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以賽亞書第十一章拾穗

【賽十一1】「從耶西的本(原文作“不”)必發一條，從他根生的枝子必結果實。」

「耶西」：大衛之父。

「本」：原文為「不」，顯示大衛王朝經過浩劫。整節指彌賽亞出自大衛家。──《串珠聖經注釋》

本章描繪基督末後榮耀掌權時的光景。基督的再來，就是要建立這樣的一個國(路一31~32；徒十五15~16)。

“耶西的本”：耶西是大衛王的父親(撒上十七12)，這裡說從耶西所生的“條”、“枝”，是指大衛王朝的後裔。無論人怎樣失敗，環境如何變遷，神和人所立的約不會改變。──《啟導本以賽亞書註釋》

說是“耶西的本”，而不是說“大衛的枝子”，是為了強調大衛成為榮耀君王之前的處境，即強調身為卑賤者的兒子的時候，以此強調彌賽亞也將出身卑微。“本”，原文可譯為“完全枯竭的樹墩子”，意味彌賽亞將在大衛家完全敗亡、毫無希望的境況中出現。耶穌就是在此預言700年之後，以色列全無希望的時候降生。一條枝子：與10：34節稠密的樹林形成對比，表明雖然初始為弱，最後必將勝過大森林。這枝子看似柔弱、沒有生命力，實則剛強、充滿生命力(伯14：7~9)。 ──《聖經精讀本》

1~2節描述彌賽亞的身分：

o 「耶西」(1節)是大衛的父親(撒上十七12；王上十二16)；

o 「耶西的本」(1節)原文是「耶西的墩」，也就是「大衛家」(七13)的大樹被砍下之後所剩的「樹墩子」(六13)；

o 「條」(1節)原文的意思是「嫩枝、樹枝」；

o 「從耶西的本必發一條」(1節)，預言彌賽亞將是「大衛的子孫」(太一1)。──《聖經綜合解讀》

●「耶西」：字義是「我擁有」，是大衛的父親。撒上 16：10~13

●「本」：「樹幹」、「樹樁」。

●「條」：「嫩枝」、「樹枝」。

●「枝子」：「分支」、「發芽」。

◎ 10：33~34 正描述猶大將像樹木被砍倒，此處就提及由被砍倒的耶西樹樁中要長出彌賽亞嫩芽。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本(原文作根)。參賽40：24。在伯14：8中譯為“幹”。

　　枝子。上一章描寫了對亞述和猶大的懲罰。猶大美麗而繁茂的“樹”因為犯罪而砍下。這幅畫面類似與但4：10~26，尼布甲尼撒和他的王國被比作一棵大樹，因神的懲罰而被砍倒，只留下樹樁。希伯來民族剛剛建立的時候，神對她有很大的計畫。祂的旨意是讓她成為把亮光和真理傳給世界的使者；她向善的影響會逐漸擴大，知道遍及整個地球，給全人類帶來生命與和平。但這個民族因悖逆而被降卑和囚擄。

　　但從大衛的後裔中將興起一位君王，完成大衛及其猶大王位的繼承者迄今所沒有成就的工作。這個民族已被砍下，只剩下樹樁，但從表面上無生命的根裡會長出繁茂的“枝子”來(見賽4：2；53：2；啟5：5；22：16)。它將會變成一棵公義“樹”，最終充滿全地球，給全人類帶來和平和歡樂。這是一幅將來歡樂輝煌的黃金時代的畫面，那時全地都因公義中喜樂；公義與平安的敵人將被永遠徹底地推翻。以賽亞一再瞻仰這個畫面(見賽35：6~10；65：17~25；66：22，23)。耶23：5，6；33：15~17；亞3：8；6：12，13也把耶穌描寫成公義的苗裔。關於大衛應許的雙重性，見申18：15注釋。── SDA聖經註釋

【賽十一1　未來理想君王的神諭】請參九章7節注釋。埃及與美索不達米亞文獻都預言將要掌權的君王會政績有成，實現和平、正義與繁榮，只是這些都是君王登基後寫的，藉此讓自己的政權更有法統。這一類的神諭在亞述巴尼帕時代還記著給饑餓的人食物吃、給赤身的人衣服穿，並且釋放囚犯。提革拉毘列色三世則被形容為巴提爾城(即亞述城) 的幼苗或接穗，給人民帶來公義。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一1從耶西的不必發一條所指是什麼？】

答：「從耶西的本必發一條」，這一句話中的本字下有小字「原文作不」，這個不字非不字，音墩，其意指木禿其上，而僅餘留的根株(六13)。粵人以截木作墊為不。文理本聖經譯為「耶西之根株必將萌蘖」。呂振中譯本作「從耶西的樹墩子必生出一根枝條來」。在粵語本及客話本譯為樹頭。但最容易使人明白的譯詞為樹墩，就是樹被砍伐或鋸斷所留下樹根的禿出部分，英文聖經譯為Stump，亦即為木頭墩或樹樁之意。中英譯法，意音都很相近，在原文上是一個字，其他中文譯本多譯為樹幹(參伯十四8)。這裡所說從耶西的本或稱為樹不(墩)所發的枝條，乃是豫言彌賽亞基督，他是從耶西的根而生，是大衛的苗裔(賽十一1，10，耶廿三5，參上冊146及152題)，亦即是從大衛後裔生的(羅一3)，這事早已應驗了(羅十五12，太一1，啟五5)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【賽十一1~5】雖然大衛的樹已被砍伐( 六13)，但有一樹芽或“枝子”必從樹樁(大衛的家；“耶西”是大衛的父親，撒上一七12)長出來，那就是彌賽亞。祂的特點是充滿聖靈(2節)和完全正直(3~5節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽十一1~9】公義和平的統治者：彌賽亞有神的靈賦予各樣王者所需的恩賜，明辨是非，審判公正，國中惡人消聲匿跡(1~5)，連自然界都充滿安祥和諧之氣(6~9)。──《串珠聖經注釋》

【賽十一1~9 同像被吹倒的樹，猶大與亞述的命運卻截然不同……】亞述就像一棵樹在它權力的高峰處被砍倒(10：33~34)，再也立不起來。猶大(大衛的王族)就像一棵被從樹根砍倒的樹，但從那樹墩處將生出一個新枝子來，這就是彌賽亞。祂比原來的樹要大，結的果子更多。彌賽亞實現了神對大衛的後裔要永遠統治的應許(參撒下7：16)。──《靈修版聖經註釋》

本章預言彌賽亞的拯救，分為兩個部分(1~10節、11~16節)。1~10節是第一部分，用耶西的根(1、10節)首尾呼應，組成一個交錯對稱結構：──《聖經綜合解讀》

o A. 耶西的嫩枝(1~2節)；

o 　B. 彌賽亞的治理(3~5節)；

o 　B1. 彌賽亞的國度(6~9節)；

o A. 耶西的根(10節)──《聖經綜合解讀》

【賽十一1~16】彌賽亞的救恩應許與成就。接連不斷地宣告責備與審判，使敬虔人的心情變得極其低沉。以賽亞從第11章開始預言彌賽亞的盼望，仿佛是照亮漆黑夜晚的明燈。彌賽亞是神特別膏抹設立的祭司及君王。彌賽亞並不是指一般的君王，作為宇宙之君，他將引領列國萬民走向正義之路，他要治理他們，恢復獅子與羊羔一起遊玩的樂園。11章分為四部分：①彌賽亞的信仰人格與能力(1，2節)；②彌賽亞的公義統治(3~5節)；③有關恢復樂園的異象(6~9節)；④彌賽亞國度向全地萬邦擴張(10~16節)。以賽亞的彌賽亞預言，不僅對因仇敵入侵與威脅戰慄的以色列和猶大非常切合，對今日的信徒更為切合。 ──《聖經精讀本》

【賽十一1~十二6】彌賽亞公義與和平的統治：本書屢屢提及彌賽亞的統治，本段中百姓所期待的君王即與9：1~7的和平之君互相呼應。上章末論亞述如樹林遭神砍伐滅亡，本段則提到猶大不同遭遇：雖被神砍伐，樹不子仍有生機(見6：13)，彌賽亞將從它而出，再次顯示審判過後必有救恩。──《串珠聖經注釋》

【賽十一2】「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」

「智慧和聰明」：指治理的才幹。

「謀略和能力」：指外交上的技巧和堅決的態度。

「知識和敬畏」：即尊敬神，以神的旨意作依歸。──《串珠聖經注釋》

描述彌賽亞的人格，神的靈與他同在(太3：16)。他擁有能力、力量、純潔的信仰熱忱。──《聖經精讀本》

彌賽亞是大衛的後裔，但先知卻故意不提「大衛家」，而是說「耶西的本」，刻意與不信的亞哈斯分開，表明彌賽亞將像大衛那樣合神心意。第2節描述彌賽亞是完美的君王：

9.「耶和華的靈必住在祂身上」，彌賽亞是被聖靈膏抹的君王(太三16)，是「全能的神」(九6)、「以馬內利」(七14)的實現；

10. 祂有「智慧和聰明的靈」，能看透真相、明智選擇，勝任「奇妙策士」(九6)；

11. 祂有「謀略和能力的靈」，能策劃行動、付諸施行，勝任「永在的父」(九6)；

12. 祂有「知識和敬畏耶和華的靈」，能認識真理、與神親密，勝任「和平的君」(九6)。──《聖經綜合解讀》

當「稠密的樹林」(十34)和「黎巴嫩的樹木」(十34)被神伐倒之後，「大衛家」也即將滅亡，黑暗中的百姓還有前途嗎(八21~22)？大衛之約還能成就嗎？先知宣告：神將保留「耶西」的樹墩子，要從留存生命的樹墩子上發出一條充滿生命的枝子，也就是彌賽亞。七百多年後，大衛的子孫、彌賽亞基督將在「大衛家」全然失敗、以色列毫無希望的境況中道成肉身，讓「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們」(九2)。神百姓的前途不在於人的才幹和勢力，也不倚靠人的努力和忠心，而在於神的定意和恩典。無論百姓怎樣失敗，神永遠的旨意都不可動搖。──《聖經綜合解讀》

●「耶和華的靈必住在他身上」：撒上 10：6，10 11：6 16：13~14 這是以色列君王的必要條件。

●「謀略」：「商議」、「勸告」。

●「知識」：「洞察力」、「理解力」。

◎ 11：2 是提及彌賽亞的本質與能力， 11：3~5 是彌賽亞的治理。11：6~10 是他的影響力。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的靈。第1~5節清楚地歸納了彌賽亞及其使命的性質(見賽61：1~3；太3：16，17；約1：33；見路4：18~21注釋)。

　　智慧和聰明。關於希伯來語chokmah(“智慧”)和binah(“聰明”)的區別，見箴1：2注釋。關於耶穌智慧的增長，見路2：52注釋；參賽50：4。關於賜給基督履行職責的智慧，見可1：35；3：13注釋。最高的智慧只能來自神(見詩111：10)。沒有人能將智慧指教神(伯38：4~41；賽40：13，14)，因為祂是全知全能的。關於祂過去，現在和未來所說所做的一切，祂全知道，全明白，全予以考慮。

　　知識(da`ath)。見箴1：2注釋；參伯28：28；詩111：10；箴1：7；傳12：13。耶穌在教導人敬畏神，說明犯罪的愚蠢和行義的智慧時，表現出無庸置疑的證據，證明祂就是彌賽亞(見太13：54；約7：15；見可6：2注釋)。── SDA聖經註釋

【賽十一2　古代近東的神靈加身】在士師時代，耶和華的靈賦予人祂自己才擁有的權柄(見：士六34~35注釋)。國王的角色代表著更長久的中央權力，因此也需要耶和華的靈。國王是神的代理，與士師、先知一樣也是天上的職務。主的靈可以賜下有益的特質，諸如勇氣、魅力、洞見、智慧、自信。在美索不達米亞，國王賦有神祇的梅嵐穆(神祇可見的榮耀)，以此指定他為神明的代表，也表示他的政權合乎法統，被神認可。在亞述銘文裡，提到神靈盤旋于國王頭上。兩者的關聯更見於亞喀得用語 bashtu，該字通常指尊貴感，通常是神明所賜的，但也可成為人格化的守護靈，就像此處經文一樣，賜給人眾多特質，也把權柄賜給領受的人。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一3】「他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；」

●「眼見」：「眼睛看到的外表」、「表象」、「外表」。

●「耳聞」：「耳朵聽到的事情」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　必以……為樂(ruach)。直譯是“將激發他”。祂以實行神的旨意為樂。祂以神的心為心，以神的意願作為自己的意願(見約10：30；14：10)。耶穌表明自己是神，在世人面前顯示出神的公義。事實上，祂就是為此而來到地上的(見太1：23；路2：49注釋)。

　　不憑眼見。人類容易憑著外表作出判斷，但基督的勸勉是：“不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非”(約7：24；見撒上16：7注釋)。聖經說耶穌“知道萬人”，“知道人心裡所存的”(約2：24，25)。每一個基督徒都應該避免“憑眼見”作出判斷，“憑耳聞”責備他人。有多少基督徒與此背道而馳，對自己的同道草率地作出結論，單憑藉道聼塗説而批評他們！── SDA聖經註釋

【賽十一3~4　審判的挑戰】古代國王最重要的責任是伸張公義，因此銘刻文不時提到國王聲稱自己在這方面的成就。國王的智慧如何，取決於他對複雜案子有什麼高見，而他是否適任，則取決於他是否全心維護社會上的弱勢群體。古時認為，解決困難案件的能力，也是上天賜與的(比較所羅門王；見：王上三16~28與代下一12)，所以不是完全倚賴法院裡的證據審斷(見：箴十六10)。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一3~5】彌賽亞的統治方法。新君王彌賽亞行實賦予自己的統治權。他的統治標準是公義、仁慈，他誠實地治理。當耶穌愛我們、行公義時，就成為“我的救主耶穌”，我屬於他，彼此享受所屬的關係。 ──《聖經精讀本》

3~5節描述彌賽亞的治理：

o 彌賽亞「以敬畏耶和華為樂」(3節)，所以才能以屬神的「公義」(4節；詩七十二2)、「正直」(4節；詩四十五6)和「信實」(5節；詩八十九8)治理全地。地上的君王若是離開了「敬畏耶和華」這個智慧之源(箴九10)，一切對彌賽亞的拙劣模仿都會事與願違。

o 彌賽亞是「和平的君」(九6)，祂的話語大有能力，除了話語之外，祂不必再使用任何武器(4節)。──《聖經綜合解讀》

【賽十一4】「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」

「以口中的杖 ...... 殺戮惡人」：彌賽亞絕不寬容惡人，必定施予審判和懲罰。──《串珠聖經注釋》

●「貧窮人」：「低下的」、「貧窮的」、「軟弱的」、「微薄的」。

●「謙卑人」：「貧窮」、「謙卑的」、「卑微的」、「痛苦的」。

●「世界」：原文是「土地」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以公義。法官貪贓枉法，壓榨貧窮不幸的人；富人欺負孤兒寡婦(賽1：23；10：1，2；耶5：28；摩2：6；4：1；5：10，11；8：4~6；亞7：10)。所應許之彌賽亞的精神與當時代的精神迥然不同。理想的君王所表現的原則就是公正，平等，仁慈和同情關照貧窮落魄之人的需要(見詩72：2，3，12~14)。

　　判斷(yakach)。“要求負責”，“決定”。

　　擊打世界。以賽亞描寫彌賽亞回到地上，制服祂的敵人，建立祂的國度(見但2：43，44；啟19：11~21；參啟12：5；14：14~20)。然後祂要“擊打”世上不公正的統治者。當基督建立起祂的國度時，祂將用“鐵杖轄管他們(轄管原文作牧)，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎”(啟2：27；參照2：8，9)。啟1：16描寫“兩刃的利劍”從基督口中出來；帖後2：8描寫祂用“口中的氣滅絕”敵基督者(又見何6：5)。基督怎樣用祂的口中的話語創造了萬有(詩33：6，9；約1：1~3)，祂也必這樣消滅一切罪惡。── SDA聖經註釋

【賽十一5】「公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」

●「脅下」：「腰部」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　祂的腰帶。描寫彌賽亞穿戴公義的衣袍。這個比喻暗示堅持公義和真理，正直和忠誠。彌賽亞將是公義的化身。而敵基督者則“行各樣出於不義的詭詐”(帖後2：10)。跟從基督的人務要穿戴祂所穿的公義衣袍(見太22：11，12注釋；參賽61：10；啟3：18)。

　　脅。指人體中弓肋和髖骨之間的部位。“腰”則是指臀部和腰背部。── SDA聖經註釋

【賽十一5　腰帶∕帶子】同一個字用了兩次，一個是纏在腰間，一個是纏在胯間。這是最基本的衣物，不然就會赤身裸體。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一6】「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們。」

●「牛犢」：「小公牛」。

●「牽引」：字義是「驅趕」、「引導」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　在彌賽亞的國度裡，動物世界和人類都會發生變化。不再有流血和殘暴的事。動物的本能完全改變了。神國度的律法將是生命和仁愛的律法。在那裡不再有死亡，疾病和痛苦。── SDA聖經註釋

【賽十一6~8】因彌賽亞而來的變化。對完美和平的異象帶來沁人心脾的享受。在這世界，自私帶來的不安與分裂時刻佔據人心。在世界末日，和平的畫面將得以成就(啟21：1~7；22：1~5)。 ──《聖經精讀本》

【賽十一6~8　以動物行為表達理想世界的狀況】從蘇美時代起，《恩基與甯荷沙》(Enki and Ninhursag)的神話即描寫一個烏托邦的世界裡，獅子不會殺害，狼也不會掠取綿羊。其他烏托邦作品則描述沒有掠食動物(例如《恩默卡爾與阿塔拉之主》記述沒有蛇、蠍子、獅子或狼)。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一6~9】彌賽亞在將來的千禧年國度裏統治全地的特色是：宇宙萬物可以和諧共處(羅八18~22)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

人獸和諧共處，回復起初人未犯罪時大自然的秩序；整幅圖畫描繪末世基督王的升平景象。──《串珠聖經注釋》

6~9節描述彌賽亞的國度，與「新天新地」(六十五17~25)首尾呼應。在彌賽亞的國度裡，全地都降服在「和平的君」(九6)的管理之下，恢復了亞當墮落之前伊甸園的平安。因此，彌賽亞的國度就是伊甸園的重現，祂是伊甸園的君王(二4)。6~8節所列舉的可能是真實的動物，也可能和上下文中的樹木(1、10節)一樣是比喻：

o 「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群」(6節)，比喻不再有流血殺戮和弱肉強食。

o 「小孩子要牽引它們」(6節)，比喻人將恢復伊甸園的能力，「管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」(創一28)。

o 「牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣」(7節)，比喻萬物將恢復到伊甸園的樣式：「至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物」(創一30)。

o 「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上」(8節)，比喻不再有仇恨恐懼，動物不再「驚恐，懼怕」(創九2)人類，人與動物將和睦相處。

o 「聖山」(9節)就是聖殿山，將來的「聖山」也要擴展到全地。

o 「這一切都不傷人，不害物」(9節)，原文的意思是「這一切都沒有傷害、毀滅的動機」，所以也不會有作惡的行動，恢復了伊甸園「神看著一切所造的都甚好」(創一31)的光景。

o 彌賽亞國度的和平，是因為「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」(9節)，人將與神恢復親密的關係，不但明白真理、也認識真理的主。──《聖經綜合解讀》

【賽十一6~10 孩子──蛇洞──毒蛇，這是人間的景象嗎？】這是個黃金時代也是個和平時代。兒童在這個時代裡可以同危險的動物玩耍。基督第一次降臨人間的時候，這個時代還沒有到來，大自然還沒有回到原來的和諧狀態(參羅8：9~22)。這理想的平靜，在基督統治大地時才能實現。──《靈修版聖經註釋》

【賽十一7】「牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。」

●「同食」：字義是「放牧」。

●「牛」必與熊：「母牛」、「小母牛」。

●「牛犢必與小熊同臥」：「牠們與牠們的小孩同臥」。

　　在新的地球上不再有食肉動物。一切動物都友好相處，與人類完全和諧。── SDA聖經註釋

【賽十一8】「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」

●「虺蛇」：「毒蛇」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　吃奶的孩子。正如世上動物的幼崽，將不再懼怕它們的天敵，在新世界裡，小孩也將不再有恐懼。那時在動物或人類中間，敵意和恐懼將完全消失。

　　毒蛇(siph`oni)。或“蝰蛇”。── SDA聖經註釋

【賽十一9】「在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」

整個大自然滿了祥和之氣，因人高舉神，忠於神的旨意。──《串珠聖經注釋》

●「聖山」：指「錫安山」。

●「因為」認識耶和華：應該翻譯成「當....的時候」。

●「認識耶和華的知識」：「關於耶和華的知識」。

◎對比賽 9：6 的描述：智慧聰明的靈，是奇妙策士的靈；謀略和能力的靈，是全能神的靈。知識的靈是永在之父的靈；而敬畏耶和華的靈，是和平之君的靈。──蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以賽亞特別提及關於神的知識要遍滿全地，當然這是新天新地的狀況。我們現在就是缺乏對神的認識，以致人們如果不是走錯路，就是得要辛苦努力才能獲得知識。而新天新地的特徵之一就是「大家都能享有關於神的知識」，這真是給我們這些辛苦查經的人相當大的安慰。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我聖山。就是將充滿天下的基督之國(但2：35)。這個國度是聖潔的，因為神是聖潔的，其中的居民也將擁有祂的性情。他們在那裡將不會有傷害和毀滅，因為人與人之間，沒有利害的衝突。一個人的幸福就是全體的幸福。自私將成為過去。人們唯一的念頭就是造福同胞，活著榮耀神。

　　充滿遍地。參哈2：14。和諧的脈膊將在巨大無垠的宇宙中跳動。── SDA聖經註釋

【賽十一10】「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」

彌賽亞不獨作百姓的王，且為萬民所歸向。

「安息之所」：指錫安、聖殿之所在。──《串珠聖經注釋》

開始論及彌賽亞宇宙性救贖事工。“萬民的大旗”、“外邦人”預言借著耶穌彰顯的救恩之路，全世界都將聚集(約14：6)。 ──《聖經精讀本》

第10節描述彌賽亞對全地的影響。「耶西的根立作萬民的大旗」(10節)，彌賽亞不但要復興以色列十二支派，也要成為外邦人的「安息之所」(10節)。而萬民與外邦人得著安息的方法，不是修養行善、也不是萬教歸一，而是當神「向萬民豎立大旗」(四十九22；六十二10)的時候，立刻聚集到「耶西的根」那裡：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山」(二2)。──《聖經綜合解讀》

●「大旗」：「旗幟」，用以標示某一區軍隊的軍營或集合地點。旗幟上常畫著軍團或支派的標誌。

●「安息之所」：「歇息的地方」，應該就是指「耶路撒冷」。

◎從蘇美時代起的神話就有許多描寫理想世界的文學，在這烏托邦的世界裡，獅子不會殺害，狼也不會掠取綿羊。例如《恩基與寧荷沙》。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎埃及與美索不達米亞文獻都宣告將要掌權的君王會實現和平、正義與繁榮等等願景。只是這些都是君王登基後寫的，使政權更有法統。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶西的根。見第1節注釋。

　　外邦人。這是有關基督和福音傳到全世界的預言。彌賽亞將在地球各地的人前被高舉為得救脫離罪惡的途徑。基督的使者將站在世人面前作祂的代表，像令旗那樣指向祂，引導世界各國的人走在光明和蒙福的道路上。

　　安息之所(nuach)。“休息的地方”或“住處”(英RSV版)。見約14：2，3。得到基督就是得到平安和安息。這種平安是世界所不能提供的，也是惡人所永遠無法體驗的。人最大的福氣就是享受基督所賜的“安息”，從罪的煩惱和重擔中得到解脫(見太11：28注釋)。這樣，人就能在今生短暫而幸福地預嘗到永恆世界的榮耀平安和安息。── SDA聖經註釋

【賽十一10　旗幟】用來呼叫某一區的軍隊，或是指示在哪裡集合，或是軍營在哪裡。上面常常畫著軍團或支派的標誌。埃及軍隊各軍團以神祇為名(譬如：亞孟神軍團、賽特神軍團)，旗幟也以神的某種畫像來作標示。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一10~16】招聚餘民旋返歸主：昔日神帶領為奴的以色列人離開埃及往迦南地，在彌賽亞掌權的日子，神要再次 (「二次」； 11) 將分散異地的百姓招聚回來。他們不再有分爭，而且力量強大，能克制那些曾在他們亡國時欺負他們的鄰國。──《串珠聖經注釋》

【賽十一11】「當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。」

“第二次”。指猶太人將來在基督第二次降臨時再次聚集(太二四31)，第一次是在主前537年於所羅巴伯帶領下聚集。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「巴忒羅」：即上埃及。

「古實」：即今日埃及以南的埃塞俄比亞。

「以攔」：在示拿(即巴比倫)以東。

「哈馬」：於北敘利亞。

「眾海島」：地中海與愛琴海的諸島嶼。這些地方是當時既知的文明世界，猶大人亡國後被擄或逃亡至此。──《串珠聖經注釋》

“二次…救回”：指基督再來時會再一次招聚以色列民。第一次的招聚則是在主前536年，以色列人被擄後的回歸故土。──《啟導本以賽亞書註釋》

「亞述、埃及」(11節)是當時以色列和猶大周圍的兩大強國。「巴忒羅」(11節)是南方的上埃及，「古實」(11節)是南方的衣索比亞，這些是埃及的勢力範圍。「以攔」(11節)在東方的波斯，「示拿」(11節)就是東方的巴比倫，「哈馬」(11節)在北方的亞蘭，「眾海島」(11節)指西方地中海的諸島，這些是亞述的勢力範圍。猶大亡國之後，被擄的百姓將散居在這些地方。──《聖經綜合解讀》

●「二次」：第一次是指「摩西時代的出埃及」。

●「亞述」：字義是「一個階梯」。

●「埃及」：字義是「科普特人之地」。

●「巴忒羅」：字義是「南部地區」，可能是指「上埃及」。

●「古實」：字義是「黑」。指「埃及南部的居民」，包括目前的「衣索匹亞」。

●「以攔」：字義是「永生」，位於巴比倫的東方，底格里斯河下游流域的東北方。

●「示拿」：字義是「兩條河流的國家」，迦勒底人的發源地。

●「哈馬」：字義是「堡壘」，北敘利亞Orontes谷裡的主要城市。

◎「亞述、埃及」是當時的強權，「巴忒羅、古實」是南方國家，「以攔、示拿」是東邊國家，「哈馬」是北邊，「眾海島」是在西方。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　二次。即與第一次從埃及得救不同。希伯來人歡喜回顧他們擺脫埃及的奴役，進入應許之地的經歷。現在則是從巴比倫之囚中得救。神的旨意是，當猶太人從被擄之地回歸以後，學到了祂要他們學習的功課，很快就能實施祂對於他們這個民族的光榮計畫。這樣，世界會很快預備好迎接彌賽亞的來臨和福音的傳播。但是以色列再一次失敗了。這裡所應許的拯救將在世界末日實現。那時神要伸手把祂的子民從這個罪惡的世界裡救出來，帶領他們進入天上的迦南(見啟18：4注釋)。── SDA聖經註釋

【賽十一11　流放之地】這些地名不一定是用來代表以色列流放的地點，而是為了與下一節提到的「四方」相對應。這裡第一次視亞述為真確的流放地點，同時也作為東北區的代表。西南方的埃及則以尼羅河上方的三個名稱，包括古實作為指稱。以攔與巴比倫則代表東南邊陲，而哈馬代表北部。最後，「海島」用來指稱更往西的地區。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一11 那些“所剩下的人”甚麼時候才能重回家園呢？】舊約的預言常常是既適用於近期也適用於遙遠的將來。猶大人不久就被擄到巴比倫，“所剩下的人”將在塞魯士的命令下達後，於公元前537年回到耶路撒冷。但是在那 " 日子 " 到來的時候，神的百姓要遍及全世界。這些城巿代表了世界的四個角﹕北方的哈馬，南方的埃及，東邊的亞述和巴比倫，西邊的海島。在基督統治大地的時候，百姓終將大團聚。──《靈修版聖經註釋》

【賽十一11~12】以預言雙重成就的觀點解釋這兩節經文。不會發生擄至亞述、巴比倫的俘虜永遠斷絕，致使以色列國完全消失的情況；當彌賽亞作為萬民的大旗豎立之日，將召聚散居全地的敬虔人在自己的教會。 ──《聖經精讀本》

【賽十一11~16】11~16節是第二部分，用神的手(11、15節)首尾呼應，組成一個6交錯對稱結構：

o A. 神將伸手贖回餘民(11節)；

o 　B. 以色列與猶大將回歸(12節)；

o 　　C. 以色列與猶大將合一(13節)；

o 　B1. 以色列與猶大將得勝(14節)；

o A1. 神將掄手領回餘民(15~16節)。──《聖經綜合解讀》

「主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的」(11節)，指第二次出埃及。「救」的原文就是「贖」(出十五16)。被擄的餘民之所以能歸回，並不是因為他們更忠心、更剛強，而是因為神像第一次出埃及時那樣，主動差遣彌賽亞付出代價(五十三10~12)，從外邦「贖」回了自己的百姓(出十五16)。──《聖經綜合解讀》

【賽十一12】「他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」

“列國”指外邦人。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「大旗」：為記號，在此示意百姓歸返。──《串珠聖經注釋》

百姓在哪裡偏離，神就要在哪裡挽回。所以神「必豎立大旗，招遠方的國民」(五26)來管教自己的百姓，施行祂在聖約中的警告(申二十八64~68)；神也「必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人」(12節)，實現祂在聖約中的應許(申三十2~4)。不止如此，百姓在哪裡失敗，神還要在哪裡得勝。所以神還將「向萬民豎立大旗」(四十九22；六十二10)，吸引百姓被擄往的外邦的百姓歸向祂，奇妙地成就地上的萬族都因亞伯拉罕得福的旨意(創十二3)。「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋」(羅十一33)，大使命(太二十八18~20)超越了我們的能力和想像，絕非人的各種「教會增長術」所能成就，只能憑信心「誠實倚靠耶和華」(十20)，倚靠基督「天上地下所有的權柄」(太二十八18)。──《聖經綜合解讀》

今天，以色列雖然已經複國，但卻還沒有信主，國內充滿紛爭，住在國外的猶太人比住在以色列的猶太人還多。當彌賽亞再來的時候，祂必招回以色列「剩下的餘數」(羅九27)，「從地的四方聚集分散的猶大人」(12節)。長期兄弟鬩牆、彼此吞吃的以色列全家(九21)，將因彌賽亞而心意更新而變化(羅十二2)，得以真正合一、弟兄和睦同居(13節)。──《聖經綜合解讀》

●「被趕散」：「被往下推」、「被往下扔」。

●「四方」：「四翼」、「四極」、「四邊」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以色列……猶大。就肉身的以色列和猶大民族而言，這個應許在字面上的實現是他們從巴比倫的囚擄中回歸復興。但他們未能實踐回歸時賜給他們的光榮特權，故作為一個民族，他們不可避免地被棄絕了(見第11節注釋)。於是就原則上而言，這個應許要實現在屬靈的以色列──教會身上。這些話語指出，從罪惡中得救的大工今日正在世界的各個角落展開。到處都有人作為天國的令旗或燈塔，把人引到光明和真理的道路上。現在所開展的工作正是以賽亞預言的應驗，也是將要更大事工預示(見啟18：4注釋)。

　　四方。死海古卷1QIsa 裡沒有“四方”。── SDA聖經註釋

【賽十一12　四方】指出居住世界的四個區域，是古時候的慣例。亞喀得文獻裡提到國王統治四方，很可能是指最遙遠的海岸，或是四個極地角落。由此來看，四方不是指四塊地理區域，而是四邊，因此囊括了其中所有的地盤。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一13】「以法蓮的嫉妒就必消散，擾害猶大的必被剪除；以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。」

●「消散」：「離開」、「挪去」、「結束」。

●「擾害」：「使痛苦」、「在困境中」。

● 11：13 前半的意義是「以法蓮嫉妒猶大的嫉妒要消散，很多國家擾害猶大的擾害都要被剪除」。這樣的對仗似乎不是很工整，不過這部份的經文並沒有任何異文。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神子民的歷史是妒忌，不和，糾紛和爭戰的歷史。如果不癒合以色列和猶大之間年深日久的創傷，使他們和解，以賽亞有關將來的異像就不算美滿。在北方的以色列王國完全毀滅之前，希西家曾誠懇地邀請北方支派的成員到耶路撒冷來，慶祝民族的逾越節(代下30章)。── SDA聖經註釋

【賽十一13 以法蓮在這兒是代表了──】北方的主導支派以法蓮是北國以色列的另一個名稱。──《靈修版聖經註釋》

【賽十一13~16】以色列因神的大能得以恢復。從雙重成就的角度理解這段經文的屬靈意義。就如分裂的南北兩國的人重歸於好，在彌賽亞國度，弟兄將握手言和(13節)；彌賽亞國度的百姓將大勝屬靈巴比倫——罪的權勢，像大鳥抓取食物一樣完全獲勝(14節) ；唯有神的大能才能分開紅海，惟有神才能在百姓付出努力之前行一切奇事(15節)；大能的神使自己的百姓出埃及，任何危險中，他必保守自己的百姓，為他們開救恩之路(16節)。 ──《聖經精讀本》

【賽十一14】「他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上(“肩頭上”或作“西界”)，一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押，亞捫人也必順服他們。」

“非利士人的肩頭”。非利士與猶大群山中間的小丘山脈。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「非利士人的肩頭上」：指猶大西鄰非利士的沿岸山麓。以東、摩押，亞捫為猶大的東鄰。這些鄰邦於猶大亡國時曾苦害百姓，將他們敗買為奴，或霸佔他們的土地。──《串珠聖經注釋》

“非利士人的肩頭上”：指非利士人所占住的海旁地帶。“向西飛”：海在西面。這裡是指猶大國向四圍外邦鄰國擴張土地。──《啟導本以賽亞書註釋》

「非利士人」(14節)在猶大的西方，「以東、摩押、亞捫」(14節)在猶大的東方，這幾個民族都是猶大的宿敵。在大衛的國度裡，這些都是被大衛征服的地方(撒下五17~25；八14；八2~13；十~十二)；而在彌賽亞的國度裡，這些民族也要被「平安的福音」(弗六15)征服(徒十五16~17)。──《聖經綜合解讀》

● 11：14 提及的是以色列傳統的敵人，此處是表示以色列人將制伏傳統的敵人。當然，這應該只是一種象徵性的寫法，意思就是新以色列將勝過所有仇敵。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　非利士人。這裡所提到的民族是以色列人的宿敵。這段預言是以以色列人忠於神為條件的(見耶18：7~10)。以色列堅持不與神合作，結果喪失了祂的福氣，以致神不能按祂所希望的制伏以色列的敵人(見第31節)。但這個應許將在原則上實現在今天的教會身上，因為神將戰勝她的一切敵人(見但7：18；12：1；啟19：2；見申18：15注釋)。彌賽亞國度的建立將使她所有的敵人全然失敗。當基督降臨時，祂所建立的國度(見太25：31)“要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠”(但2：44)。── SDA聖經註釋

【賽十一14 以東、摩押、亞捫與猶大總有關聯──】以東，摩押和亞捫是三個與猶大(與非利士一起)接壤的國家。他們在猶大被擊潰的時候幸災樂禍，還佔領了猶大的土地。──《靈修版聖經註釋》

【賽十一15】「耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條，令人過去不至濕腳。」

“埃及海汊”。通往蘇彝士、紅海西北面的海汊。“大河”。幼發拉底河。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「埃及海汊」：指埃及附近的蘇彝士海灣或紅海。──《串珠聖經注釋》

“埃及海汊”：有譯為“埃及海灣”，指今蘇彝士灣。“大河”：幼發拉底河。神要保護他的百姓歸回故土，好象離開埃及時藉著神蹟所行的一樣。──《啟導本以賽亞書註釋》

「埃及海汊」(15節)，指埃及附近的蘇伊士灣或紅海。「大河」(15節)，指幼發拉底河。──《聖經綜合解讀》

●「埃及海」：應該是「蘇彝士灣」。

●「海汊」：「舌頭」、「舌狀的海灣」。

●「暴熱」：字義是「灼熱」。

●「過去不致濕腳」：「穿鞋便可渡過」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　埃及海汊。就是現在的蘇伊士灣──紅海的一個海灣。海水的再一次乾涸，可能比喻，而不是直言為了再次從埃及神奇光榮地得救。

　　大河(hannahar)。在《舊約》中通常指幼發拉底河(見創15：18；見創24：10注釋)。幼發拉底河將會乾涸，為從巴比倫得救預備道路。壓迫希伯來民族最嚴重的兩個古代國家是埃及和巴比倫。他們都遭到了神的出手打擊，為了拯救祂的子民。在出埃及時埃及遭到了打擊。那時神使紅海的水枯竭。巴比倫是在70年被擄結束時遭到打擊的。這在以賽亞的時代還是未來。為了攻取巴比倫城，居魯士讓幼發拉底河改道(見賽44：27，28；見耶51：36注釋)。居魯士攻佔巴比倫城之後(見拉1：1注釋)，下令允許猶太人離開巴比倫，回到猶大，重建聖殿(代下36：22，23；拉1：1~6)。神怎樣拯救希伯來人脫離埃及，後來又脫離巴比倫，在末日祂也必拯救祂所有忠心的子民。── SDA聖經註釋

【賽十一15　埃及海的海灣】這是聖經惟一一次稱呼水域為埃及海，因此很難確定是指哪裡。大部分注釋學者認為是蘇彝士灣。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一15　幼發拉底河的七條水流】在美索不達米亞地區，把運河從河流引來的水分成不同水道，作為灌溉之用。水分支以後，各管道就會減緩水勢。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十一16】「為主余剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。」

「耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條」(15節)，比喻神將除去一切障礙，保護被擄的餘民歸回應許之地(16節)，好象出埃及時分開紅海一樣。無論是強權、宿敵，還是大河、大海，無論是空間的距離，還是內心的隔閡，無論是人性的敗壞，還是信徒的軟弱，沒有任何力量可以阻擋那第二次更偉大的「出埃及」(三十五1~10；四十八20~21)，因為「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」(九7)。那些被擄回歸的「主余剩的百姓」(16節)，將被稱為「神的以色列民」(加六16)；而那條帶領餘民回歸的「大道」(16節)，也將成為吸引埃及、亞述和以色列「一同敬拜耶和華」的「大道」(十九23~25)！──《聖經綜合解讀》

●「大道」：「隆起的道路」、「公路」。

◎神應允再一次帶領以色列人出埃及，重新建立一個統一個國家。這個預言應該還沒有實現(末日新天新地時實現)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　一條大道。神怎樣引導祂的子民經過“可怕的曠野”(申1：19)，一千年以後把他們從巴比倫帶回來(見賽19：23~25；35：8)，祂也將帶領祂的余民平安地度過但以理所預言的大艱難時期(見但12：1注釋；參耶30：7)。

　　亞述。即亞述的故鄉美索不達米亞。在以賽亞的時代，巴比倫是亞述的一個省(見拉6：22注釋)。

　　從埃及地上來一樣。神在埃及和紅海所顯示的神奇能力，神的子民記憶猶新。他們經常回顧這些重大的事件，作為證明他們的神是真神，他們是祂選民的證據。── SDA聖經註釋

【思想問題(第11~25章)】

１　試根據11~12章，為你自己寫一篇救恩之歌來歌頌神的拯救。

２　試將13~14章裡巴比倫的情形與你身處的社會作一比較。

　　如果你是先知，你會怎樣以神的眼光論你的社會。

３　15~23章裡，先知論到列國的遭遇；試代入今天的國際新聞(特

　　別是中東一帶的消息)，看能否幫助你更體會這幾章的信息。

４　24~25章在描繪審判的荒涼中加插了歌頌讚美神的信息。

　　這兩者如何協調？

　　面對現今世界的罪惡和苦難，你怎樣才能歌頌讚美神？

──《串珠聖經注釋》