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以賽亞書第六章拾穗

【賽六1】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」

“烏西雅王”於主前740年逝世。在耶路撒冷的聖殿中，“我”在異象裏看見神“坐在高高的寶座上”，活躍地統治祂的子民。──《以賽亞書雷氏研讀本》

烏西雅王把國家帶進了繁盛時期，當他駕崩時，百姓都十分悲傷，但先知卻看見天上的君王仍坐在寶座上，滿有能力和威嚴。──《串珠聖經注釋》

這裡記載以賽亞最初蒙召作先知時所見的異象。時在主前740年，烏西雅王因患大痳瘋死去之年(代下二十六16~23)。他是一位善王，在位時國勢強盛；死後，猶大國運開始走下坡。以賽亞蒙召的事應記在他宣講神的信息(一~五章)之先。先知將此事留到現在來記述，目的當為讓讀者先有機會讀到本書的中心信息，然後才提出他蒙召作先知，有權柄為神宣告審判。──《啟導本以賽亞書註釋》

烏西雅王： (代下26：1~23)。我見：指以賽亞看到異象。異象並不是指視覺的錯覺或虛妄之事，是在正常狀態中，看到神以人所能理解的榮耀形象顯現(出24：15~18；士6：22，23；徒7：30)。神顯現的形態分類：第一，以非人的形態顯現。具代表性的是在荊棘火焰中顯現的耶和華使者(出3：2)，包括視覺層面與聽覺層面。此外，神還藉地震、雷鳴、閃電、暴風雨等自然現象顯現(出19：9~16；士5：4)。第二，以人的形象顯現。具代表性的是向坐在幔利橡樹下的亞伯拉罕顯現(創18：2)；在西乃山向摩西、亞倫、拿答、亞比戶顯現(出24：9~11)。他們雖然看到神，卻沒有受到任何傷害。這與“見神面不能存活”(出33：20)的見解相背。因此，可以推斷，以人的形象顯現的神，並不是神的本體，乃是取人樣子的部分形象。神在新約時代的顯現特徵，亦像舊約一樣，以“火”、“天使”、“榮耀的基路伯”、“榮耀”伴隨神的顯現(徒2：3；5：19；來9：5)。事實上，在新約時代，神以基督的道成肉身代替了顯現，沒有特別顯現的事例。 ──《聖經精讀本》

「當烏西雅王崩的那年」(1節)，大約是主前740年。烏西雅王統治了半個世紀，「他尋求耶和華，神就使他亨通」(代下二十六5)，「甚是強盛」(代下二十六15)，但晚年卻「心高氣傲」(代下二十六16)，在大麻風的刑罰中去世(代下二十六21~23)。在烏西雅王執政的五十二年裡(代下二十六3)，亞述暫停對外擴張，南國猶大和北國以色列都長期享受繁榮穩定。但烏西雅王駕崩之前，烏雲已經密集，社會問題嚴重，五年前登基的亞述王提革拉·毗列色三世(Tiglath~Pileser III，即普勒，主前745~727年執政)重新發動對外戰爭(王下十五19、29)。猶大開始走下坡路，亞述將成為神施行管教的刑杖(十5)，北國以色列離滅亡還剩十八年，而聖殿在一百五十四年後就要被毀。──《聖經綜合解讀》

●「烏西雅王」：代下 26：1~23 有介紹，他是自所羅門王後一位常尊敬神的君王，且在他的治理之下國泰民安，國家也很強盛，但因為驕傲忘形，不管祭司的專職，強行進入聖殿獻祭而受罰染不治之症。

●「烏西雅王崩的那年」：大約是西元前741年。代下 26：16~23

◎烏西雅王在位的時候，猶大國勢強盛，他死後猶大國勢就開始走下坡，而且烏西雅王統治了五十二年，該段時間國家大致穩定。以賽亞就是在這個轉捩點蒙呼召當先知。先知的經歷以王的死亡開始，呼召傳的道也是「猶大將亡」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●我「見」：「看見」。這裡可能引起神是否可見的爭論，不過此處以賽亞應該沒有看見神的臉出 33：20~23 。

●「衣裳」：「外袍的邊緣」、「外袍的下擺」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當烏西雅王崩的那年。可能是西元前740或739年。這個日期非常重要。在烏西雅結束他52年漫長的統治時，神賜給年輕的以賽亞一個異象，確認他先知的工作，又傳給他一個譴責以色列的信息。當時正處在危急的關頭。強大的亞述國王提革拉~毗列色三世於西元前745年登上王位後，馬上發動了一系列戰爭，結果征服了西亞的大片土地。西元前745年，他進軍巴比倫。西元前744年，他進軍亞述東北部的國家。在西元前743年和738年之間，他每年向西北進兵。提革拉~毗列色在他的編年史中經常提到伊奧達(Iauda)的亞茲裡奧(Azriau)，通常被認為就是猶大的亞撒利雅(烏西雅)。他顯然在亞洲地中海地區的國家中是抵抗亞述進攻的領導人物。也提到了以色列的米拿現。在提革拉~毗列色發動西征的時候，烏西雅逝世了。一位對亞述採取如此強硬立場的人消失了。猶大的命運將會怎樣呢？全世界都要淪為亞述軍隊的掠物嗎？自稱為神子民的人因罪孽而失去了神的保護。亞述人似乎是不可戰勝的。猶大被征服，亞述控制全世界，看來只是時間的問題。

　　主坐在高高的寶座上。神榮耀的這一次顯示，發生在以賽亞訪問聖殿的時候。神希望以賽亞能超越周圍所發生的事，進入更加廣闊的視野。神要讓他知道，雖然亞述十分強大，但祂坐在高高的寶座上，掌管著地上的事務。摩西曾見到有關神的類似異象(出24：10)。在早於以賽亞一個世紀的時候，先知米該雅看見神坐在祂的寶座上，有天軍侍立站在祂周圍(王上22：19)。在烏西雅執政的早期，阿摩司也看見神站在聖殿庭院的祭壇旁邊(摩9：1)。後來在被擄到巴比倫時，但以理(但7：9)和以西結(結1：1；10：1~5)都在異象中看見神坐在祂的寶座上，就像約翰在拔摩海島上見到的那樣(啟4：1~6)。當危險包圍神的子民，黑暗的勢力似乎要取勝時，神呼籲他們瞻仰祂坐在祂的寶座上，引導著天上地下的一切事務，以便獲得希望和勇氣。

　　他的衣裳垂下，遮滿聖殿。以賽亞見這個異象時，正站在聖殿的庭院中祈禱。他仿佛看到前面聖殿的門敞開了。在至聖所中神坐在祂的寶座上。希伯來詞語hekal(聖殿)，在這裡指天上大君的殿宇(見詩11：4；29：9；哈2：20)。“衣裳”指神無窮榮耀的衣袍。約翰(約12：41)用這個異象指基督。── SDA聖經註釋

【賽六1　年代小注】一般認為烏西雅死於主前七三九年，是個歷史轉捩點。七四○至七三八年間，亞述王提革拉毘列色三世首度西進。嚴重的軍事威脅自此開始，最後導致北國以色列滅亡，首都撒瑪利亞，以及其他眾多南北兩國城市被毀，也有大批人口被放逐。亞述正蠢蠢欲動，建立稱霸古代近東一個世紀之久的帝國。有關烏西雅的統治，細節請見：歷代志下二十六章注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六1　寶座】至聖所向來被視為耶和華的寶座殿堂，所以異象發生於聖殿，再自然不過了。約櫃是祂的腳凳，撒拉弗通常侍立在寶座兩側。當然，這是不可見之神不可見的寶座。有關寶座的細節，請參：歷代志下三10~13與九17~19注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六1　衣裾遮滿聖殿】譯為「裾」(呂譯；和合本：「衣裳」)的原文字，在他處(或許此處也在內)都是指衣邊。大祭司的袍子邊幅裝飾華麗出眾(見：出二十八31~35注釋)。衣裾用來表明一個人的身分地位，像是祭司或國王。在古代近東的圖繪傳統，神祇通常身著此類袍子，衣服邊有刺繡，腳踝邊則有一圈三至四吋長的繸子。在近東地區，神像碩大並不希奇。例如：有座敘利亞神廟，在入口大廳的石板上刻了三呎多長的足印。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六1 烏西雅是個甚麼樣的國王？】烏西雅王駕崩的那一年大約是公元前740年。因為他企圖取代大祭司的職責，所以他患大痲瘋直到死(參代下26：18~21)。烏西雅總的說來是個好國王，他長期執政期間經濟都很繁榮，但是許多百姓卻背離了神。──《靈修版聖經註釋》

【賽六1~4】以賽亞所見的異象。視覺、聽覺的內容：①很多學者認為“主坐在高高的寶座上”與約12：41；17：5一同表明復活的耶穌滿有榮耀的顯現；②主的衣裳遮滿聖殿，既表明他的祭司長的職份，也顯明主安全保護自己教會的慈愛；③撒拉弗的侍立與讚美顯明神的聖潔榮耀。 ──《聖經精讀本》

◎本段的場景是在神的天庭內：香壇冒著濃煙，燃燒的六翼天使喊叫著、天堂的門檻震動搖撼，神的寶座和祂本身以威嚴之姿顯現，是十分壯觀又恐怖的景象。有關天庭的景象參考王上 22：19 伯 1：6 亞 3：1 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以賽亞書 6：1 說「我見主」和 6：8 說「我聽見主的聲音」，表示先知以賽亞很注意神的作為，隨時預備好眼睛和耳朵要看和聽主要給他的。這和 5：12 以色列人「不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的」成為強烈的對比。我們在日常生活中是否也準備好自己的眼睛和耳朵呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六1~7】以賽亞蒙召的整個過程，都是神採取主動：神自我啟示(1~3節)，引導人知罪認罪(3~5節)，賜下贖罪的恩典(6~7節)。神主動顯明自己的聖潔和榮耀，並非為了定罪，而是引導人歸向祂。因此，雖然「殿充滿了煙雲」(4節)，所有的一切都令人無法仰視，神卻讓先知清楚地看見了「紅炭」、「火剪」和「壇」(6節)。火代表神的聖潔和審判(創三24；民十一1~3；申四12、33、36)，祭壇上祭牲的代死滿足了神聖潔的要求(利十七11)，所以祭壇上的「紅炭」也帶著除罪、贖罪和潔淨的果效，不但除去了人所承認的「嘴唇不潔」 (5節)，也贖去了神在我們裡面所看見的「罪孽 עָוֹן/ä·von’」(7節；一4；五18)和外面的「罪惡 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」(7節；三9；五18)。以賽亞罪得赦免的經驗(6~7節)，使他依稀看見了百姓黑暗光景(五30)的解決之道，那就是神的僕人「要擔當他們的罪孽」(五十三11)。──《聖經綜合解讀》

【賽六1~13】以賽亞蒙召：以賽亞不將他蒙召的經過放在卷首，大概是要將他預言的中心信息首先道出(2~5章)。──《串珠聖經注釋》

預言的根據。本書在結構上與其他先知書稍有差別。先知一般會在序論中記錄自己蒙召的經歷，以賽亞卻到本章才提到自己的蒙召。可能是因為神對以色列的審判是極其重大的問題，所以以賽亞先論及緊迫的問題，使緊張感戲劇性地達到高潮。以賽亞並非在說自己的知識或見解，可以確定他是蒙神呼召，在傳講神的話語(8節)，他的預言必然成就(13節)。 ──《聖經精讀本》

本章記錄了先知蒙召的過程，組成一個交錯對稱結構：

o A. 神的顯現(1~4節)；

o 　B. 先知蒙赦免(5~7節)；

o 　　C. 先知接受差遣(8節)；

o 　B1. 先知的使命(9~10節；

o A1. 神的計畫(11~13節)。──《聖經綜合解讀》

◎通常這段紀錄都會放在第一章開頭，不過以賽亞可能認為他應該先把神的啟示闡明，然後才寫自己呼召的經驗。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」

“撒拉弗”。天上的使者。字根與民數記二十一章6節的火蛇相同，源於一個意為“燃燒”的動詞。撒拉弗(其希伯來文形式是複數)是潔淨的媒介。比較創世記三章22至24節有關基路伯的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

侍候的天使撒拉弗，以翅膀遮臉，不敢看神，乃是敬畏的表現；以翅膀遮腳，表示謙卑不配；以膀飛翔；表示遵行神的命令。──《串珠聖經注釋》

“撒拉弗”：靈界受造物，此名是“燒”的意思。在聖經中只在本書提過兩次。“基路伯”(結一5)和“撒拉弗”是兩種特別等級的天使的名字。──《啟導本以賽亞書註釋》

撒拉弗：字面意思是“燃燒的存在”，是圍繞神寶座服侍的天使，是“潔淨的代言人”。 ──《聖經精讀本》

「撒拉弗 שָׂרָף/sä·räf’」(2節)的字根是「燃燒 שָׂרַף/sä·raf’」(創十一3)，又被譯為「火蛇」(民二十一6；申八15)、「火焰」(賽十四29；三十6)，在這裡是指一類天使。他們以翅膀遮臉，可能表示敬畏(出十九21)；以翅膀遮腳，可能表示聖潔；以翅膀飛翔，可能表示行動迅速。──《聖經綜合解讀》

●「撒拉弗」：原文與「火」相關，此處指一種特別的天使。除此處與 6：6 提及之外，聖經沒有其他經文提及。不過相當於啟 4：6~9 所提及的「活物」。此字在民 21：6，8 申 8：15 賽 14：29 30：6 都表示火蛇或火焰飛龍一類的生物，很可能就是指一種飛蛇。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　撒拉弗(seraphim)。直譯是“燃燒者”或“發光者”。

　　六個翅膀。參啟4：8，約翰所看見在寶座周圍的活物也有六個翅膀。但以西結所看到的活物只有四個翅膀(結1：6)。以賽亞看見天使用二個翅膀蒙臉，在神面前表示尊崇恭敬，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛行。以西結則看見活物用兩個翅膀覆蓋身體，兩個翅膀向上伸展(結1：11)。── SDA聖經註釋

【賽六2　撒拉弗】聖經僅在此處稱超自然的生物為撒拉弗。在曠野傷害以色列的蛇，原文用的就是這個名稱，而以賽亞也兩次提到飛蛇(和合本：「飛龍」，十四29，三十6)。超自然生物的長相通常都是合成的(見：創三24注釋)，因此我們有很好的根據，認為撒拉弗是有翅膀的蛇。由於該字的希伯來文字根 sarap 與「燃燒」有關，所以也有很好的根據，認為這些生物與火有關。古代近東文學也有些這方面形容的佐證。火蛇在埃及文學與藝術屢見不鮮。蛇──或稱作「烏拉厄斯」──是皇室與權威的象徵，點綴於法老的王冠上，其圖像有時也具有兩個或四個翅膀，也常具有手、腳，或是臉。在圖坦卡門的寶座上刻有直立、帶翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多這一時期的印鑒，都以帶著翅膀的蛇為裝飾。所以我們知道，以色列人對這個象徵耳熟能詳。不過六個翅膀的超自然生物則不常見，只有差不多同一時期的哈拉乎廢丘(Tell Halaf)一塊浮雕上，發現一個人的形狀，帶著六個翅膀。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六2；十四29撒拉弗、火焰的飛龍是什麼？】

答：撒拉弗Seraphims，希伯來文為香爐，表明神的聖潔，其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說，其臉面與手腳概與人同，惟所不同的，是它有六個翅膀，兩翅遮臉，兩翅遮腳，兩翅飛翔，彼此呼喊唱和，頌贊耶和華的榮光。(賽六2—4).按希伯來人的話，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物，(民廿一6；申八15)。至於以賽亞書十四29，卅6，這兩處經節所說的火焰飛龍，在英譯本及呂振中譯本，均譯為A Fiery Flying Serpent，能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯來人曾說之字形電似活物，直如撒拉弗，與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思，與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務，乃是護衛寶座，不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解說，猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使，乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

【賽六3】「彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！”」

“聖哉”意指從一切有罪和邪惡的東西分別出來。三次的重複表示神的聖潔是獨一無二的。──《以賽亞書雷氏研讀本》

以賽亞從異象中得到啟示，知道神是聖潔的。這成為他日後信息的主題之一(參1：4注)。──《串珠聖經注釋》

希伯來語用重複來表示最高的境界，如：用「金金、銀銀」來表達「金的銀的」(王下二十五15)，用「坑坑」來表達「許多石漆坑」(創十四10)。「聖 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」(3節)的意思是「不同的、獨特的」，「聖哉！聖哉！聖哉」(3節)是三次重複(耶二十二29；結二十一27)，強調神的完全聖潔是人的語言無法表達的。──《聖經綜合解讀》

神的完全聖潔(3節)，意味著祂的本性獨特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以聖殿的「門檻的根基震動，殿充滿了煙雲」(4節)。「門檻的根基震動」，就像神降臨西奈山(出十九18)，象徵神的威嚴不變。「殿充滿了煙雲」，就像所羅門獻殿時的情景(王上八10)，象徵神的同在不變。──《聖經綜合解讀》

◎彼此「呼喊」和「說」都是陽性單數動詞，暗示撒拉弗的數目是兩個。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「聖哉！聖哉！聖哉！」：希伯來文沒有最高級，通常用連續的兩個字表達最高級，此處用三個連續的「聖」來表達絕對最高級的意思。參詩 99：3，5，9 耶 7：4

●「他的榮光充滿全地」：原文是「充滿、全部、地、榮耀」，直譯是「全地的充滿是他的榮耀」(瑪所拉經文)或「全地是他的充滿與榮耀」(七十士譯本)。

◎應該也就是以賽亞的「聖哉！聖哉！聖哉！」經歷，讓本書使用「以色列的聖者」這麼多次。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　聖哉，聖哉，聖哉。神寶座周圍的天使深深體會到祂完全聖潔的品性。約翰所看見在寶座周圍的活物也喊著說：“聖哉、聖哉、聖哉，主神”(啟4：8)。神設法在以賽亞的心中加深有關祂聖潔的印象，使先知可以不斷地把祂的這種品性教導他的同胞，從而鼓勵他們放棄自己的罪惡，並追求聖潔。死海古卷1QIsa沒有“說”字，“聖哉”只用了兩次“聖哉”。

　　祂的榮光充滿全地。參賽40：5。人一旦認識到神的榮耀和聖潔，就會在祂面前謙卑。當“黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民”的時候(賽60：2)，以賽亞展望神的榮光充滿全地的日子。── SDA聖經註釋

【賽六4】「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」

「充滿了煙雲」：可能是壇火的煙，更可能是神同在的現象。(參4：5)──《串珠聖經注釋》

●「煙雲」：原文是「煙」。如同摩西在西乃山所見的景象(見出 19：16~18 )，和以色列民在曠野時神用雲柱和火柱帶領護衛他們(見出 14：1~31 )，應該是用來形容神的榮耀與能力。因為 6：2~4 的辭彙「聖哉」「撒拉弗」「門檻」「榮光」「煙雲」都是在描繪神在聖殿中顯現那種榮耀的情況。

●「殿充滿了煙雲」：這句原文前有連接詞，可以翻譯成「而當時殿充滿了煙雲」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　門檻的根基。直譯是“門檻的樞軸”，即用來安放門扇的底座。聖殿的根基似乎因神的聲音而震撼。

　　煙雲。焚香時的煙雲，反映神的榮光。參出19：18，西奈山上佈滿煙雲，且有大地震；參啟15：8，因神的榮耀，殿裡充滿了煙。── SDA聖經註釋

【賽六4　撒拉弗呼叫的效應】在亞喀得文獻以及阿摩司書九1，柱頂門檻搖動是摧毀的開始。若是如此，煙雲就是摧毀過程引起的結果。不過，撒拉弗的呼叫很難視為大難臨頭的警告(神的聖潔打折扣的下場)。將煙雲與震動視為神顯現隨之而來的現象比較恰當。煙雲這個原文字也出現于四章5節。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六5】「那時我說：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”」

參看約伯記四十二章6節和路加福音五章8節當中類似的坦白認罪。──《以賽亞書雷氏研讀本》

以賽亞呼喊「禍哉」的原因有二：１　撒拉弗讚美神的聲音顯示他們分別為聖，專心侍奉神，相比之下，以賽亞自覺嘴唇不潔，不配加入撒拉弗的贊美行列；２　沒有人可親眼見神而活(參出19：21； 33：20)。──《串珠聖經注釋》

禍哉！我：在神榮耀的顯現面前，醒悟到自己是罪人。那些言行舉止流露出自以為義的人，總有一天會在真正的法官面前發現本相。──《聖經精讀本》

神全然聖潔，每一個真正遇見神的人(5b)，第一反應絕不是興奮陶醉，而在神的聖潔中看見自己的不潔和不配(利十九2)，發現自己是當「滅亡」的(5節；士六22；十三22)，因此戰兢畏懼(啟一17)。天使「聖哉！聖哉！聖哉」(3節)的呼喊，不但使以賽亞承認自己是「嘴唇不潔的人」，而且承認自己「住在嘴唇不潔的民中」(5節；三8)，與自己用「禍哉」(五8~22)所譴責的百姓一樣「禍哉」(5節)。──《聖經綜合解讀》

●「禍哉」：一個感嘆詞，「有禍了」。與 5：8，11，20~22 的「禍哉」有別，這裡是一種認罪的感嘆和呼喊。

●「滅亡了」：「被滅絕」。

●「大君王」：原文有加冠詞，意思是「那位君王」(英文譯成「theKing」)。

●「嘴唇不潔」：當時美索不達米亞的習俗中，見以潔淨嘴唇表示潔淨整個人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　禍哉，我滅亡了！以賽亞一直在宣告面臨神子民中罪人的災禍(賽5：8~30)。現在他來到威嚴聖潔的神面前，深感自己品格上的虧欠。當我們接近神的時候，也會有同樣的體驗。

　　我眼見。這個有關神聖潔和榮耀的異象，使以賽亞體會到人的罪孽和不配。他仰望神，再審視自己，就認識到自己與永恆之主相比，是微不足道的。在“以色列聖者”(賽5：24)面前，他感到自己罪孽深重。摩西來到神面前時，蒙上了自己的臉(出3：6)。約伯也厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔(伯42：6)。── SDA聖經註釋

【賽六5~7】◎這段以賽亞書得見神的榮耀，在啟 4：1~5：14 都有類似的記載。以賽亞跟約翰的時代都是一個混亂的年代，但神卻讓他們得見無比的榮耀，對神的僕人來說，這是無比的安慰與鼓勵。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六5~8】以賽亞蒙召決志。 1~8節顯示出以賽亞的蒙召順序：①見到異象(1~4節)；②認識到自身的罪汙(5節)；③經神火的洗禮得赦(6，7節)；④全人投入，順服所蒙的呼召(8節)。 ──《聖經精讀本》

【賽六6】「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，」

“紅炭……從壇上取下來的”。無論是從香壇或燔祭壇取來的炭火，都能完全代表聖殿的潔淨禮儀。神主動把先知潔淨了。──《以賽亞書雷氏研讀本》

祭壇是贖罪的地方。“紅炭”象徵赦免。“火”代表潔淨。──《啟導本以賽亞書註釋》

飛到我跟前……從壇上取下來的：強調紅炭來自“壇”，使人領會人只有靠著神的公義才能得以潔淨。 ──《聖經精讀本》

「壇」(6節)原文指祭壇(出二十七1)。──《聖經綜合解讀》

●「紅炭」：字義是「灼熱發光的石頭或木炭」。

●「火剪」：字義是「火鉗」，是在祭壇上所使用的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　壇。就是金香壇(見出30：1~5注釋)，主要用於祈禱(見出30：6~8注釋)。約翰看見真心悔改之罪人的祈禱，摻著香呈到施恩的寶座前(啟8：3，4)。── SDA聖經註釋

【賽六6~7】祭壇是獻祭贖罪的地方，紅炭從壇上取來，「炭沾以賽亞的口」之行動象徵他罪得赦免。──《串珠聖經注釋》

【賽六7】「將炭沾我的口，說：“看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”」

「這炭沾了你的嘴」(7節)，象徵先知「嘴唇不潔」(5節)的嘴將被神潔淨和使用。──《聖經綜合解讀》

「赦免」(7節)原文又被譯為「潔淨」(出二十九37)、「贖罪」(利一4)、「遮蓋」(創六14「抹上」原文)，意思是付出了代價、遮蓋了罪。──《聖經綜合解讀》

●「除掉」：「轉離」、「除去」。

◎我們會覺得嘴唇不潔是嚴重的事嗎？我們會覺得自己敗壞配不上神嗎？還是我們根本不認識神？不知道他是怎樣的一位？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　壇上取下來的炭代表神的恩典潔淨人心的能力，也象徵品格的改變。此後，以賽亞對於同胞的最大願望之一，就是讓他們也經歷潔淨和改變。我們今日最大的需要，就是有神之壇聖潔的火沾在嘴唇上。── SDA聖經註釋

【賽六7　潔淨嘴唇】美索不達米亞的儀式中，常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員，這是必經的過程，然後才能到神的面前，報導自己所目睹的。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六7　除掉】這個字的翻譯一直有不少困難(有的譯本作「赦免」)。有關禮儀觀念，請參：利未記一4注釋。同樣的動詞出現於亞喀得禮儀文學，指的是「清除」禮儀上的不潔，並且特別用在潔淨嘴巴的禮儀。有一個古老的巴比倫禱告，問卜的人以松香擦嘴，準備出現於眾神會議當中。巴比倫吟誦經文裡，常見火作為潔淨的工具。有一系列經文即以 Shurpu(「燃燒」)為題，主要內容就是除去禮儀上的不潔與越界。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六8】「我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裡，請差遣我！”」

“為我們”。神被視為正在開會商議的王。這片語配合新約有關三位一體神更完備的啟示。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「我們」：神以眾數自稱，暗示三位一體的真理。──《串珠聖經注釋》

“我們”：神用這個華麗的多數字自稱，也可能隱含新約中“三位一體”的奧秘，比較《創世記》一26~27。──《啟導本以賽亞書註釋》

我在這裡：只有被神的靈充滿、潔淨的靈魂，才能毫無懼怕、毫無條件地順服。 ──《聖經精讀本》

「我可以差遣誰呢」(8節)，這句話就像神呼喚亞當「你在哪裡」(創三9)，並非神不知道，而是給人一個主動回應的機會。──《聖經綜合解讀》

「誰肯為我們去呢」(8節)，這句話可能是三位一體的神彼此商量(約十二41)，也可能是用來表示尊貴的「華麗的多數」(創一26)。──《聖經綜合解讀》

先知按著相反的順序回應了神的呼召，迅速而完全：「我在這裡」(8節)是回應「誰肯為我們去呢」，表示順服；「請差遣我」(8節)是回應「我可以差遣誰呢」，表示甘心。──《聖經綜合解讀》

救贖立即帶來了和好(8節)，人從神的發怒之處得著了潔淨和赦免，所以能以拯救之神為樂。以賽亞起初是要滅亡的罪人(5節)，如今卻蒙了救恩(7節)；起初只能聽見天使的呼喊(3節)，現在卻能聽見神偉大的呼召：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢」(8節)？而與神和好的結果，使以賽亞立刻回應「我在這裡，請差遣我」(8節)。他沒有先問是什麼任務，也沒有先想自己喜不喜歡、合不合適、夠不夠格，只知道「我在這裡」，要讓神的心意得著滿足，這正是每一個與神和好的蒙恩罪人所當有的回應——「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」(羅十二1)。──《聖經綜合解讀》

●「我們」：是一種「尊貴的多數」，前後的動詞如「差遣」、「說」都是單數型態。希伯來文法中對於一些較為偉大的事物會用複數型，例如神(430)、伯 40：15 中的怪獸(930)。這種複數型態稱為「尊貴複數」。

●「請差遣我！」：原文是語氣較為強烈的祈使式。

◎此時以賽亞還不知道神要幹麼。他就立刻答應要去了。當然，神既然讓他看到這個異象，應該就是要以賽亞出來當先知，不過透過以賽亞的自願，我們認識他是一個真心願意為神獻上的人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以賽亞在這裡的回應十分大膽也很特別，他竟敢自願被神差派；通常神在天庭中指派任務，都是由天使或其他靈體來完成(參王上 22：22 伯 2：6 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以賽亞立時回應。像保羅一樣，以賽亞對以色列的最大願望就是使他們得救(見羅10：1)。他知道懲罰很快就會臨到犯罪的人，深望他們放棄自己的罪。此後，以賽亞人生的使命之一，就是向以色列傳達神警告和希望的信息，使他們能領會神的慈愛和聖潔，從而得救。── SDA聖經註釋

【賽六8　我們】天上的寶座四圍環繞著天庭眾員，是我們很熟悉的形容，從烏加列文獻就已常見(多見於《凱雷特史詩》)，不過迦南人的天庭是眾多神祇構成的。類似的例子也見於十世紀貝布羅斯的葉希米珥克王的建築物銘文，以及在卡拉特珀的阿齊塔瓦達王的石碑。亞喀得文的《埃努瑪埃利什》記道，是眾神會集，指定瑪爾杜克為他們的首領。這個會議由五十名神祇組成，其中七名是決策核心。在以色列的信仰，天使或靈體(即神的眾子或天軍)取代了眾神。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六9】「他說：“你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」

這是一個奇怪的使命：先知要譴責百姓不明白(9節)，卻又要確保他們不明白(10節)。第9節交錯地提到外面的「聽見」、「看見」和裡面的「不明白」、「不曉得」，第10節又把「心」、「耳朵」、「眼睛」、「眼睛」、「耳朵」和「心」排列成一個環，反復強調這個看似矛盾的使命。實際上，以賽亞以後的遭遇正是如此，他的信息清楚、全備，但卻仍然被人拒絕、譏誚：「譏誚先知的說：他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎」(二十八9)。──《聖經綜合解讀》

　　和其他許多先知一樣，以賽亞面臨著艱難的使命。神曾告訴過他，許多人對他所傳的信息會置若罔聞。雖然他盡到了一切的努力，百姓仍堅持他們罪惡的行徑。他一生都會遭遇表面上的失敗，但他肯定比不過耶穌(太13：14，15；約12：37~41)和保羅(徒28：26，27)工作的遭遇。以賽亞的這句話在新約時代經常引用。神向以賽亞保證，他的工作不會完全徒然。因為神對他說，有一批餘民將會得救(賽1：9；6：13；10：21)。但保羅意識到當時的猶太人已經作出最後的決定，不再是神的子民(徒28：26~28；羅9~11)。── SDA聖經註釋

【賽六9~10】“聽是要聽見……看是要看見”。直譯作：繼續聽……繼續看。以賽亞事奉的結果是百姓越發硬心。──《以賽亞書雷氏研讀本》

神預知百姓會不聽　的警告，故以反面的話形容以賽亞的使命。事實上，以賽亞將神的話誠懇地告誡和教導百姓，但他們不聽，促使審判臨到。──《串珠聖經注釋》

以賽亞所面對的困難，乃是人性的本身：只有真理才能讓拒絕真理的人回頭，但真理又會使拒絕真理的人更加「硬著頸項」(出三十二9)，以致把得救的機會變成了審判的證據(來六4~8)。神提前宣告了責備的信息(9節)、百姓的回應(10節)和他們的結局(11~13節)，清清楚楚、毫不隱瞞，但百姓卻「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」(10節)。在神的話語面前，不懂是因為不肯懂，不信是因為不願信，罪人的本性都是「心中剛硬，性情頑梗」(申二30)。人並不能完全認識自己，也無法看清那條下滑之路的終點，甚至開始滑動時還樂在其中。但神不但知道終點是什麼，而且整個法則都是祂以完全的公義所定規的：「因為罪的工價乃是死」(羅六23)！──《聖經綜合解讀》

以賽亞的使命是宣告人心的愚昧和剛硬(9~10節)，這是一個缺乏成就感和喝彩聲的使命，聽眾不但會置若罔聞、而且會譏誚逼迫，他的一生的工作好像都是失敗的。「學生不能高過先生；僕人不能高過主人」(太十24)，主耶穌的遭遇是如此(太十三14~15；路八10；約十二37~41)，使徒保羅的使命也是如此(徒二十八26~27)，何況是傳福音的門徒呢？因此，主耶穌大使命(太二十八18~20)並不是根據人，而是根據祂所宣告的：「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太二十八18)。所以我們只管說「我在這裡，請差遣我」(8節)，只管「無論得時不得時總要專心」(提後四2)，而放心地把工作的結果交托給神。正如主耶穌所說的：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」(約十二48)，又如使徒保羅所說的：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢」(林後二15~16)？──《聖經綜合解讀》

● 6：9~10 是神用諷刺的口氣差遣以賽亞去傳神的話給那些故意不領受的百姓知道，也同時預示以賽亞他傳道工作的結果是令人灰心的。神呼召以賽亞，當然是要以賽亞去傳遞神的信息給背逆的百姓，而以賽亞領受了神的信息之後，也的確是費盡心血、不怕危險的傳達神的心意，無奈以色列人並不領受。因此我們知道神用這段話是因為他預先知道以色列人要背棄他，所以用諷刺的話語告訴以賽亞他所要面對的情況。後來耶穌在太 13：11~15 使用這個典故，當時的聽眾立刻可以瞭解他的意思是百姓不聽背逆，而他的努力將有如以賽亞對以色列人發言般的付諸東流。

◎新約福音書記載耶穌兩次引用以賽亞書 6：9~10 的話，一次是在說為什麼用比喻(見太 13：14~15 或可 4：12 )，另一次則是在約 12：39~40 ，用來說明人心的剛硬。使徒行傳也引用一次徒 28：26~27 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六9~10　先知的角色】形容眼睛與耳朵沒有發揮當有的功能，以及心地剛硬發沉的筆法，與其他講到病症的經文，或是恐懼的狀況，頗為符合。在撒母耳記上二十五章，拿八就是患了癱瘓、中風，或是心臟病，他的心就變得跟石頭一樣。有一首巴比倫智慧讚歌提及，有個受苦的人形容自己因恐懼而引起的癱瘓，致使眼睛不能看見、耳朵不能聽見。我們很難斷定，以賽亞信息裡的癱瘓是出於靈性毛病，還是出於恐懼。先知的角色是不論聽者有無反應，都要傳遞信息。即使沒有反應，至少清楚證明了百姓的罪咎。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六9~10神何以恐怕百姓聽見、明白信息、回轉得醫治？】

答：神所賜下的信息，乃是關乎百姓要受嚴厲審判的事(11－13)，他差遣先知以賽亞去，「他說：你要去告訴這百姓說，你們聽見是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得。要使百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」(9，10)這裡是說百姓將要聽見，只會看見，卻不明白信息中所含的意思，因為他們厭棄神的訓誨(五24)，為罪中不潔之民，以至他們的耳目發沉昏迷，心裡蒙昧無知。由此可見，神原來並沒有恐怕他們罪人悔改得醫治，得蒙拯救之意(賽一18－20，五九l，提前二4)乃是神的鑒察，深知他們心裡剛硬，出於他們自己的存心，惟恐自己眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白回轉過來，便得醫治。換一句話說，就是當時的百姓不願意接受神啟示的話語，拒絕和藐視神的救恩，因罪不肯回轉得救(參賽廿九13，五九2，卅15)，所以災禍就要臨到他們了(13)(參拙著新約聖經問題總解－－上冊30題)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【賽六10】「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。”」

「心蒙脂油」：即悟性遲鈍。

「便得醫治」：百姓若肯聽神的話，離罪悔改，便毋須受懲罰。──《串珠聖經注釋》

恐怕：似乎與我們熟知的普遍真理相背，無論何時神都喜悅罪人悔改，並赦免其罪。這句話強調如果人聽到、看到神呼喚罪人，卻終不回頭，神就會永遠離棄他。雖然神願意隨時主動賜予大愛，但這愛並不表明連罪都無條件地接納。對不配得神的慈愛的人，必會用公義對待(詩130：3)。新約聖經六次直接或間接引用這段經文，表達對不接受神話語的猶太人的離棄。 ──《聖經精讀本》

●「心蒙脂油」：「理解力變遲鈍」。

●耳朵「發沉」：「使沉重」、「使遲鈍」、「使沒有反應」。

●「昏迷」：「眼睛被遮住」。

●「蒙脂油、發沈、昏花」：原文都是語氣較為強烈的祈使式。

●「恐怕」：「以免」。

●「回轉」：原文是「轉回、返回」，參耶 3：22 。

◎「回轉」、「醫治」的時態用的都是「現在進行式」，似乎也表示這是一個持續不斷的過程。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以色列人的屬靈感官十分麻木，未能注意到上天最驚人的信息。他們的狀況與硬著心不聽神藉摩西所傳信息的法老一樣(見出4：21注釋)。在以賽亞的時代，神沒有蒙蔽百姓的眼睛，使他們良心麻木。這種局面是他們拒絕神的警告而自己造成的。每一次拒絕真理，都會使他們的心地更加剛硬，靈性更加遲鈍，直到最後無法感應屬靈的事。神不喜歡惡人死亡。祂千方百計地幫助他們離開犯罪的道路，能夠存活，不致死亡(結18：23~32；33：11；提前2：4；彼後3：9)。── SDA聖經註釋

【賽六10~12】這裡是說：以賽亞的任務是要去宣講審判的信息，呼喚百姓回轉，但神預先知道這些百姓一定會拒絕這個信息。──《啟導本以賽亞書註釋》

百姓「耳朵發沉」(10節)，把神的話當作耳旁風，但神不會讓風輕輕拂過，而會讓微風變為風暴。百姓「眼睛昏迷」(10節)，掩目不看四周，但神不會讓他們繼續盲目，而會讓他們看到自己所追求的「城邑、房屋、地土」(11節)都將毀滅(王下二十五8~10)。百姓「心蒙脂油」(10節)，不肯思想將來，但神不會讓他們繼續自欺，而會讓他們照著摩西反復警告的(利二十六33；申四27；二十八64)被擄到遠方(12節；王下十七6；二十四14~16；二十五11)，剩下的人「也必被吞滅」(13節)。──《聖經綜合解讀》

【賽六11】「我就說：“主啊！這到幾時為止呢？”他說：“直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」

縱使百姓都不留心聽，以賽亞卻仍要繼續預言巴比倫人把以色列人放逐的事件。──《以賽亞書雷氏研讀本》

“直到城邑荒涼，無人居住…”是指巴比倫人的擄掠；當這些預言應驗的時候，以賽亞先知是已不在世上了。──《啟導本以賽亞書註釋》

主啊！這到幾時為止呢：先知在宣佈神的震怒時，好像顯得很冷酷。事實上，他們內心充滿對同胞的憐憫。以賽亞亦不例外。儘管他飽含激情地宣告神對悖逆的以色列的審判，也肯求神不要使刑罰過於長久(詩79：5~13)。 ──《聖經精讀本》

「主啊！這到幾時為止呢」(11節)，這既是一種代求，也是在問神的計畫。因此，神清楚地宣告：「直到城邑荒涼，無人居住」(11節)，當亞述和巴比倫執行神刑罰的時候，百姓才會明白以賽亞所宣講的一切。──《聖經綜合解讀》

●「荒涼」：字義是「砸碎、毀壞、荒蕪」。

●「極其荒涼」：原文是「毀壞到成為荒場」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　主啊，這到幾時為止呢？以賽亞所面對的，是一個悲慘的前景。他不相信神所描述的情形會長期延續。在不久的將來，百姓一定會認識和接受神救贖的信息。所以他提出了這樣的問題。

　　直到城邑。神給以賽亞淒涼的回答是，這種局面會延續到猶大的完全毀滅。沒有悔改和倖存的希望。只有餘民能夠得救。為了那批忠心的人，以賽亞要宣佈拯救的信息。但這個民族就整體而言，會拒絕轉離罪惡的途徑。這種拒絕會最後導致無法挽回的完全毀滅。城裡將無人居住，土地將完全荒廢。罪孽所帶來的不是幸福，而是災禍；不是繁榮，而是毀滅；不是生命，而是死亡。神的代言人一再向世人傳達這個重要的教訓(見利26：31~33；賽1：20；5：9；14：17，20；耶4：7，20，23~27；7：34；9：11；26：6，18；彌3：12等)。── SDA聖經註釋

【賽六11~12】以賽亞要繼續這無果效的宣講，直至猶大受罰荒涼之日。──《串珠聖經注釋》

● 6：11~13 神還是一貫的用諷刺的話來回答以賽亞詢問他百姓拒絕的終點，神預知以賽亞預言的終點站就是猶大人被擄，應許之地荒廢，但仍擁有生機與希望。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六12】「並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。」

　　將人遷到遠方。預言將要被擄。先是在以賽亞的時代被亞述人，然後是經過一百年被巴比倫人，擄到異國他鄉。這是摩西在以色列人進入應許之地以前早已預言的(利26：33；申4：26~28；28：64)。因為神的應許是有條件的。

　　撇下的地土很多。神本來希望鮮花盛開的土地，將變成一片荒野，無人居住，毀滅代替了繁榮。── SDA聖經註釋

【賽六13】「境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹不子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。”」

被放逐到巴比倫七十年後，“十分之一”的人要歸回故土。這些人又會再受到懲罰(“吞滅”)，但不會被根除。以色列人將要象“栗樹”(類似橡樹的植物，切開的時候流出一種芬芳、如樹脂的汁漿)和“橡樹”那樣發芽。──《以賽亞書雷氏研讀本》

神的審判極徹底，即使十分之一也不存留。然而，就如栗樹、橡樹被砍伐後，樹不子(樹的殘幹)仍有生命力，同樣，餘民(「聖潔的種類」，參4：4注)仍會被神保守。──《串珠聖經注釋》

“樹木子”：即大樹砍下後留在地裡的根部。指以色列人被擄後的餘民(一9)，在這些人中存留有“聖潔的種類”。這裡用一棵大樹來比喻以色列民，樹幹雖然砍下了，但留在地裡頭的根部仍有生命，可發出嫩枝。這是指著以色列民在被擄後可以歸回本土說的。基督也是從這個根部出來的，這是本書的一個中心信息(十一1)。──《啟導本以賽亞書註釋》

神告訴心裡充滿不安的以賽亞，猶大僅剩的十分之一義人，同樣要承受時代潮流的磨煉，然而，藉著這一線希望，救贖者的聖潔種類必得以保存。 ──《聖經精讀本》

「樹墩子」(13節)，指大樹砍下後留在地裡的樹根，比喻被擄之後的餘民。以賽亞的蒙召以死亡開始，整個過程充滿了讓人不斷思想的死亡的記號：君王的駕崩(1節)、先知自認「滅亡了」(5節)、焚燒祭牲的祭壇(6節)、被砍伐的「樹墩子」。死亡似乎是無可避免的，但先知卻發現死亡並非結局。祭壇上的審判炭火，卻赦免了滅亡者的罪孽(7節)；樹幹被砍倒了，「樹墩子卻仍存留」(13節)，留在地裡的根裡仍有生命，可重新發出嫩枝、長成一棵新樹，基督也將從這個根出來(十一1)。先知向瞎子和聾子所作的工作絕不會徒然，因為工作的主人乃是神自己。──《聖經綜合解讀》

「聖潔的種類」(13節)，原文是「聖潔的種子、後裔、子孫」，與「行惡的種類」(一4)對應。這些人並不是比其他百姓更加敬虔、更加愛神，而是神分別為聖、「在生命冊上記名的」(四3)餘民，繼續承受神對亞伯拉罕的應許(四十一8；四十八19；六十五9、23；六十六22)。正如以賽亞看見的是天使帶著火來(6節)，讓他以為自己的死期已到(5節)，但聽見的卻是罪已得贖(7節)。同樣，以賽亞在這裡看見的是「栗樹、橡樹雖被砍伐」(13節)，但聽見卻是「樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此」(13節)。這句話與「烏西雅王崩」(1節)首尾呼應，讓我們清楚地看見：雖然百姓已經完全失敗、只配接受懲罰，但神的救贖計畫是「親口應許，親手成就」(王上八24)，承受彌賽亞應許的百姓必將存活下去，直到神的應許成就。──《聖經綜合解讀》

百姓的盼望並非來自社會的改善，也不根據君王的謀劃，而是出於神所預定的救恩。神是信實的，祂不但會按著自己公義的本性審判，也會按著自己慈愛的本性施憐憫，這道亮光將成為餘民在黑暗的安慰和忍耐(西一5；帖前一3)。而到了這段信息的末尾，看似用罄的恩典(五4)將被恩典的得勝所超越，看到黑暗(五30)和絕望(六1)將被拯救(十二2~3)與歌唱(十二5)所取代，聖潔的神(六1~3)將繼續住在錫安居民中間(十二6)，祂對大衛的應許(一26)和錫安的應許(一27；四2~6)終將成就(九1~7；十一1~9)。──《聖經綜合解讀》

●「吞滅」：原文是「燒毀、完全耗盡」。

●「栗樹」：「篤褥香樹」。

●「樹丕子」：「樹的殘幹」。

●「聖潔的種類」：「神聖的種子」、「神聖的後代」。

◎餘民的處境也是好壞參半，因為大樹(也許象徵輝煌的王國)已經被砍下，他們只能做為供人憑弔的殘枝落葉，但他們仍會扮演重要角色(樹丕子卻仍存留)。他們見證了一群神的選民是如何由興而衰，見證了國破家亡的原因是因為離棄真神。不過犯罪的人，還能有機會，就應該是恩典了。參考耶 30：11 46：28 「不能不罰，卻不滅絕淨盡」。

◎有時我們也很能體會神這裡講話的心情。明知道再這樣下去，教會、社會下場會很慘，但我們仍然不能改變什麼，人們就好像往既定的毀滅命運直奔。即使是這樣，神還是差遣了、以賽亞還是去講了，我們也不能置身事外。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　十分之一。由於本節的一些細節不很清楚，翻譯和解釋就比較困難。直譯是：“但在她(即“土地”，見第12節)裡面將有十分之一；她(“土地”或“十分之一”)還將(“存留”或“回來”)；她(“土地”或“十分之一”)將像篤耨香樹或橡樹被燒掉，在倒下時，有樹墩(留下)在她(“土地”或“十分之一”)裡面(或“在他們[指篤耨香和橡樹]裡面”)；在她的樹墩有神聖的種子。”本節的基本含義是清楚的。第11，12節描述被擄巴比倫時猶大的荒蕪。雖然土地會完全荒蕪，但這個遭遇並不意味以色列民族的結束(見耶4：27；5：10，18；30：11；46：28)。她會重新興起。在以色列頑固不化，拒絕以賽亞的信息，直到完全被擄的悲涼畫面裡，還包含著一個保證，就是土地不會永遠完全被拋棄。神對於她的旨意終將實現。參以賽亞的長子的名字“施亞雅述”，意為“餘民歸回”。這個觀點在《以賽亞書》裡經常出現(賽4：2，3；10：21等)。不一定指余民是原先人口的“十分之一”。在聖經裡，“十”有時表示不確定的小數目。“十分之一”自然指很少。

　　樹墩子。可能指一種能夠提取樹脂的篤耨香樹。這種樹可能被剝光樹皮，只剩下樹墩。但樹墩裡會長出新樹來。所以這是鼓勵和希望的信息。以賽亞的工作不是完全徒然的。最後將有一批餘民得救。

　　聖潔的種類。在“樹墩”裡還保留著生命，最終將出苗長成一棵新樹。《舊約》經常用樹來比喻神的子民(見賽65：22；耶17：8；參但4：14，23)。從這“聖潔的種類”裡，將興起一個光榮的新以色列。── SDA聖經註釋

【思想問題(第6~10章)】

１　6章裡以賽亞蒙召的經歷曾激勵不少基督徒獻身事奉主。

　　今天，「我在這裡，請差遺我」這句話也是你的禱告和心志嗎？

２　6：9~13把以賽亞的使命描寫為一個不成功的使命。

　　這對那些注重成功和果效的信徒有何提醒？

３　以色列人在危難時需要以馬內利的信息。

　　今天你也需要這信息嗎？你能否把這信息也傳給那些有需要的人？

４　以賽亞用兒子的名字傳信息(8：1~4)，你又用什麽方法傳福音？

　　神能使用你那一方面去傳揚　呢？

５　9：1~2應許那些活在黑暗和死蔭之地的人得見神的光。

　　這應許在新約裡如何應驗？見太4：14~16。

　　這對今日社會又有何意義？

６　9~10兩章重複出現「耶和華的怒氣 ...... 」這句話，有什麽意義？

７　昔日亞述國成了以色列人的重軛；你又有什麽重軛？

　　10章裡神安慰百姓的信息能幫助你嗎？

──《串珠聖經注釋》

一~五章的序言描述了當時百姓的屬靈光景。先知以賽亞可能早已開始事奉(一1)，但這是第一次在異象中見到神，時間可能在烏西雅王去世的前後。此時的立約之民忽略聖約，藐視神「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)，不但地上的道路「黑暗艱難」(五30)，上面的盼望也「變為昏暗」(五30)，君王也不再能帶來安全感(1節)，人的努力已經走到盡頭。這時，神差遣以賽亞，在黑暗之中發出救恩的亮光：祂將賜下一位偉大的君王(九6~7)。為此，神首先讓先知看到永生的「大君王」(5節)仍然「坐在高高的寶座上」(1節)，「惟獨耶和華被尊崇」(二11、17)；祂的「衣裳垂下，遮滿聖殿」(1節)，從來沒有離開祂的聖殿和百姓；祂的榮光「充滿全地」(3節)，人的失敗並不能減少神的榮耀，地上君王的更替、強權的興衰，始終都在神的管理之中(二1~4)。──《聖經綜合解讀》

六~十二章預言了彌賽亞的救贖計畫，以先知蒙召開始、救恩之歌結束，包括四個部分：

1.知蒙召(六1~13)；

2.神主動應許以馬內利(七1~九7)；

3.神怎樣成就以馬內利(九8~十一16)；

4.救恩之歌(十二1~6)。──《聖經綜合解讀》