|
以賽亞書導論拾穗 以賽亞書提要 壹 關於先知書 一 以賽亞書是先知書的第一卷。 聖經中被稱為先知書的共有十七卷，從以賽亞書起一直到瑪拉基書止。其中耶利米哀歌本可列在詩歌書裡，可是它被算是耶利米書的附錄，而且裡面也有預言，所以還是列在先知書中。 二 初讀聖經者常以為‘先知’是指專說預言的人，‘先知書’是指專載預言的書。其實不儘然。 ‘先知’（希伯來文 Nabi ）的原文意義是‘如泉湧出，’是指他受聖靈感動，把神的話像活泉一般湧到外面，‘因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。’（彼後一21。）先知書中的先知都是神在祂的百姓背道墮落的時候所興起的器皿，使他們受了聖靈的感動，代替神說話，有的是關乎當時當地的事，（賽一2∼23，）有的是關乎將來的事。（二2∼22。） 先知書也不一定專載預言，裡面盡可以有記事、詩歌（三八10∼20)等等。 除了先知書中的先知以外，還有許多先知，例如亞伯拉罕、（創二十7、）摩西、（申三四10、）撒母耳、（撒上三20、）迦得、（二二5、）拿單、（撒下七2、）以利亞、（王上十八22、）以利沙、（十九16、）以及新約時代的眾先知（徒十三1，十五32，二一10）等等；外邦也有先知，如巴蘭。除了那十七卷先知書以外，詩篇、猶大書和啟示錄等也可算是先知書，因為它們都記載好多的預言。 三 先知書的預言多半是根據於‘巴勒斯坦的約、’（申二九∼三十、）‘大衛的約、’（撒下七8∼17、）詩篇第二篇、但以理二章、七章。預言主要的內容是： (一)以色列百姓－包括普通的猶太人和敬虔的遺民。 (二)外邦人－包括拒絕神的外邦人和敬敬畏神的外邦人。 (三)彌賽亞－包括祂第一次的降臨和第二次的降臨。 關乎教會，在舊約的預言中沒有詳細題及，即使題及，先知自己也不一定知道，因為她是一個‘奧秘，’（弗三1∼5，）必須在新約時代才得顯明。 四 先知書可分作三類： (一)被擄以前的先知書： 約珥書。（約在主前八六五年。） 阿摩司書。（約在主前七八七年。） 何西阿書。（約在主前七八五年。） 以上三卷是對以色列國說預言的先知書。 俄巴底亞書。（約在主前八八○年。） 以賽亞書。（約在主前七六○年。） 彌迦書。（約在主前七五○年。） 那鴻書。（約在主前七一三年。） 西番雅書。（約在主前六三○年。） 耶利米書。（約在主前六二九年。） 哈巴谷書。（約在主前六二六年。） 耶利米哀歌。（約在主前五八七年。） 以上八卷是對猶大國說預言的先知書。耶利米書及耶利米哀歌都是延展到被擄期中的先知書。 約拿書。（約在主前八六二年。） 這是一卷向尼尼微說預言的先知書。 (二)被擄期中的先知書： 但以理書。（約在主前六○六年。） 以西結書。（約在主前五九五年。） (三)被擄以後的先知書： 哈該書。（約在主前五二○年。） 撒迦利亞書。（約在主前五二○年。） 瑪拉基書。（約在主前三九七年。） 五 初讀聖經者讀先知書時，應該注意下列幾點： (一)先知書和歷史書有密切的關係。所以讀先知書時應該隨時參考當時的歷史背景。例如：讀以賽亞書時就應參讀王下十五至二十章，代下二十六至三十二章。 (二)先知書中的預言，有的需要按字面解，有的需要按靈意解。例如：‘必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。’（賽七14。）第一句是按字面解的，因為的確在一千九百多年前有一位名叫馬利亞的童女懷孕生子。第二句是按靈意解的，因為約瑟沒有給主起名叫以馬內利，這‘以馬內利’的名字是按靈意應驗在主身上，因為祂就是‘神與我們同在。’（注意賽七14小字注。）一般說來，讀預言時，應先作字面解；等到字面不能解時，再作靈意解。 (三)沒有一處的預言把‘將來必成的事’全面的說出來，可能這裡說一部分，那裡又說一部分。例如：以賽亞七章說到彌賽亞的生，五十三章說到彌賽亞的死，耶利米三十三章說到彌賽亞是大衛的苗裔，彌迦書五章說到基督生在伯利恒。所以，讀一個預言題目，需要綜合、比較、參考各處有關的聖經節。 (四)預言往往縮短‘將來’的時間。從預言看來，一事發生後，另一事直接繼續，似乎中間沒有時間和空間的差別；可是在應驗的事實說來，一事和另一事中間，很可能有極長的時間和極遠的距離。例如：以賽亞九章六、七節：‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；’這是指基督的降生于伯利恒。‘政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮；祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。’這是指基督的再臨，建立國度。這兩件事在時間上盡可能有很久長的距離。 (五)一處的預言很可能在一件較小的事上先有局部的應驗，然後在一件較大的事上再全部應驗。例如約珥書二章二十八至三十二節：‘以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢；少年人要見異象；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。’它先在五旬節聖靈降臨的時候應驗了一部分，然後在‘耶和華大而可畏的日子未到以前’應驗全部分。（參讀結三九29，亞十二10，太二四29，啟六12。） 貳 書名和著者 一 ‘以賽亞書’是以著者的名字作書名；其餘的先知書也都是以著者命名。 二 ‘以賽亞’的意思是‘耶和華拯救。’我們看見這位先知一生的工作就是見證他這名字所包含的意義。每次外邦軍隊攻打猶大國時，（賽七3∼9，三六1∼2，）每次希西家王發生難處時，（三七6，三八5∼6，）每次他警告神的百姓之後，每次預言彌賽亞時，他總是宣告‘耶和華拯救。’ 三 一般解經家往往稱他是先知書中的最大的先知，因為他寫了篇幅最長、範圍最廣、關於彌賽亞最詳細的預言。他也是一位滿有愛國熱忱的先知。 四 關於這位大先知的生平，本書和歷史書所供給的材料並不多。 (一)他是亞摩斯的兒子。（一1。）（這亞摩斯並不是先知阿摩司。） (二)他和在以色列國的先知阿摩司、何西阿，又和在猶大國的先知彌迦是同時代。 (三)他說預言的時期最長，經歷四朝－烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家。（一1。） (四)他的妻子是一位女先知。（八3小字注。） (五)他至少有兩個兒子，施亞雅述（意思是‘遺民必要歸回’）和瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（意思是‘擄掠速臨，搶奪快到’）。（七3，八3。） (六)他是歷史家。（代下二六22，三二32。） (七)按照猶太人中間可靠的遺傳和第二世紀拉比的著作，他在瑪拿西年間殉道，（參讀王下二一16，二四4，太五12，徒七52，）為木鋸鋸死。希伯來十一章三十七節的‘被鋸鋸死，’解經家認為可能就是指當時那些殉道者。 參 時間和地點 一 本書內容所包括的時間約有六十二年，自主前七六○年起，至主前六九八年止。 二 先知工作的地點是在耶路撒冷。 肆 體裁 本書除了四章（三十六至三十九章）是散文外，其餘都是詩。研究古代文學的人都承認它的詩品是非常高尚、美妙、簡潔，並且不受詩格的不合理的拘束。 伍 幾處可注意之點 一 本書的中心信息是彌賽亞的預言。因此它對於救恩說得非常詳細、透徹，甚至有人稱之為‘以賽亞福音。’也有解經家稱以賽亞為‘救贖的先知，’‘第五位福音使者，’因為在律法時代中，沒有一人能寫恩典這麼詳細、清楚、準確。 二 本書預言基督的生平最為詳細： (一)誕生；（七14，九6；） (二)譜系；（十一1；） (三)名字；（七14，九6；） (四)被靈充滿；（十一2；） (五)工作；（十一3∼4；六一1∼3；） (六)溫柔；（四二1∼4；） (七)受死；（五三；） (八)復活；（二五8；） (九)再臨；（六三1∼6，六四1；） (十)作王。（十一3∼16，三二1，三三17∼24。） 三 除了基督的生平之外，本書還有幾個主要的題目，都有豐富的材料和供應，初讀聖經者可以在書中多方發掘。例如： (一)罪；（五九2；） (二)救恩；（二五9；） (三)光；（六十19；） (四)聖靈；（十一2，三二15；） (五)喜樂；（三五10；） (六)能力；（四十31，四一10；） (七)慈愛；（五四8；） (八)約；（五五3；） (九)審判；（十六5；） (十)列國的預言。（十三∼二三。） 四 本書是舊約經卷中的福音書，與新約最為接近，所以新約經卷中直接引這位‘救贖的先知’的話至少有五十八次之多： 七章十四節， 四十章三節（四次）， 九章一節， 五十三章四節， 四十二章一節， 六章九、十節（三次）， 六章十一節， 五十六章七節（三次）， 二十九章十三節（二次）， 五十三章十二節（二次）， 六十一章一節， 五十四章十三節， 五十三章一節（二次）， 六十六章一、二節， 五十三章七、八節， 五十五章三節， 四十九章六節， 五十二章五節， 五十九章七、八節， 十章二十二、二十三節， 一章九節， 二十八章十六節（四次）， 五十二章七節， 六十五章一節， 六十五章二節， 二十九章十節， 五十九章二十節， 二十七章九節， 四十五章二十三節， 十一章十節， 二十九章十四節， 六十四章四節， 五十二章十五節（二次）， 二十八章十一、十二節， 二十五章八節，四十九章八節， 五十二章十一節， 四十三章六節， 五十四章一節， 二十六章十三節， 八章十八節， 四十一章八節， 四十章六至八節， 八章十四節。 五 本書六章是以賽亞一生中的大轉機。他所以被神如此重用，並非偶然，就因為他有這麼一次轉機。當他看見異象後，他就有新的呼召、新的奉獻、新的能力、新的使命、新的工作、新的預言。從前他是一個‘好人，’現在是一個蒙神潔淨的人；從前他的宗教生活是遺傳的，現在是啟示的；從前他的工作是外面的，現在是裡面的。總之，前後的以賽亞簡直是兩個不同的以賽亞。 ‘當烏西雅王崩的那年，’（六1，）先知心中非常難過，因為他失去了這麼一位‘行耶和華眼中看為正的事，’又曾收復許多失地的賢王；他的傷痛、損失、重壓催逼他回到神面前去尋求祂。他所抓緊的烏西雅只是地上一國之君，長著不潔的大麻瘋，已經死了；神就給他看見一位治理全宇宙的、聖潔的、並且永遠活著的萬王之王，萬主之主。這就是先知（也是我們每一個）所需要的異象。看見了這樣的異象，失望、灰心、失敗、難處…就完全解決。 當先知看見了神之後，又看見了自己。這是人遇見神之後第一個必有的結果。這位‘時代的完人，’一見神之後，大聲喊說，‘禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。’（5。）以前他只發現百姓有禍、（三9，11、）烏西雅不潔、以色列家有罪…都是別人的不是，現在他發現自己的本來面目。這就是蒙福得轉機的條件。有了對己的認識和對神的謙卑，神就潔淨他，並且給他新的使命。（六6∼9。） 六 神在地上有許多的工作，天國的福音還未傳遍天下，外邦人的數目還沒有滿，教會還沒有成為聖潔沒有瑕疵，所以今天祂仍歎息說，‘我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’巴不得我們都有以賽亞那樣的尋求、看見、謙卑、蒙恩，並答應神說，‘我在這裡，請差遣我。’（六8。） 七 撒拉弗是在神面前侍立的天使。他有三對翅膀：一對為著遮臉，在神面前不敢出頭，也就是‘服權柄的記號；’（參讀林前十一10；）一對為著遮腳，在神面前謙卑，表示他是不體面的肢體，是不值得神一看的；一對為著飛翔，執行神的使命。所以，兩對翅膀是與神面前的侍立發生關係，一對是與工作發生關係。這是一個屬靈的比例：一分的工作，必須先有兩倍在神面前的侍立。 八 本書的預言一面是警告神的子民，一面又是安慰他們。以賽亞不只被稱為‘救贖的先知，’他也被稱為‘安慰的先知。’神託付他的使命就是：‘你們要安慰，安慰我的百姓。’（賽四十1。）尤其是從四十章起，我們可以看見先知一直在那裡注重這項工作，他安慰神的子民有下列幾方面： (一)神始終眷顧並紀念四散在列國中的百姓。（四十9∼31，四三。） (二)以色列人終必因著神的大能勝過他們的仇敵。（四一8∼16，五一∼五二。） (三)彌賽亞終必來到。（四二1∼9，五二13∼五三12。） (四)聖靈終必降臨。（四四1∼8，三二15∼20。） (五)他們終必從巴比倫回來。（四四∼四五。） (六)他們頂大的仇敵，也是代表所有其他仇敵的巴比倫終必傾倒。（四六∼四八。） (七)以色列國終必繁榮。（四九13∼26，五四∼五五，六十，六二，六五∼六六。） 甲，有外邦效力于他們的復興。（四九22。） 乙，國境擴大，百姓增添。（四九18∼21。） 丙，受列國的事奉。（六十12。） 丁，國土是永遠的。（六十21。） 戊，使神滿足、歡喜、得榮耀。（六五19。） 九 本書兩次題及古列王。（四四28，四五1。）先知以賽亞早在一百多年前預言他的事，並且題及他的名字。這使一班不信者發生懷疑，以為本書不是以賽亞所寫的，乃是有人在被擄歸回之後冒著以賽亞的名寫的。可是如果我們能夠認識‘聖經都是神所默示的，’神又是無所不知的，難處就迎刃而解了。聖經中在別處亦有這樣類似的例子：耶羅波安年間，有神人預言‘大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞；他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。’（王上十三2。）神人的預言是在約西亞王誕生前三百多年。 古列王是神所安排的拯救者。他是一位外邦君王，可是很能預表基督，因為他是：(一)神所立的牧人；（賽四四28，約十11；）(二)神所膏的；（賽四五1，六一1；）(三)他戰勝神百姓的仇敵；（賽四五1，啟十九19∼21；）(四)他重建聖殿；（賽四四28，約二19；） (五)他見證、榮耀神的名。（賽四五6，拉一2∼4，林前十五28，腓二11。） 十 本書十四章十二至十五節，先知在論巴比倫王的詩中隱隱的說出撒但的來歷。（比較以西結二十八章十一至十九節，那裡以西結也在論推羅王的詩中隱隱的說出撒但是如何墮落的。）他本是一位天使長，地位很高；（參猶9；）但他不滿足。他驕傲，心裡曾說，‘我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上；我要與至上者同等。’他要一步一步的升高，最後與神同等。結果他墮落成撒但，他永遠的分是‘坑中極深之處’－無底坑。回顧我們的主，‘祂本有神的形像，’‘與神同等，’可是祂降卑作人、作奴僕、作囚犯，受羞辱、審判、死刑，結果‘神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。’（腓二6∼11。）這就是‘凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。’（太二三12。） 十一 本書五十三章是先知描寫彌賽亞生平最仔細的一章，它的題目是‘豫先證明基督受苦難，後來得榮耀。’（彼前一11。）初讀聖經者最好把它仔細的一讀，才能更寶貴他所白得的奇妙救恩。 (一)‘所傳與我們的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢’（賽五三1）－這是猶太人的觀念，以為彌賽亞一來，必定大受歡迎，他們要爭先恐後接受祂所傳的。豈知事竟不然。所以先知帶著驚異的口吻發問說，所傳給我們的，有誰信呢？除了極少數人以外，耶和華大能拯救的膀臂可以在誰身上顯露出來呢？‘祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信祂。’（約十二37。） (二)‘祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地；祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂’（賽五三2）－他們也以為彌賽亞來時，必定有君王的儀仗，公開的典禮，為眾百姓熱烈擁護。豈知事實又不然。祂來時不是顯赫在人面前，乃是像嫩芽活在‘耶和華面前，’又安靜、又溫柔。祂又像根出於幹地，因為祂並不生長在君王的大京城裡，倒是生長在拿撒勒城的木匠家中。 他們又以為彌賽亞的臉容必定是令人羡慕的，正像摩西和大衛都是容貌俊美的。（徒七20，撒上十六12。）豈知事實又不然。祂無佳形美容，只有憔悴和蒼老，三十歲的人被估作五十歲的人。（約八57。）其實祂是全然可愛、全然美麗的，但不是肉眼所能看見的，只有屬靈的眼睛才能看見。 (三)‘祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂’（賽五三3）－何以來臨的彌賽亞不如人理想中的彌賽亞呢？因為祂是命定被人藐視、厭棄，歷盡患難和困苦，天天為罪人的靈魂憂傷。祂抱著捨命的熱愛來尋找他們，可是還被他們拒絕，連看都不願看祂。 (四)‘祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了’（4）－何以彌賽亞是命定被人藐視、厭棄、常經憂患、多受痛苦呢？毫無疑問的，祂是為了我們罪人。應該是我們為著罪憂傷、難過，應該是我們承受罪的痛苦和刑罰，可是祂甘心為我們擔當下去，直到祂說，‘成了。’（約十九30。） 我們卻還硬著心，不要祂代替。我們也認為祂是自作自受，與罪人無關。 (五)‘那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治’（賽五三5）－我們的頭充滿了惡的思想，應該受審判，可是祂代替我們戴上荊棘的冠冕。我們的臉好虛榮、面子，應該受審判，可是祂代替我們受侮辱，被人吐唾沫在祂臉上。我們的手作壞事，腳行邪路，應該受審判，可是祂的手和腳代替我們受釘。我們的心比萬物都詭詐，壞到極處，應該受審判，可是祂代替了我們，祂的脅肋被槍穿透，刺中心房，以致血和水流出來。我們的肉體犯罪，享受罪中之樂，應該受審判，可是祂代替我們受鞭打，以致體無完膚。祂這樣代替我們受刑罰，好使我們與神和好；公義的神不再向我們討罪了。祂這樣代替我們受鞭傷，好使我們的靈魂得到醫治，蘇醒過來。 (六)‘我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上’（6）－按著我們的本相和天性，我們都喜歡遠離神，拒絕祂的旨意和要求，我們喜歡走向滅亡，因此我們的前途命定是沉淪。可是神發明了一個救法，就是把我們的罪歸在祂身上；這樣，無罪者擔當了罪的刑罰，有罪者享受了無罪的福分。 (七)‘祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口’（7）－祂在地上的一段時候，受人無理的對待，以致祂的身和心受到極度的痛苦，可是祂始終忍受，除了歎息流淚和向神禱告以外，在人面前從不開口呼冤。當祂受審判時，祂有十分的理由可以堵住那些誣告者的口，（參讀太二二22，34，46，）可是祂就像羊被牽到宰殺之地那樣不作聲，（太二七12∼14，路二三9，）因祂決意不救自己，專救我們。 (八)‘因受欺壓和審判祂被奪去；至於祂同世的人，誰想祂受鞭傷，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢’（賽五三8）－當祂受審判的時候，許多人題出假見證誣告祂，可是沒有實據，並且各不相合。（太二六59∼68，可十四55∼65。）後來大祭司指著永生神問祂是否基督，祂回答是。按理大祭司和當時的審判者都應該研究祂的答覆是否正確，祂究竟是不是基督，這才是公正、合理。可是，‘大祭司就撕開衣服說，祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的。’（太二六65∼66。）這是全世界最冤枉、最不公正的判決。祂就是這樣受欺壓和審判，從地上被奪去的。至於祂同世的人中間，有誰想到祂這樣沒有罪，也不到年齡而活生生的被害，是為選民的罪呢？ (九)‘祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬’（賽五三9）－祂是完全無罪的，沒有惡行、惡言。人指定祂與兩個強盜同埋，可是神指定祂埋在財主亞利馬太 人約瑟的墳墓中，並有官長尼哥底母用沒藥、沉香按照尊貴人的殯儀安葬祂。（太二七57∼60，約十九38∼40。） (十)‘耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦；耶和華以祂為贖罪祭；祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通’（賽五三10）－我們以為是人甚至撒但害了我們的主。其實人和撒但能作什麼呢？除非神定意將祂釘死在十字架上，作我們的贖罪祭。真的，‘不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。’（約壹四10。） ‘基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；’（來十12；）從此祂要活到永永遠遠，看見祂的後裔，就是從祂得生命的人，並且神永世的計畫和旨意都在基督裡完成。 （十一）‘祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足；有許多人，因認識我的義僕得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽’（賽五三11）祂自己也心滿意足，因為祂看見自己勞苦的功效。以前的憂患和痛苦不是白受，祂獲得了收穫，就是人因著信祂的緣故得以稱義；我們各人就是其中之一，也就是祂勞苦的功效。 （十二）‘所以我要使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為祂將命傾倒，以致於死，祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求’（12）－因為彌賽亞完成了神的救贖，所以‘神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名…，’（腓二9，）以及榮耀、國度。 陸 信息 本書的中心信息，正如先知名字的含義，就是‘耶和華拯救。’耶和華藉著審判和恩典向祂的子民施行拯救。 柒 鑰字和鑰節 一 鑰字： (一)‘救恩。’（十二2∼3，‘拯救’應譯作‘救恩。’） (二)‘聖者’和‘以色列的聖者，’約用過三十五次。 二 鑰節： (一)‘因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。’（七14。） (二)‘現在祂說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。’（四九6。） (三)‘那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。’（五三5。） (四)‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。’（九6。） 捌 分析 本書根據內容可以分作三大段。第一大段是責備；開始講到神所以審判並使以色列被擄的理由，結局講到以色列蒙福、復興。第二大段是歷史，講到神的干涉和拯救。第三大段是安慰；內分三小段，每小段末了都有厲害的警告，前兩小段的結語是‘我的神說，惡人必不得平安，’（五七21，）第三小段的結論是惡人的死亡。 1 責備－以色列的聖者責備並審判（一至三十五章） 注意一章四節，五章二十四節，三十一章一節。 一 關於猶大和耶路撒冷（一∼十二）－百姓的墮落、以賽亞的蒙呼召、以馬內利是以色列惟一的盼望。 二 關於周圍的列國（十三∼二三）－巴比倫、非利士、摩押、大馬色、古實、埃及、推羅等。 三 關於世界（二四∼三五）－很可注意的一段預言，大部分等待應驗。 2 歷史－以色列的聖者伸手干涉（三十六至三十九章） 注意三十七章二十三節。 希西家的： 一 困難。（三六。） 二 祈禱和拯救。（三七。） 三 疾病。（三八。） 四 愚昧。（三九。） 3 安慰－以色列的聖者安慰並拯救（四十至六十六章） 注意四十章一節，四十三章三節、十四節，四十九章七節，五十三章三節、四節。 一 主要的題目是‘安慰。’（四十∼四八。） 二 主要的題目是‘受苦的義僕。’（四九∼五七。） 三 主要的題目是‘將來的榮耀。’（五八∼六六。） —— 倪柝聲《聖經提要》 【何謂以賽亞書？作者是誰？ （賽一1）】 答：1 以賽亞書Book Of Iasian是舊約五卷大先知書的第一卷（賽、耶、哀、結、但）。本書開始論到神對選民以色列人的責備、審判、被擄、預言別國之禍亂，以及末後選民之重聚及復興。其次記述神的干預及拯救選民的史實。最後講到神的安慰、救贖、賜福、與將來的榮耀。全書共分66章，適與新舊約聖經全書卷數相等。書中除有四章（卅六—卅九）是散文外，其餘皆為詩歌。研究古代文字之學者，咸認本書內容豐富，詞句簡潔，詩品高尚美妙。為歷代教會所重視，亦信徒所愛讀者。 2 本書中心信息，是論到彌賽亞Messiah(約一41；四25）的預言。它對於神的審判與救恩敘述最為詳盡透澈，因此本書有「以賽亞福音」之稱。而作者亦有「救贖的先知」及「第二福音使者」之稱。在律法的時代中，沒有一人能寫恩典如此清楚準確。本書可謂舊約經卷中的福音書，它與新約最為接近。在新約的經卷中直接引用這位「救贖的先知」話語，至少約有58次之多，尤以論基督之降生譜系（七14；九16；十一1），被聖靈充滿與工作（十一2—4；六一1—3),溫柔順服，受死與復活（四二1—4；五三1—12），以及祂的再臨與作王（六三1—6；六四1；十一3—16；卅二1；卅三17—24）等等預言十分詳細而顯明。 3 從本書的時代背景論之，先知以賽亞經歷猶太國烏西雅，約坦、亞哈斯、希西家諸王。他深知當時君王、祭司、百姓，遠離真神，道德窳敗，宗教衰微，社會黑暗，強鄰壓境，國勢顛沛，眼見北國以色列為亞述擄掠，（BC、七三四—七二一）。不數年，南國猶大複為亞述所攻陷，整個國家命脈，日益危殆。最後只有耶路撒冷倖免於難（B.C.701）。他在極端悲憤憂傷歎息之時，於本書中從頭至尾，屢次大聲疾呼，激發全國上下及早悔改，離罪歸向真神，祈國家社會走向復興之路。 4 聖經中有關先知最早的記載，系始於亞伯拉罕（創廿7），其名稱乃神所命定。在撒母耳以前，常稱為先見Seer,以後乃常稱為先知Prophet(撒上九9）。按希伯來原文之意思，先見乃能見常人所不能之事，先知乃如泉湧出（撒上十10；結廿46；摩七16），或神托言者。他是代表神說話，向人傳達神的旨意啟示，宣告神的計畫預言，神的真理等之職務。 5 先知書共有十七卷，自本書至但以理書等五卷，稱為大先知書。其餘自何西阿書至瑪拉基書等十二卷，稱為小先知書。此種分法，系以各卷篇幅長短大小為標準而分之。本書為猶太國先知以賽亞於耶路撒冷所著，時值希伯來國之衰亡時期，為二千年來歷代聖經家所公認者。其對象為猶太之君王，臣宰、祭司與百姓，自主前七六○—六九八年間，內容所包括之時間約有六十二年。 6 本書作者以賽亞Isaiah,此名乃耶和華的拯救意思。他是猶大人，父名亞摩斯Amos(意強壯，賽一1；王下十九2，20）。以賽亞娶妻與他分享先知之恩賜，至少生有二子，即施亞雅述Shear-Jashub(意餘數歸回——指猶太的余民於七十年後歸回故國；賽七3；耶廿五11，12；但九2），與珥沙拉勒哈施罷斯Maher-Shalal-Hash-baz(意擄掠速臨，搶奪快到—指猶大快被擄掠，賽八1—3）。這二子之名皆為神所預告而作預兆之用的。 據猶太人的傳說，亞摩斯時約阿施王的幼子，亞瑪謝王的兄弟。如是，以賽亞便是烏西雅王的堂兄，約阿施王的孫子，道地出身皇族的後裔，學富才高。年青時即作先知，他與北國以色列的先知阿摩司，何西阿，南國猶大的先知彌迦，拿鴻是同一時代。他所說的預言時間最長，約自主前七六○—七○五年，經歷四個朝代（賽一1）。所寫本書計用二千一百八十六生字，較聖經中任何一卷所用的生字為多。其文字之精深淵博，由此可見一般。書中信息，堪稱舊約之福音，因其預言充滿了彌賽亞國之降臨，（約十二41）。他被稱為彌賽亞的先知，除寫本書以外，尚有烏西雅王Uzzaih(意神的力量）及希西家王Hezekiah(意主是力量）史記之著作。（代下廿六22；卅二32）。所以他不僅是一位大先知，也是一位歷史家。 以賽亞執行先知任務未久，于烏西雅王駕崩之年，乃蒙召受神差遣之命，擔當復興猶大宗教與政治之重責大任，（賽六）。迄主前七二一年，北國以色列被擄亞述傾覆，（參王下十七）。南國猶大複遭攻陷，（王下十八；十九）。他服庸神的啟示輔助希西家王拒敵入侵，轉危為安（賽卅七）。據猶太法典記說，他因不肯履遵瑪拿西王Manasseh(意忘記）所下敬拜偶像的命令而被捕，縛於兩塊木板之間，被鋸鋸死，慘絕人寰。古期教父們咸認此為可靠之史實，通常認為希伯來書十一章37節的話，就是指以賽亞的死而言。他在當時殉道，享年一百廿歲，畢生工作達六十年。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》 【有何確據，證明以賽亞書的完整性？】 以賽亞展開先知職事之時（約主前七三九年），神向他啟示心意（載於六11-13）。以賽亞聽到神的呼召，答應向百姓傳神的訊息；而神又告訴以賽亞，這些百姓只會愈來愈心硬，抵擋真神。於是以賽亞向神問道：「主啊，這到幾時為止呢？」神就回答：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，土地極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。」經文清楚地記載一個預言，就是猶大將完全荒涼，無人居住。預言所指的，是尼布甲尼撒於主前五八七年所施行的擄掠。那時候，與以賽亞得默示時已相距一百五十年。這一點非常重要，是支持以賽亞書整全性的強力證據，因為無論持那種觀點的學者都承認，以賽亞書第六章是八世紀先知以賽亞的作品。 第十三節接著記載被擄的餘民歸回以色列地，建立一個新聯邦，而在這個聯邦裡，將興起一個「聖潔苗裔」（zera'qodes，中文和合本作聖潔的種類——譯按）。將第十三節直譯是「但還有十分之一（即被擄者），他們必歸回（wesabah)也必被焚燒（即受烈火的熬煉），像篤耨香或橡樹，雖被砍下，（仍有）樹幹子在那裡。其樹不幹，乃是聖的苗裔。」換句話說，雖然原來那棵樹已被砍倒，在迦勒底人於五八七年施行擄掠時倒下，但在樹基之處再長出嫩芽，經過一些時日，又長成一棵枝葉茂密的大樹。這段經文的含意是，耶路撒冷陷落、所羅門聖殿被拆毀，並非意味著神的子民要全毀了。經過被擄的日子，他們會再歸故土，在那裡為神建立新聯邦，為那「聖潔的苗裔」預備道路。 我們作出上述解釋時，wesabah的翻譯就是具有決定性的影響力。這字通常被解釋為形容詞，意指「再」（譯按：參呂振中譯本第十三節，「他們也必再被消滅」）。然而，在以賽亞書第六章這情況下，我們可以證明這字亦解作「將歸回」（動詞sub，意即歸回）。我們所持的理由是，在三節之後，以賽亞就為自己的兒子起名為「施亞雅述」，此名意即「餘民必回」，這個意思亦是所有學者都贊同的。以賽亞從何處得知被擄的以色列人會歸回呢？就是六13。因為六13及七3所用的，都是sub這個字。經文所顯示的意思已令我們絕無懷疑的餘地，早於主前七三九年，先知已獲默示，知道耶路撒冷將陷落（主前五八七年），亦知道被擄者會歸回（主前五三七年，波斯王吉列允准猶太人從巴比倫返回巴勒斯坦）。以色列人歸回，已是以賽亞得默示後的二百年了。 因此，以賽亞書六13足以拆毀申命記派的基本前題——八世紀的希伯來先知，無可能預告主前五八七及五三九至五三七年的事蹟（巴比倫陷落後，首批歸回者返耶路撒冷）。基於上述前題，杜德率（J.C.Deoderlein，1745-92）建立起他的整套理論，提出有一個大約生活於主前五三九年的不知名先知，開始寫以賽亞書四十章，直至寫成第六十六章為止。（杜德甯假設這個先知得聞被擄至巴比倫的猶太人開始歸回，正在返巴勒斯坦途中。） 換句話說，杜德寧假設沒有真正預言，八世紀先知不可能預知將來才發生的事情，他的理論乃建基於反超然事蹟的先設。發揮引伸其理論的學者，亦採納上述先設（諸如J.G.Eichhorn，約一七九0年；H.F.Gesenius，約一八二五；E.F.K.Rosenmueller，約一八三0；Bernhard Duhm，約一八九0）。他們贊成有三個以賽亞，並非兩個。上述學者假設一位有位格的神不可能有真正的預言，於是，任何可以證明預言的真確性的經文證據，都被他們指為「事情成就後才發出的預言」（vaticinium ex eventu）。然而，他們絕不可能解釋以賽亞書六13，這節經文成為駁斥他們理論的有力證據，因為這章聖經確於主前七三0年寫成。 其次，以賽亞書四十至六十六章的內在證據，亦否決了這部份經文乃被擄後才寫成的可能性。在以賽亞書一至五章所指斥的罪行，亦出現於所謂「第二以賽亞」的那部分經文裡，同樣受先知嚴責。以賽亞書一15記載：「就是你們多多的禱告，我也不聽，你們的手滿了殺人的血。」五十九3、7則提及：「你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾汙；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語……他們的腳奔跑行惡，他們急速流無辜人的血。」比較十1、2及五十九4-9，亦可看見類似的情況。 此外，從卷首至卷末，都看見當以色列人的宗教生活被虛偽的態度沾汙了。二十九13指出：「主說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」而五十八2、4則提及「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神……你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人」。 反對杜德寧之理論的第三點證據是，以賽亞書四十至六十六章顯出以色列當時在宗教上正盛行姦淫的罪。在五十七4-5，先知指摘同胞們拜偶像的罪已達臭名遠播的程度：「你們向誰戲笑……你們在橡樹中間，在各青翠樹下欲火攻心，在山谷間，在石穴下殺了兒女。」我們可以將這段經文與一29加以比較，後者記載：「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧，你們必因所選擇的園子蒙羞。」（經文所提及的橡樹，與拜巴力的儀式有關，且是迦南宗教裡淫亂的祭祀儀式的舉行地。）經文所指的殺嬰獻祭，在瑪拿西統治期間大行其道（主前697-642年），這個王曾在欣嫩子穀殺嬰獻子摩洛及米勒公（參王下二十一6；代下三十三6）。以賽亞書五十七7顯然是暗指在「高處」獻祭，這種風氣盛行于亞哈斯（主前743-728年）及瑪拿西統治期間。另一方面，以賽亞書六十五2-4亦指出：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意願行不善的道。這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇上燒香，在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。」 經文屢次提及以色列的假宗教，顯出作者記載這些指控時的背境應在被擄之前。下文列出兩點原因： 首先，經文提及的山野和高崗，是巴比倫所沒有的；巴比倫境內是一片平緩的沖積平原。而且，經文指出以色列人用香柏樹、青桐樹和橡樹（四十一19，四十四14）製造偶像和焚燒獻祭，但巴比倫卻沒有這種類樹木。由此看來，假如我們考慮經文本身的證據，就必會得出一個結論——以賽亞書四十至六十六章絕不可能在巴比倫寫成。當然，杜德寧不接受這個結論。 其次，經文提及偶像崇拜就排除了一個可能性，就是以賽亞書四十至六十六章乃寫於耶路撒冷陷落，甚至在巴比倫亡國而猶太人部分重返巴勒斯坦之後（然而，Duhm及其後學者卻接納以賽亞後半部的晚期成書理論）。因為到了波斯王古列允許猶太人重返耶路撒冷之時，參與歸回的都盡是敬畏神而嚴守律法的人。只有十分一的被擄者（約五萬人）參與這行動，而他們所宣稱的目的，就是要重建一個聯邦，事奉敬拜那惟一的真神耶和華。 有充份證據顯示猶太人被擄後，在主前五及六世紀沒有拜偶像的事情。這些證據來自哈該、撤迦利亞、以斯拉、尼希米及瑪拉基這幾卷聖經。這五位被擄之後的作者記載當時的史實，以及向當代發預言。從他們的作品，我們得知當時罪惡充斥於歸回者中間，然而，經文卻沒有隻字提及以色列人拜偶像。歸回者與異教婦人通婚，富者欺壓窮人，不守安息日及什一奉獻，將有殘疾的牲畜獻給神。然而，五卷被擄後的聖經從沒提及拜偶像的罪。這種罪行卻是被擄前先知所深惡痛絕的，它充斥於當時的社會，而神亦是因他的子民拜偶像，以使傾倒他的怒氣，使以色列民全然被擊潰四散。由聖經內證所推論出來的惟一合理結論是，以賽亞書四十至六十六章乃寫成於被擄之前，這結論完全推翻了所謂第二及第三以賽亞的理論。杜德甯等學者還說他們的結論是根據希伯來經文本身而得出的，但事實上，他們反對超然事蹟的假設，根本就完全與希伯來經文本身的客觀證據相違。 最後要提出的，是基督以及新約作者對以賽亞書作者身份所持的態度。考慮下列各點：（1）馬太福音十二17、18引述以賽亞書四十二1時，指明這是「先知以賽亞的話」；（2）馬太三3援引以賽亞書四十3時，稱這經文乃「先知以賽亞所說的」；（3）路加三4引述以賽亞書四十3-5，指出這段經文是「先知以賽亞書上所記的話」；（4）使徒行傳八28記載埃提阿伯太監正在念「先知以賽亞的書」，他當時所讀的是以賽亞書五十三7、8；太監還詢問腓利：「先知說這話，是指著誰，是指自己呢，是指著別人呢。」（5）羅馬書十20引述以賽亞書六十五1，記載「又有以賽亞放膽說」；（6）約翰福音十138-41引述兩段出自以賽亞書的經文，分別是五十三1（即38節）及六9-10（即40節），然後在41節指出，「先知以賽亞因看見他的榮耀，就指著他說這話」；但若依照杜德寧等人的理論，前者屬第二以賽亞，而後者出於第一以賽亞。約翰福音的這節經文肯定是暗指那受聖靈感動的信徒，深信以賽亞書第六章及五十三章均出自同一位以賽亞的手筆。 綜觀新約聖經的證據後，我們實在難以解釋，為何那些自稱是福音派的學者會贊成兩個以賽亞的理論。自稱為福音派學者，為何會否認超自然的預言成份。這類福音派學者能否保持自己信念和諧一致，著實是一個疑問。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【先知以賽亞】以賽亞文筆美麗莊嚴，華美和尊貴之氣勢，其筆觸之生動，意象之明顯，形容之貼切，詞藻之功力，戲劇性之濃厚，修詞之美麗，以及那變幻多端的背境和主題，真是使人難望其項背。我們若單是研究本書之文體，就得花好長的時間才能把它弄好，但我們更關心的是本書要傳遞之信息，因此不要給「道旁之花草」吸引到忘記道終之目的地。 以賽亞先知本人之社會地位是相當高的，他常有機會進到王的面前進言，就如亞哈斯和希西家（七、三十七等）。當約坦在位的時候，他是猶大國之史官，記載烏西雅及希西家之事蹟（代下二十六22，三十二32）。從他所寫的，我們知道他必是個極有學問的人（史官不是個等閒的職位）！至於他父親亞摩斯，我們資料不詳。我們只知以賽亞本人是個結了婚的人（七3），有兩個兒子，一個叫施亞雅述，意即「餘種將要歸回」，另一個兒子叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意即「擄掠速臨，搶奪快到」（八3）。他的妻子也是個有先知恩賜的人。 以賽亞工作的時間相當長，凡曆「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家」等四王（一1），因此就算他是在烏西雅末期才開始作先知，經歷四王之後，他工作時間也接近六十年了。就說在烏西雅王下他工作了五年，約坦和亞哈斯各十六年，然後是希西家前期之十四年（之後以賽亞宣告希西家得添壽十五年；王下十八2，二十6），就足有五十一年了（加上希西家添的十五年壽就是六十六年）！根據猶太人之傳統，他一直活至瑪拿西王的時候，因為他反對王之惡行而被塞入一條空的樹幹內，活活被鋸死。有人說希伯來書十一章三十七節指的就是以賽亞，但可靠程度是無法證明的。 以賽亞本人之性格也甚值得注意：且看他大無畏的性格，上至高官，下至平民，他都不賣情面。他愛國心的烘熱叫一切危害國家利益的人都聞聲喪膽；但他對人的溫柔和同情心也是無可比擬的。在他的言詞，我們看不見狹隘的民族主義精神，但對那些偽君子，他的憤怒卻是極烈了。他對神的尊崇和對屬靈領悟之深也是一時無倆，他常稱神為「聖者」、「萬軍之耶和華」等，這是從對神之尊嚴和聖潔的認識而來。單有外在之形式而無內在之實際算不得什麼，以賽亞卻不是這樣的人，綜觀全書，他的勇敢、愛國、溫柔、同情。憎恨虛偽、認識真神等的質素非常充沛一一噢，這不也是我們今天講壇所缺乏的因素嗎？真願我們能從他學習。──
巴斯德《以賽亞書研究》 【著者】其出身——以賽亞出身顯貴，居於京師，出入王宮，乃亞摩斯之子，或謂乃烏西雅王的侄子，系猶大國的首相，是一政治家而為先知者。 其家室——其妻亦稱為女先知（八3），生有二子，一名施亞雅述，意即餘民將要歸回；一名瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意即擄掠速臨、搶奪快到；其名義皆當時以色列會眾之預兆（七3，八3-4）。 其同工——與以賽亞同時為先知者，有阿摩司，何西阿，與彌迦四大先知，諒以以賽亞為首領。 其時代——其為先知時，正在猶大國危急之秋，時有烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家相繼為王，經六十餘年之久。 其犧牲——相傳其為暴虐無道之君瑪拿西用鋸鋸死，如希伯來書十一章卅七節所言。——賈玉銘《聖經要義》 【要旨】以賽亞即耶和華拯救之義，適與本書之要旨相同，以全書所論即“神的救恩”，或“因信稱義”，或“舊約的福音書”，亦或為“福音以前的福音”，並有稱以賽亞為舊約之保羅者。因本書一方面多論耶和華之拯救，並救贖的效力與功能；一方面為罪人預備一條“近乎神的道路”，並給罪人一種堅確的希望。——賈玉銘《聖經要義》 【以賽亞的時代背景】 在以賽亞來到猶大國之前，北面十支派的以色列國運已盡。經過了幾近二百年的行惡，八朝十九君的北國正面臨亞述的威脅：亞述暴君提革拉昆列色二世（Tiglath-pileser II）決定要吞併巴勒斯坦和亞蘭，並在敘利亞之京城大馬士革設立領導中心（不要把亞述和亞蘭混淆了，前者軍力強大，首都在尼尼微）。但猶大王亞哈斯不肯加入聯盟，因此亞蘭與以色列連袂攻打猶大，以掣肘亞哈斯（王下十六；代下二十八）。強敵當前，亞哈斯只好求救於亞述；亞述出兵，亞蘭和以色列就都敗退。但自此之後，南國猶大就成了亞述之附庸國。 不久之後，提革拉昆列色二世駕崩，沙爾馬尼瑟四世（Shalmaneser IV）繼位。他決定攻打以色列，經過三年圍攻，撒瑪利亞京城淪陷（王下十七4∼6），以色列人就被擄到亞述去，被安置在哈博河邊。這時以賽亞大約五十到六十歲左右。 猶大國作了亞述之附庸國，年年納貢，直到希西家登基，他領導國人歸向神，依靠耶和華，便背叛亞述國。希西家也與埃及聯盟，當時埃及如日中天，與亞述分庭抗禮（賽三十2∼4）。猶大背叛，亞述（西拿基立作王）便出兵攻打猶大，埃及沒有及時救援，猶大又敗，再作亞述之附庸，並要繳付更多的金銀珠寶（王下十八13∼16）。但猶大與埃及之友好關係持續，西拿基立又兵臨城下。這時他派重兵割斷埃及和猶大之聯絡線，只派小量之軍隊去恐嚇猶大，待時機成熟，希望一併攻下耶路撒冷（賽三十六、三十七）。這時希西家飽嘗不聽以賽亞勸告之苦，他終於不靠埃及而單倚靠神。其後之事我們也耳熟能詳了，神使大災臨到亞述軍隊，使他們元氣大傷。西拿基立一直未能恢復，猶大便能脫離亞述之鐵蹄，得享一段時間的太平。 這就是以賽亞之時代背境，我們若能把它記熟，讀本書的時候就更容易瞭解信息之意思和深度。──
巴斯德《以賽亞書研究》 【地理與歷史的背景】無可懷疑的，任何一個小心的讀者都會發現，本書前後兩部分的地理背景都是一樣的，都是屬於巴勒斯坦而不是屬於巴比倫的。下面我們要舉出例子說明這一點，因為最近有些人不單說後半部分是屬於被擄後期的，連不少前部分的經文均看作是後期的作品。 我們都知道，以賽亞前後部分均常提到利巴嫩和她特有之高大香柏樹（二13，十34，十四8，二十九17，三十三9，三十五2，三十七24，四十16，六十13）。且看本書所提及之樹木——「香柏樹」、「橡樹」、「桑樹」、「松樹」、「橄欖樹」、「葡萄樹」、「皂英樹」、「芭樂樹」、「杉樹」、「黃楊樹」（一8、30，二13，三14，五1一10，六13，七23，九10，十四8，十六8一10，十七6，二十四7、13，二十七2，三十二12，三十四4，三十六16、17，三十七24、30，四十一19，四十四14，五十五13，六十13，六十一5，六十五21）。所有這些樹都是巴勒斯坦或敘利亞的，全書沒有提到巴比倫最普遍的棕欖樹，還要留意，上面提及的樹，除了桑樹和橄欖樹外，全都在前後部分有提及。 地理方面，巴珊、沙侖和迦密均是在巴勒斯坦地的，前後書均有提及（二13，三十三9，三十五2，三十七24，六十五10）。水源方面，提及的有「水泉」、「川河」、「水池」和「江河」（三十25，三十三21，三十四9，三十五6、7，四十一18，四十二15，四十九10，五十七6，五十八11）——這一切在巴勒斯坦地都是很普遍的，但唯有被稱作巴比倫榮耀的幼發拉底河卻只是沒提名字的暗示過，而那段經文卻是所有真正的批評家都承認是出於以賽亞的（七20，八7）。我們再看論及石頭之經文（二10、19、21，七19，三十三16，四十二22，五十七5），所有這些「磐石」等，在巴比倫連影子都找不到！還有那些山嶺、樹林、樹林之野獸，豈不全都是屬於巴勒斯坦的嗎 ？（二14，九18，十18、34，十三4，四十12，四十二11，五十四10，五十五12、13，五十六9，五十九11等）。──
巴斯德《以賽亞書研究》 【著書的目的】以賽亞著書的目的有二：一是宣告神對以色列的罪行作公義的審判；另一是預告神在審判後，向他們施行救贖的恩典，復興他們，此點可用作者名字的意義作導引。「以賽亞」意即「神的救贖」，而這救贖從以色列開始，進而遍及全地（四九6；另參約四22；羅一16）。救贖非單指屬靈方面，也包括地土部分的復原（如沙漠變成園地；卅五1），及人獸間關係的和睦同居（十一6∼9，六五20∼25），而最終是新天地的出現（六五17，六六22），神的義居住在其中。這雙重目的，可用兩個詞作總代表：審判與安慰。── 馬有藻《神必救贖──以賽亞書詮釋》 【社會背景】烏西雅（亞撒亞雅[Azariah]，西元前767－740年）在耶路撒冷作王長達52年。格爾森·布林恩（Gershon Brin）指出，這兩名字的詞根逐漸演變成同一個詞根，這就是為什麼他有兩個名字。正是在烏西雅執政期間，提革拉毗列色三世開始向西擴張，並與以色列對壘，強迫他們向他進貢（米拿現，比加，王下十五29；亞述年鑒）。烏西雅取代祭司擅自燒香，上帝因而責罰他，使他患上大麻風。此後，他的兒子約坦替他管理國事（王下十五7；代下廿六21）。賽6章的背景正是烏西雅王去世的那年（六1）。烏西雅總的說來是比較關注靈性的事，他死於麻風病；大家可能會問以賽亞和他到底有什麼樣的關係。 約坦（西元前750／40－732）敬神虔行（王下十五34），但在他執政期間，以色列／亞蘭（Syria，也譯作敘利亞）開始攻打猶大，猶大從此逐漸衰落。 亞哈斯（西元前732－716年）不敬畏上帝（王下十六13）。他在位期間，耶路撒冷遭到了以色列和亞蘭聯軍的猛烈進攻（王下十六5、6；代下廿八5－15）。亞哈斯派人請人提革拉毗列色支援（王下十六7－9）。提革拉毗列色欣然接受了亞哈斯的禮物和請求，出兵迫使以色列和亞蘭停止攻打猶大。正是在這轉折關頭，以賽亞遇見了亞哈斯，並要求他相信上帝的拯救，但他的建議被亞哈斯一口回絕（賽七1－19）。 希西家（西元前716－687年）以及他後來的繼承人約西亞（Josiah）以敬畏上帝的熱心和所推行的改革而為人所知（代下廿九1－卅一21）。然而，在他統治期間亞述的威脅越來越大，直到後來西拿基立進攻包括耶路撒冷在內的猶大重鎮，使得希西家被迫向亞述納貢。就在以賽亞與亞哈斯相遇並警告要依靠耶和華而不是亞述的地方，拉伯沙基（Rab Shekah）羞辱了希西家（代下卅二1－23），真算得上是報應有時。希西家接待了在巴比倫剛剛興起的政治勢力的使者。他們的目的可能是希望在亞述西邊煽動起反對亞述的叛亂。── 無名氏《以賽亞書筆記》 【時代的適切性】在進行任何有關在現代處境中的適切性（contemporary
relevance）問題的討論前，我們有必要來看看《以賽亞書》在其成書時期歷史處境的重要意義。而這本身就是一項重要的研究。《以賽亞書》在《新約》中被廣泛應用（多達411次）。我們因此應該清楚地認識到，《以賽亞書》的意義遠超過自身在歷史中的作用。對於《舊約》，人們總是把它放在其“生活處境”（sitz im Leben）中進行研究。這樣，我們應該把《以賽亞書》放在它自身的歷史、文化背景中來研究，以確定它對當時的人的意義所在。同時，我們應該考察其中的一些經文是不是以預言的形式出現，這些預言在被記錄成文字以後才會應驗。我們無法同意麥肯錫（McKenzie）的說法，即《以賽亞書》五十三章所提到的代替受難（vicarious
suffering）並不像後來的教會所認為的就是指耶穌基督而言。我們相信，第五十三章的唯一的內涵就是指耶穌基督的死。同樣，《以賽亞書》的部分預言也在《新約》中應驗了，有些部分則要等到末世才會應驗，而另有些部分只能間接地應用於我們的時代。後者促使我們詢問：“在何種意義上我們是和以色列人一樣，這樣上帝對他們講的話，也同樣是針對我們講的？” ── 無名氏《以賽亞書筆記》 【聖經之縮影】本書其分段十分容易記：全本聖經有六十六卷，本書也有六十六章；六十六卷書中分為兩大類，本書也分成兩大組；前一類是三十九卷的舊約，後一類為二十七卷之新約；本書也是以前三十九章為第一段，後二十七章為第二段。舊約主要是論律法，和破壞律法的人應有之懲罰；本書前三十九章也是論離棄律法的以色列選民和他們該受之刑罰。新約是論神之恩典和救恩；本書後二十七章也是論神之恩典、安慰和要臨之救恩。因此以賽亞書就某一意義來說，它是一本聖經之縮影。──
巴斯德《以賽亞書研究》 【耶和華的僕人是指以色列還是指基督？】 以賽亞先知論耶和華的僕人一題目，是極之詳盡的。但有些地方可能會叫人大惑不解，不知道作者寫的「僕人」是指以色列國呢，還是指基督。我相信下面的解釋會有些幫助。 聖經學者均同意，每當先知講或寫的預言，他必是先指當時他生活的時代的情況而言。當然，聖經滿了的都是等待應驗的預言，但基本上說先知仍是以他所處之環境作根據的。作者在聖靈引導之下，就能寫出針對當時之情景又能預指「將來要發生的事」的說話。這是聖靈工作的一個神跡。他所用的字並不是模棱兩可的相士之言，在清楚明確的字句內，既能把當時之情景說清楚，又把將來的事解明，這不是奇跡是什麼！ 由此觀之，就無怪乎作者論到耶和華的「僕人」時，有的是指以色列，有的卻是指基督了。我想其關鍵是：以色列雖多有軟弱、不貞、失信，但她仍是基督的一個表記。她是神所揀選，特要作全人類救恩的媒介。這就是為什麼作者有時用「僕人」來指到以色列國的原因（參四十九3）。但有四處地方先知是非常明確地把「僕人」個人化，使讀者不會誤以為作者是指到以色列國的，那就是四十二1∼7，四十九5、6，五十4∼10 ，五十二13至五十三12。── 巴斯德《以賽亞書研究》 【參考資料】 一、
本書作者及寫作時期 先知以賽亞，在以色列民族的歷史危機中，成為耶和華最重要的發言人。他的影響不僅在那個時代，也在後世。他久遠的呼聲至今仍能清晰可聞。 以賽亞的原文名字有“主拯救”的意思。他是希西家王的親密顧問，耶路撒冷城備受尊敬的公民，也是舊約先知中最偉大的一位，他侍奉的時期始于烏西雅王在位末年（主前739年），曆約坦、亞哈斯、希西家，而終於瑪拿西作王時。據猶太人傳統，以賽亞為瑪拿西王鋸死，以身殉道（參來十一37）。 本書前半（一∼三十九章）所涉及的大事都發生在他侍奉期內，這三十九章書當在亞述大軍為神消滅於耶城外（主前701年）後不久完成。他半退隱後，才繼續寫後半二十七章。 二、
歷史背景 以賽亞是主前八世紀的先知。由於列強爭世界霸權，亞述與亞蘭（即敘利亞）一直在爭戰中無暇他顧，以致北國以色列與南國猶大，得享太平與興盛。但是南北二國在烏西雅與耶羅波安第二的治內，強盛的情形只限於城市，整個社會並未普遍發展。貧富不均，階級懸殊，造成社會不安。貿易發達，人們與外界接觸頻繁，反受異教文化之影響，宗教禮儀混雜，道德日漸敗落。當時人民不但崇尚物質享受，且懷著非常膚淺的樂觀主義。他們以為以色列的太平與興盛必長久存在。實則在亞述進犯以前，以色列的敗亡已經確定，因為罪惡是敗亡的先聲。 在主前753年，耶羅波安第二之死，實際結束以色列的極盛時代。他的兒子撒迦利雅做王僅半年，就為沙龍所殺。沙龍坐王位一個月，自食其果，被米拿現謀殺。以色列的政治十分不穩，很快地衰落了。 米拿現的兒子比加轄雖隨父王的親亞述政策，卻被比加所殺。比加是親亞蘭的，即與亞蘭王利汛聯盟，對付亞述。以色列與亞蘭迫猶大王亞哈斯合作，但亞哈斯最後還是親亞述，於是敘、以聯盟的戰爭指向猶大，正是《以賽亞書》七∼十二章之背景。亞述先處置敘利亞（亞蘭），然後處置以色列。前者在主前732年被征服，後者在主前722年敗亡。猶大雖得倖免，但亦付出了極大的代價，幾乎成了亞述的附庸國。在希西家時代，亞述給猶大國許多威脅。 三、
先知職事 以賽亞可能出身貴族。照猶太傳統，父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟。這樣以賽亞就是烏西雅王的堂兄弟。先知的妻子被稱為女先知（八3）。有兩個兒子：施亞雅述（七3）、瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（八3）。他有特別的蒙召經驗（六章），他的工作時期很長，如果將烏西雅時代算在一起，經歷了四個朝代：烏西雅、約坦、亞哈斯與希西家。他忠勤侍主，四十年如一日。他目睹敘利亞強權的極盛時代，然後逐漸衰微；接上看見亞述的興起，導致敘利亞與以色列北國的敗亡。從他先知敏銳的眼光，已經覺察猶大也有敗亡的趨向。所以他急切地大聲疾呼，力挽狂瀾，而且明確地指出救恩之道。 他的職事可分為四個時期： 1.從烏西雅王離世時至亞哈斯王的早期（主前740∼734年），主要的經文在一、二、五、六、十章。 2.從敘、以戰爭至撒瑪利亞敗亡（主前734∼722年）。 （1）
在戰時：七、八、九、十七章等。 （2）
戰後，在撒瑪利亞未敗亡前：十、二十八章等。 3.亞述侵犯的時期（主前721∼701年）。 （1）亞實突的叛亂：二十章。 （2）亞述西拿基立的侵略：二十一章起。 4.先知半退休的狀態（主前701年之後），發表若干彌賽亞預言。 四、
本書內容 本書內容豐富，結構緊密，真理雋永。若不深入研究，很難窺得全豹。有人甚至將《以賽亞書》喻為“小聖經”。前三十九章有若舊約（卅九卷），後二十七章有如新約。第二部自四十章起始，記述曠野人聲，正如新約福音以約翰的見證開始。本書末端論新天新地，正如《啟示錄》的結語。茲將本書內容擇要列出： 1，三重導論——如果將本書喻為宏偉的殿堂，在前面有三重門樓，拾級而上，窺見一二，已經歎為觀止。一章為第一重門，以法庭的情景宣告神的審判。第二重門從現在的失望看將來的希望。在神的計畫中，耶路撒冷必成為萬國敬拜的中心（二章），從理想（二2∼5）看現實（二6起）不免寒心。但以色列若及時切實悔改，前途仍有光明。先知低吟（葡萄園之歌）（五章），有愛國的情懷，有屬靈的期望。在六章有第三道門，敘述他在蒙召時奉差遣去傳道，是他敬拜神的特殊經驗。 2，以馬內利——七∼十二章中，指以馬內利的預言。七14∼16童女生子是超自然的神蹟，這神蹟就是兆頭，以後再有不安的環境，但以馬內利對虔誠的餘民是一種莫大的安慰。九6∼7，祂是奇妙的策士（“奇妙”、“策士”兩項可並為一項的敘述），滿有智慧。祂是全能的神，滿有能力得勝。祂是永在的父，滿有恩慈與信實。祂是和平的君，滿有公義，和平因公義建立。十一1∼9論彌賽亞出身微賤（耶西的本，不提大衛的後裔），有屬靈的智慧與能力。彌賽亞時代，在十一章所講述的，有自然界的更新，信仰普及萬方。 3，救恩歷史——救恩的道理在二十四∼二十七章發揮得十分透徹，並有讚美的詩詞，以色列全地必從荒涼至復興。虔誠的余民才是復興民族的核心。救恩的奇妙甚至使死人復活、睡在塵埃中的都醒起歌唱。先知論述歷史哲學在十三∼二十三章以及三十四章起。論外邦的預言，看出耶和華是歷史的主，歷史是神公義的啟示，歷史是神救贖的作為。三十六∼三十九章專記希西家的行誼，可參考《列王紀下》十八13∼二十18. 4，復興之聲——《以賽亞書》四十∼四十八章的內容是論復興與救恩。在引言中（四十1∼11）可謂復興的序曲，文體秀麗，為預言文學的佳作。這裡有恩惠的聲音，論神的赦免（1∼2節）；有真理的聲音，論神的看顧（3∼5節）；有信心的聲音，論神的應許(6∼8節)；有救恩的聲音，論神的能力（9∼11節）。四十章整個資訊理論偉大的救主，四十一章論偉大的能力，四十二章論偉大的計畫，四十三章起再重複論述偉大的救贖。先知預見以色列民族被擄之後的復興。他們歷史的道途是遙遠的，但神的恩惠與能力引導他們。神甚至可以使用外邦君王古列，完成神歷史的計畫。救恩從國族發展至普世。 5，受苦僕人——彌賽亞在本書前半部是顯赫的君王，在後半部卻是受苦的僕人。有四首受苦僕人之詩。前兩首（四十二，四十九章）著重僕人的先知職事，後兩首（五十，五十三章）強調僕人的祭司工作。論僕人的先知職事，在重點方面經常集中在他的靈性與品德。四十二1∼4特別強調神的靈在僕人身上，使他平易謙和，在任何環境中決不灰心失望。他負有先知的使命感，將公理傳給外邦。四十九1∼3描述僕人先知的意識；有特殊的蒙召身分，深邃的靈交經驗，深信在失敗中成功，因為賞賜在神。五十4∼9僕人有先知與祭司的雙重身分，而其重點在祭司的職事。祭司教導律法，雖遭人反對，卻始終忠於職守，不亢不卑。僕人受苦最具體的描述在五十三章。僕人不僅是祭司，更是祭品，成為替罪的羊，背負眾人的罪孽。他不僅成為燔祭全部獻上，也好似素祭的奉獻，澆奠在壇邊，將命傾倒，成為永遠贖罪的根源。這位僕人是以色列整體，也是個人，由集體至個人，應驗在基督身上。 6，新天新地——從五十六∼六十六章，由於內容獨特，有人稱之為第三部《以賽亞書》（第二部自四十∼五十五章）。其中所著重的是真實的敬拜（五十八章）以及將來錫安的榮華（六十∼六十三章），並以神與以色列聖約的救贖（五十九章）為前提，將讀者帶至新天新地（六十五∼六十六章），氣象萬千，予人歡悅的盼望。這一部似乎綜合祭司的禮儀與先知的訓誨，使二者相輔而行。民族主義的色彩是有的，更彌漫著普世救恩的信息。公義的日頭在望，耶路撒冷是新婦，有新名、有新城的景象。 五、
本書結構 先知以賽亞侍奉的一個頂峰，是主前701年亞述王西拿基立兵臨耶路撒冷城下，猶大危如累卵的緊急時刻。他向神祈求，亞述大軍幾乎盡殲，西拿基立敗退返國（王下十九35∼37）。他半歸隱期當在瑪拿西登位之後，放下口傳，轉而用筆記下信息，本書四十至六十六章當為此期中作品。 十八世紀後期，有些歷史評鑒者開始辯論本書的合一性，提出“兩部《以賽亞書》”（一∼三十九；四十∼六十六章）及“三部以賽亞書”（一39；四十∼五十五；五十六∼六十六章）之說，認為後半二十七章為被擄的人中一位先知假借以賽亞之名寫的，而五十六∼六十六章帶有濃厚的國族主義，反應被擄回歸後的社會思想，更可能為另一位作者所寫，時期在猶太人獲釋之後。 這些說法並非有何新證據出現作支持，而是來自一種否定世事發展可以預知的學說，認為舊約的先知只對他們自己的時代和人民發言，所說的話與後世無關。他們不相信人能預測未來。 這種說法早已為新約作者所否定，他們屢屢引用先知書的話，特別是本書，確認應驗在耶穌基督一生歷史上；例如《約翰福音》十二38∼40引用了本書兩處經文，一段見五十三1，一段見六9∼10.作者接著說，“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話”。作者寫時顯然認為這兩段經文都出自一人，一點沒有疑惑。 對合一性存疑的一個主要論據，是說本書四十一1∼2，25及四十四28∼四十五5,13諸節提到波斯王古列時，說的口氣似乎古列已經征服了巴比倫成為新帝國的大王，因此四十∼六十章的作者一定是巴比倫帝國末期的人，那時被擄的猶太人快要獲釋。 可是舊約的先知，特別是以賽亞，他們宣告神的旨意時，無不儼然以歷史的見證人自居，視自己為未來事件的目擊人。試以五十章為例，作者站在髑髏地的角度來描寫神僕所受諸般苦楚，仿佛目擊這些苦楚一一過去，而那無比的榮耀臨到這受苦僕人身上。若必須活在主基督時代的人才能寫這一章，作者無論如何長壽，也活不到此章所預告的時代（死海所發現的《以賽亞書》古抄本，為主前二百年之物）。即令為被擄回歸後的人所寫，他也要能活好幾個世紀，才能見到書中所講基督降生、代死、代求，與財主同葬等事的出現。除非有人能證明本書七∼十二章或五十三章講的都不是彌賽亞的來臨和祂在世上的工作，要不然，我們只有承認，先知的確可以預言將來會發生的事，可以預告古列王，也可以預言比古列王更大的那一位基督，就象親眼看見一樣。 虔敬的聖經學者無不同意，聖經乃聖靈默示人寫成，掌握宇宙和歷史發展的神可以把世界的未來啟示給人，本書便是這啟示的成果。且從全書為文風格，用字及結構的統一，以及不少指出成書期在猶大人被擄前的內證，在在證明以賽亞確為其作者。有不少內證且指出此書乃寫於巴勒斯坦而非巴比倫。被擄之後成書之說自難成立。 我們還可從以下幾點得到佐證：1，末後的二十七章所描寫的宗教情況為主前八世紀的反映，與《彌迦書》（彌迦為主前八世紀先知）的信息相似；2，深研舊約的猶太拉比對此書作者從無異議；本書既為正典中的一部，其合一性早為教會所接受；3，現代評鑒者之間意見分歧，自相矛盾，無一人能自圓其說。 六、
本書信息 下列幾點綜合的研究： 1，神的聖潔為本書中心，是先知蒙召時的體認，是他信息的重點。神的聖潔是公義的要求，所以公義的審判是無可避免的。 2，神是歷史的主，管理世界，施予審判，但在歷史的背後，有神無限的恩典與憐憫。以色列的歷史是救恩歷史。這救恩也關乎全世界的。 3，救恩的應許是給予以色列，但不僅限於以色列，更是普世的。所以國族主義與普世主義是互為關聯的，二者不可或分。 4，警戒與盼望也是兩者相輔而行。盼望是有的，但人們必須有信心，切實悔改，得著潔淨。神要發動少數虔誠的余民，成為以色列民族復興的核心。 5，禮儀與義行兩者也是必須同時著重。敬拜是極重要的，而道德的行為，不可忽略。信心必須有行為，應該有見證，肯為福音的緣故受苦，以彌賽亞為典範。 ──《啟導本以賽亞書註釋》 【簡介】 作者：以賽亞 寫作日期：主前740∼680年 先知 以賽亞生於一個具影響力的上流社會家庭，他與王室有緊密的交往，並且對國家的外政提供意見。他強烈地警告猶大不要與外邦聯盟，並催促她信靠耶和華（七4；三○1∼17），但卻常受到嘲笑。他也批評當日的社會時弊。這並非由於他是一個社會改革家，而是因為他看見那些時弊是屬靈情況衰退的徵兆（一3∼9；五八6∼10）。以賽亞大半生生活在耶路撒冷，但傳說他於瑪拿西在位期間（主前696∼642年）殉道；他被放在一根空心的圓木裏面，身體被鋸成兩截（比較來一一37）。 以賽亞的時代 在主前第八世紀的後期，猶大看來即將步北國以色列十個支派離經背道的後塵（以色列在主前722年被亞述擄去）。雖然以賽亞已經告訴亞哈斯王，北國不久就要落在亞述人手中（八3,4），但王仍愚蠢地指望亞述來保護猶大。亞哈斯那個敬畏神的兒子希西家實行屬靈的改革，在外交事務上卻尋求埃及的幫助。埃及敗於亞述的西拿基立手上，而只因神的幹預，猶大才得免遭遇相同的結局（三七36,37）。在瑪拿西執政期間，偶像膜拜又再恢復。以賽亞於是發出警告，說巴比倫人的擄劫是無可避免的了。同時他保證百姓能得以保存，國家得到復興。 以賽亞書的組成 第四十至六十六章的作者問題引起極大的爭議。有些學者認為整部分都是“以賽亞第二”所寫的，這人活於主前540年左右（被擄到巴比倫之後）。有的認為有“以賽亞第三”的存在，他寫了第五十六至六十六章。又有些人認為書中某些插段和編輯的時期晚至主前第一世紀。然而，鑑於主前第二世紀之以賽亞書昆蘭古卷的發現，這觀點難以成立。 這些意見的目的都是為了清除預言講論中必然存在的超自然元素。因此，他們認為以色列人被擄到巴比倫的事件，以及在波斯王詔命下返回猶大的歷史，不是一百五十年以前的預言，而是事件發生後才記錄。即使這樣的結論被人們接納，也不能推倒先知的預言。約西亞王的名字在他出生前三個世紀已經有先知預言（王上一三2），而伯利恆在彌賽亞出生前的七個世紀，已被稱為彌賽亞的誕生地（彌五2）。此外，本書第一至三十九章是先知的預言（參看七16；八4,7；三七33∼35；三八8——不久便應驗。九1,2；一三17∼20——將來才應驗）。 這些如學者主張，“以賽亞第二”生活在巴比倫。那麼，這個以賽亞對巴比倫地理的認識就太少了，反而對巴勒斯坦卻十分熟悉（四一19；四三14；四四14）。此外，他們斷言書中不同的語言和寫作風格，只能解釋為出自不同作者的手筆。這準則若放諸密爾頓、歌德或莎士比亞的著作，就必須接受許多這些文豪的作品都是偽造的了。相反地，我們可以指出以賽亞書中四十到五十個句子和短語在前後兩部分都有出現；這正好支持一個作者的理論（比較一20和四○5；五八14；一一6∼9和六五25；三五6和四一18等等）。 主張本書有兩個或更多作者的意見，也跟新約的證據相抵觸。第四十至六十六章的引述句可見於：太三3；一二17∼21；路三4∼6；徒八28；羅一○16,20。這些經文都指出以賽亞是引句的作者。再者，約翰福音十二章38至41節引述了以賽亞書六章9、10節和五十三章1節，而兩處也指出作者是在聖殿的異象裏看見耶和華（賽六）的以賽亞。因此，我們必須承認以賽亞書全卷都由同一位作者所寫，而當中沒有任何部分是在被擄到巴比倫期間寫成的。 內容 以賽亞常被稱為“福音的先知”，因為他講述很多彌賽亞的救贖工作。本書比任何舊約書卷講論更多有關基督的位格和工作。因此，書中有許多重要且受人喜愛的經文，其中包括：一18；二4；六3,8；七14；九6,7；一一9；二六3；三五1；四○3；四八16；五三；五五1；五七15；五九1；六一1∼3。──《以賽亞書雷氏研讀本》 【以賽亞書簡介】 寫作背景 有關本書的作者是舊約學者爭論最多的問題之一。傳統認為本書的作者是主前八世紀猶大的先知、亞摩斯的兒子以賽亞。他可能在猶大王烏西雅去世那年蒙召作先知，歷經約坦、亞哈斯、希西家三王，傳達神的信息逾五十年之久（主前七四○至六八七年）。同時代的先知還有何西阿、彌迦。據猶太人傳說，以賽亞在瑪拿西作王時遭迫害，被鋸鋸死（參來11:37）。 十八世紀歷史批判學興起後，開始對以賽亞為全書作者的傳統說法提出挑戰，企圖從不同的歷史背景、行文風格、字彙、宗教思想等，證明本書乃兩個以上不同作者寫成，指出40-66章明顯地自成一段 ， 向主前六世紀被擄末期的百姓預言他們即將回國的信息，可能是被擄的人中一位不知名的先知，假借以賽亞的名字說話，也可能後來被以賽亞的門徒整理
（參8:16） 而冠上先知的名字。 更有學者將56-66章另分作一個段落，因為這部分的內容反映被擄回國後的社會生活與思想。 另一方面，福音派的學者也指出這種學說多種的漏洞，認為這種學說 １ 對全書風格的分析往往過於主觀，以致眾說紛紜，莫衷一是； ２ 忽略了40-66章與主前八世紀的宗教情況吻合
， 又與先知彌迦的信息相似這類事實； ３ 全盤否認了先知「預告將來」的能力等。事實上，本書主題清晰、首尾連貫，前後相同的字彙和觀念，處處表現出優美的合一性，這是不容置疑的。 以賽亞出生於猶大王烏西雅時代，那是猶大歷史中極繁榮穩定的時間。烏西雅晚年因驕傲被神懲罰（參代下26:16-21）， 身患麻瘋病，與其子約坦共掌政權達十二年。他去世那年，以賽亞蒙召成為神的代言人，向受北方強敵壓逼的猶大傳講信息。 約坦之子亞哈斯作王時，北國以色列亞蘭聯盟攻打耶路撒冷，先知在舉國憂忡下宣告「以馬內利」（神與我們同在）的應許，但亞哈斯王不肯信從，反而轉向亞述求援。雖然危機暫時解除（以色列、亞蘭先後被亞述殲滅）；但猶大也須向亞述稱臣進貢，成為亞述的附庸國，宗教上也須效從亞述（參王下16:18）。 希西家登基後，不肯再臣服亞述，亞述王西拿基立於是南下攻擊猶大各城邑；在這危急之秋，國中有人主張與埃及結盟，以賽亞卻提出了神的立場（參31），警告猶大勿倚持人的幫助，並應許神自己要保護耶路撒冷。這次危機幸賴神的保護而安然度過。先知接著又提出另一個危機，即巴比倫的威脅，預言國家將要滅亡，人民被擄。不過，先知更遠眺將來，預言百姓將從被擄之地歸回，以色列蒙神復興，充滿 榮耀。 主題特色 以賽亞的名字意即「耶和華是拯救」，他所傳的信息中心即耶和華的審判與救贖。神必要審判悖逆犯罪的百姓，以及驕傲狂妄的列國，但將來神奇妙的救恩要臨及猶大與萬國。彌賽亞的來臨正是神拯救的記號。 以賽亞對神透切的認識可說是先知書中一顆明亮的彗星，光芒四射。他強調神的至高、獨一無二、永恆、聖潔和榮耀；神是創造的神，也是救贖的主。「以色列的聖者」是先知對神特別的稱呼，宣告了神聖潔的本性，這與通國行惡犯罪、假冒為善、欺壓貧苦的圖畫成為鮮明的對比。先知主要的職責是呼召百姓洗濯自潔、除掉惡行、歸向神。 此外，書中預言將來有一位外邦君王要成就神的旨意，使猶太人從被擄之地歸回故土，更指明這位君王名叫古列（44:28; 45:1）。 透過這預言，神表明 是掌管歷史的全能主宰，與人手所造的偶像截然不同。 書中對彌賽亞有最清楚的預言，如彌賽亞的名字、出生、工作、性格、面貌、受苦、受死等，尤其五十三章更生動地預告了耶穌死於加略山的景象。日後當埃提阿伯的太監讀到該處經文時（參徒8:32-33），仍然蒙懂不明，腓利就從這經文對他傳講福音，證明耶穌就是先知所預言的彌賽亞。──《串珠聖經注釋》 重要資料
【以 賽 亞 書 簡 介】 壹、書名 本書取名自以賽亞先知，“以賽亞”的意思是“耶和華的救恩”。 貳、作者與日期 作者：以賽亞。寫作日期：約主前680年。 叁、內容剖析 本書特別記載亞哈斯和希西家兩位君王的事蹟，從而帶出信靠 神的主題。他們有很多地方相同，包括背景：遭外敵入侵（7:1，36:1）；地點：上池的水溝（7:3，36:2）；先知：以賽亞（7:3，37:2）；信息：預告外敵必會入侵（7:20~23，39:6~7），但必遭毀滅（7:4~9，37:6~7）；結果： 神給他們兆頭（7:10~16，37:30~32）。不過，他們也有不同的地方，包括對外敵入侵的反應：亞哈斯因懼怕而走往上池的水溝盡頭（7:2~3），希西家因憂愁而往聖殿去（37:1、14）；和以賽亞的關係：以賽亞找亞哈斯（7:3），希西家找以賽亞（37:2）；對兆頭的反應：亞哈斯沒有求兆頭（7:12），希西家卻主動求兆頭（38:22）。可見兩位君王在信靠 神方面有天淵之別。信靠 神這主題在全書的發展如下： 一、不要信靠自己 在首十二章，先知指出人都有倚靠自己的傾向（3:1~3），背後的動機是驕傲（2:11~12），但人是不可信的（2:22），有朝一日全部狂傲人都要降卑（2:12），所以人不應效法亞哈斯的做法，應當信靠 神（8:13~14，12章）。 二、不要信靠列國的幫助 第十三至二十三章記載列國都遭 神審判（13:11、19，14:11，16:6，23:9），指出它們不過是祂的工具（13:17，14:2），祂對列國有祂的旨意（14:24~27），有朝一日列國要承認以色列的 神為他們的 神（19:18~25）。 三、信靠全地的主 第二十四至二十七章突出描述耶和華是全地的 神（24:21），所以應當信靠祂（25:9，26:4、13）。 四、信靠 神的要素 第二十八至三十三章指出 神的子民應當認定信靠的對象是誰（28:16），知道信靠就是倚靠 神（30:15），不是投靠血肉的幫助（31:1~5）。 五、信靠 神的盼望 第三十四至三十五章描述不信靠 神的會遭毀滅（34章），信靠祂的則會繁榮興盛，從而鼓勵他們要信靠 神。 六、希西家作為信靠 神的榜樣 第三十六至三十九章記載希西家懼怕時如何倚靠 神，即那位萬國的 神、創造主及永活 神（37:16~17），他的表現堪作當時 神子民的榜樣。 七、不要信靠偶像 第四十至四十八章強調偶像不是 神（44:6~20，46:1~2，40:18~26），唯獨耶和華是 神（45:5~7、18~19）；因此偶像是不可信的（44:9~11），也不能幫助人（45:20，46:7）。 八、信靠義僕 第四十九至五十五章指出真正的拯救來自義僕（49:5~6，52:13~53:12），但是有誰會信靠一位看似軟弱受辱的僕人呢（52:14）？ 九、信靠 神的人的勝利 第五十六至六十六章指出凡信靠 神的人必稱為“耶和華的僕人”（65:8~16），而且必承受地土（57:13）。 肆、與新約的關係 一、新約的福音書多次引用本書來解釋基督耶穌的經歷，包括祂由童貞女所生（太1:23；路1:34；賽7:14）；施洗約翰是在曠野呼喊的聲音，預備基督出現（太3:3；路3:4~6；約1:23；賽40:3）；當時的人為何不接受祂的信息（太13:13~15，15:7~9；約12:39~40；徒28:24~27；賽6:9~10，29:13）。 二、保羅引用本書說明外邦人可以成為 神的子民（羅10:20，15:12；賽65:1，11:10），並引用餘民的觀念來說明猶太人的結局（羅9:27~29；賽1:9，10:22~23）。 三、啟示錄也有引用本書說明末世的景況，包括新天新地（啟21~22章；賽65:17~66:24）。 伍、讀經提示 一、作者如何描述耶和華的屬性和能力？他又如何描述人（猶大人和列國）的行為？將 神和他們對比，你有甚麼發現？ 二、試將亞哈斯對比希西家，你認為他們在信靠 神方面有甚麼分別？ 三、耶和華如何審判和拯救猶大及列國？這表示 神是怎樣的？ ──《以賽亞書聖經新譯本》 【《以賽亞書》背景】 《以賽亞書》的希伯來名是「以賽亞
יְשַׁעְיָה/yesh·ah·yä」，這個名字的意思是「耶和華已經拯救」。這個書名貼切地表明瞭本書的主題（八18）：在南北兩國即將滅亡的多事之秋，當選民嘗試了各種人的努力，最終還是無可挽回地陷入失敗的時候，神卻讓人看到拯救早已預備，向我們啟示了祂在創世以前就已經預定的救恩（弗一1-11）。 《以賽亞書》在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列為《先知書》中「後期先知書」的第一卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書： 1.《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。 2.《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。 3.《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。 猶太傳統和新約聖經都認為本書的作者是先知以賽亞（路四17；約十二38-41；徒八28），十八世紀以後有人猜測有多位作者，但並無確鑿根據。由於《以賽亞書》對彌賽亞的預言與耶穌基督非常吻合，所以也有人質疑基督徒篡改了舊約。但在1947年出土的死海古卷中，發現了主前二世紀的完整《以賽亞書》抄本，內容與主後九世紀的馬所拉抄本（Masoretic text）基本一致，使這種質疑不攻自破。 猶太傳統認為，以賽亞的父親「亞摩斯」（一1）是亞瑪謝王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是勸亞瑪謝遣返以色列雇傭軍的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder
Olam Rabbah 20）。因此，以賽亞可能是烏西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖。 他的妻子也是位女先知（八3），至少有兩個兒子（七3；八1）。先知以賽亞的事奉經過南國猶大的烏西雅王、約坦王、亞哈斯王、希西家王和瑪拿西王時代，長達五十多年，對應于中國春秋初年從平王東遷到管仲相齊的時代。和他同時期的先知包括南國猶大的彌迦（彌一1）和北國以色列的阿摩司（摩一1）、何西阿（何一1）。以賽亞一直活到希西家的兒子瑪拿西登基以後，猶太傳統認為，他是被瑪拿西下令鋸死的（《塔木德 Talmud》Yevamot 49b）。 在北國耶羅波安二世（約主前793-753年在位）和南國烏西雅王（約主前791-740年在位）執政期間，神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落，阿達德尼拉裡三世（Adad-nirari III，主前811-783年執政）的三個兒子撒縵以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年執政）、亞述但三世（Ashur-dan III，主前773-755執政）和亞述尼拉裡五世（Ashur-nirari V，主前755-745年執政）都面臨內亂，君權受到貴族的限制，不得不停止對外擴張，使南北兩國都有了一個安全的國際環境。烏西雅王去世前五年，亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年執政）登基，重新開始對外擴張（王下十五19、29）。 主前738-735年，提革拉·毗列色三世在東方打敗了制衡亞述最主要的敵人烏拉爾圖王國（Urartu Kingdom），西方的黎凡特諸王失去了重要盟友。亞述準備發動第二次西征，以征服大馬士革、完全控制地中海東岸的黎凡特地區。亞蘭和北國以色列結成了抵抗亞述的聯盟，並勸說南國猶大加入。遭到猶大王約坦的拒絕以後，聯盟就入侵猶大（王下十五37）。繼位的猶大王亞哈斯向亞述求助，結果損人不利己。主前733-732年，提革拉·毗列色三世發動第二次西征，亞蘭和北國以色列相繼被亞述所滅（王下十五29；十六9；十八9-11），南國猶大也成了亞述帝國的附庸（王下十六10），陷入黑暗的背道時期（王下十六1-4）。 在這內憂外患之際，神興起南國的以賽亞、彌迦和北國的何西阿發表預言，讓百姓看到這一系列危機背後的屬靈真相：他們所面臨的國際壓力，都是神在管理人類的歷史（十三-二十三章），實現祂從前與以色列立約時警告過的咒詛（一2-3；申三十19），也成就神從創立世界以前就已經預定的救贖旨意（弗一4-12）。 亞哈斯王去世以後，希西家王繼位，
撒瑪利亞於主前722年被亞述攻破（王下十七6），耶路撒冷也在主前701年被亞述圍攻（王下十八13-16）。以賽亞的預言及時地挽回了希西家的心（耶二十六18-19），使他致力於帶領全國回轉歸向神，被亞述圍困的耶路撒冷就按著預言蒙神拯救（三十七36；王下十九29-36）。 但是，百姓的全然敗壞並不能倚靠君王的改革來改變，以賽亞所預言的刑罰延遲了一百多年之後，最終還是來到了：耶路撒冷和聖殿被毀（六十四12；王下二十五9-10）；百姓被擄巴比倫（三十九5-7；王下二十五11）。而以賽亞所預言的恢復，也在神的徹底拆毀之後逐一實現：古列已經下令重建耶路撒冷（四十四28），大衛的後裔已經誕生（九6-7；太一1），以馬內利已經來臨（七14；太一23），
施洗約翰已經出現（四十3-5；太三1-3)，彌賽亞已經宣講了福音（六十一1-2；路四18-19），祂必將帶來國度的恢復（三十五1-10；五十二1；徒一6-7）和新天新地（六十五17；六十六22；彼後三13；啟二十一1）。 在舊約聖經中，《以賽亞書》被列為「大先知書」的第一卷，新約聖經引用最多的除了《詩篇》，就是《以賽亞書》。大衛的後裔和耶路撒冷，是本書信息的中心，全書出現了三位大衛的後裔：完全不信的亞哈斯王、信心軟弱的希西家王和將來那位完美榮耀的彌賽亞君王。在舊約中，《以賽亞書》對彌賽亞的預言最多、最詳細，所以被稱為「第五福音」、「舊約中的福音書」。《以賽亞書》一共六十六章，第一部分三十九章、第二部分二十七章；整本聖經也是六十六卷，舊約三十九卷、新約二十七卷。而比形式的巧合更重要的是，本書比任何一卷書都更全面地啟示了真理：神、人、罪、審判、救恩、彌賽亞，因此，《以賽亞書》也被稱為「小聖經」。當南國猶大每況愈下的時候，從眼見的環境看，神對亞伯拉罕、摩西和大衛的應許好像越來越渺茫，神的百姓越來越沒有前途。但恰恰就在人最絕望的時候，神借著以賽亞發表了舊約最完整的啟示，作為祂對人的安慰：神的旨意並不倚賴於人的光景和努力，而是祂「親口應許，親手成就」（王上八24）。無論百姓怎樣失敗、環境怎樣黑暗，歷史的進展都在神的手中；神的旨意絕不改變，救恩的計畫將會一直向前，直到把祂所預定的人全部領進新天新地！──《聖經綜合解讀》 【以賽亞書背景】 一、作者： （一）以賽亞的名字意即「耶和華是拯救」。依照猶太人的傳統，以賽亞被瑪拿西王鋸死（以賽亞升天記）
來 11:37 ，時約瑪拿西15年，距離烏西雅王崩已相距65年。 （二）依照猶太傳統的說法，以賽亞出身貴族，父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，所以以賽亞是烏西亞王的堂兄弟。以賽亞有妻子為女先知賽 8:3 。至少有兩個兒子：施亞雅述（必有餘民回歸）與瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（擄掠速臨、搶奪快到）。 （三）同時期的先知有「阿摩司」、「何西阿」、「彌迦」。 （四）有許多學者認為以賽亞書是由三位作者完成的： 1.耶路撒冷的以賽亞（第一以賽亞）：西元前700年，以賽亞書1-39章。 2.第二以賽亞：西元前586-539年，被擄到巴比倫的猶太人，著作年代約在西元前540年，以賽亞書40-55章。 3.第三以賽亞：西元前539年以後，由巴比倫被擄歸回的群體中，以賽亞書56-66章。 （五）有許多學者認為以賽亞書是由一個學派，對一本書持續編輯增添造成的。 （六）傳統上認為以賽亞書就是耶路撒冷的以賽亞，西元前700年寫成的。除了第一世紀的猶太古史認為以賽亞書的作者是以賽亞外，西元前第二世紀的次經傳道經、七十士譯本也都認為以賽亞書的作者是以賽亞。
（七）基本上前兩種看法，是基於「不可能有預言」的假設，這種說法當然不一定正確。 （八）不過這三段以賽亞書，風格略有差異，背景也不同。第一以賽亞以猶大為背景，第二以賽亞以巴比倫的被擄為背景，第三以賽亞又以巴勒斯坦為背景。不過第二以賽亞是以一種「預言式」、「預測式」的方式來描述巴比倫，所以也不一定真的是以巴比倫為背景。再者，也有人認為這些風格差異是因為以賽亞在不同的時間寫作這兩部份的書籍造成。
二、抄本：目前以賽亞書最古老的抄本是西元前一百年的死海古卷，當時的經文就是以目前這個形式存在。死海古卷與今日的馬所拉經文僅有17個字母有差異，10個字母是語法的演變、4個是連結詞的樣式、3個字母連成「光」字，對整句話影響不大。 三、著作年代：大約在西元前740-690年左右。主要的記載都集中在西元前739- 700間近四十年的工作。 四、歷史背景： ○ 王下 15:1-21:26 代下 26:1-33:25 （一）南國猶大： 烏西雅 西元前 769-741年 約坦 西元前 741-734年 亞哈斯 西元前 734-715年 希西家 西元前 715-697年 瑪拿西 西元前 697-642年 亞們 西元前 641-640年 1.烏西雅與約坦王 以賽亞出生於烏西雅王的時代，是猶大歷史中極繁榮穩定的時期。烏西雅對屬神的事表現虔誠而敬畏，可惜晚年因驕傲而被甚懲罰代下 26:16-21 ，身患痲瘋病，與其子約坦共同攝政達12年。烏西雅去世那年，以賽亞蒙召成為神的先知
賽 6:1 ，向受北方強敵壓境的猶大傳講信息。 2.亞哈斯王 約坦之子亞哈斯作王時，北國以色列亞蘭（即敘利亞）聯盟攻打耶路撒冷，約為西元前734年，這是西元前第八世紀的第一次的政治危機，先知在舉國憂愁下宣告「以馬內利」（神與我們同在）的應許，但亞哈斯王不肯信從，反而轉向亞述求援。雖然危機暫時解除（以色列、亞蘭先後被亞述殲滅）；但猶大也須向亞述稱臣進貢，成為亞述的附庸國，宗教上也須隨從亞述（參
王下 16:18 ）。第二次危機便是以色列被亞述併吞的陰影。 3.希西家王 第三次危機乃是希西家登基後，加強國家防務，建造西羅亞隧道，供應耶路撒冷水源，不肯再臣服亞述，亞述王西拿基立於是南下攻擊猶大各城邑(西元前701年)；在這危急之秋，國中有人主張與埃及結盟，以賽亞卻提出了神的立場 31:1-9 ，警告猶大勿倚持人的幫助，並應許神自己要保護耶路撒冷。這次危機幸賴神的保護而安然度過。37:36 。先知接著又提出另一個危機，即巴比倫的威脅，預言國家將要滅亡，人民被擄
39:5-6 。不過，先知更遠眺將來，預言百姓將從被擄之地歸回，以色列蒙神復興，充滿榮耀。 （二）亞述帝國： 以賽亞之前的150年，亞述帝國不斷地擴張版圖，征服了臨近諸國。
1.西元前840年，以色列王耶戶已開始向亞述進貢。 2.西元前734年，亞述王提革拉毘列色擄走了以色列北部人民王下 15:29 。 3.西元前732年，亞蘭遭亞述帝國殲滅。 4.西元前722年，撒瑪利亞被攻陷，亞述王撒縵以色擄走了其餘的以色列人 王下 17:6 5.西元前702年，亞述王西拿基立攻入猶大，毀滅了46個有城牆的堅固城，擄走了20萬猶大人 王下 18:13 。 6.西元前701年，亞述軍隊在耶路撒冷城外被耶和華的使者擊殺而去王下 19:35-36 。
（三）北國以色列： 耶羅波安二世 西元前784-753年 撒迦利雅 西元前753-752年 沙龍 西元前752-751年 米拿現 西元前751-742年 比加轄 西元前742-741年 比加 西元前741-730年 何細亞 西元前730-722年 1.米拿現：基於個人政治野心，向亞述王普勒納貢，以求堅定國位王下 15:19 ，自此激起亞述對巴勒斯坦的貪慾之心，種下亡國之因。 2.比加轄：作王兩年被殺。 3.比加：與亞蘭王利汛結盟，攻打耶路撒冷，圍困亞哈斯
王下 16:5 ，結果由於亞哈斯向亞述求援，反遭重創。 4.何細亞：計劃聯合埃及王梭背叛亞述王撒縵以色，結果反被監禁，成為亡國之君。
王下 17:4-6 （四）三次的重大危機： 1.亞以戰役（Syro-Ephraimitic）：主前734年 2.撒瑪利亞陷落：主前722年 3.西拿基立攻擊耶路撒冷：主前701年 （五）相關年代整理 以賽亞生 西元前765年 烏西雅在位 西元前789-740年 以賽亞被召 西元前740年 約坦在位 西元前740-736年 亞哈斯在位 西元前736-727年 希西家在位 西元前727-699年 北國被擄 西元前722年 希西家病 西元前714年 瑪拿西在位 西元前699-643年 以賽亞被殺 西元前684年 五、政治社會背景： 在以賽亞傳道生涯之前，猶大和以色列兩國的政治與經濟都相當富庶、發達。在烏西雅統治下，猶大有一段高水準的富裕生活
代下 26:1-23 ，而北國以色列在耶羅波安二世執政下，也恢復了所羅門王時期的大部份領土 王下 14:25,28 。不過這個看似強盛的時代，卻充滿貧富不均、階級懸殊的狀況。 六、宗教道德方面： 烏西雅與約坦王雖致力於重建耶和華的敬拜，但邱壇（迦南人獻祭之處）仍未能廢除；在社會道德上則是奢侈放縱。亞哈斯登基後拆毀崇拜的秩序、破壞誡命，企圖將耶和華之名字百姓心中完全塗抹。以賽亞公開斥責他的罪孽，但王毫不理會。希西家王算是中興之王，但是之後的瑪拿西更是敗壞有加。
七、寫作目的： （一）直接關於猶太人在主前第八世紀末所遭遇的危機，如亞以戰爭（西元前734年）及西拿基立危機（西元前701年）。但同時也向周圍的國家宣告審判，如巴比倫、亞述、埃及。
（二）主要有兩個主題：審判（一∼卅九章）與救贖（四十∼六六章）。從第一章宣告耶路撒冷的墮落和它迫在眉睫的審判引出第一主題。四十章開始又引出了帶有安慰與救贖的信息，而後者最大的記號就是以賽亞預先提到救贖者之降生（賽 7:14 ）與救贖者的神聖工作（ 賽 53:1-12 ） 八、特點： （一）「以色列的聖者」一詞出現二十六次，第一以賽亞書出現12次，第二、三以賽亞書出現十四次，以賽亞書以外僅出現六次。 （二）神的審判與救恩，尤其是「彌賽亞應許」是本書的核心。 （三）以賽亞書中有詩歌、散文，有學者認為其詩歌是舊約聖經中最優美的。 （四）以賽亞喜歡用擬人法這種文學技巧。 （五）主要預言論及猶大及耶路撒冷（ 賽 1:1 ）
（六）在新約中多次被引用，基督在公開傳到時就有引用（ 路 4:17 ），在解釋撒種的比喻時也有引用（ 太 13:12 ） （七）被公認是最偉大的希伯來先知書，它也以舊約的福音著稱。 （八）在猶太人的聖經中，被列在先知書的第五卷（前有「約書亞記」、「士師記」、「撒母耳記」、「列王記」，這四本合為前先知書），亦即為後先知書第一卷。
（九）記載的安排按照時間的次序。 賽 6:1 「烏西亞王崩的那一年」（西元前739年）； 賽 7:1 「亞哈斯在位的時候（西元前735年）」； 賽 20:1 「亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年」（西元前711年）； 賽 36:1 「希西家王14年」（西元前701年）； 賽 37:38 「他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他」（西元前681年） （十）以賽亞就像是舊約時代的保羅，強調神子民要得著應許，唯一的條件就是信心，這是一到卅七章的核心；又如舊約的希伯來書，傳講神子民在處境艱難時，要以信心為支撐，這是卅八到五十五章的核心；也像舊約時期的雅各，堅持要有「信心的行為」，來順服作為證明，這是五十六到六十六章的核心。 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【以賽亞書緒論】 一、卷名 以賽亞書在希伯來文本和七十字譯本中叫作《以賽亞》，在路4:17和徒8:30中稱為“先知以賽亞的書”。在希伯來語聖經中以賽亞書歸入“先知書”，位於“列王記”之後，《耶利米書》，《以西結書》和十二先知書之前。 二、作者 先知以賽亞是以賽亞書的作者，他出身王族，是亞靡斯的兒子，在年青的時候就蒙召擔任先知，為烏西雅作王的後期（亞撒利雅，西元前790-739年）和約坦開始執政期間。所以他的蒙召會是在西元前750-739年之間。他工作的時間至少延續了60年，跨越烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家作王的時代（賽1:1；關於他們統治的時間。以賽亞從未提到西元前686年開始執政的瑪拿西。他是瑪拿西殘殺忠於神之人時“列於最先被害的人中”（王下21:16）。這說明他的工作在西元前686 希西家死後不久就結束了。若是這樣，他開始工作不會遲於西元前745年。以賽亞書1-65章的預言信息可能就是在西元前745-739年之間，也許是烏西雅作王的最後一年發出的，但要先于第六章的異象，正當以賽亞考慮所要遭遇的反對，想要放棄先知的工作時，他得見有關神榮耀的異像，使他得到鼓勵和堅固，去從事神交托他的工作。 以賽亞結婚生有兩個兒子：施亞雅述和瑪黑沙拉勒哈施罷斯（賽7:3；8:3）。他主要的工作地點是在耶路撒冷。他成為宮廷傳道士，發揮重大的影響。多年時間裡，他擔任國家政治和宗教的顧問。他和彌迦同為先知的工作，可能再加上北方王國何西阿的間接影響，導致了希西家的改革。但是瑪拿西追隨他祖父亞哈斯的罪惡行徑，廢除了他父親希西家的改革，殺害那些宣導敬拜真神的人。據《巴比倫塔木德》記載，以賽亞被瑪拿西殺害。來11:37中所說，有的人“被鋸鋸死”，就是指以賽亞的殉身，這一點已得到出於靈感的證實。 三、歷史背景 《以賽亞書》的時代十分明確，其寫作時間在近東歷史中也是為人所熟悉的。以賽亞蒙召擔任先知是在見到第六章有關神榮耀的異象以前。他在烏西雅，約但，亞哈斯和希西家作王時履行他的職責（賽1:1）。根據本注釋所擬用的年表，烏西雅約死於西元前739年，希西家死於西元前686年，由他兒子瑪拿西繼位。在這段時期中亞述的國王是提革拉毗列色三世（西元前745-727年），撒縵以色五世（西元前727-722年），撒爾根二世（西元前722-705年），西拿基立（西元前705-681年）和以撒哈頓（西元前681-669年）。他們是亞述歷史上最強大的國王。所以以賽亞擔任先知，正是亞述的鼎盛時期，它似乎不久就要吞併整個東方世界。提革拉毗列色三世對周圍國家發動一系列的征戰，使越來越多近東的地區落入亞述的控制之下。亞述成了當時世界上最大的霸國，沒有一個國家能與它匹敵。 西元前745年，提革拉毗列色入侵巴比倫。744年他進軍東北地區，從743-738年他向西北和西方發動幾次大的征戰，結果與以色列的米拿現和“伊俄大的阿茲利烏”（可能就是猶大的烏西雅）發生衝突。烏西雅似乎策動西方國家結成強大的同盟阻止亞述人控制地中海地區。西元前737年，提革拉毗列色再次把矛頭指向東北瑪代地區，但到西元前736年他又揮師西北，經過五年殊死的戰爭完全控制了西亞地區。西元前735年他向烏拉爾圖，即現代的亞美尼亞地區進軍；734年，他與非利士作戰；733和732年進攻大馬士革。731年他再次進攻巴比倫。據史載730年他留在國內，但到729年他又進攻巴比倫，在那裡“與彼勒握手”，從而以“普魯”的稱號成為巴比倫的王。在727年他再次進攻大馬士革。 儘管關於撒縵以色五世的記錄很不完整，我們仍知道他的戰爭主要是針對以色列的。西元前725-723年，他圍攻撒瑪利亞三年，佔領了該城（西元前723或722年），以色列國從此就滅亡了。 撒爾根二世可能於723或722年率軍攻取撒瑪利亞。他於722/721年開始做王，成為亞述歷史上可能是最偉大的軍事君主。他向東北的巴比倫、西北、以及地中海沿岸發動一系列的征戰，於720年鎮壓了西北和西面的起義，於715年降服了一些阿拉伯部族，從幾個衰弱的埃及統治者那裡接受貢物。在711年，他派遣他珥探鎮壓亞實突的起義（見王下18:17注釋；參賽20:1）。西元前709年，撒爾根成為巴比倫國王。 西拿基立於西元705年作王，於703年打敗巴比倫的米羅達巴拉但。701年他發動著名的“第三次戰役”，進攻腓尼基，非利士和猶大，實際上地中海地區所有的國家，包括摩押，亞們和以東均被征服，被迫向亞述納貢。但這次出征由於沒有攻佔耶穌撒冷，不算完全成功。西拿基立顯然在亞述歷史所沒有提到的另一次出征中（見王下18:13注）轉向西方，再次威脅猶大，但由於他的軍隊被神的使者擊殺而被迫回到亞述（賽37:36,37）。 當時埃及和巴比倫雖然比較弱，仍時常起來抵抗亞述的入侵。在撒爾根和西拿基立統治時期，巴比倫的米羅達巴拉但特別活躍。西拿基立第二次入侵猶大時（見王下18:13；19:9注釋），埃及的特哈加率軍抗擊。 四、主題 以賽亞生活在一個動亂的世界。對於猶大和以色列來說，這都是一個危難的時代。神的子民深陷於罪孳之中。在烏西雅和耶羅波安二世的統治下，猶大和以色列都繁榮強盛起來。但是物質的繁榮造成了屬靈上的衰落。百姓離棄了神和公義的道路。兩個國家社會和道德狀況差不多。官吏貪髒枉法，統治者貪得無厭，窮奢極欲。貪婪和敗壞成為社會的時尚。富人越來越富，窮人越來越窮，許多人變得赤貧，淪為奴隸。以賽亞和他同時代的先知彌迦、阿摩司、何西阿形象地描繪了當時的社會和道德狀況。許多百姓不再敬拜耶和華，而去隨從外邦的神。還有一些人只講究宗教的外表形式，根本不知道其真正意義和能力。 以賽亞警告百姓說，這樣的狀況不能再長期繼續下去了。耶和華將要離開那個自稱追求公義，事實上卻追隨罪惡的民族，以賽亞看到了有關神聖潔的異象，知道這個民族非常需要認識神和祂公義慈愛的道路。他看見神坐在高高的寶座上。卻非常關心世上的事，呼籲人們悔改。祂樂於赦免人的過錯，但基於祂公義的本性，祂必審判那些怙惡不悛的人。以賽亞指出，公義的道路乃是生命平安和繁榮的道路，但罪惡的道路卻必導致病苦和禍患。他努力教導百姓宗教的真正意義和神的真正性質。他呼籲建立一個更加美好、更加純潔的世界。他警告這個民族，繼續作惡必然加速滅亡。神將利用亞述人來懲罰這個偽善的民族。他們設立了不公正的法律，屈枉窮乏人，奪去困苦人的理，以寡婦當作虜物，以孤兒當作掙物。以賽亞宣佈，對於這樣的人，報應和荒蕪的日子很快就會來到。 以賽亞宣稱：全世界只有一位神統治。這位神不僅要求希伯來人，而且要求地上所有的國家行義。祂要審判一切堅持作惡的人。神的審判將臨到亞述、巴比倫、非利士、埃及、摩押、敘利亞和推羅。最後全地都將因罪而完全毀滅，只有神被高舉。祂的子民將在一個完全喜樂平安的新世界裡敬拜祂。 以賽亞既是一個先知，也是一位政治家。他深愛自己的祖國，勇敢而堅決地遣責一切危害國家利益的行為。他看到向埃及求助的愚昧，就提醒猶大的領袖們注意到他們謀士的意見是混亂的，埃及本身將四分五裂，這個城與那個城爭戰。每一個人都要起來攻擊自己的鄰居。他指出依靠屬世的同盟來幫助是愚蠢的。他強調人的見解算不了什麼，只有依靠神才能取得最後的勝利。神的子民要讓神在他們中間才有力量。可是他們拒絕了神的憐憫和保護。 雖然毀滅即將來臨，以賽亞仍不斷指出有一班忠於神的餘民將要得救。除了這一班餘民以外，所有自稱神子民的人都將象所多瑪和蛾摩拉那樣滅亡。而餘民則依靠以色列的聖者，學習行在祂的道中。 以賽亞經常提到神為“以色列的聖者”。祂既然聖潔，就要求祂的子民也要聖潔。既為公義，就不能容忍罪。以賽亞展望新天新地和新耶路撒冷，即“公義之城”（賽1:26）。以賽亞認為，公義不只是嚴格遵守宗教儀式和禮節。實際上，人若沒有品格的改變，過聖潔無愧的生活就是得罪耶和華。 就以色列而言，以賽亞顯然只指望少數人逃脫即將臨到的厄運。對於猶大，以賽亞則希望能讓他們逃過面臨的危險。但他宣佈，唯一安全的道路就是歸回神和祂公義聖潔的道路。 在《以賽亞書》的後半部分（賽40-66章）中，以賽亞展現了聖經中有關以色列和以色列的神最感人的畫面。靈感之筆在這裡對作為受苦救主的基督作了最生動的描述（53章），顯示了聖經中有關神無限偉大和良善的最清楚的圖景，宣示了教會的偉大使命。以賽亞清楚地看到了基督將要來作“外邦人的光”。祂救恩的信息將傳到“地極”（賽49:6）。他呼喚錫安興起，穿上榮美的衣服（52:1），要擴張帳幕之地，張大居住的幔子，等待那光榮的日子，得多國為業，使荒涼的城邑有人居住（賽54:2,3）。他囑咐以色列興起發光，因為神的榮耀要現在她身上。萬國要來就她的光，列王要來就她所發出的光輝（賽60:1-3）。關於解釋的原則，見《SDA聖經注釋》本卷25-38頁。 以賽亞被稱為彌賽亞先知是很合適的。沒有其他的人如此清楚地看見神的聖潔和偉大，基督的本體和工作，神對於祂教會的光榮宗旨。以賽亞被看作是以色列著名先知之首是很恰當的。他的著作是所有先知作品中最重要的。── SDA聖經註釋 |