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以赛亚书第五十三章拾穗

 

【赛五十三1】「我们所传的(或作“所传与我们的”)有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」

         这节大概回应上章尾仆人从受苦而高升的信息，表明这事太奇妙，几乎无人能相信，无人能明白。──《串珠圣经注释》

         “耶和华的膀臂”：指神显神迹的能力。──《启导本以赛亚书注释》

         「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢」(1节)，意思是：有谁相信这就是「耶和华在万国眼前露出圣臂」(五十二10)？「耶和华的膀臂」代表神的大能(五十一9)，神已经亲自上场施行拯救，大能的膀臂已经向万国露出，但谁能相信这位卑微的仆人就是「耶和华的膀臂」呢？有谁知道「耶和华的膀臂」的力量不但在于击败仇敌(五十一10)，更在于背负百姓的罪孽(五十三11)呢？「我们」可能是先知代表选民以色列说话(耶十四7~9)，新约按这种理解引用了本节，描述神的百姓得着了启示、却难以相信(约十二38；罗十16)。──《圣经综合解读》

         ●「我们所传的」：原文是「我们的信息」。

         ●「信」：「倚靠」、「相信」。

         ●「我们所传的有谁信呢?」：原文直译是「我们的信息有谁信呢?」约 12：38 ； 罗 10：16 引用这里时，希腊文直译是「谁相信我们的信息呢?」。

         ◎「我们」：有不少人认为认为是「以赛亚以及众先知」，这是从「我们所传的有谁信呢?」来解释，可是这样后文就很难 解释，例如 53：4「他诚然担当我们的忧患....」应该不会只有指向众先知而已，似乎是指向ㄧ个更广的群体；也有人认为「我们」是指「以赛亚和众百姓」，即「以 色列人」，这个说法由上下文来看应该比较可信。从新约圣经来看，这些「以色列 人」最终也可以指「弥赛亚」、「所有信靠弥赛亚的人」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我们所传的。直译是“所传与我们的”。指赛52：7的“佳音”，详细记录在赛52：13~53：12中。

　　有谁信呢？谁相信神的仆人弥赛亚屈辱和高升的信息呢(见赛52：7，13~15注释)！赛52：13~53：12的主题是救主无私之爱和祂替人牺牲的故事。这是最惊人的信息，是关系到现在和永恒的最大“佳音”(见赛52：7注释)。(注意章的划分应在赛52章的12节和13节之间，而不是这里)。

　　现代的犹太解经家否认本章关于受苦“仆人”的生动描写(见赛52：13注释)具有任何预言的意义，或适用于弥赛亚。现代的基督教解经家一般也赞成这样的看法。他们把赛53章用于犹太人在敌人手中受苦，或以赛亚时代某一个犹太人的悲惨经历。有人认为先知在这里描写的是他自己的经历。但一些《新约》的章节，如太8：17和约12：38，则明确地把赛53章用于基督。

　　膀臂。指一个人达到自己目的的手段。在本节指神为拯救人类而显示的“膀臂”或能力。── SDA圣经注释

 

【赛五十三1~3】这个受苦仆人。“耶和华的膀臂”(1节)代表耶和华在过往行神迹以及将来在弥赛亚身上行神迹(2节)的能力。“嫩芽”(2节)。直译作：乳儿；即脆弱的(与第十一章1节成为对照)。“象根出于干地”(2节)。指弥赛亚卑微的背景。祂的外表没有什么吸引人之处(2节下)。祂要经历“痛苦”(3节)，但其它人却看不出祂受苦的价值。──《以赛亚书雷氏研读本》

         仆人受苦的一生：本章1~10节里，先知可能是代表少数认识仆人受苦意义的犹太人，描述仆人的事迹。──《串珠圣经注释》

         我们看见他的时候： 由于人的眼睛的局限性不能分辨心灵深处。我们不可受肉眼的限制(约壹2：16)，应当培养属灵的分辨力(弗1：18)。在2节谈到消极的藐视、虐待，在3节谈到更积极的逼迫。我们当除去如此对待真理的愚顽。神的真理并非人随意左右的抽象思辩，乃是自有永有的神关于生命的真理，终有一日，这真理将审判我们。 ──《圣经精读本》

         1~3节是「仆人之生」，启示了令人难以置信的两个真理：一方面，这位仆人乃是「耶和华的膀臂」(1节)；另一方面，这位仆人又是一个卑微的人(2~3节)。──《圣经综合解读》

 

【赛五十二13~五十三12】五十二13~五十三12是第四首「仆人之歌」，整首诗歌包括五段，每段各有3节，组成一个交错对称的结构：

o A. 仆人之谜(五十二13~15)；

o 　B. 仆人之生(五十三1~3)，

o 　　C. 仆人受苦(五十三4~6)；

o 　B1. 仆人之死(五十三7~9)；

o A1. 谜底揭晓(五十三10~12)。──《圣经综合解读》

 

【赛五十三2】「他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。」

         「在耶和华面前」：表示仆人的遭遇是耶和华所容许的。──《串珠圣经注释》

         「祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地」(2节)，表明这位仆人虽然是「耶和华的膀臂」，但又活「在耶和华面前」，与父神有所区别。祂是一个完全的人，不但像普通人一样成长、「生长如嫩芽」，而且出身贫寒、「像根出于干地」。「嫩芽」代表脆弱，「干地」缺乏水分；出于干地的嫩芽，对地没有任何要求，只能仰望天上雨水的供应。──《圣经综合解读》

         「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」(2b)，表明这位仆人的相貌并不出众，外表、风度都没有特别吸引人的地方，完全不符合人所期待的君王形象(撒上十24)。若没有真理的启示，没有人会相信祂就是「耶和华的膀臂」。「佳形 תֹּאַר/to’~ar」原文就是「形容」(五十二14)，「美貌 מַרְאֶה/mar~eh’」原文就是「面貌」(五十二14)，「美貌 הָדָר/haw~dawr’」原文与神的「荣光」(二10、19、21)、「华美」(三十五2)是同一个词。这位仆人刻意降卑自己，隐藏了「耶和华的膀臂」的「荣光」。──《圣经综合解读》

         ●「嫩芽」：「幼苗」、「幼树」。跟 11：1 的「条」(指「嫩枝」)不同。

         ●「根」出于干地：一般认为跟 11：1 「耶西的根」有关，暗示这是指「弥赛亚」。

         ●「根出于干地」：「沙漠地的根」。

         ◎ 53：2 的意思是神的仆人像个正常人一样的经历平凡的成长过程。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　他。就是赛52：13的“仆人”弥赛亚(见赛41：8注释)。

　　在耶和华面前。或“在神面前”，顺服从祂的旨意，接受祂的照顾(见路2：49注释)。

　　如嫩芽。基督在灵，智，体方面长大成人的过程，完全符合人体生长的自然规律(见路2：52注释)。植物怎样从土壤汲取养份，祂也要汲取神的智慧和能力。“嫩芽”的比喻，似乎与赛11：1的“枝子”有联系。

　　干地。干地里的植物似乎生长迟缓，没有魅力。犹太的领袖们认为耶稣的品格无吸引力。“干地”也可能指犹太民族及其枯燥无生命的形式主义宗教。耶稣生为犹太人。但祂所过的生活和所传的信息决不是产生于当时堕落的犹太教。犹太教的荒地不可能长出以赛亚所说的“嫩芽”。

　　无美貌。直译是“没有外貌”，即引人注目之处。人被基督所吸引，不是凭着超自然荣耀的显示，而是借着公义生活的美。祂作为一个完全的人行走在人间。但以赛亚并不是描述不是基督的外貌，而只是指出祂不是犹太人所感兴趣的那种弥赛亚(见路4：29注释)。关于耶稣的外貌，见路2：52注释。── SDA圣经注释

 

【赛五十三3】「他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。」

         这位仆人如此不起眼，所以「被藐视，被人厌弃」(3节)，而且「多受痛苦，常经忧患」(3节)。在世人的眼里，只能看见一个普通的人、不幸的人。一个失败者只会让人避之不及，怎么还能拯救其他的失败者呢(约一10~11)？人若按着眼见去评估，便会觉得祂对自己毫无价值，所以「我们也不尊重祂」(3节)、更不会去跟随祂。今天，世上有许多基督的画像，往往都是目光炯炯、仪表堂堂。你所跟随的基督，到底是画像上令人景仰的那位，还是「无佳形美容」的这位呢？你所爱慕的耶稣，到底是演唱会中被万人追捧的那位，还是「被藐视，被人厌弃」的这位呢？你所看重的是「耶稣基督并祂钉十字架」(林前二2)，还是高大威武、慈爱体贴的偶像呢？──《圣经综合解读》

         ●「佳形」：字义是「形状」、「体态」。

         ●「美容」：字义是「荣耀」、「华美」。

         ●「美貌」：字义是「外表」。

         ●「羡慕他」：字义是「渴慕他」，表示那位仆人的长相一点都不会让我们渴望去跟随。

         ◎弥赛亚的长相不仅是「普通」，甚至是有点「丑」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ●「多受痛苦」：「是一个痛苦的人」。

         ●「常经」忧患：「认识」、「知道」。

         ●常经「忧患」：「病」。

         ●「尊重」他：「筹划」、「图谋」、「考虑」。也就是「当他是一回事」的意思。

         ◎的确，有时候我们也会觉得福音很难让人理解，因为耶稣还真的不像是个「伟人」让我们可以传颂的。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎我们是否曾因向人传福音遭拒而感叹?其实基督耶稣自己有更大的传道能力，也在人面前行许多神迹，还是很多人不相信祂(约 12：37~38 )。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　被藐视，被人厌弃。基督的一生，饱尝了仇恨，凌辱和拒绝。

　　多受痛苦。基督道成肉身以后，体验了人类的一切痛苦，悲伤和失望。耶稣的神性借着人性，经历了必死的人类所继承的一切。祂经常遭受恶人和恶天使的敌视和迫害。祂的苦难在祂受审和被钉十架时达到了高潮。

　　掩面。人们没有同情基督的受苦，却以恶毒和藐视的眼光看待祂。他们丝毫不怜悯祂，反而辱骂祂不幸的命运。见太26：29~31；27：39~44。连祂的门徒也离开祂逃跑了(太26：56)。── SDA圣经注释

 

【赛五十三4】「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。」

         《马太福音》引用这句话说明基督医治我们的疾病(太八17)。有人根据这点说基督的死使我们的罪和身体上的疾病，统统都得蒙救赎。但是，《马太福音》引用五十三4上半句时，只是说明基督在世上医病的工作，并没有提到基督赎罪而死一事。这样看来，基督只是施行神迹而医治。他死是为了赎我们的罪，而不是为我们的疾病。──《启导本以赛亚书注释》

         「担当 נָשָׂא/naw~saw’」(4、12节；利十六22)原文是《利未记》中的献祭用语，表明仆人弥赛亚被当作了祭物，「担当」(利五1、17；十17；十七16；二十19)献祭者的罪孽。──《圣经综合解读》

         「忧患 חֳלִי/khol~ee’」(3、4节)，原文是「疾病、忧虑」，在摩西五经里特指被神击打所导致的「疾病」(申七15；二十八58、61)。──《圣经综合解读》

         「受责罚 נָגַע/naw~gah’ 」(4节)，原文就是描写大麻疯的「灾病 נֶגַע/neh’~gah」(利十三2；十四54)的字根，所以犹太传统认为，弥赛亚的标志是坐在病人中间(《他勒目 Talmud》Sandhedrin 98a)。──《圣经综合解读》

         这位仆人「多受痛苦，常经忧患」(3节)，并不是因为自己，而是因为祂「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」(4节)。但世人却高高在上地以批评者、同情者或旁观者自居，事不关己地认为祂是因犯罪而「受责罚，被神击打苦待」(4节)，却不知道祂所「背负」的都是我们所欠的罪债(太八17)。我们因仆人可怕的「疾病」和「痛苦」而轻看祂，却不知那些都是我们自己的「疾病」和「痛苦」。──《圣经综合解读》

         ●「诚然」：「然而其实」、「然而的确」。

         ●「担当」：字义是「支撑」、「承受」。

         ●「忧患」：「病」。

         ●「以为」：「思考」、「推算」。

         ●「击打」：原文是连续两个「被击打」、「被击打」。

         ●「苦待了」：「受痛苦」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎ 太 8：17 引用 53：4 作为耶稣医病赶鬼的脚注。有些基督徒据此和其他相关经节认为，奉耶稣的名祷告可以治疗所有一切的病症，认为这是神的应许；耶稣基督在世时确实没有医病医不好的案例，因为所加给祂的圣灵没有限量( 约 3：34 )，所以我们不反对向神祈求疾病得到超自然的医治，但是耶稣行的神迹常常是要向世人表明他就是弥赛亚( 约 2：11 )，而非让每个人都平安顺利没有痛苦，祂自己不就是个遭受许多痛苦的人吗? 我们不如说在这个充满疾病和痛苦的末世，我们虽然叹息，还是可以欢喜盼望弥赛亚国度的完全降临，在此同时我们会与基督同受苦而后同得荣耀 ( 罗 8：17 )。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我们的痛苦。第4~6节强调基督是代替人受苦和受死的。祂受苦和受死是为了我们，而不是祂自己，这在4~6节里重复了九次，并又在第8，11节中提到。祂为我们的缘故受苦。祂主动承担了我们该受的痛苦，羞耻和凌辱。

　　被神击打。仇敌使耶稣所受的痛苦，显得似乎是神因祂是个罪人而给予祂的报复性惩罚。如果真是这样，祂就不可能是人类的救赎主了。── SDA圣经注释

 

【赛五十三4　疾病得医治】乌加列神话中，巴力和摩特的征战包括了拉庇乌玛(Rapiuma，救赎者、医治者)的故事，由死而复活的巴力为首。这些受景仰的祖先被认为是会为着活人介入。他们医治凡人的疾病，帮助生产力，保守他们远离社会罪恶。不过拉庇乌玛自己没有担负凡人的病痛。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛五十三4~6】仆人的受苦。人以为神使仆人为自己的罪受苦，但实情却是祂代替他们的罪而受苦。“受害”指被刺穿(5节)。这用语可用来指钉十字架。“因他受的刑罚，我们得平安”。即他所受惩罚为我们取得平安或安宁。──《以赛亚书雷氏研读本》

         仆人代世人受苦：仆人的受苦是要承担世人的罪孽和刑罚，叫世人罪得赦免并与神和好。仆人以个人身分担当团体的罪，有别于希伯来人传统上整体担当个人的罪(参出2：5； 书7：25)，或被掳时代个人担当自己的罪。(参耶31：30； 结18：20)──《串珠圣经注释》

         对伪善的“我们”(9次)与受难的耶稣(7次)进行对比，使扎耶稣的荆棘与抽耶稣的鞭声刺痛圣徒的良心。人们伪善地怡然自得地观望受苦的仆人在呻吟，人的罪性与神的慈爱形成鲜明的对比。因此我们只能屈膝在主面前。 ──《圣经精读本》

         4~6节是这首「仆人之歌」的中心：「仆人受苦」。若要明白仆人受苦的真相，只能借着真理的启示。──《圣经综合解读》

 

【赛五十三4~10　古代近东的代赎仪式】恶兆显现王的生命有危险时，就会使用国王的替身。主要的证据集中在主前第七世纪早期，以撒哈顿统治期间，但这样的作法已经实行超过千年。它的原理是厄运可以从一人移到另一人身上。当危险时期将至，国王由替身取代，让替身承受厄运，有时找的替身是被认为没有重要性的人，可能甚至在身体上或精神上有残疾。他被升至高位和职务，至多达一百天，但通常更短。这段期间真正的国王躲在较为隔绝的地方(心理上的流放)，并参与多种净化仪式。同时，替身国王经历作王、坐宝座，并被称为牧羊人(美索不达米亚国王的常见头衔)，但大家都明白他其实是待宰羔羊。这段期间结束后，替身被处死，使得神祇的计划完成。预兆显示击打他是神的旨意，如一文献所述，他受死以救赎国王与太子。替身获得丰厚国葬，并献祭，举行驱邪仪式，使得恶兆得以取消，王的日子能够长久。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛五十三5】「哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」

         「平安」：这里指身心灵的健康。──《串珠圣经注释》

         「哪知祂为我们的过犯受害」(5节)，原文是「但祂为我们的过犯被刺透」(英文ESV译本)。「受害 חָלַל/khaw~lal’」与「刺透」(五十一9)原文是同一个词。当锡安呼求神的膀臂「刺透大鱼」(五十一9)的时候，所求的其实是「刺透、压伤」那位弥赛亚(路二十二42；约十九34)，好让祂代替我们接受「过犯、罪孽」当受的刑罚。悖逆的以色列都要接受管教，但这并非当受的全部刑罚，因为罪还会造成属灵的恶果，也就是永远与神隔绝(五十九2)。但「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」(诗一百零三10)，仆人弥赛亚将「背负」我们的属灵刑罚，真正成就献祭制度所预表的代赎(约一29)。──《圣经综合解读》

         「罪孽」(5、6、11节)，主要是指人犯罪的本性。「过犯 פֶּשַׁע/peh’~shah」(5节)原文与「罪过」(8节)、「悖逆」(五十七4)原文是同一个词，指人悖逆的行为。──《圣经综合解读》

         人因着不顺服而失去了平安(四十八18)，所以「恶人必不得平安」(四十八22)。但这位仆人却代替我们接受恶人当受的刑罚，满足了神公义的要求，把我们带回到神面前(四十九6)，重新得着了平安。神若不击打弥赛亚，这追讨和击打就要落在我们身上，所以说「因祂受的刑罚，我们得平安」(5节)。神借着祂的儿子所显明的伟大恩典，就是让祂的儿子承担世人所当承受的刑罚，而且还把祂儿子里面的丰盛白白地赏赐给我们(西二8~9)。──《圣经综合解读》

         「鞭伤 חַבּוּרָה/khab~boo~raw’」(5节；箴二十30)原文是一个罕见词，在圣经中只出现过7次，与人愚昧的「伤」(诗三十八5)、悖逆的「青肿」(一6)、「以打还打」(出二十一25)的「打」是同一个词。因此，「因祂受的鞭伤，我们得医治」(5节)，不是应许医治百姓身体的疾病，而是比喻这位仆人代我们接受了愚昧和悖逆所当受的刑罚，所以我们的灵性才能得着医治。《以赛亚书》原文七次使用了「医治 רָפָא/raw~faw’」这个词((六10；十九22×2；三十26；五十三5；五十七18、19)，全部都是指属灵的医治。──《圣经综合解读》

         ●过犯「受害」：「被刺」、「被伤」。

         ●「压伤」：「压碎」。

         ●「责罚」：「管教」、「惩戒」。

         ●「鞭伤」：「伤痕」、「击打」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　刑罚是为了使我们与神和好(见罗5：1)。── SDA圣经注释

 

【赛五十三6】「我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」

         「我们都如羊走迷；各人偏行己路」(6节)，而且还藐视祂(3节)、误解祂(4节)、但这位仆人竟然愿意代我们受苦，真是不可思议！「羊」原文可以指绵羊、山羊或羊群(创三十32)。山羊喜欢顶着风走，以减少虫子叮咬，结果越走越远；绵羊受到惊吓时，也会四散走失。人若只注意眼前的得失，只关心解决眼前的问题，结果必然会越来越「偏行己路」、离神越来越远，最后「如羊走迷」。──《圣经综合解读》

         「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」(6节)，表明这位仆人确实是「被神击打苦待」，但目的却是为了成为赎罪日的代罪羔羊(利十六22)，解决所有神要拯救之人的罪。仆人弥赛亚是神解决罪人需要的唯一方法，神将祂独自分别出来，完成那件惊人的任务，不需要任何人帮忙，我们只是白白的受惠者(5节)。──《圣经综合解读》

         并不是圣父有公义，圣子有怜悯，圣子把我们从忿怒的圣父手中拯救出来。而是圣父在圣子道成肉身之前，就已经宣告要将「使我们众人的罪孽都归在祂身上」。救恩是公义的圣父主动发起的——「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义」(罗三25)。人的罪并非轻描淡写的「缺点、错误」，而是要让弥赛亚付出生命的代价。神并没有霸道地让不信者下地狱，相反，「神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」(约三17~18)。──《圣经综合解读》

         ●「偏行己路」：「转离道路」。

         ●归在「他」身上：指前文的「仆人」或「弥赛亚」。

         ◎如果没有耶稣出现，这些经文真的不知道要怎样解释。但是透过新约的记载，很清楚就能理解这里就是指耶稣基督的替死。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我们都如羊走迷。这似乎是一句谚语(诗119：176；参亚10：2；太18：11，12)。关于解救“迷失的羊”，见路15：1~7注释。关于牧羊者和祂羊群的关系，见约10：1~18注释。── SDA圣经注释

 

【赛五十三7】「他被欺压，在受苦的时候却不开口(或作“他受欺压，却自卑不开口”)，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」

         本节引于新约徒8：32~33，该处记述腓利向埃提阿伯太监指明这位仆人是耶稣。

          「却不开口」：即毫不反抗。──《串珠圣经注释》

         却不开口： 耶稣放弃抵抗和辩护。面对耶稣的沉默，圣徒能感受到主爱的长阔高深。沉默的羔羊暗示罪恶的严重性；也暗示神的爱借着无辜成为祭物的羔羊之沉默表现出来了。他像羊羔被牵到宰杀之地：(约1：29)。在旧约时代，罪人以无罪羔羊的血，作为罪的工价代替本该死的生命。从人的立场来看，这是指从罪中得释放；从羊的立场来看，这是毫无价值的牺牲。耶稣从受尊崇的地位，降卑成为一只被宰杀的无罪羔羊。 ──《圣经精读本》

         「受苦」(7节)原文与「苦待」(4节)是同一个词，表明仆人甘心接受神所定意的苦难。──《圣经综合解读》

         「羊羔」(7节)是亚伯拉罕在摩利亚山的祭物(创二十二8)、逾越节出埃及前的晚餐(出十二3)，也是律法规定的祭物(民十五11)。「羊」(7节)则是指用来剪毛的母羊。──《圣经综合解读》

         被用来献祭的羊羔并不了解正在进行之事，不知道自己是被牵去宰杀、还是被牵去剪毛，虽然安静无声，但却并非甘心。人的罪却是自由意志选择的结果，因此，无知的祭牲并不能真正代人赎罪。但这位仆人早就「知道将要临到自己的一切事」(约十八4)，却没有以受害者的身分自怜、抗争，而是甘心乐意地把心思、口舌和生命交给神(约十17~18)，忍受不公平的「欺压、审判、鞭打、剪除」(8节)，「像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声」(7节)。因此，只有这位仆人才能代赎「百姓的罪过」(8节)。门徒腓利向衣索匹亚的太监指明，这位仆人就是主耶稣(徒八32~35)。──《圣经综合解读》

         ●「欺压」：「被严严施压」。

         ●「受苦的时候」：原文可以译为「受苦」或「自卑」。

         ●「羊羔」：原文是「绵羊」、「山羊」、「群羊(集合名词)」； 启 5：6 称基督为「羔羊(小羊)」，可能是影射这边。

         ●「羊」：原文是「母羊」，阴性单数。

         ●「剪毛」：当时的文献常常提及剪羊毛。剪羊毛的活动一年一次，通常在春季进行。剪毛人使用剃刀剃除羊的毛，一个人每天约可为二十至三十只羊剪毛。

         ●「无声」：原文是「说不出话来」。

         ◎耶稣受逼迫不开口，我们为了信仰遭受不公平的待遇，是否也愿意忍耐？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　不开口。在抗议，控诉或辩护的时候，沉默表示没有意见，完全顺服(见太26：39~44)。弥赛亚所做的，是出于自愿和乐意，为了拯救注定遭劫的罪人。关于这个预言的应验，见太26：63；27：12，14注释。── SDA圣经注释

 

【赛五十三7　羊羔在剪羊毛的手下无声】古代近东文献常常描述剪羊毛，羊承受其命运没有作声。剪羊毛一年一次，在春季，使用剃刀。剃刀是在主前一千年发明，一个人每天可剃约二十至三十只羊。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛五十三7~9】受苦仆人的不抵抗。“却不开口”(7节)。参看马太福音二十六章63、64节；当耶稣必须起誓的时候，祂才证实自己的神性。“他被夺去”。即祂被杀。兵丁视祂为罪犯，意图把祂与“恶人”葬在一起。然而，祂却尊贵地安葬在亚利马太之约瑟的坟墓里。比较第9节和马太福音二十七章57至60节。──《以赛亚书雷氏研读本》

         弥赛亚的顺服。强调仆人面对苦难顺服的态度及纯洁，他像纯洁的羔羊一般柔弱、纯洁、温顺，在默默承受苦难。面对这样的张力，圣徒不禁心如刀绞。 ──《圣经精读本》

         7~9节与1~3节前后呼应，1~3节是「仆人之生」，7~9节是「仆人之死」。这3节用「口」(7、9节)首尾呼应。──《圣经综合解读》

 

【赛五十三8】「因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」

         「因受欺压 ...... 夺去」：意指仆人在不公允的审判下被处死。──《串珠圣经注释》

         这里预言基督，将由于人的不公平审判而死。──《启导本以赛亚书注释》

         ●「欺压」：「抑制」、「胁迫」。

         ●「夺去」：「被掳」、「被带走」、「被除掉」。

         ●「谁想他受鞭打」：原文是「谁想因为他受鞭打」。

         ●「鞭打」：「击打」。七十士译本作「被引至死」。死海古卷(1Q~a)是「为他们受伤」。

         ◎「祂受鞭打，是因我百姓的罪过。」不仅显示出仆人死亡的内在意义，更看到神的无限恩慈显露出来。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　他被夺去。就是被“死亡“夺取，即“祂死了”。

　　受欺压。虽然表面上履行了司法程序，但弥赛亚并没有得到公正的审判。所作的判决也完全是不公正的。

　　至于他同世的人，谁想。原文的含义不很清楚，有各种译法。这段话是诗体的，因此第8节第一个对句第二分句的意义，通常应与第一分句相关(见《SDA圣经注释》卷三第24页)。这个分句可译为“谁将宣布祂的世代？”或按诗体译为 “谁会关心祂的命运？”即“祂所要遭遇的”。第一分句显然指耶稣的受审和被定罪，第二分句的上述译文是指没有人站在祂一边或保护祂。“祂独自承担这一切”。也有人认为这个分句是指耶稣没有肉身的后嗣来延续祂的家系。

　　因我百姓的罪过。关于基督代替人类受苦受死，见第4~6节注释。── SDA圣经注释

 

【赛五十三9】「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」

         「与恶人同埋」、「与财主同葬」：仆人受羞辱而死，原被分配像给恶人那样的安葬，但至终被高举，与财主一起获得礼葬。日后耶稣被钉在两个囚犯当中，给葬在财主的新坟墓里，(参太27：28； 57~60)按子面地应验了这里的预言。──《串珠圣经注释》

         “使他与恶人同埋”：从控告和杀害神仆的人来看，他是恶人，应与恶人同埋。“谁知…与财主同葬”：财主以不义的手段增添财富，相信金钱不信神，与恶人无大分别(例如诗三十七16；箴十八23)。此处的“财主”与上半“恶人”对应，并无尊荣之意。新约福音书记载亚利马太的财主约瑟将耶稣安葬在他给自己预备的坟墓里。圣经说，他已作了基督的门徒，这样做乃出乎对主耶稣的敬爱(太二十七57~60)。先知的预言完全且超过所说的应验了。──《启导本以赛亚书注释》

         「未行强暴」(9节)，指没有行为上的罪。「口中也没有诡诈」(9节)，指没有口舌上的罪。每个罪人都要为自己的罪受罚，所以没有资格替别人赎罪；但这位仆人在行为和口舌上都没有被罪玷污，并且又与罪人的需要认同(4~5节)、甘心代人受死(7~8节)。一个人即使全然无罪，最多也只能代替另一个人，再完美的人也不能代替所有的罪人赎罪；但这位仆人不但是一个完全的人，也是「耶和华的膀臂」(1节)，所以祂能「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」(4节)。因此，神可以接受这一位仆人代替众人赎罪(来九11~14)，「使我们众人的罪孽都归在祂身上」(6节)，不但代赎以赛亚时代百姓的「罪过」(8节)，也能代赎八百多年后新约时代犹太人的「罪过」，更能代赎今天你和我的「罪过」！──《圣经综合解读》

         「恶人」(9节)原文是复数，「财主」(9节)原文是单数。主耶稣被钉在两个强盗中间(太二十七38)，受尽屈辱而死，本来应当「与恶人同埋」(9节)，但却出人意料地被尊贵地安葬，埋葬祂的坟墓属于财主亚利马太的约瑟(太二十七57~60)。──《圣经综合解读》

         「死」(9节)原文是尊贵的复数，表示「尊贵的死」。──《圣经综合解读》

         ●「强暴」：「暴力」、「不公义」、「残忍」。

         ●「人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬」：直译是「人还使他的坟墓与恶人在一起；使他的坟冢与财主一块儿。」

         ●「死的时候」：死海古卷作「他的坟墓」。

         ●「恶人....财主」：「恶人」是复数，「富有的人」(财主)是单数。这样的说法非比寻常。

         ◎ 太 27：57~60 可 15：43~46 路 23：50~53 约 19：38~42 等处记载，亚利马太人，暗中作耶稣门徒的财主约瑟，应该是基于爱主的缘故把耶稣安葬在自己的新坟内，四福音书对约瑟这个有钱人反而予以褒奖，可以说这段预言以超越字面意义的方式实现了。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　与恶人。义仆(见赛52：13注释)是以罪人的身份，而不是以圣徒的身份被埋葬的。祂为罪人放弃了自己的生命，死后与他们同葬。

　　与财主。祂要埋葬在富人的坟墓里，就是亚利马太人约瑟的坟墓(太27：57~60)。

　　虽然。基督虽然蒙受了罪人的命运，但这不是祂所该受的。── SDA圣经注释

 

【赛五十三10】「耶和华却定意(或作“喜悦”)将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭(或作“他献本身为赎罪祭”)。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。」

         虽然本节没有「复活」之类的字眼，但承接上段仆人的死亡(8下~9)，这里提及仆人「必看见后裔」及「延长年日」，暗示仆人从死亡中复活过来。

          「赎罪祭」：7节已将仆人比喻为羊羔，这里更暗示仆人献上生命作赎罪的祭牲。

          「看见后裔」：仆人的牺牲把活在罪恶权势下的人赎出来。──《串珠圣经注释》

         提及基督成为赎愆祭。以赛亚分别谈论赎罪祭与赎愆祭，因为两种祭的含义不同。前者是在违背神旨意的情况下所献的祭，祈求赎罪；后者是在侵犯神的权威及邻人的权利时所献的祭，赔偿的意味浓于前者(利5：14~6：7)。所含的意义上看，前者具“赦免”之意；后者具“满足”之意。以赛亚区分作为赎愆祭和赎罪祭的基督，因他认识到：惟有基督能担当这两种角色，成就完全救赎的使命。──《圣经精读本》

         「耶和华却定意将祂压伤」(10、5节)，表明弥赛亚并非只是生错时间和地点的好人，祂受的欺压也不是日光之下虚空人生的一部分(传四1~3)，而是神早已计划让祂经历可怕的痛苦(4节)。对于百姓来说，这个答案简直不能再糟了——公义、慈爱的神竟然喜悦这些不公、不义和苦难！那么到底是什么值得祂如此费尽周折呢？一种存在某种不朽的、人所不能理解的旨意。──《圣经综合解读》

         「赎罪祭 אָשָׁם/aw~shawm’」(10节)，原文是「赎愆祭」(利五7)。赎愆祭是为弥补亏欠而附上的代价，特点是赎价一定要和过失相称(利五~六7)。「赎愆祭」这个词表明，弥赛亚不但要担当百姓的「罪孽」(11节)，使人的罪得赦免；而且将补偿百姓的「罪过」(8节)，「舍命作多人的赎价」(可十45)，使神的公义得满足。──《圣经综合解读》

         「耶和华以祂为赎罪祭」(10节)，这句话原文可以有三种合乎文法的解释，先知很可能是故意表达了三重真理：

1.可译为「当祂以生命为赎愆祭时」(英文ESV译本)，表明弥赛亚独特的生命，使祂配作众人的代赎者。

2.可译为「当祢以祂的生命为赎愆祭时」(英文ESV译本另译)，其中的「祢」是神自己，表明神是弥赛亚拯救之工的发起者。

3.可译为「当你以祂的生命为赎愆祭时」(英文ESV译本另译)，其中的「你」是接受救恩的人，表明人接受弥赛亚作为自己的赎愆祭。──《圣经综合解读》

         「祂必看见后裔」(10节；五十九21)，这是暗示弥赛亚将从死里复活，看见那些愿意接受祂作赎愆祭的重生得救者。「我们都如羊走迷」(6节)，被祂救回后却成为「神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣」(罗八16~17)，因为神要借着弥赛亚「领许多的儿子进荣耀里去」(来二10)。──《圣经综合解读》

         「延长年日」(10节)，指弥赛亚的复活，「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」(罗四25)。──《圣经综合解读》

         ◎痛苦的道路终将导致亨通( 赛 53：10 )。从某种意义上说，是耶和华使祂受痛苦，透过压伤、痛苦和死亡的途径，这仆人将胜过一切，看见后裔和永无止尽的生命，以及耶和华的胜利。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎赎罪祭(sin offering)乃是为了赎罪，由牛羊替人受死被处罚，献祭人包含祭司、官长、全民或个人；赎愆祭(guilt offering， repayment offering)和赎罪祭类似，但起因于个人干犯圣物，或对他人有所亏欠损害时，这时不但要加罚百分之二十的罚金，而且一定用公绵羊祭祀。利未记在说明这两种祭祀时分别使用两个不同的原文字：

「`asham」(SNH 817 「犯法」、「罪」、「赎愆祭」) 利 4：1~35 「chatta`ah」(SNH 2403 「罪」、「赎罪祭」) 利 5：14~ 6：7 ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ＊不过根据 利 5：1~13 两者有时似乎也可混用？否则我们如何解释基督是赎罪祭？而且上文 53：7 的羔羊或母羊应该都不 能献为赎愆祭，何况新约都以基督是赎罪祭为解释(如来 13：11~13 就引用 利 4：11~12 大祭司献赎罪祭)。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

       耶和华却定意(或作喜悦)。神并不乐意让祂的仆人(见赛52：13注释)弥赛亚受苦。但为了人类的永久福利和宇宙的安全，祂只能受苦。“耶和华却定意(或作喜悦)”就是“神的旨意”。只有这样，救恩的计划才能成功。基督的受苦是永恒计划的一部分(徒2：23；3：18)。

　　他。希伯来语是nephesh。指“祂自己”或“祂的生命”(见王上17：21；诗16：10注释)。祂的生命替换了我们的生命(见赛53：4注释)。

　　犯罪的结果使人类丧失了自己的清白，他爱神和顺从祂的能力，他的家，他对地球的主权，甚至是自己的性命。基督降临永远恢复了这一切，不但在地上，而且在全宇宙。

　　赎罪祭。希伯来语是'asham(见利5：6)。这种祭是在需要对人或神进行补偿的情况下奉献的。神仆人的死为罪所造成的损失提供了有效而可以接受的补偿。这种祭对于人类的救赎和恢复是很重要的(约1：29；17：3；林后5：21；彼前2：24)。

　　后裔。就是祂的后代，指那些愿意接受祂，“信祂名的人”(约1：12)。他们是“重生”的人(约3：3)。祂因“那摆在前面的喜乐” ，就“忍受了十字架的苦难”(来12：2)。基督“看见”祂的后裔，清楚地暗示祂从死里复活。

　　延长年日。这里更加清楚地确认复活(见来7：16，25；启1：18)。

　　耶和华所喜悦的事。就是神的旨意。基督乐意遵行祂天父的旨意(太26：39，42；约4：34；5：30；6：38)。神的旨意也通过祂普及人间(太6：10；7：21；约17：6)。弥赛亚的使命一定会取得成功。── SDA圣经注释

赎罪祭，使神赦免人的罪孽。 ──《圣经精读本》

 

【赛五十三10　赎罪祭】赔偿祭传统上被称作赎罪祭。虽然这里用的词通常恰当地翻成罪，但是这个词在献祭体系中有更为专门的用法。这项献祭是针对特殊类别的冒犯，背信或是亵渎神。背信很适合形容违背盟约，而亵渎神一般是指亵渎圣所或圣物。请参：利未记五14~16注释。此处，以色列违犯盟约，应该是需要赎罪祭的最可能原因。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛五十三10~12】受苦仆人的结局。祂整个人都献作“赎罪祭”(10节)(这用语在利六~七用来指赎愆祭，此祭要求得罪人者作百分之一百二十的赔偿；利六5)。祂的“后裔”(10节)是那些相信祂的人。祂献祭后要“延长年日”，就必须有身体的复活。“认识我的义仆”(11节)。比较罗马书三章26节。“位大的”(12节)。直译作：许多人，如在第11节。──《以赛亚书雷氏研读本》

         10~12节与五十二13~15节前后呼应，五十二13~15节是「仆人之谜」，10~12节是「谜底揭晓」——受苦的仆人最终得胜了，被埋葬的(9节)将复活(10节)，被定罪的(8节)将称为义(11节)，被欺压的(7节)将被高举(12节)。──《圣经综合解读》

 

【赛五十三11】「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。」

         「祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足」(11节)，在死海古卷和七十士译本中是「因自己的劳苦，祂必看见光就心满意足」(和合本修订版，英文ESV译本)。「光」表示「喜乐」。正如主耶稣自己所祷告的：「我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了」(约十七4)。──《圣经综合解读》

         「许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽」(11节)，原文是「我的义仆因自己的知识，使许多人得称为义，祂要担当他们的罪孽」(英文ESV译本)。弥赛亚完全知道用什么才能拯救罪人，既不是文化教育、也不是道德说教、更不是社会福利，而是把祂的义袍披在罪人的身上，使他们不但能成为「后裔」，而且能活出「后裔」的样式。──《圣经综合解读》

         「许多人 רַב/rab」(11、12节；五十二14、15节)，是这首「仆人之歌」原文中首尾呼应的关键词，指出了因仆人的受苦而受益的对象，也就是主耶稣所说的「凡父所赐给我的人」(约六37)。首尾的说话者都是神(12节；五十二13)，表明救恩完全是神所预备和成就的，世上的「许多人」只有惊奇(五十二14)、闭口(五十二15)、不信(1节)、掩面(3节)和误解(4节)，却没有任何功劳，救恩完全是神和弥赛亚的工作。──《圣经综合解读》

         「担当 סָבַל/saw~bal’」(11节)原文与「背负」(4节)、「怀搋、怀抱」(四十六4)是同一个词。神不但「怀搋、怀抱」自己的百姓，而且差遣仆人弥赛亚「背负」他们的痛苦、「担当」他们的罪孽。──《圣经综合解读》

         ●「他必看见自己劳苦的功，便心满意足」：原文是「因着自己的劳苦，他必看见就心满意足。」

         ●「他必看见」：死海古卷、七十士译本都是「他必看见光」。

         ●「自己劳苦的功效」：原文仅是「自己的辛劳」、「自己的工作」。不过实际的意义就是「辛劳的收获」或「工作的果效」。

         ◎「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足」： 原文的顺序是：

「`amal」(SNH 5999「劳苦」)、

「nephesh」(SNH 5315「自我」、「生命」)、

「ra`ah」(SNH 7200「看见」)、

「saba`」(SNH 7646「满足」)，

直译是：「因着自己的劳苦，他必看见便心满意足」。而死海 古卷在「nephesh」后多加了一个字「`owr」(SNH 216「光」)，那么本句可以译作： 「劳苦之后，他必看见生命之光而心满意足」(把「nephesh」译为「生命」)，若译 作此，那「看见生命之光」可能指「基督的复活」(七十士译本也多加了「光」这个 字)。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ●「认识」我的义仆：「知识」、「洞察力」、「能力」。

         ●「有许多人因认识我的义仆得称为义」：「我的义仆因自己的智慧，使许多人得称为义」。

         ●「担当」：「负重荷」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　劳苦的功效。就是祂劳动的成果。七十士译本和两份死海古卷《以赛亚书》抄本是“他必从自己劳苦的功效中看到光明”。

　　心满意足。祂的牺牲不是徒然的。因为祂的死使许多人得生；祂的受苦使许多人获得永远的平安和喜乐(参来12：2)。结果充分证明十字架的牺牲是达到这一目的所必需的。

　　有许多人因认识我的义仆得称为义。这句话的含义不很清楚，似乎是指基督熟知天父的品格和旨意。祂来就是把这一切向人显示(见赛11：2；50：4；太11：27；约1：18；5：19；8：28；10：15；17：3)。

　　我的义仆。天父在这里是说祂的儿子弥赛亚(见赛41：8；52：13注释)。

　　并且祂要担当。这里重复第4~6，8，10节所强调的：弥赛亚的牺牲是代人受过。── SDA圣经注释

 

【赛五十三11~12】神直接说话，表明仆人受苦的功效是使多人在神面前得称为义，而他本人则获高升。──《串珠圣经注释》

 

【赛五十三12】「所以，我要使他与位大的同份，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死，他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」

         「他与位大的 ...... 均分掳物」：与先前卑微的身分(见52：14；本章1~3)迥然不同。──《串珠圣经注释》

         「我要使祂与位大的同分」(12节)，原文是「我要使祂与许多人同分」(英文ESV译本)，也就是「神将他升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」(腓二9~10)。这个伟大的得胜乃是根据四项事实：

1.祂甘愿「将命倾倒，以致于死」(12节)，顺服至死(腓二8)；

2.祂让自己「被列在罪犯之中」(12节)，与需要拯救的罪人认同，「称他们为弟兄也不以为耻」(来二11)；

3.祂「担当多人的罪」(12节)，是有效的代赎者；

4.祂「又为罪犯代求」(12节)，是罪人与神之间的代求者(五十九16；罗八34)，「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」(来七25)。──《圣经综合解读》

         「代求 פָּגַע/paw~gah’」(12节)原文与「归」(6节)是同一个词。「祂却担当多人的罪，又为罪犯代求」(12节)，这句话总结了弥赛亚在救恩中的两个角色，完美地结束了这首「仆人之歌」：在走向十字架的路上之前，祂是我们的代赎者；在经过十字架之后，祂是我们的代求者。这正是我们因信称义的基础——「有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求」(罗八34)。──《圣经综合解读》

         ●「同分」、「均分」：原文一样，都是「分割」、「分派」。

         ●「位大的」：原文是「许多人」、「统帅」、「首领」。

         ◎「与位大的同分，与强盛的均分掳物」： 这里的场景像是神打赢了一场胜仗，准备要跟祂的仆人弥赛亚分享战利品，让人联想到 西 2：15 「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜(直译是：他既解除了各执政、掌权者的权势，就把他们公然示众，就是仗着十字架领他们在凯旋的行列中作俘虏)。」；救赎的高潮就是弥赛亚受死又复活，使仇敌魔鬼只能咬牙切齿认败。我们是否也感受到成为基督徒有如打胜仗分掳物般的快乐？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ●「倾倒」：「倒出」。

         ●「罪犯」：字义是「背叛」、「背逆」。

         ●「又为罪犯代代求」：死海古卷、七十士译本做「又为他们的过错代求」。

         ◎我们如何看待耶稣基督钉十架受死?我们相信那是为我们受苦 代赎，对我们生命有直接影响的重要事件吗?还是那只是与我们不相干而遥远的历史 故事？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　所以我要使他与位大的同分。神将在全宇宙之前奖赏祂得胜的仆人极尊贵的地位。

　　掳物。凡因罪而丧失的一切(见第10节注释)，都将得到恢复。基督将成为“承受万有的”，与那些祂从仇敌手中救出来的人一同分享(来1：2；罗8：17；西1：12等)。他们将分享祂的胜利。他们不是奴仆，而是祂的宝血所赎回并与祂永远一同作王的人(提后2：12；启5：10；22：5)。祂将接受“超乎万名之上的名”。在祂面前“无不屈膝”(腓2：9，10)。

　　他将命倾倒。见第10节注释。

　　代求。这里清楚地预言基督的代求的工作(罗8：34；来7：25；9：24；约壹2：1)。── SDA圣经注释

 

 【思想问题(第52， 53章)】

 １祂锡安的佳音是什么？祂祂耶和华作王带来什么不同？

 ２祂试列出义仆所受之苦。祂祂他给人类带来什么？祂祂受苦与救恩又有何关系？ ──《串珠圣经注释》 

 

       ◎赎罪祭和赎愆祭的 简单比较：

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经节 利 4：1-35 5：1-13 6：24-30 利 5：14- 6：7 7：1-6

民15：22-29

所犯之罪 得罪神或特殊状况( 利 5：1-4 ) 干犯圣物或得罪人(注一)

祭物 公牛(祭司， 全会众)、公山羊(官长)、

母山羊、羊羔(一般人)、 公绵羊(一般人)

班鸠、雏鸽(穷人)、

细面一伊法(极穷的人)

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(注一)

献赎愆祭和干犯圣物有关。例如其中一条「行了耶和华所吩咐 不可行的甚么事」( 利 5：17 )虽然读起来相当笼统，似乎很难认定是犯了甚么罪， 不过我们根据上文 利 5：14-16 ，可以推测这应该也是犯了祭祀礼仪上的罪；曾有犹 太拉比为本节举例：「若有人误吃了肥肉(脂油应该是要献祭烧掉不能吃的)，他应该 牵一头公绵羊献为赎愆祭」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎新约圣经中，似乎没有特别区分「赎罪祭」与「赎愆祭」的字，合和本圣经直接译为「赎罪祭」之处有时也可译为「为了罪」，例如：

罗 8：3 「神就差遣自己的儿子....作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」原文直译为：「神就差遣自己的儿子....且为了罪，祂将罪在肉体中判了刑」

来 10：12 「但基督献了一次永远的赎罪祭....」 原文直译为：「而他为了罪献上一次永远的祭物」但无论如何，新约的作者们把耶稣的牺牲理解为「献赎罪祭」 是很确定的。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎以赛亚书特别用「赎愆祭」，应该是特别着重在「赎愆祭」的 「个人性」，因为读者如果自己愿意才会献「赎愆祭」，但是赎罪祭比较群体性。 也因此以赛亚书等于是暗示读者要主动来用弥赛亚当自己的「赎愆祭」。不过「赎愆祭」和「赎罪祭」其实是同一类，都有赎罪的功能。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》