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以赛亚书第四十五章拾穗

 

【赛四十五1】「 我耶和华所膏的居鲁士，我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使城门在他面前敞开，不得关闭。我对他如此说：」

         “所膏的”。直译作：弥赛亚(比较古列在第四十四章28节被称作牧人)。以此来指称异邦的君王，有两个合适的理由：古列作为神子民临时的拯救者，可以充当永恒的救赎主耶稣基督的例证；由于属国的统治者要接受上级统治者的膏立，所以古列作为执行神计划的人，可以恰当地被称为一个受膏立的藩属。象耶稣基督一样，古列的使命是拯救和审判。“城门”。即巴比伦城的双重门。在波斯人夺取巴比伦当晚，部分人进了干河床，从里面打开城门让自己的军队进入。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「耶和华所膏」以色列的祭司、君王均用油膏立始就职，古列是唯一称为受膏者的外邦君王，因他有神所交托的使命。(44：28)

          「我搀扶他的右手」：神支持他(古列)，帮助他完成任务。

          「放松列王的腰带」：使列王失去抗拒古列的力量。──《串珠圣经注释》

         我耶和华所膏的古列：  一般而言，受膏的人为祭司(出30：30)、君王(撒上10：1)、先知(王上19：16)、弥赛亚(诗2：2)。然而，以赛亚却将“受膏者”的称呼赋予外邦波斯国的君王古列。因他认为以色列百姓借着古列，从巴比伦的权势得释放，象征人借着弥赛亚，从罪的权势得释放(拉1：1，2)。  ──《圣经精读本》

         「古列」(1节)(Cyrus the Great，主前539~530年统治波斯帝国)是一百多年以后波斯帝国阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire)的创建者，他出生于遥远东方的小国安善(Anshan)，在二十年内迅速崛起，攻陷巴比伦，建立了前所未有的大帝国。古列的迅速成功，令人大跌眼镜，但以赛亚却提前预告了幕后的实情：是神把他「搀扶」(1节)上历史的舞台，安排了他的使命、为他的胜利开道(1~2节)。神向将来要从巴比伦回归的百姓宣告：「造作这一切的是我——耶和华」(7节)。──《圣经综合解读》

         「放松列王的腰带」(1节)，比喻神使列王失去抵抗的力量。──《圣经综合解读》

         ●「所膏的」：「受膏抹的」、「弥赛亚」。这个字自扫罗以后都是拿来指神拣选的君王，尤其是大卫体系的君王。称一个外邦君王为「弥赛亚」是很不寻常的，但圣经也曾经称巴比伦王尼布甲尼撒为「我仆人」( 耶 25：9 ) 。王上 19：15 以利亚就已经去膏亚兰的领袖哈薛。

         ●「搀扶」：「坚固」、「加强」。

         ●「降伏」：「击败」、「征服」。

         ●「放松」：原文是「松开」、「解开」。

         ◎以前人身穿长袍，只有做工或作战时才束上腰带；因此「腰带被放松」可以理解为「力量被剥夺」。也有人认为 45：1 这里特别指「巴比伦 王伯沙撒」，因为灭国那晚他「心意惊惶，腰骨好像脱节」( 但 5：6 )。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎「使城门在他面前敞开」：古列王战无不胜，连续征服里底亚(Lydia)、米底亚(Media)等王国，现今连最坚固伟大的巴比伦城都向他俯首称臣，开城门披树枝和平迎接他，用「城门在他面前敞开」来形容并不 夸张；而耶和华在这里宣称一切是祂自己的计划和功劳。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　耶和华所膏的居鲁士。本章继续赛44章的思路(见赛44：28)。“所膏的”，希伯来语是mashiach(弥赛亚)。希伯来人用该词指大祭司(出30：30)或国王(撒上24：6)。见诗2：2注释。基督(希腊语Christos，“受膏者”)被圣灵所膏为堕落的人类服务(赛61：1；路4：18；徒10：38；见太1：1注释)。古代的作家说居鲁士是品格高尚而正直的人。

　　城门。希腊历史学家希罗多德说，在居鲁士攻克巴比伦的那个夜晚，幼发拉底何一边的城门没有关闭。当时正在举行宴会。百姓可以随便过河。── SDA圣经注释

 

【赛四十五1　古列王的成就】波斯的古列王是世界上伟大的征服者之一。他在主前五五九年从父亲刚比西斯一世继承王位。主前五五六年，巴比伦王拿波尼度因为一个梦所支使，废弃了与玛代半个世纪前缔结的条约，转而与古列缔约。这给了古列与玛代(由他的外祖父阿斯推阿格所统治)唱反调的自由，并且在五五○年被他征服。新玛代波斯帝国于焉形成，掌控了整个伊朗。到了五四六年，他击败了里底亚的安那托利亚王国与爱奥尼亚。接下来五年，他整合对伊朗东北方各部落的掌控。这些成就为他的最高成就──主前五三九年征服巴比伦──铺路。古列王于主前五三○年阵亡的时候，整个古代近东(埃及除外)都在波斯掌控之下。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十五1~5】「耶和华所膏的」(1节)，原文是「耶和华的受膏者」(撒上二十四6)，也就是「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw~shee’~akh」。「凡掌权的都是神所命的」(罗十三1)，他们的能力都是神所赐的(2~3节)，为了成就神的计划(4节)，因为除祂之外没有别神(5~6节)。但令人震惊的是，神不但把外邦人古列称为百姓的「牧人」(四十四28)，而且还把「耶和华的受膏者」这个头衔单单给了他！这两个头衔几乎已经成为「大卫和他的后裔」(诗十八50)、百姓所盼望的弥赛亚的代号(诗二2；二十三1；一百三十二10；撒下五2)。大卫的后裔弥赛亚是本书预言的焦点(九1~7；十一1~5；十六5；三十二1；三十三17)，但现在，这位「耶和华的受膏者」竟然不是大卫的后裔，反而是一位不认识神的的异教徒「古列」！这绝对不是百姓所等候的那位弥赛亚。然而，「耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路」(五十五8)。古列「虽不认识」(5节)真神，更不知道神在他身上的计划，神也照样能拣选古列作为工具，把被掳百姓从巴比伦释放。──《圣经综合解读》

 

【赛四十五1~8  塞鲁士是外邦君王，何以得神膏立？】这是圣经中提到的惟一一位被“膏”的外邦统治者。神是全能的，他因着特殊的任务来挑选膏立的人。塞鲁士的王国横跨2000公里(是所知帝国中最大的)，包括亚述和巴比伦帝国的疆域。神为甚么要膏塞鲁士？因为神交给他一件要为以色列人做的特殊事情。塞鲁士将允许重建神的圣城耶路撒冷。他将不图回报地释放被流放的人。没有一个以色列或犹大的国王，为神的百姓做了像塞鲁士那样多的事情。──《灵修版圣经注释》

 

【赛四十五1~8】神兴起古列平服巴比伦帝国，是为选民的缘故。──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五1~22】掌管历史的神。本书第三部分第一段的后半部，以古列与巴比伦为中心展开。古列成为拯救犹大的工具，巴比伦与得救的犹大相反，受到神的咒诅。两者的结局按神的预言成就——蒙拣选者必得救、胜利。表明神不仅掌管犹大的历史，还掌管外邦的历史。对于接受并承认神治理整个宇宙的人而言，这是理所当然的；对于有着严重地域性、封闭性的古代人而言，肯定带给了他们难以领会的冲击与感动。现代人也要领悟，是神掌管人的整个生活领域。 ──《圣经精读本》

 

【赛四十五1~25】古列的登场，宣告指向万民的救恩。与43，44章形成对比。前两章宣告以犹大为中心的救恩，45章记载古列的登场，宣告指向万民的救恩。继续强调前两章的主题，神的惟一性、慈爱与超越。比较前两章和本章的结构，这点就更加明显。本章分为两部分：①藉古列的登场显明神的主权(1~13节)。分为两部分，第一部分，预言神甚至介入外邦人的历史，使古列登上历史的舞台(1~8节)；第二部分，显明神的独一性与主权(9~13节)；②神的慈爱使救恩临到万邦(14~25节)。分为两部分，第一部分，记述神的慈爱不仅拯救以色列，还会拯救外邦世界(14~19节)；第二部分，强调神的独一性与主权(20~25节)。 ──《圣经精读本》

 

【赛四十五2】「“我必在你前面行，修平崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。」

         「修平崎呕之地」：将统辖列国所遭遇的困难一一克服。

          「铜门」：史载被古列征服的国家多为富有之邦，巴比伦城尤有多个铜制的城门，里面藏有许多珠宝。──《串珠圣经注释》

         ●「铜门....铁闩」：一般城门是木制，门闩则是金属制品，但希腊史学家希罗多德说巴比伦是「百座城门环绕城墙，上 有铜门、铜柱、铜梁」。

         ●「砍断」：原文是「砍掉」、「砍下」、「砍成两半」。

         ●铁「闩(ㄕㄨㄢ)」：原文是「栏」、「闩」，即栓门的横木，有时用 金属制成，参 王上 4：13 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　修平崎岖之地。七十士译本和死海古卷1QIsa是“修平山地”。见赛40：3，4注释。神会为居鲁士预备道路执行祂的任务。本节的语言是比喻性的。── SDA圣经注释

 

【赛四十五2　铜门、铁闩】希腊史学家希罗多德形容巴比伦是「百座城门环绕城墙，上有铜门、铜柱、铜梁」。在亚述的巴拉瓦特一地挖掘出大型铜门，让我们一窥当时的巴比伦城墙是什么样子。门用铁闩横插锁上，而铁是最难攻破的材料(见：申三十三25)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十五2~7】被神使用的古列。神曾藉梦向外邦君王启示(创41：1~25；但2：1~6)，似乎没有直接说话。然而，神打破惯例，直接对波斯王古列说话。神特殊对待古列的动机 ：第一，使古列认识到惟有耶和华是真神(3节)；第二，使他成为拯救以色列的工具(4节)；第三，彰显神的独一性与全能(5~7节)。虽然古列被神使用，但他并未作为百姓得救。如同亚述被神用作审判以色列与犹大的工具，自己却被弃绝(太7：19)。我们当谨慎免得遭遇如此不幸。 ──《圣经精读本》

 

【赛四十五3】「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华以色列的　神。」

         作为克罗苏斯(C r o e s u s，吕底亚王)和巴比伦的征服者，古列积聚了多不胜数的“财宝”。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我」(3节)，这并不是说古列知道神的旨意，而是说神已经将独一真神的证据摆在他面前。「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你」，可能比喻提前预言。古列是一个多神论者，并不认识真神(5节)。当他征服巴比伦之后，既把胜利归功于巴比伦的主神马尔杜克(Marduk)、也归功于以色列的神(拉一2)。但在所有自称为「神」的当中，只有一位在一百多年前就作出了预言；因此，也只有那位能准确预言的神，才是独一真神。古列和世人都将得着这个证据(6节)，但是他们却没有、或者不愿面对这个事实。──《圣经综合解读》

　　居鲁士攻占了的小亚细亚的撒狄，就是富有的吕底亚国王克罗伊斯的首都，以及攻克巴比伦的时候，曾获得大量的财富。居鲁士取得了成功，自然会承认神的手。── SDA圣经注释

 

【赛四十五4】「因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故，我就提名召你，你虽不认识我，我也加给你名号。」

         「你虽不认识我」：指古列不晓得耶和华神，更不知道他在他身上的计划。──《串珠圣经注释》

         ◎「你虽不认识我」：古列王应该是信奉多神信仰，古列王的碑文中可 以看见有一处他请求所有的神明为他所敬奉的拿布与玛尔杜克这两位主祷告，另有 其他证据显示古列王信奉祆教(拜火教)。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ●「加给你名号」：「施加名号」、「给称号」。原文时态是「第一人 称单数 + 第二人称单阳词尾」，因此意义自然是指前面 45：1 的「受膏者」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　神的旨意是让犹太人70年以后回到故乡。但巴比伦显然不愿意释放他们。为了解放犹太人，神兴起了波斯人，拣选居鲁士作为祂的工具。── SDA圣经注释

 

【赛四十五4　古列王的宗教信仰】古列当然不是敬奉雅巍的。多神信仰在他的碑文里明显可见。有一处他请求所有的神明为着他自称所敬奉的拿布与玛尔杜克这两位主祷告。从其他迹象可以看出，古列王是个祆教信徒(主前第一千年纪初期，伊朗一位圣人查拉图斯特拉的教导开启的宗教)。祆教兴盛于伊朗的阿契美尼德帝国(进一步资料，请参看：拉一2注释)。虽然到了大利乌一世及其继承人薛西一世，才有具体的祆教证据，但是从古列王子女的名字可以看出祆教的影响。他也立火架(祆教敬拜仪式重要的一环)，每天行使礼仪为人所知。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十五5】「我是耶和华，在我以外并没有别神。除了我以外再没有　神。你虽不认识我，我必给你束腰。」

         “你虽不认识我”。古列负责执行神的计划，但却不认识神，从他把胜利归功于“伟大的神明”，尤其是把击败巴比伦人归功于巴比伦的众神之首玛尔杜克(Marduk)的态度可见一斑。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「给你束腰」：指赐古列力量。──《串珠圣经注释》

         我必给你束腰： 对男性而言，束腰象征加添力量(诗18：32；箴31：17)。神为小小的犹大国，甚至预先预备帝国的历史，应许古列拥有作为释放者的能力，生动地体现了神伟大的主权及对圣徒的深深眷爱。 ──《圣经精读本》

         「给你束腰」(5节)，比喻神赐给古列力量。──《圣经综合解读》

         ●「并没有别神」：原文没有「神」，只有「再没有别的了」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　居鲁士生活在一个基本上不认识神的国土上。但是神安排了事件的进程，使居鲁士会有机会承认祂为指派他工作的至高统治者(见拉1：2注释)。── SDA圣经注释

 

【赛四十五5~7】唯独耶和华是神，他拣选古列成就　的计划，叫全界知道除他以外，再无别神。──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五6】「从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。」

　　通过居鲁士的影响，各地的人都会听说那任命他的神。── SDA圣经注释

 

【赛四十五6~7】「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸」(7节)，这是宣告神是历史惟一的管理者。「我造光，又造暗」，可能指当时波斯人相信善、恶二神分别创造了光明和黑暗，彼此对立。但神却宣告：「在我以外并没有别神」(6节)，光明和黑暗都是祂创造的。「施平安、降灾祸」，在这里特指国家的兴衰、王朝的更替。──《圣经综合解读》

 

【赛四十五7】「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。」

         “平安”。即完整无缺、生活安宁。“灾祸”。平安的相反，包括灾难和道德上的败坏。一切事情都包括在神的计划里(弗一1)，但犯罪的责任仍落在万物，而不在创造主的身上。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「我造光，又造暗」：当时波斯人相信光明与黑暗分别为善、恶神灵所造，彼此对立。然而，耶和华神宣告是他造这一切，因他是独一的。──《串珠圣经注释》

         神不是罪恶的源头(哈一13；提后二13；多一2；雅一13；约壹一5)。神命定忧愁、痛苦、灾祸来到，这些是罪恶的果子。──《启导本以赛亚书注释》

         ●「施」平安：「做」、「制作」。

         ●「降」灾祸；「创造」。

         ◎波斯祆教常探讨光明和黑暗的力量对决。这里的「光明」和「黑暗」不一定是在影射祆教，但很清楚的耶和华在宣示祂的主权，表达「一切都在祂的掌握之中」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我造光。大约在居鲁士的时代，或不久以后，拜火教成为波斯的国教。其主神，就是光明和生命之神阿胡拉.马兹达，与阿里曼率领的黑暗邪恶大军进行不断的斗争。神让居鲁士知道，并通过他让世人都知道祂是世界的创造主，光明的真神。

　　平安。死海古卷1Qisa为“善良”。

　　灾祸。希伯来语是ra`，指内心道德上的罪恶，或来自外界的苦难。本节是后一种词义(见赛47：11；摩3：6)。神是“光”和“平安”的创造者。祂所许可的“灾祸”，不论是精神上还是物质上的，都是为了使人和天使能看见违背公义原则的后果(见但4：17注释)。圣经里经常把神所没有阻止的事说成是祂做的(见代下18：18注释)。── SDA圣经注释

 

【赛四十五8】「“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义，地面开裂，产出救恩，使公义一同发生，这都是我耶和华所造的。”」

         到了千禧年，诸天将会降下公义，充满全地。──《以赛亚书雷氏研读本》

         结语：呼吁天地为神效力，赐下救恩。

          「公义」：在此与「救恩」同义，指以色列民得救赎、获胜利一事。──《串珠圣经注释》

         比较此番向天所发的命令及先知阿摩司要求在人间实践正义的呼吁(摩5：24)。腐败的人虽然没有行公义的能力，但因神显明的慈爱与公义，当遵行神的诫命、渴慕救恩，有义务在世上实践神的慈爱与公义。正如月亮不能自己发光，却能反射太阳的光一样，我们亦当反射真光，完成灯的使命，照亮漆黑的夜晚。 ──《圣经精读本》

         神的「公义」(8节)和「救恩」(8节)是不可分割的，人类历史的一切事件都始于从天而降的「公义」，为要成就神所命定的「救恩」。──《圣经综合解读》

         「公义」只能从天而降，「公义」的绝对标准只能是神，实质就是「与神的关系正确」。世人自恃「如神能知道善恶」(创三5)，所以每个人、每个利益团体都想用各自的「公义」标准去对付别人，结果不是变成「吾之蜜糖、彼之砒霜」，就是变成定义模糊、各自解读的「社会公义 Social Justice」。──《圣经综合解读》

         地上的万事根源都在天上，古列的丰功伟业，从始至终都是神的作为。既然神是「创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的」(四十四24)，祂也必然是一切历史背后的推动者。正如地上的一切出产都始于「自上而滴」(8节)的雨水，世上的「救恩」也是源于从天而降的「公义」。──《圣经综合解读》

         ●「穹苍」：「云」。

         ●「产出」：「结果子」、「结实累累」。

         ●「救恩」：「拯救」、「安全」、「福祉」。

         ●「发生」：「长出」、「萌芽」。

         ◎ 45：8 表达神的创造，是要让公义彰显。「公义」一向是圣经中的 神最关注的，不是福气或能力。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　自上而滴。死海古卷1Qisa为“散开”。

　　降下公义。以赛亚描写公义从天而降，就像一场温和的细雨，给贫瘠的土地生命和与活力(见诗72：6；何6：3；珥2：23)。

　　地面开裂。在死海古卷1Qisa为 “对地球说话的那一位，产出救恩”，没有“这都是我耶和华所造的”。── SDA圣经注释

 

【赛四十五9】「祸哉！那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：“你作什么呢？”所作的物岂可说：“你没有手呢？”」

         圣经多次将神人关系比作窑匠与泥土的关系(29：16；30：14；41：25；64：8；耶18：2~6；罗9：21)。以赛亚如此比喻，因为当时有人对神的主权、拯救方法及施行持怀疑或不满的态度。神尖锐地对比有能力、权柄、按己意制造瓦器的窑匠与不过是泥土的瓦器，警告：①人毫无权利和根据抱怨神；②抱怨毫无益处；③反会遭来咒诅。 ──《圣经精读本》

         神公布了选召古列的计划(1~8节)，并且宣告这个计划的目的是为了自己的仆人以色列(4节)，使被掳者能得释放(13节)、回归重建圣城和圣殿(四十四26~28)。但百姓不但没有雀跃欢呼，反而开始「与造他的主争论」(9节)。他们所盼望的是第二次出埃及(四十三14~17；四十四27)，所等候的是第二位摩西。他们可能认为，当时的犹大不是国家沦为列强的藩属，就是君王成为外邦的傀儡，哪里还有「祭司的国度」(出十九6)的尊严？自己谋求独立，让大卫的后裔能有尊严地坐在「大卫的宝座」(九7)上，虽然方法可以商榷，但向着神的心总是没错，目的总是没错。但现在，他们只听到将由一位外邦君王释放百姓、重建圣城，却没有听到「必有宝座因慈爱坚立」(十六5)，这岂不是比被掳之前更糟？——至少那时耶路撒冷还有「大卫的宝座」。因此，百姓从神的计划里听出的并不是救恩，而是新的捆绑代替旧的捆绑。──《圣经综合解读》

         正如陶器不能指导陶匠怎样造自己(9节)、孩子也无法要求父母怎样生自己(10节)，人若想心眼得开，首先要认清自己受造之物的地位——「地上瓦片中的一块瓦片」(9节)，怎么能比造物之主更高明呢？神既然能独行奇事、创造万有(12节)，祂若要「凭公义兴起古列」(13节)，人有什么资格认为自己的计划会比神更智慧、更公义呢？──《圣经综合解读》

         ●「造他的」、「抟弄他的」：原文都是「塑造者」。

         ●「地上瓦片中的一块瓦片」：「地上陶器中的一片陶器(或陶器碎片)」。

         ●「抟弄」：「塑造」、「制作」。

         ●「所做的物岂可说：你没有手呢」：「你做好的成品怎么没有把手呢？」

         ◎关于被造的陶器与造物者争论，参 29：16 、 罗 9：20 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　那与造他的主争论的。根据上下文，这是对居鲁士的警告。神呼召他执行特殊的使命。他只有与神的计划合作，才能取得成功。

　　泥土岂可……说？死海古卷1Qisa为“祸哉，这话的人”。

　　所作的物岂可说：你没有手呢？居鲁士就像一件陶器，不可埋怨神为他所安排的角色。神兴起他是为了一个特殊的目的。如果没有神的亲手引导，他绝不能成为当时的伟大领袖。既然神兴起居鲁士是为了特定的目的，他就必须完成指派给他的任务。── SDA圣经注释

 

【赛四十五9~10】质疑或批评神的作为，是愚蠢的做法。──《以赛亚书雷氏研读本》

         这里一连串的问题指出受造之物无权埋怨工匠的设计和手艺，儿女也不应该不满父母把他们生成那副模样，同样人质疑神的计划也是荒谬的。──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五9~13】耶和华有自主权：当时大概有人听闻先知预这后，不满神为何藉古列这位外邦人来拯救以色列脱离被掳生涯，于是神藉先知予以驳斥：　在创造世界一事上

既有自主权，更何况在救赎的事上呢？──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五10】「祸哉！那对父亲说：“你生的是什么呢？”或对母亲(原文作“妇人”)说：“你产的是什么呢？”」

　　居鲁士不可以抱怨为他所指定的角色。如果但以理把以赛亚的这段勉言读给居鲁士听，不知他会作何反应。── SDA圣经注释

 

【赛四十五11】「 耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的如此说：“将来的事你们可以问我，至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定(“求我命定”原文作“吩咐我”)。 」

         「我的众子」：指以色列，或泛指人(参10)。──《串珠圣经注释》

         「将来的事，你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定」 (11节)，可译为「难道我孩子的未来，你们能质问我，我手的工作，你们可以吩咐我吗」(和合本修订版)。──《圣经综合解读》

         ●「将来的事，你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定」：「难道我众子的未来，你们能质问我，我手的工作，你们可以命令我吗？」。

         ●「我众子」：由上下文看来应该是指「以色列人」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　将来的事你们可以问我。《塔古姆》为一个问句：“将来的事你们可以问我吗？”当一个人安排自己的家务事时，外人是无权干涉的。同样，居鲁士也不宜质疑神对待祂子民以色列人的方式。祂没有义务向人解释祂行为的理由。祂所做的都是为了他们的最高利益。他们只需要明白这一点。

　　你们可以求我命定(“求我命定”原文作“吩咐我”)。这应该是以一个问句：“你们可以求我命定吗？”否则第11节与第9，10节就会对立起来。居鲁士应该接受神给他的指示，不要尝试实行自己与神的旨意相冲突的意愿。关于神对待居鲁士的原则，见出9：16；但4：17注释。── SDA圣经注释

 

【赛四十五11~13】拣选古列的理由。前一节神断然斥责以色列的抱怨，本节鼓励以色列百姓：第一，向神祈求以色列的将来；第二，神有能力应允以色列的祷告(12节)，指明拯救以色列的具体方法。 ──《圣经精读本》

 

【赛四十五12】「我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。」

         ●「万象」：「军队」、「星辰」。

         ●万象也是我所「命定的」：「被我命令的」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　造人在地上。神创造世界和其上的居民。祂这样做有着善良的动机。居鲁士可能不明白神的旨意。但这不是他不实行神所派任务的理由(见第13节)。

　　铺张诸天。指大气层。见赛40：12注释。── SDA圣经注释

 

【赛四十五13】「我凭公义兴起居鲁士(“居鲁士”原文作“他”)，又要修直他一切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐。这是万军之耶和华说的。”」

         「不是为工价 ...... 赏赐」：指古列并不是因要得报赏而成就神的救赎，乃是受神的指派。──《串珠圣经注释》

         「不是为工价，也不是为赏赐」 (13节)，指古列虽然被神大大使用，但却丝毫没有与神讨价还价的余地。一切都是由「万军之耶和华」 (13节)独自做成，不需要任何人的同意、配合或帮忙。──《圣经综合解读》

         从表面上，神兴起古列，既不能带来犹大的独立、也不能恢复「大卫的宝座」；既不符合救恩的应许，也不满足百姓的期望。但实际上，这正是神救赎计划的一部分。「信靠的人必不着急」(二十八16)，但不信的人却是还没走稳就想跑，结果摔了一千年，仍不明白为何跌倒。神是有计划的神，祂的救赎并不着急，祂的旨意是要把百姓抱在怀里(四十六3~4)，一步一步带他们归向自己：先领百姓从巴比伦回归，再带百姓从灵里回归。──《圣经综合解读》

         今天，我们也常常和以色列人一样质疑神为什么不救这人、为什么不做那事，总觉得自己比神更聪明、更关心世人的灵魂，所以不肯「诚实倚靠耶和华」(十20)。有些人只知道主耶稣赐给教会大使命(太二十八18~20)，却忘了大使命的前提是主说「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太二十八18)；只知道传福音，却忘了「耶稣基督并祂钉十字架」(林前二2)。凡是把「传福音给别人」(林前九27)当作最大任务的人，往往很少「传福音给自己」；表面上是关心别人的灵魂，实际上追求自己的成就。结果必然会一路跌倒。──《圣经综合解读》

         ●「工价」：原文是「价钱」、「奖赏」。

         ●「赏赐」：原文是「赠送(特别指贿赂)」，参 出 23：8 。

         ◎古列王让巴比伦帝国所流放的民族归回原地，在废墟上重建城市。 这个怀柔政策导致犹大归回，同时也有其他民族回到自己的家乡，重建他们的神殿 与其他公共建筑。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我凭公义兴起居鲁士(原文作他)。(见赛44：28；45：1注释)。神一直(第1~12节)是以第二个人对居鲁士说话。现在祂转而告诉祂的子民让他们返回犹大的旨意，所以就用第三人称提居鲁士。

　　释放我被掳的民。这是神兴起居鲁士的目的(见拉1：1~4注释)。── SDA圣经注释

 

【赛四十五13　古列王的归回重建政策】古列王让流放的民族归回原地，在废墟上重建城市的政策，不只嘉惠于犹大而已。例如，他声称将玛尔杜克恢复到原来的巴比伦神的地位，也让很多民族回到自己的家乡(包括流离的巴比伦人)，并且重建他们的神殿与其他公共建筑(进一步资料请参看：拉一2~4)。巴比伦有很多建筑是在古列执政期间重建。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十五13~14】参四十三3~4注。──《启导本以赛亚书注释》

 

【赛四十五14】「 耶和华如此说：“埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必投降你，也要属你。他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，祈求你说：‘　神真在你们中间，此外再没有别神，再没有别的　神。’”」

         埃及、古实、西巴代表整个埃及(参43：3注)，也可能代表列国。他们带来「劳碌得来的」、「货物」是表示归降，而「锁链」是表示他们愿作以色列的奴隶。──《串珠圣经注释》

         要属你： 指波斯(Persia)帝国将会占领埃及、古实、西巴，古列会把从这些地方掳掠的钱财，馈赠给犹大建造圣殿，使这些国家的资财间接归于犹大(拉1：2~11)。犹大人归回时，埃及等国的人也会一并归回。其重要意义在于，在新约时代，外邦人将要悔改归向耶和华。 ──《圣经精读本》

         西巴人是南阿拉伯西巴的百姓。──《灵修版圣经注释》

         14节的「你」原文都是阴性单数，指锡安、而不是古列。「埃及、古实、西巴」(14节)代表整个埃及，也代表列国。──《圣经综合解读》

         ●「劳碌」得来的：「产物」、「产品」。

         ●「货物」：「买卖」、「获得」、「收益」。

         ●「西巴」：字义是「醉汉」。

         ●「投降」：原文是「离开」、「移居他国」、「迁徙」、「离开」。

         ●「锁链」：原文是「脚镣」。

         ●「没有别的神」：字义是「再没有别的，没有别的神」。用两个「否 定」来描述没有别的神。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　埃及劳碌得来的。就是财富。神现在对祂的子民说话，预言他们将从被掳回归(见第13节注释)。正如第1~12节归纳了神对于居鲁士的旨意，第13~25节则阐述神让犹太人回归故土的目的。

　　投降你。犹太人不但要光复故土，而且要成为一个大国，受到地上所有其他国家的尊敬。关于以色列被掳巴比伦回归以后所起的作用，见诗68：31；72：10；赛60：1~11。── SDA圣经注释

 

【赛四十五14　埃及、古实、西巴人】大利乌一世执政期间，波斯在红海开了一条大运河，连接了埃及的尼罗河与阿拉伯(西巴人)的古实两个文化，并且开启了两个大陆间的船只往来。亦请参四十三章3节注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛四十五14~17】万民承认和相信以色列的神：预言列国归降以色列，承认耶和华是独一的神。有学者认为本段预言是有关新约教会(真以色列)，表明外邦获得救恩。──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五14~25】以赛亚过去预言弥赛亚君王将管辖万国(二3~4)、救回百姓(十一11~16)，但现在却预言外邦君王将征服列国(1节)、释放百姓回归(四十四28)。为此，14~17节和18~25节都以神「如此说」(14、18节)开始，用以色列的得胜(17、25节)结尾，重申神对以色列的救恩计划永远不变，抵挡神的仇敌必要「蒙羞」(16、24节)，信靠祂的人「必不蒙羞，也不抱愧」(17节)：

o 14~17节重申：外邦人必将向锡安臣服，因为独一真神在锡安中间(14节)；

18~25节重申：外邦人将得着神对普世的救恩，成为以色列的后裔(25节)。──《圣经综合解读》

       ◎这段说明神并非要人难以理解，他一贯的是要建立秩序、公义，也不断向人们发言，而非要搞神秘。他要世人都转向他得救，这是他创造的目标。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎神不断的强调在乱世之中，神依然高座为王。 诗 29：10 洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。我们在乱世之中，是否往往只埋怨这个世界，而没有仰望依靠神？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎神所给的应许，就是要万国万民都朝见他，这与 启 7：9 「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝」，所描 写的一样，也给我们带来盼望。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎以色列和其他偶像崇拜的国家不同的是，虽然以色列也因为悖逆耶和华被灭国，但以色列的重建，表面上是倚赖古列大帝的施舍和怀柔政策，背后却是耶和华膏立他、激励他要如此行，即使这位外邦君王根本不太认识这位独一真神。简单来说，就是「神在表面现象背后掌管一切」，而且祂要透过各种出乎意料的方法和人物来保守属祂的人民。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛四十五15】「 救主以色列的　神啊，你实在是自隐的　神。」

         “自隐的神”。与偶像相反，真神是看不见的。──《以赛亚书雷氏研读本》

         这可以是列国的认信，也可以是先知的祷告。

          「自隐的神」：指神隐藏在历史之后，不是人靠自己可寻到的，如今却在救赎上显明自己。──《串珠圣经注释》

         “自隐”：指耶和华不像偶像，是看不见的。──《启导本以赛亚书注释》

         自隐的神：  以赛亚使用悖论性手法，表达对神的坚定信仰(伯23：8，9；42：5；诗10：1，16~18)。神虽然没有采取行动，看似隐藏，必会在决定性时刻出现，全然彰显自己，施行救恩。在人眼看来，神似乎隐藏自己，但这一刻他仍在鉴察人心(诗121：1~8)。 ──《圣经精读本》

         「祢实在是自隐的神」(15节)，这句话可能是归信的外邦人说的，因为神并非人眼所见的偶像，也是因为他们此时才得着独一真神的启示；这句话也可能是先知说的，意思是神任凭自己的百姓被掳、又选召外邦人古列，表面上并不符合大卫之约的应许，实际上是因为祂的旨意超越了人的想象力。──《圣经综合解读》

         ●「自隐的」神：「小心地把自己藏起来」。

         ◎「自隐的神」：由上下文中看起来是指神不像偶像一样有一个固定的形象展示着，他没有形象，反倒能施行大能，有形象的偶像反倒不能有所作为。另外，对照神创造与呼召古列的大能，而当时认识神的人比起巴比伦偶像的崇拜者实在是少很多，因此如果不是神没有把他的大能用在「营销自己」身上，是不可能如此的，因此以赛亚说神是「自隐的神」。反倒是偶像用尽全力营销自己，看起来信徒很多，不过却是一个空壳罢了。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　虽然神有时要向人类隐藏自己的作为，但到了一定的时候，祂会在仁慈和祝福中显示祂自己。── SDA圣经注释

 

【赛四十五16】「凡制造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同归于惭愧。」

         ●「抱愧」：原文是「羞辱」、「凌辱」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛四十五17】「 惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩。你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。」

         以色列……必不： 相对意思为“列邦……必抱愧蒙羞”。包含末世的两种观点、审判与救赎。耶稣再来之时，他身兼审判者与救赎主双重身份(54：8；徒17：31；提后4：1；雅5：9)。 ──《圣经精读本》

         ●「永世无尽」：字义是「永远、永远」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以色列必蒙耶和华的拯救。神的旨意是以色列人从巴比伦回归以后，要效忠于祂，使古时所有光荣的应许都能实现。但后来以色列再次离弃了神，失去了神的福气，结果按神的计划被基督的教会所取代。原来赐给肉身的以色列的所有应许都给了教会。保罗说：“以色列全家都要得救”。他所说的以色列就是教会(见罗11：26注释)。── SDA圣经注释

　　永世无尽。就是“永永远远” 。── SDA圣经注释

 

【赛四十五18】「创造诸天的耶和华，制造成全大地的　神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：“我是耶和华，再没有别神。」

         “他创造坚定大地，并非使地荒凉”。虽然这地的原始状态是“空虚混沌”(创一2)，但神的美意是要使生物住在其上，因此祂使活物充满这地，当中包括人类。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「荒凉」：与创1：2「混沌」同。──《串珠圣经注释》

         神创造大地，并非使地荒凉。此处的“荒凉”与《创世记》一1~2的“混沌”为同一字。“给人居住”：巴勒斯坦现在虽荒凉、混沌(六11；耶四23~26)，但不久会恢复旧日人烟旺盛光景，秩序重建。(有解经家引用这里“他…并非使地荒凉”一句话，来作《创世记》一1~2“审判重造论”的根据。按这种解释，地球创造时是完整的，经过一段不知多长的时间，撒但犯了罪，反叛至高者(十四12；结二十八12)，神的审判便临到世界；于是地球便是(成了)“空虚混沌”(创一2)。又经过了一段不知多长的时间，神开始了地球重造的工作，“神的灵运行在水面上”(创一2)。这种解释有几种根据：1，圣经只说地球，而不是说全宇宙“空虚混沌”。2，地球上确曾有大灾难临过的痕迹。3，地“是”空虚混沌一语，可译为“成了”空虚混沌。4，希伯来文“空虚混沌”(tohu wabohu)一词连在一起，圣经中只有其他两处地方用过，并且都是描写神审判之后的情形(三十四11；耶四23)。5，这种理论可解释撒但犯罪时间上的问题；也可解释何以撒但对现在的世界具有影响力。6，这种理论能容纳宇宙创造，完成到有人类历史之间那一段无可计算的洪荒时期。亚当是在《创世记》一1~2之后才被造的，是人类中第一个人。录此供参考)。──《启导本以赛亚书注释》

         ● 45：18 之前有个「因为」和合本没有翻译出来。

         ●「成全」：自义是「雕塑」、「制作」。

         ●使地「荒凉」：「空虚」，与 创 1：2 地是「空虚」混沌，原文一 样。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　见第12节注释。神所创造的地球并不是“空虚”(希伯来语是tohu；见创1：2注释)的。地球是给人居住的。不论仇敌有什么企图，也不论罪恶造成了什么样的毁灭，神原来的计划终必成就。创造是有目的的行为，而不是行为的目的。罪恶耽搁了这个目的的实现，但虽然有暂时的耽搁，它最终还是会实现的。神无限的旨意既不匆忙，也不拖延。── SDA圣经注释

 

【赛四十五18~19】神的旨意必要成就：可能当时又有人质疑神的计划：列国为何会得救赎？以色列真的会得救赎么？先知指出：神创造天地是要保养顾惜，不是要灭绝，列国必有人归向　，得蒙怜恤(见20~25) ；  神向以色列道明　的心意，他的应许必不徒然。──《串珠圣经注释》

         先知主张神的每个计划与活动都有其目的，神值得信靠。以赛亚陈明神作工有明确的目的 ：①创造事工。神创造万物，没有使其处于混乱状态，神创造的目的是使人居住在其中(18节)；②启示的客观性、正确性、公正性。神的启示不像外邦神，在背地里隐藏，只赐给某些特定人物。神藉先知向以色列百姓公开颁布启示，而且，这些启示适于实际的历史环境(申30：11~14)，值得信赖。先知说“耶和华的启示并不像无路可寻的旷野或幽暗。反而像照亮奔向目的地之人脚下的亮光”(耶2：31)。 ──《圣经精读本》

 

【赛四十五18~24】18节原文以「因为」开始，解释将来为什么外邦人会向锡安臣服(14节)：

1.神是创造之神，「祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住」(18节)。因此，祂也「愿意万人得救，明白真道」(提前二4)。

2.神并没有「自隐」(15节)，也从来「没有在隐密黑暗之地说话」(19节)。神的话都是公开、明确和真实的，只是人不肯听而已。神拯救外邦人的心意，从一开始就在向亚伯拉罕的应许(创十二2~3；二十二18)和大卫国度的应许(二3~4)里显明了。

3.神将亲自证明自己是独一真神(20~21节)，使人因仰望祂「就必得救」(22节)，让得救之人「都必归向祂」(24节)。──《圣经综合解读》

 

【赛四十五19】「我没有在隐密黑暗之地说话，我没有对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。”」

         「隐密黑暗之地说话」：可能影射异教藉以寻求神谕的交鬼、占卜之类秘术。

          「所讲的是公义 ...... 正直」：表示神必按着他的信实成就　的应许。──《串珠圣经注释》

         “隐密黑暗之地”：可能指异教藉灵媒秘密交鬼的事(看八19；二十九4)。──《启导本以赛亚书注释》

         ◎有些神秘兮兮的预言刻意被隐藏起来，或事后才不知道从哪里冒出来；交鬼行巫术者作法时也常秘密进行。例如德尔菲(Delphi， 以祭祀阿波罗神闻名的希腊城)的祭司们曾预言古列王会败于里底亚(Lydia，今土耳其半岛)军，但事后情况相反，他们又匆忙窜改前的解释，来掩盖自己的错误，而非公开又模糊的预言允许他们这么做。耶和华要兴起古列使他成功的预言，则是老早就声明了，也没有偷偷摸摸的不敢让人知道，真预言不就该有这种光明磊落的风范吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ●「徒然的」：与上文的使地「荒凉」原文一样，都是与 创 1：2 地是「空虚」混沌一样。

         ●「你们寻求我是徒然的」：也可译为「你们要在混乱中寻求我」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　神的创造是有目的的行为(见第18节注释)，祂拣选以色列也是有目的的。神兴起居鲁士，不只是让他成为伟大的统治者，而且要使他在神的计划扮演一定的角色。同样，神兴起以色列，把他们从囚掳中解放出来，也是为了借着他们实现祂永恒的旨意(见出9：16；但4：17注释)。── SDA圣经注释

 

【赛四十五20】「“你们从列国逃脱的人，要一同聚集前来。那些抬着雕刻木偶，祷告不能救人之神的，毫无知识。」

         17节，神说以色列将得救、列邦将灭亡。此节记载神寻找“从列国逃脱的人”，就是悔改的外邦人。神没有因他们是外邦人而完全灭绝他们，乃是再次赐给他们悔改的机会。 ──《圣经精读本》

         ●救人之「神」：很特别的，这里是用SNH 410这个字，而非常见的SNH 430。(一般来说，SNH 430泛指神明，一般也用这个字称呼假神。SNH 410往往是神自称他是神的时候用的。不过有时候在刻意跟假神比较时，会给假神冠上SNH 0410这个字，以强调假神的假。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　犹太人被居鲁士解放回到家乡以后，要聚集在一起感谢神的拯救，承认祂慈爱和能力的证据。他们还要承认偶像崇拜的愚蠢。历史的记录表明，巴比伦之囚有效地根除了犹太人的偶像崇拜，尽管他们只有少数人回到巴勒斯坦。── SDA圣经注释

 

【赛四十五20~21】神召集饱受古列攻击、经过浩劫的列国，与他们辩论：除了耶和华神早有预言巴比伦衰亡之外，还有那个神这样做？──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五21】「你们要述说陈明你们的理，让他们彼此商议。谁从古时指明？谁从上古述说？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有　神。我是公义的　神，又是救主，除了我以外，再没有别神。」

         神申明　是一位公义与慈爱的神，　的救赎恩典广及外邦。(见22)──《串珠圣经注释》

         ●「陈明」：字义是「靠近」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你们要述说陈明。这句话是对拜偶像的人说的。他们尽可以提出令人信服的证据为他们的神作证(见赛41：22，23；43：9；44：7注释)。

　　公义的神，又是救主。公义和慈爱是神处理与人关系的原则。撒但指控公义和慈爱是无法协调的。神在实施公义时对受造者没有慈爱，或光有慈爱而没有公义。救恩计划的设计，就是为了驳斥这个指控(见诗85：10注释)。── SDA圣经注释

 

【赛四十五22】「地极的人都当仰望我，就必得救，因为我是　神，再没有别神。」

         人都当仰望我： “仰望”希伯来语含有“面向”、“归回”之意。人应转离罪恶之道，转向神。如同神之前对以色列所说，现在向外邦人启示：惟有他是拯救者(43：11)。与耶稣劝勉众人，要人带着罪来到他面前一脉相通(太11：28)。 ──《圣经精读本》

         ●「仰望」我：「转向」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　当仰望我。见赛56：7注释，参民21：9；约3：14。

　　再没有别神。见徒4：12注释，参约6：68。── SDA圣经注释

 

【赛四十五23】「我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回。万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。」

         “万膝……万口”。参看腓立比书二章10节。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「凭公义」：或指「按真理」。

          「凭我起誓」：即向神效忠。──《串珠圣经注释》

         使徒保罗曾引用这里的话，说明基督超绝的地位(罗十四11；腓二10~11)。──《启导本以赛亚书注释》

         我指着自己起誓： 发誓：①表明对未来之事的坚定决心；②证明对某一事实或状况的见证正当、诚实。本节，神发誓并不具咒诅性，乃要表明所说的话确定无疑。希伯来人不轻易发誓，只在难以证明自己的话或主张正确时，为提高主张或言论的信任度而发誓(出22：7，10，11；民5：19~22)。今日也具同样意义。希伯来人的起誓，使用不同的独特词语或形式。他们所使用的词语有在神面前(代下15：14，15；林后1：23；加1：20；腓1：8)、指着永生的耶和华(撒上14：39；19：6；20：3；撒下15：21)，凭最高的至尊者起誓。形式为将母牛、母山羊、公绵羊等动物劈开两半，一半对着一半摆列，发誓人由中间走过(创15：17)、或向天举手(申32：40)、或把手放在大腿底下(创24：2；47：29)。神起誓的方法异于希伯来人，因没有比自己更大的(来6：13)，神就指着自己发誓(创22：16；结17：19；摩6：8)。圣经教导，誓言虽含有祝福，亦含有条件性的咒诅，因此不可轻易发誓，一旦发誓就要履行(撒上3：7；14：44；撒下3：35；王上2：23；雅5：12)<民30：1~16，关于许愿与起誓>。 ──《圣经精读本》

         使徒保罗曾引用「万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓」(23节)，说明基督被神高举的地位(罗十四11；腓二10)。──《圣经综合解读》

         ●「我指着自己起誓」：原文直译是「我凭自己起誓」。耶和华第一次「指着自己起誓」，是在 创 22：16~18 ，另参 来 6：13~15 。

         ●「....反回，万膝....」：原文是「....反回，因此万膝....」。(以强调万膝向神跪拜的原因)。

         ◎ 罗 14：11 引用这里 45：23 。这里的原意应该是「万民都要归向耶和华」，至于甚么时候并不很清楚，也有人认为这里承上文，指的是古列王的统治时期，似乎不完全正确。保罗在引用时则引申为「万民都要在神台前受审判」，更进一步把这句话用来说明「末日的审判」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　所有的人最后都会承认神的公义和慈爱(见第21节注释)。关于这句话的应验，见罗14：11；腓2：10，11；启5：13注释，参启15：3；19：1~6。── SDA圣经注释

 

【赛四十五23~25】万民都有机会获得救恩，承认唯独耶和华是神。──《串珠圣经注释》

 

【赛四十五24】「 “人论我说：‘公义、能力，惟独在乎耶和华。人都必归向他，凡向他发怒的，必至蒙羞。」

         「公义」这里指胜利、拯救而言。──《串珠圣经注释》

　　没有基督，就没有人能得称为义，因为我们自身是没有公义的(赛64：6；罗7：18)。要有公义的品格，我们就得完全依赖祂(见罗8：1~4；加2：20注释)。── SDA圣经注释

 

【赛四十五24~25】以赛亚记录外邦人对神的告白，他们受到神的邀请与以色列百姓一同蒙受救恩。他们告白由经验得出的神观：“公义与能力惟独在乎耶和华，凡进到他面前的都必得救”。 “公义”的希伯来文是复数，更加生动地表现了“神公义”的丰盛。──《圣经精读本》

 

【赛四十五25】「 以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀。’”」

         从新约观点看，本节意味日后教会(真以色列)得蒙救恩，以此夸耀。──《串珠圣经注释》

         「以色列的后裔」(25节)，指将来普世所有得救的人，他们都将成为神百姓团体中平等的一员(诗八十七4~6)。这些人并非因自己的行为称义，也不是靠自己的血统称义，而是「因耶和华得称为义」(25节)，归向神、被神宣告无罪。普世的救恩并非万教归一，也不是行善、有爱心就能得救，而是仰望神的「就必得救」。──《圣经综合解读》

         「并要夸耀」(25节)，指这些得救者「以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀」(四十一16)，「夸口的，当指着主夸口」(林前一31)。──《圣经综合解读》

         今天，有些传福音的人热心过度，以为救人灵魂的重任非己莫属，甚至有意无意地夸耀自己结了多少「果子」。而神却宣告：「公义、能力，惟独在乎耶和华；人都必归向祂」(24节)，主耶稣也说：「凡父所赐给我的人必到我这里来」(约六37)。传福音的人只是「与神同工的」(林前三9)，得救者是「因耶和华得称为义」，而不是因我们传福音而称为义。如果一定要分出任务的大小，教会最大的任务并非大使命，而是作「真理的柱石和根基」(提前三15)；信徒最重要的任务并非「传福音给别人」(林前九27)，而是「传福音给自己」。 并非信徒不必关心传福音，而是先要「心里尊主基督为圣」(彼前三15)，才有可能「常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前三15)；并非传道人不必专心传道，而是先要活出「纯正的道理」(提后四3)，才有可能「无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」(提后四2)。否则，我们很有可能「传福音给别人，自己反被弃绝了」(林前九27)。──《圣经综合解读》

         ●「以色列的后裔」：原文是「以色列全部的后裔」。强调一个都不失落。

         ●「得称为义」：原文是「被证明无罪」、「被证明有理」。

         ●「夸耀」：原文是「夸耀」、「荣耀」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　得称为义。就是被宣告无罪(见罗5：1注释)。基督受死使我们得称为义。── SDA圣经注释

 

 【思想问题(第45章)】

 １祂44：24~45：8怎样论及神在人类历史上的主权？祂祂人借着耶和华的什么作为得知道祂是独一的真神？

 ２祂宇宙间的独一真神怎样爱祂所造的人类(18起)？祂祂你又怎样爱这位创造你、救赎你的主？ ──《串珠圣经注释》 

 

【赛四十五9~四十六13】四十五9~四十六13组成一个交错对称的结构，主题是「百姓反对神对古列的拣选」：

o A. 争辩的百姓(四十五9~13)；

o 　B. 神对以色列的计划不变(四十五14~25)；

o A1. 顽梗的百姓(四十六1~13)。──《圣经综合解读》

 

【赛四十五至四十八章】四十五1~四十八16的主题是「神将兴起古列」，组成一个交错对称的结构：

o A. 神宣告选召古列(四十五1~8)；

o 　B. 百姓无法理解神兴起古列(四十五9~四十六章)；

o 　　C. 神用古列刑罚巴比伦(四十七章)；

o 　B1. 神暂且容忍百姓顽梗悖逆(四十八1~11)；

o A1. 神重申选召古列(四十八12~16)。──《圣经综合解读》