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雅歌全書綜合短篇信息 目錄： 《雅歌》中的愛情故事與豫表(漆立平) 《雅歌》書結論(漆立平) 基督與新婦(賈玉銘) 雅歌書中的基督──我們的愛人和牧人(于力工) 雅歌書中的基督──我們的榮耀和主(于力工) 雅歌書中的基督──我們的欣賞和旌旗(于力工) 雅歌書中的基督──我們的園主、朋友和一切(于力工) 基督人的長進(楊紹唐) 從雅歌看夫婦相處之道(吳李金麗) 《雅歌》中的愛情故事與豫表(漆立平) 從前面六幕詩曲的分析可知，《雅歌》乃是由兩個愛情的故事組成的。所羅門以一種重疊交錯，又相互對比的方式，一步步表達出來。《雅歌》原名為「所羅門的歌中之歌」，顧名思義，所羅門當初寫這卷詩時，就是為著可以演唱的。所以，《雅歌》可以譜成歌曲，叫一群歌舞者演唱；或者由一組青年男女，藉著朗誦演出。 將《 雅歌》當作一齣歌劇來看，並不為過。我們沒有理由認為在所羅門的時代，他還不懂歌劇，或他那個時代還沒有歌劇。是的，可能還沒有近代形式的歌劇或歌舞劇，但他們仍可能有當時代古老形式的歌舞表演，只是沒有留下材料上的記錄，我們不得而知而已。但是留傳下來的詩詞歌賦本身，其實就是一項最有力的明證。中國的《詩經》，其中許多內容，一樣也是古時民間與宮庭歌舞演唱的作品。我們用歌舞劇的形式來解《雅歌》，可能正是還原了它原來的形態，所以能更清楚的理解，更貼切的領會。對於其中的啟示與涵義，也能更深切的領悟了。 一、《雅歌》中所描繪的兩重愛情故事
歷代以來，都把《
雅歌》的內容，理解為一則愛的故事。在這一點上，毫無疑議。但是，以往總把它解釋為所羅門王與書拉密女之間的愛情故事。可是，解來解去總會遇到好多結，是解不開的，或解不通的。因此，有許多人就用玄想的、預表的、豫言的、抽象的…方法去解。常常解出來的結果，可能除了註解者本人認可外，交給一般的讀者來看，還是覺得一團迷霧，一頭霧水，似懂非懂，似知不知，其中顯出許多矛盾不合的疑點。 在聖經六十六卷書中，以《雅歌》的解經書，最為混亂且莫衷一是。有的解經者，乾脆不作整體的解說，只作一句一句的註解，以人文地理、歷史背景、花草樹木的類別、珠寶石頭的顏色…來作說明，躲避掉故事的情節，以免觸到「不通」的死結。 我們要感謝那些聖經原文的校勘學者，經過他們努力的分析，按照主詞、動詞的位格時態，仔細的區分之後，可以將《雅歌》的段落，分的清清楚楚，男聲唱的歌，女聲唱的歌，眾人唱的歌，都分別出來。因此，再根據上下文，與語氣的轉換，我們可以進一步分辨出唱角的轉換，而能更準確的明瞭歌曲中故事情節的發展。 其實，《
雅歌》中的愛情的故事，是雙重的。這兩重的故事，其實就是兩則愛情故事。其中並沒有所羅門與書拉密女之間的愛情。第一重是所羅門與王妃之間的愛；第二重是書拉密女與牧人之間的愛。所羅門將這兩重愛情故事，交替的寫出來，是要讓讀者、聽者、觀看者，在心頭上作比較。現在我們再分別的來看這兩則愛的故事。 （一）、所羅門與王妃之間的愛情
在《雅歌》中，第一、三、五幕的前半齣，是描繪所羅門與王妃之間愛情的發展。他們兩人之間的相互吸引（歌1：2∼4，9∼17），彼此欣賞（歌3：6∼4：7），然後迎娶成親（歌6：4∼10，7：1∼9）。他們兩人之間的故事，就描述到「有情人終成眷屬」，他們兩人以豪華的婚禮成親，歡歡樂樂的進入洞房，到彼此珍賞陶醉為止。 這則故事的愛情，是眾童女都渴慕能發生在她們身上的愛情；也可以說這是絕大多數的童女，她們來到王宮中，心中希望能追求到的，且盼望得著的愛情。 古今中外，似乎都有這一種習俗，王宮會派人到全國各地，尋找物色許多美貌的少女，送進王宮中去，作所謂「王的女人」，去服事王或王的家人，成為王宮中的童女。若是有一天，她們能夠被王看上，或被王子相中，成為王所喜歡，王子所愛的對象，她就能夠成為王后、王妃、或王嬪。這是每一個宮中的童女，都盼望能夠發生在自己身上的故事。 所羅門在《雅歌》中，所寫他與王妃之間的愛情，就是這樣的典型故事。所羅門在大衛王宮中出生，又在王宮中成長。到他繼承王位時，他已生活在王宮中三十多年了。他看見類似的愛情故事太多了，他的父王，他的許多王兄王弟，大多都是這樣成親，或娶妃娶妾的。他自己也曾是其中的主人翁之一。這是他在宮中多年，常見的婚姻與愛情故事。所以，他就以他自己與王妃之一的愛情婚姻作背景，來描寫這種許多「童女」或「少女」夢寐以求的愛情與婚姻。 這種類型的愛情故事，其實是很普遍的。不僅在所羅門王的時代，中外各國的王宮中，都有這一類的故事。例如：於幾百年以後的波斯帝國，在聖經中的《以斯帖記》裏，所記載的波斯王后以斯帖，她就是在類似的背景下，被選進宮，先作了「王的女人」，然後才被立為后。同類的故事，在我們中國的歷史裏，更是屢見不鮮。例如：有名的楊貴妃、武則天、慈禧太后，她們本來也都是宮女出身，後來被王或王子愛上，而在宮中成親，立為后或娶為妃。近年的韓劇「大長今」中，也有類似的故事。 其實，許多世俗小說中的愛情故事，描寫美貌的少女，遇見了某某王子，她被王子所吸引，她也被王子所愛，而被帶進宮中，娶為王后或王妃，成就了令人羡慕的美好婚姻。例如：白雪公主、仙履奇緣…這些故事被人所喜愛，尤其被世界各國各民族的少女所迷戀，正說明，世人都對這樣的愛情婚姻，有所鍾情，是眾童女都追求的夢想。 這種愛情是非常外表的，內涵都不會很深。被選進宮來的童女，是懷著一種憧憬來的，她對她要服事的人，所要愛的對象，進宮之前可謂毫無所知，只知道是進王宮，進王的家去。她自己被選中時，就覺得很幸運，有時他的家人還會更高興，認為她進宮後，將來全家都可能成為權貴。若是她原來有了愛人，她可能因要進宮，而自動甘心的放棄原來的愛人，雖然她對於將來誰會愛她，她會遇見怎樣的人，完全一無所知。只要他是地上的「王」，她能嫁入豪門，就好了，就足以讓她憧憬美麗幸福的將來。 她們多是進了宮之後，才認識「王」的，往往又不對等，實際上的接觸甚少，能有的交談也不多，大部分都僅是憑外表的，以外貌的觀感印象作基礎。在王宮中的愛情，總是以富貴榮華，宴樂歌舞，熱閙狂歡為主軸。女的看男的，英姿煥發，氣宇非凡，位高權重，富麗堂皇，威風神儀，令人景仰；男的看女的，面貌的秀美，身材的姣好，姿色卓越，儀態優雅，裝扮華麗，給予珠光寶氣，就顯得雍容華貴，給人光鮮亮麗，或楚楚可人的印象。這樣的愛情，通常都以華麗的婚姻喜慶為結束。至於以後的發展如何，似乎是不用問的，其實也是不能問的。 在所羅門寫的第一重的愛情詩歌中，他分三段來表達這種愛的關係。 1、在第一幕中：王妃盼望王相中她，與她親嘴，表達對她的愛情，她唱出了「愛的渴望」。王果然相中了她，欣賞誇獎她，向她唱出了「愛的珍賞與應許」，把她帶進筵宴所，他們彼此對唱了一段「愛的對話與嚮往」，分享他的榮華富貴與歡樂。 2、在第三幕中：王的威榮與富麗英氣，在馬隊護衛著王的華轎回城的威風光景中，令人見了心儀讚嘆，眾人同聲唱出了「王的威榮」。王妃欽羡不已的迎接王的回宮。王也高興的見到她，再次對王妃的美貌，唱出「王妃的美麗」，再次對她稱讚有加。這是郎才女貌的呼應對唱。 3、在第五幕中：王與王妃在宮中舉行婚禮，王妃出現時所顯現的雍容華貴，氣派非凡，唯有在王宮中才能見到，是王為她安悱的，王向她唱出「王妃的美麗」，顯出王對她的愛意。他們在華麗熱閙的歌舞筵宴歡樂中成婚，而進入新房。在閨房中，當王對王妃身體的每一部分，從腳到頭細細的珍賞，王更對她唱出了「閨房之歌」或「新婦之歌」，反覆的珍賞王妃美麗的胴體，在閨房之樂的陶醉時，乃是他們愛情與婚姻的最高點，也是結束點。 一對男女有這樣的愛情故事與婚姻，無寧可說是令萬人所羡慕的。所羅門把這樣的愛情與婚姻，描繪的有聲有色，充滿了歡樂的氣氛。其中的每一首詩歌，都是戀人可以用來彼此傳唱，藉以向愛人表達愛意的。所以，這些詩歌引起古今中外歷代聖徒的愛好。在猶太人的婚禮中，傳唱不休了兩千多年，直至今天。 可是在所羅門的安排中，所羅門與王妃的愛情故事，並非《雅歌》中的主體。他乃是以自己的故事為背景，而要把書拉密女的愛情故事襯托出來。書拉密女的愛情故事，才是《雅歌》中的真正主體和中心。 （二）、書拉密女與牧人之間的愛情
在《雅歌》中，書拉密女的愛情故事，在全部六幕劇曲中都有發展，並且在第二、四、六這三幕劇曲中，可說都是書拉密女夢景中的唱曲，都是她與她的良人（牧人）之間的故事，完全沒有王與王妃出現。由此可知，所羅門王與王妃在《雅歌》中，都只是配角。唯有書拉密女是主角，「牧人」則是一個不太真正現身的主角，他是書拉密女思念中的主角，是她心靈中的主角。在現場的歌舞劇中，他只是隱隱的出現，他可以完全是背景中的歌唱者。嚴格的說，在歌舞劇的演出中，書拉密女是唯一的主角。 現在我們再看看，書拉密女與牧人之間的愛情故事，在這六幕劇中的發展過程。 1、在第一幕劇中：當王妃唱出「愛的渴望」之時，書拉密女緊接著唱出「愛的思念」（歌1：5∼8）。她與王妃不同，王妃盼望得著王的愛。而書拉密女乃是回想思念到她所愛的牧人。她心中已早有愛人，她想念她遠方的愛人，她的心是早有所屬的。並不因為她被送到王宮來，就將她心中的愛人放棄了。她對她愛人的愛，並不因地位改變，而移情了。她反而更關心他現在在何處，她巴不得馬上就去找他。 當王與王妃在彼此珍賞與筵宴歡樂時，書拉密女想到與她的「良人」在一起的時光，她從心靈中唱出「愛的甜美回憶」（歌2：1∼7），她陶醉在回憶中。 這一幕的對比顯示，書拉密女的愛，是更有內容的，不是剛剛培養的，是有根有基的，是彼此有認識與瞭解的，她知道她的良人有何長處，也知道她良人何所以愛她。他們彼此的珍賞，不只是外表的，而是有內涵與深度的。 2、在第二幕中：書拉密女夢見她的良人，「愛的尋訪與呼召」（歌2：8∼17）。她日有所思，夜有所夢。她的良人竟長途跋涉「躥山越嶺而來」，尋訪她，向她歌唱出「愛的呼召」（歌2：10∼15）。他要書拉密女與他同行、同勞，同工、同住。他要帶給她有意義，有目的，有目標，有收成的生活。不只是短暫的歡樂。 書拉密女對於良人的呼召，似乎不能立刻領會，不能及時反應，她猶豫以致迷失。可是，當她發現她失落了他時，她又心急如焚，巴不得立刻尋找到他，因此她向人唱出「愛的失落與尋找」（歌3：1∼5）。當她尋找到良人時，她才能安息。這是一種在心靈中「魂牽夢繫」的愛。這是王妃所缺的，她只能在被動之中承受，她不能主動追求。 3、在第三幕中：王與王妃在彼此欣賞「王的威榮」，與「王妃的美麗」時，書拉密女好像在大白天，又聽見了良人對她唱出「愛的呼召與懇求」（歌4：8∼5：1）。他欣賞並鼓勵她，經營她自己「園內的豐盛果實與產品」，她的心靈深受感動，她心中應許，願把她至愛的園子和成果，完全向她的良人敞開。 在這一幕中顯示，王與王妃的愛，是彼此建立在外面的威榮與美麗上。而書拉密女與良人之間的愛，是彼此建立在對「生命園內的豐富」培養上。這是一種何等大的分野！ 4、在第四幕中：又再次的顯在書拉密女的夢境中。她夢見良人再次躥山越嶺而來，尋訪呼召她，向她扣門。她知道不是扣她的房門，而是扣她的心門。在她稍微猶豫而失落時，她又心急如焚的到處尋找，找不到時，她巴不得要求四周所有的人都幫助她找她的良人。她再次唱出「愛的失落與尋找」（歌5：2∼8），她不在乎別人對她的觀感，她願冒一切的危險與誤會，她思念她的良人成病了。 當別人看書拉密女，如此迫切的要找她的良人，問到她的良人比別人的良人有何不同時，書拉密女就唱出了她的「良人之歌」（歌5：9∼6：3）。她確認她的良人十全十美，看起來似乎是讚美他的身體，其實是歌頌他的「品格」，她的良人是「超乎萬人之上」。當她的朋友聽見她的描述後，他們都要去尋找他。這時書拉密女才醒悟過來，她並非不知道她的良人在何處，並非不知道她的良人在做何事。只是她還沒有決志去跟隨他。書拉密女又在夢中得著了啟示。 5、在第五幕中：王與王妃在宮中成親，目睹「新娘的華麗」，在盛大的宴樂歌舞慶祝中，書拉密女一點也沒有羡慕之情。若是她想有分於這一切的榮華富貴，她比別的童女或宮女，或許有更多更大的機會。因為王宮中有許多「王」與「王子」都在愛慕著她，只是她不情願。在大衛王與所羅門王的保護之下，沒有人可以強迫她。她就在這期間，她作了「愛的決志」（歌6：11∼13）。她要回鄉跟隨她的良人。 就在王向王妃，唱過了「閨房之歌」或「新婦之歌」，度過了新婚之夜，他們倆都陶醉在新婚燕爾，心情歡愉之時，書拉密女來向王與王妃表白：「我屬我的良人，他也戀慕我。」書拉密女請求王恩准她回鄉去。其實，書拉密女心中的故事，他們都早有所知。她多次拒絕「王」或「王子」的示愛和追求，再加上多次夜裏夢遊，尋找她的良人，王早就知道她的心意在何處。所羅門王只是捨不得她，一直把她留在身邊，未嘗不是希望以時間換取空間，盼望有天她能移情轉意，願意接受他的愛。經過這樣長的時間觀察，他自己又剛剛新婚，又在王妃的支持上，就欣然同意讓她回去了。 當書拉密女得著王的允准，真是欣喜若狂，唱出了她心靈中「愛的心願之歌」（歌7：1∼8：4）。在這首歌中，她要告訴她的良人，她今後願意與她的良人，一同生活在「七同」裏：同行、同住、同勞（同工）、同享、同命、同樂、同醉」。這可以說，這是書拉密女向她良人「全然奉獻」的愛意。 6、在第六幕中：是描寫書拉密女回鄉時的光景，和她在被迎娶前，所要作的各種準備。這一幕的場景，可以是在書拉密女的家鄉。也可以看作是書拉密女在王宮中，等待家中的兄弟與他的良人來接她回鄉時，所想到的種種光景。 她的回去會引起轟動，一個已經被選進王宮的人，竟要回家嫁給「牧人」！許多人會圍觀。她要向他唱出「愛的委身與誓言」（歌8：5∼7），她被領去見良人的父母。良人的家人會去書拉密女家正式提親，書拉密女全家的人都會忙起來，為她作各種預備，她自己也要預備妥當，許多的事她應當趕緊學習，她在生理上、心理上、家務上、責任上都要預備好，有些事要交待妥當。然後，在「自己的園中」，安心的等候良人來迎娶。所以，最後唱著「愛的預備與等待」作全劇的結束。 《雅歌》中雙重愛情故事的演出發展 所羅門與王妃之間 書拉密女與牧人之間 第一幕 在所羅門王宮中 王妃唱出「愛的渴望」（1:2∼4） 書拉密女唱出「愛的思念」（1:4∼8） 王與王妃對唱「愛的應許與交往」或「愛的歡樂」（1:9∼17） 書拉密女憶牧人唱「愛的甜美回憶」（2:1∼7） 第二幕 在書拉密女的夢中 書拉密女聽見「良人的探訪與呼召」（2:8∼117） 書拉密女唱出「愛的失落與尋找」（3:1∼5） 第三幕 在耶路撒冷城與王宮中 眾人與王妃唱出「王的威榮」（3:6∼11） 王對王妃唱出「王妃的美麗」（4:1∼7） 書拉密女聞牧人唱「愛的呼召與珍賞」（4:8∼15） 書拉密女向良人唱出「愛的回應」（4:16∼5:1） 第四幕 又在書拉密女的夢中 書拉密女夢良人「愛的再次呼召與失落」（5:2∼8） 書拉密女唱出「對良人愛的確認」（5:9∼6:3），包括： 「良人超乎萬人之上 -- 十全十美」（5:9∼16） 「良人在牧放群羊」（6:1∼3） 第五幕 在所羅門王的宮中 王向王妃唱出「新娘的華麗」（6:4∼10） 書拉密女唱出了「愛的決志」（6:11∼13） 王向王妃唱出「新婦之歌」或「洞房之歌」（7:1∼9） 書拉密女唱出「愛的心願之歌」（7:10∼8:4） 第六幕 在書拉密女的家鄉 書拉密女向良人唱出「愛的奉獻與誓言」（8:5∼7） 書拉密女家人唱出「為閨女的預備」（8:8∼9） 書拉密女自己唱出「愛的預備與等待」（8:10∼14） 很奇妙的是，所羅門在寫書拉密女的愛情故事時，並沒有寫到迎娶的婚禮，或婚筵，也沒有寫到「終成眷屬」，進入洞房。而是寫到都預備好，滿帶著盼望的等待良人前來，而戞然結束。所羅門的思想是很深的，這意味著，他所描述書拉密女的愛情，一直著重在她的心靈層次，描述她愛的心思意念，愛在她心靈層次的發展。那種愛，是純潔的，是神聖的，是超越時空，是不受限制的。他不願最後卻又以世俗的觀點來結束，或以肉體的結合層次為終結。所以，他寫到滿帶著愛的盼望等候良人的來到。這是神賜給他的智慧，這樣的結尾更表達一種永遠的愛，超越時空的愛。 所羅門寫《雅歌》，將兩重愛的故事交疊著寫，並且不惜把他與王妃的愛情當作陪襯，其目的就是要突出書拉密女愛情故事的不平凡。他希奇書拉密女在心靈上怎麼能抵擋得住，或者勝過他一切富有的誘惑。就當時而言，所羅門是世上最富有的王，最智慧的王，最有品味，最有學問，最有見識，他有世上最文明的榮華富貴，又年輕瀟灑，風度翩翩，人見人愛，似乎沒有一個少女，不為他動心，也沒有任何少女能承受得起他愛情的攻勢。他可能曾多次向書拉密女示愛，她似乎總不為所動。經他仔細的研究考察，得知原來她心中已有所屬，她的良人竟然是一個「牧人」。所羅門幾經探討之後，發現這「牧人」帶給了書拉密女，一種生命的認識和生命的知覺。就是那種生命的認識和知覺，深入書拉密女的心靈，保守她勝過一切世俗榮華富貴的誘惑。 所羅門畢竟不是一個心地狹隘的王，他知道愛是不能勉強的，愛是要「等他自己情願」（或等他自發）的。他為了尊重書拉密女的愛情，他允准她回到她「良人」那裏去。但在她走後，她的事常常縈繞所羅門的心懷。他看過成百上千的童女進宮，那有一個不被宮中的榮華富貴所吸引的；更不曾有過一個童女，不被年青的「王」或「王子」的愛所征服。但是，那些在宮中成婚的，那一個尋到了真正的愛？豈不都是曇花一現，終生愁苦嗎？所羅門非常清楚。 所羅門前思後想，好一段日子，他覺得他作為一國之君，他應該把這兩種不同的愛情故事譜寫出來，讓他的以色列子民，在歌唱之中，甚至在觀賞歌舞之中，也能受教，知道怎樣追求生命中的真愛，培養一種生命認識上的情操，尤其要培養信仰上的情愫，不要像外邦的世俗子民，一味盲目無知的追求富貴榮華的虛榮，將愛情看的廉價低俗，結果造成自己與別人的悲劇，活在嘆息之中。 所羅門在王宮中看的極其明白清楚，那些在王宮中曾經得著「王」或「王子」之愛的美貌少女，除了短暫的興奮與虛榮外，她們日後的年日，無寧是非常可憐而悲慘的。在以色列的王宮中，也不例外。所羅門王能給他王妃的，也沒有不同，除了極其短暫的歡樂，與虛浮的榮華富貴之外，並不能給他的王妃在生命上甚麼真正的意義、價值、與幸福。想想看，所羅門一生有妃七百，還有嬪三百（王上11：3）。這些妃嬪平均得不到所羅門王半個月的寵幸，她們一生的年日，難道不是在孤單寂寞悲哀的日子中渡過。大衛王的時代又如何呢？豈不大同小異。其他君王的時代，就更不用講了。外邦人的王朝也是一樣，《以斯帖記》的內容就是明顯的例子。 所羅門寫《雅歌》不僅是為記念書拉密女的愛情，也是對以色列子民有更深長的教育啟發意義。他在《雅歌》的第一幕，就告訴那些盼望博得王的愛情的童女，「我將你比法老車上套的駿馬」。法老（埃及的王）的車上套了許多「駿馬」，他的馬棚裏更養了成千上萬匹「駿馬」。每天拉他車的「駿馬」都在更換。所羅門坦率的告訴以色列的少女，不要羡慕王宮中看似榮華的愛情。要向書拉密女一樣，執著於生命的愛情。 所羅門可能並沒有見過書拉密女的良人，那個牽繫著她心靈的「牧人」。他有許多特點，他會珍賞書拉密女的內在秀美，他是一個好牧人，又是一個愛護葡萄園的園主，他賦與她生命的意義與目標，他呼召她與他一同執著於生命的道路，與他同行、同工、同勞、同享且培植與照顧生命的樂趣與豐富，他的品格十全十美，超乎萬人之上，他以純潔、真摯、神聖、不變的愛，浸透她的心靈，使她以得著他為至寶，以致能保守她的心靈，勝過一切虛浮榮華的迷惑。 若要用豫表來解釋《雅歌》，這「牧人」是真正的預表，他預表新約的「基督」。所羅門不是預表，若他是預表，也只是預表「法老」而已。在愛情的事上，他絕不敢將他自己描寫成「基督」的豫表。在那個時代，他也不知道「基督」和「基督」的作為。許多人解《雅歌》書，把所羅門講解為豫表「復活的基督」，真是把所羅門誤會了，是犯了時空錯位的失誤。 《雅歌》的確是一卷描繪真正愛情的聖典，有它的時代性，也有它的超越性。就時代性來說，它寫出了兩種不同層次的愛，肉身層次的愛，與心靈層次的愛。在人生中，這兩種層次的愛，並不互相排斥，兩者都需要。我們需要肉身層次的愛情，因為我們在肉身中。但我們更需要心靈層次的愛情，因為我們不是禽獸，我們是有靈的活人。對神的信心，使人得著心靈層次的愛情。唯有神是人「心靈的牧人」。沒有得著心靈層次愛情的人，是可憐且悲慘的。在舊約時代，以色列子民需要愛耶和華神，唯有耶和華是人心靈的好牧者。所羅門在《雅歌》中，並沒有指明那「牧人」的名字，這就意味著，「凡是敬愛耶和華神作牧者，師法祂的男人」，都可能是《雅歌》中的「牧人」，可以成為「書拉密女」的「良人」。書拉密女也不是她的名字，「凡敬愛耶和華神，執著生命原則的少女」，都可是《雅歌》裏「良人」眼中的「佳偶」。 就《雅歌》的超越性來說，其中的愛情故事，也適用於對新約時代神兒女的教導與啟發。因為在新約時代與舊約時代，原則是一樣的。在新約時代，唯有基督耶穌是人靈魂的大「牧人」，他是唯一的「好牧人」。他愛我們，他知道我們的需要，他珍賞我們的「秀美」，也唯有他能培養我們成為「秀美」。他「躥山越嶺而來」從天上來到地上尋訪我們，以生命的意義與目標，多次多方的來呼召我們，要我們與他同行、同住、同勞、同工、同享、同命、同樂、同榮。福音的價值與目的，就是要叫人得著心靈層次的愛情，得著「心靈牧人」耶穌基督的的愛情。以祂為我們的「良人」，我們要作祂的「佳偶」，真心愛祂，「如同貞潔的童女」（林後11：2）。 今天我們這些神的兒女，作為基督的新婦，我們都要預備好，等候他來迎娶我們！好像使徒約翰的態度，對主所說：「主耶穌啊，我願你來！」 另一方面，在現實的生活上，我們要像一個今日的「書拉密女」，對我們「心靈的良人」，要多有認識，我們才會愛他，也才能保守我們的心懷意念，使我們在世上，才不致受這世界上各種「法老王」（或所羅門王）所迷惑與引誘，而迷戀上他們，作他們轎車套上的「駿馬」。一個人愛上了「心靈的良人」，就不致為短暫而失去永恆。我們不要羡慕這世上的「豪門婚姻」。 《雅歌》書結論(漆立平) 所羅門寫的《雅歌》，確實是男女愛情的歌劇，而且是有關婚姻的愛情歌劇。其中有豪門華麗的愛情與婚姻，也有子民真情美善的愛情婚姻。所羅門以交叉對比的方式，一步一步的將愛情的甜美內容加上去，也一層一層的將愛情的內涵展示出來。 所羅門王與王妃的愛情與婚姻，可謂是世上頂級的豪門愛情與婚姻，表面上看似華麗光采無比，令人羡慕讚嘆不已。其結局就在於那曠世豪華的婚禮，和那洞房花獨夜的陶醉與歡娛。這種愛情與婚姻，看似浪漫歡樂，令王妃刺激忘我，從一開始他們就在豐盛的物質中享受、陶醉、歡樂，他們不需要考慮未來，他們也不屑談論未來，因此他們的愛情與婚姻，也無所謂未來。而其歡樂對王妃來說，為時則是短暫的，其後將有無盡的寂寞、虛空、掙扎，啃蝕著她往後的年日歲月。這是所羅門在這齣劇中沒有直接寫出來，卻明確的暗示了，要讀者、聽者、或觀賞者自己去揣摩出來的。 書拉密女與牧人的愛情，似乎平淡無奇，其實在看似平凡中，卻是真摯而持久的。其中所包含的愛情更豐富，內涵更充實，因此能夠產生幸福、美善，又長、又久的婚姻。所羅門要讀《雅歌》的人，特別是以色列人，神的子民與神的兒女，知道婚姻的愛情需要有甚麼重要的內涵與要素在內。 在《雅歌》中，所羅門把婚姻愛情的內涵與要素，藉著詩情畫意，描繪陳述的極為清晰又深刻。他雖然用了對比的手法來表達，卻並不是對立的，他是著眼於加上去的。我們若是把所羅門在每幕中的重點，按序列出來，就可以清楚的看出，他認為婚姻的愛情，有下列的內涵與要素： 1、 男女雙方彼此有吸引：男的瀟灑，女的美貌，很自然地是一項要素，是一種彼此吸引，產生好感，而互相接近的起始因素。（歌1：2∼4） 2、 內在方面的彼此欣賞：互相接觸之後，若能發現對方內在的秀美，彼此就能產生更深一層的印象，產生深一層的愛意，這比外貌更重要。（歌1：5∼8） 3、 在歡樂中加增感情：藉著彼此的讚美，與在宴樂中的交往，使雙方都逐漸彼此欣賞，彼此陶醉，而會導致彼此愛心相許。（歌1：9∼17） 4、 深切的交談更添浪漫：簡單蘋果樹下的約會，有深切的交談，心靈的交會，更勝過筵宴的歡樂，記憶深刻令人神往。（歌2：1∼7） 5、 真實的愛有生活的目標：呼召來自於深切交談中，所摸著的生活道路與生命目標。因此心靈中有考慮，有掙扎，這是為著長久的生活。日有所思，就會夜有所夢。僅僅吃喝玩樂，只是短暫的，不會長久。（歌2：8∼17） 6、 在掙扎中會失落會追尋：兩人的生活目標與道路，可能不盡相同，只有經過深思熟慮，互相調整，才可能趨向一致。沒有經過這一過程的愛情，都是膚淺的，不牢靠的，經不起考驗。將來會使雙方或單方，陷入長久的痛苦中。經過掙扎而彼此確定的愛情，能讓愛情在心靈中更加生根茁壯了。（歌3：1∼5） 7、 豪門的榮華富貴總令人羡慕：不同的豪門有不同的表現方式，然而榮華富貴的亮麗外貌，總會令許多人心動欽羡不已，常是愛情的催化劑。（歌3：6∼11） 8、 美麗的容貌身材總令英雄戀慕：所謂「英雄」難過美人關，他在自認為似乎一無所缺的情形下，他最渴想得著的似乎就是「美人」。美貌總能勾起男人眼目的情慾〈男人重眼目，女人重感覺〉，肉體的情慾。（歌4：1∼7） 9、 真摯的愛激發人培養內在美善：他總給人透視的眼光，叫人培養珍貴的情操，使各種珍貴的香氣，從她裏面培養散發出來。（歌4：8∼15） 10、 愛情感動人從心靈深處回應：真愛叫人看重內在的豐富與美善，遠勝於外在的榮華富貴與美麗。（歌4：16∼5：1） 11、 生命的呼召是不斷的：生命的呼召來自於心靈的感應。沒有心靈感應，就不可能有心靈的結合。只有肉體的結合，終究不會太持久。（歌5：2∼8） 12、 生命上的確認與珍賞：生命上的確認，來自內在的生命知覺與認識。良善的品德與人格，愈思索愈叫人察覺其價值，愈令人珍賞愛戀。（歌5：9∼6：3） 13、 華麗隆重的婚禮：婚禮本是一種莊重的公開見證，使愛情的結合受人尊重，避免無謂的干擾。但華麗令人容易產生愛情與婚姻都美滿的錯覺，只要有能力，男的不惜以豪華的婚禮表示愛意，女的也以為愛情穩固。（歌6：4∼10） 14、心靈裏所作同行「愛的決志」：這種決志才是婚姻的根基，這種決志比婚禮重要的多，是婚姻結合的先決要件。不在乎外在的富有，而在乎心靈同行的一致，不管未來發生什麼事，在心靈上已決志同走一條路了。（歌6：11∼13） 15、洞房良宵的彼此親切珍賞：愛情的婚姻，就是要帶進二人成為一體，在初次的結合裏，理當彼此親切的珍賞，對每一部分都熟悉，都認識、都愛護，都珍賞，這原是美事。（歌7：1∼9） 16、從此共同的「七同心願」：當神說：「二人成為一體」時，不僅是指夫妻兩人身體上短暫的結合，祂更是指二人在生命上與生活上，長久的，同心合意的結合合一。這就包括了二人同行、同住、同勞（同工）、同享、同育、同樂、同榮，七方面的同心合意的結合。有這種心願，二人才能走向持久的生活，達到生命永恆的目標。（歌7：10∼8：4） 17、作愛的奉獻與誓言：真實的愛情，是甘心樂意的為對方奉獻的。正如基督自動並樂意的為我們受苦犧牲。在進入婚姻之前，必需要有為愛對方，甘心樂意奉獻一切的心志。同時也有貞堅不二的心志。（歌8：5∼7） 18、 為愛的結合作多方的預備：在婚姻之前，關心愛護她的人，該為她進入新生活之前，培養她作好當作的預備。無論在生理上、心理上、心靈上、為人處事上、生活技能上，都幫助她建立起來。同時，她自己也要積極的作好預備，為建造他們的家室，而期盼能與她的良人充分的配合。（歌8：8∼14） 所羅門的心思是深沉的，他將兩種愛情，平陳並列，叫人能更深入的瞭解，愛情的內涵與豐富，有不同的層次。美好長久的愛情婚姻，不在於外在的榮華富貴，而在於心靈的息息相通，能同心合意的內外結合。許多人羡慕所羅門的愛情，而他所能提供的，只是短暫的歡樂。與書拉密女的牧人相比，他自覺貧窮的可憐，因為他出不起奉獻自己犧牲的代價，他知道嫁給他的人，都不會真正的幸福。他羡慕書拉密女的愛情，佩服她的睿智與揀選，也羡慕她能尋得那「牧人」作她的良人。所羅門巴不得能像她一樣，作一個被愛的「書拉密女」，也能單純的愛他靈魂的「牧人」。他的「智慧與富有」使他複雜的像可憐的「法老」。他不希望他的子民，以色列人步他的後塵，愛慕他的愛情。他盼望神的子民，有從上面來的智慧，像書拉密女愛慕珍賞「牧人」的愛情。 願所有神的兒女和所有切慕永恆愛情的人，都能認識他們靈魂的好「牧人」，並且揀選愛他，跟隨他，與他聯合為一，永遠的沐浴在祂的愛中。 基督與新婦(賈玉銘) 全部聖經所論，無非為基督與新婦的奧秘；雅歌書，更是特別的論基督與新婦的愛情。基督與新婦的愛情，是最神聖的、奧秘的，是難於完全測透的。或以本書所論神交的奧秘，如同至聖所，即神的隱密處。所羅門所寫的三卷書:箴言、傳道與雅歌，如同會幕的三進，箴言如會幕的院子；傳道為聖所；雅歌為至聖所；是靈交最深、最秘之處。解經者或以本書是記述所羅門王向黎巴嫩山鄉間的一個女子求婚，得她到京被此的歡愛。有謂是記述鄉間女子不為富貴動搖，至終忠實於她所許配的少年牧羊人；但靈界信徒莫不以此為表明神與人愛情的寓意，更是基督與教會的愛情——基督與新婦。 一、歷史的經過 基督與新婦的奧秘，這是一個永世裡的奧秘，是宇宙間一切奧秘的奧秘: (一)永世裡教會的模型 希奇啊!真希奇啊!基督與教會是永世的奧秘。教會是“歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”(弗3:9)。因為神在創世以前，在永世裡，就有一個無形的教會，或說是“模型的教會”，隱藏在創造萬物真宰的心裡。(1)在創世以前有預定的旨意——“這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意”(弗3:11)。此原旨當然是“照父神的先見……”(彼前l:2)。是在未有世界以前，在他永世的眼光裡，已有“先見”之明，預先看見那尚未出現的榮耀教會。神創造世界，亦系為此奧秘實現而創造的。(2)在創世以前教會已被選——“就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們”(弗1:4)。此揀選也是照著神的“先見被揀選的”。(3)在創世以前神的羔羊已被殺——“凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它”(啟13:8)。是言不但在創世以前被揀選，凡被揀選的，也是於創世以前，即名登羔羊生命冊了。此羔羊，也是創世以來即“被殺的”。哦!這是何等奧妙啊，誰能知道主的心，教導主呢?這顯明說，在未有世界之前，已經有個模型的教會，即尚未實現的基督的新婦；好像已經無形而有形的，在原造的新天新地中(創1:1)，雖未具體，卻已於隱秘中實現了。本書所論良人與新婦，正是根據此永不能測度的奧秘婚姻的關係，而有的奧秘關係。 (二)樂園中新婦的預表 “耶和華神說:‘那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。’”(創2:18)耶和華使他沉睡了，就取下了一條肋骨，又把肉合起來，造成一個女人，即成為一對新伉麗。在原造的新世界中，即看見了永世裡的基督與新婦的先影；在這再造的新世界中，即有預表的基督與新婦出現，而為新天新地中的新伉麗。(1)其由來相同——夏娃原在亞當體中為亞當的骨中骨、肉中肉(創2:23)。教會亦於創世前，即在基督裡(弗1:4)；且為基督的肢體和骨肉(弗5:30；約6:53，56)。夏娃于亞當睡時見取(創2:21—25)。教會亦在於基督之死、葬、復活而成立。(2)其聯屬相同——夏娃與亞當為一體；教會與基督亦彼此連為一體(弗1:22—23，5:30，32)，且是彼此相愛(弗5:28—29)。夏娃順服亞當，教會亦凡事順服基督(弗5:23—26)。(3)其關係相同——夏娃被造是為亞當的配偶，為亞當的幫助與配偶(創2:20)。既造亞當，——預表基督；又造夏娃，預表教會；於既被造後，即被領到亞當跟前(創2:22)，為亞當所喜悅。教會將來亦必被領到基督面前，為聖潔榮耀蒙悅納的新婦(弗5:26—27)。(4)其權榮相同——亞當夏娃被造以後，即共同執掌萬有的權柄，且特蒙賜福，“生養眾多，遍滿全地”。教會亦於今日與基督聯屬，生育子女——產生信徒；將來與基督同坐王位，同掌王權。這是在再造的新天新地樂園中的一對新夫婦，預先表明基督與新婦，在永世樂園裡的愛情。 (三)以色列失節的婦人 耶和華愛以色列人或說是舊約的教會，像是同他們發生了婚姻關係。“造你的是你的丈夫……救贖你的是以色列的聖者。”(賽54:5，62:5)但因他們失節而被棄!“耶和華召你，如召被離棄、心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。”(賽54:6；耶3:l；結16)何西阿全書，皆論此事；及至完全被潔淨以後，必被收回；這是何西阿書特別的信息。其中經過，即用兩個字表明:一即“羅阿米”，——非我民之意——被遺棄時，當然即成了“非我民”了。一即“阿米”，——我民之意——到他們被悅納的時候，亦即恢復了與神最高度的關係與地位，而複成為“我的民”了。“耶和華說:那日你必稱呼我伊施，(即我夫之意)……我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我。……”(何2:16—20)失節婦人，指以色列人，切不可與基督新婦混為一談，欲亦深深表現神與人的愛情。 (四)今世代有婚約之教會 保羅對哥林多的教會說:“我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。”(林後11:2)教會在今日時代，與基督的婚姻關係，是有婚約，尚未婚娶。基督與教會相愛，是一種極大的奧秘，只有用夫婦間的關係，可以表明。保羅在以弗所書第五章22至32節說明基督與教會聯合的奧秘說:“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體，這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。”並說明基督對於教會愛心的工作，可略分三步:一則因愛的緣故，為教會捨己——已過的(弗5:25)。二則在愛中使教會成為聖潔——現在的(弗5:26)。三則因愛的犧牲代價，為要將教會獻給自己，作個聖潔沒有瑕疵的榮耀教會——將來的(弗5:27)。新約全書內，以夫婦關係，論基督與教會的愛情之處，實不一而足。 (五)主再來迎娶的新婦 所有一切歷史的經過，歷史的預備，無非是為主再來迎娶的教會新婦。“我又看見一個新天新地……又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。”(啟21:1-2)“有一位來對我說:‘你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。’我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。”(啟21:9-10)“我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說:‘哈利路亞!因為主我們的神，全能者作王了。’我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說:‘你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。’”(啟19:6-9)哦，希奇啊!舉起信心的眼仰望罷!“主必親自從天降臨，有呼叫的聲音……又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。”(帖前4:16—17)先在基督台前；“各人要照自己的工夫得自己的賞賜。”(林前3:8)以後在榮耀的樂園中，就擺開了莊嚴榮美的婚姻大筵席；眾天使都在那裡歡唱舞蹈；被贖的大群眾，都在那裡身穿白衣，手彈金琴；就組成了一個完全和諧、靈滿榮樂、讚美神的整體。就在這完全救恩的彰顯，歷代盼望的實現，眾聖歡呼的最高潮中，同聲慶賀榮耀的羔羊，與身穿白袍的新婦同赴婚姻筵席。哈利路亞!哈利路亞! 二、本書的經過 以色列民族，對於神的關係，與本書的意義，不甚切合。本書最適宜的解釋還是以基督與教會的關係為最美且當夫婦相愛，為人生至上之滿足；一個有是的活人，一個照著神的形像所造的人，一個具有靈性的屬靈人，亦惟有基督，能叫他的靈中得著滿足。是的，主啊!是的，惟有你的愛能滿足我們的心，有了你。我們滿足了，我們真真心滿意足了，在你以外再無所求了。可是主啊!也惟有我們能滿足你的心，“教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的”。——充滿可譯滿足(弗1:23)。今即本書所論，將全書略分五段，藉表基督與教會愛情之奧妙: (一)結婚之經過——或訂婚之經過(1:2-2:7) 按本書第一章二節至二章七節，像是婚娶的經過。解經者亦多如此主張:如一章十二節所說的筵席，有如婚筵；二章六節確已投靠良人懷抱中。但按基督與教會說，應以此為訂婚之經過；雖然教會於創世前已與基督有婚約，本處所述，乃親驗此婚約；到主再來時，羔羊始婚娶。 1、願望與滿足(1:2-6) 女子的願望何等迫切，願望了再願望，果然如願以償。 2．呼求與答應(1:5-ll) 女子因為被人誤會，也遇見了一些苦難，即急急呼求:“我心所愛的啊!”隨即聽見回答的聲音說；“你這女子中極美麗的，……我的佳偶。……” 3、相悅與享受(1:12-2:6)
本段言新郎與新婦，互相的悅樂與享受。誠然主是我們的享受，我們也是主的享受——“我的哪噠香膏發出香味”；“我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味”；我與主同赴筵席，“他帶我入筵宴所”。 4、附詞——歌詠班(2:7) (二)歸寧之經過(2:8-3:5) 本段論新郎眷愛新婦，追隨而遇於鄉，而相親悅。各道其愛。 1、良人之愛情——來臨與呼召(2:8-14) 良人“躥山越嶺而來”，呼喚新婦，“起來……同去。”稱新婦為佳偶、美人、鴿子。 2、新婦之答詞——推辭與相離(2:15-17) 狐狸比毀壞工作者(尼4:3)，假先知(結13:3-6)，殘忍詭詐的人(路13:31-32)。擒捕了狐狸，方與主更親密，敬候主再來。 3、夜間之尋找——尋找與相遇(3:1-4) “尋找的就尋見”，但不是自己尋見，乃是主叫我們遇見。 4、附詞——歌詠班(3:5) (三)聯屬的快樂(3:6-5:1) 1、眾女子之歌詞(3:6-11) 一則說到曠野與夜間(6-8)。二則說到華轎與冠冕(9-11)。三則說到美麗與稱讚。 2、良人之稱許(4:l-15) 一則言及女子之美麗，與良人之稱讚(4:1-5)。二則言及離開與觀看(4:6-8)。三則言及滿意與效感。(4:9-15) 3、新婦之答詞(4:l6)新婦之答詞，即心靈的奮必，與對良人之邀請。 4、新郎之筵宴(5:1) 良人接受了新婦的邀請，即進了新婦的心園，一同宴樂了。 (四)尋主的回憶(5:2-6:3) 乃述良人遽於深夜歸來，新婦時而昏聵、疏慢，迨至啟門，良人已去，遂急起而追尋，終與良人相遇，複嘗其恩，因而喜不自勝。 1、良人深夜而至(5:2-4) 良人常是於深夜，獨為我們劬勞，因而頭滿露水，頭髮被夜露滴濕。 2、開門不見良人(5:5-6) 良人在此對新婦用了四種稱呼:我的妹子；我的佳偶；我的鴿子；我的完全人。並且說:“求”你給我開門；因我頭滿露水。新婦竟硬著心不急速開門，豈有此理，何竟如此怠慢! 3、急急起而追尋(5:7-6:2) 先因懶怠，遲遲不開；既巳聽清楚是良人的聲音，還不快開。及至開門，良人已轉身而去，遂急起而追尋，因追尋被打、被辱，不是自尋的苦惱嗎? 4、新婦忽然蘇醒(6:3) 以後覺悟，尋找良人，須到自己的園中去找，非到自己園中，找不到良人淳在園中與主相遇，相愛如初。“我屬我的良人，我的良人也屬我。” (五)愛情之固結(6:4-8:14) 末段則言良人與新婦彼此的愛情，濃深而篤摯，“愛情如死之堅強”，“若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。” 1、書拉密女 第六章重在讚美“書拉密女”。 2、他戀幕我 第七章重在“他也戀慕我”，主對於我的奇妙愛。 3、求你快來 第八章重在愛情的固結，最後的盼望，工作與賞賜，特別注重主再來。“我的良人哪!求你快來。”(8:14) 歌禱 我的良人哪
我的良人哪 求你快來 求你快來
如羚羊或小鹿 在香草山上 三、聖徒個別的經過 詳閱雅歌書，固然可以說是表明基督與全體教會的愛情關係；但逐段逐節逐句地細讀，對教會全體，猶不如對個別聖徒說，更為切合。每個聖徒，可以每節每句，實驗在自己與基督靈交生活中的秘密關係。 (一)相屬 本書特論夫婦之相屬，以表基督與教會之相屬。前在書之要意中，已詳言此相屬之奧秘；今再略提起，以表“我”——讀者——與主生活的關係。 1、相屬的重心偏於我——“良人屬我，我也屬他。”(2:16)這是先有我，後有主，我與良人相屬的重心或中心偏於我一方面。基督與信徒彼此之相屬，是救恩最大的奧妙，最大的功能，亦雙方最大的滿意。本節是言初步的相屬，不免偏重在“我”一方面——良人屬我；繼則言我屬良人。 2、相屬的重心偏於主——“我屬我的良人，我的良人也屬我。”(6:3)這是相屬的重心，已經轉移，從偏於我而轉移到偏於主。先有主——我屬我的良人；後有我——我的良人也屬我，這是進步的相屬。 3、相屬的重心惟在主——“我屬我的良人，他也戀慕我。”(7:10)這是惟以主為中心，只有主，沒有我。這是完全的，至深的，最密的。極端的，叫主最滿意、最快樂的相屬。這也是基督徒最高的靈性生活。 詩曰(一)不為我 專為主 我以認識基督耶穌為至寶
再不為 我自己 在主以外空徒勞 (二)不要我 惟要 主在我只有軟弱失敗與慚愧
再不要 我自己 時常佔據主地位 (三)不是我
乃是主 主在我身所成事工何奇妙
決不讓 我自己 時常奪去主榮耀 (四)不見我 只見主 今我活著顯有基督的模樣
永不見 我自己 時常遮蔽主形象 (五)沒有我 只有主 我的生活惟以耶穌為中心
再沒有 我自己 只有一個基督人 (二)相愛 “你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。”夫婦的生活即愛的生活。雅歌全書的要旨即愛，即基督與新婦之愛。開卷第一句即雲:“願他用口與我親嘴，固你的愛情比酒更美。”(1:2)“你的膏油馨香……眾童女都愛你……我們要稱讚你的愛情……”(1:2-4)(1)自發之愛——書內有三次提到:“不要驚動，不要叫醒我所愛的，等他自己情願。”(2:7，3:5，8:4)這節書原是指著主與新婦兩方面說的，因雙方的愛，皆是由於自己情願——或“等她自發。”(2)思愛成病之愛——“因我思愛成病”，這句話也是一而再地說的。(2:5，5:8)原因:一則是因熱心過分而缺少智慧，即真的成病了；甚至有人因無知識的狂熱，而發了精神病。二則是因愛主之深，靈中不勝憂痛而成病。——或言恩愛，靈中最深的思愛，即成為靈中的愛病；人能到愛主之切，如患愛病的地步，即必深蒙主愛，將她的愛病醫好了。(3)專一之愛——惟聖徒能向主有專一之愛，主外則無所愛，“我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是他母親獨生的……”(6:9)此言主與新婦，皆有此專一之愛。(4)滿意之愛——良人對新婦說:“我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人。”“你甚美麗……我的佳偶，你全然美麗。”“我妹子，我新婦，你的愛情何其美!……你膏油的香氣勝過一切香品。”“ 我所愛的!你何其美好，何其可悅!使人歡暢喜樂。”“我的鴿子啊……求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音，因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。”新婦說:“王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。”“我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。”我的良人——“他的口極其甘甜，他全然可愛。”(5)秘密之愛——“王帶我進了內室。”“我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。”“我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井．封閉的泉源。”“在我們的門內有各樣新陳佳美的果子；我的良人，這都是我為你存留的。”夫婦之間，原有單獨同在，坦白而秘密不能盡知之愛；基督與新婦，即秘而又秘了。(6)忠心之愛——不論生命、生活、工作，皆以愛主為中心，除主以外，無所有，無所愛，無所悅。(7)至上之愛——“我的良人白而且紅，超乎萬人之上。”“我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷……眾女子見了就稱她有福，王后嬪妃見了也讚美她。”(8)聖潔之愛——全書所論，皆表現婚姻之神聖，愛情之佳美，“你的愛情何其美!”(9)奪心之愛——“我妹子，我新婦，你奪了我的心……一條金鏈，奪了我的心。”“王的心因這下垂的發綹系住了。”(10)不變之愛——“愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒，若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。” (三)相化——或同化 有人常言“五十年的夫婦，面孔亦相同”，此言夫婦之同化，是天然的同化，基督與新婦更是靈裡的同化。 1、原人預表之同化 當初原造之人，男人曰“伊施”，女人曰“伊沙”，這兩個稱呼，不但語音相近，意義亦相近，即表男女同化之意。 2本書代表之同化 本書以所羅門代表良人，書拉密女代表新婦；所羅門是平安之王，書拉密意即平安之女，書拉密本為所羅門之變音，是音相近，意亦相合，表明夫婦之同化。 3、基督與新婦之同化基督徒應譯基督化
因基督與新婦，應由靈化、愛化、道化、而至基督化。即披戴基督，而有基督的形象，並活著就是基督，方無愧為基督的新婦。 (四)相知 良人與新婦最密的交通即彼此相知:新婦向著良人，是敞開心，無一事、無一物、無一言，不叫良人知道；把一個全人，裡裡外外，從體到靈，從靈到魂到體，整個的向著良人顯露；無一種秘密、無一件隱罪，不對良人說明。良人自然也就向著新婦敞開心，把靈中之秘事，向著新婦顯明了。但良人向新婦的顯示，亦看新婦的靈知如何，終必有一天要“全知道主，如同主知道我一樣。” (五)相偶 夫婦是一家一體，如同一對鴿子，是天然的配偶，自當形影相隨，無時或離。有一屆靈信徒曾言:“誰如新婦愛新郎，性質柔順德賢良，我願與主盡親睦，飲食同桌睡同床。”常見愛主信徒，不但在心靈中、生活中，時時與主同在；亦莫不時時切望主再來，說:我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊或像小鹿在比特山上。(2:l7)主耶穌亦自己應許說:“我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風，日影飛去的時候”。(4 :6)最後則聽見新婦迫切的呼求說:“我的良人哪!求你快來，如羚羊或小鹿在香草山上。”(8:14)“證明這事的說；‘是了，我必快來；’阿們!”“主耶穌啊，我願你來!” 良人與新婦亦是彼此相悅、相契、相與、相得、相助、相親，生命與生命互相結合，而成為一身一體，方能實現救恩之奧妙，不是語言所能形容的。而且各人與主的關係亦不盡同；惟在個人與主相通相感，時時預備敬候主再來；到羔羊婚娶的時候，“新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣”；同在羔羊婚姻筵席上，歡聲高唱哈利路亞。阿們……。
書拉密之靈交(德馨) (一)恩主耶穌我願跟隨你 願你帶領我進入內室 親瞻主恩面親聆主恩言
愛膏澆心頭熱淚襦笑面 (二)親愛的主色紅而且自 如百台花谷中獨榮美 又如蘋果樹果累累下垂
我樂坐蔭下嘗恩果滋味 (三)我屬我主我主亦屬我 我與我主靈化成一個 愛花滿園開朵朵有異彩
常蒙主欣賞交換愛中愛 (四)主對我說我甚願見你 因你的容貌極其秀美 願聞你聲音因為甚柔和
同人宴筵所我心就快樂 (五)主招呼我起來同主去 園裡的工作甚是忙碌 葡萄正開花無花果漸熟
小狐狸為害快為我擒捕 (六)我主與我同上沒藥山 下到乳香岡同去參觀 走向獅子洞經過豹子山
有主帶領我危險亦安全 (七)北風興起南風啊吹來 吹入園中香氣溢於外 花果極美麗活水流不息
願主來享用鑰匙交給你 (八)我身雖睡我的靈卻醒 聽啊這是主叩門之聲 他跋涉而來滿頭露盈盈
深夜猶忍待愧何遲接迎 (九)我對主說心園已關閉 求主來進到自己園裡 百花正開放風茄已放香
新陳的果子是為你收藏 (十)我與我主愛情永固結 火不能熄大水不能滅 雖用全世界無以博主愛
在比特山上靜候主再來 雅歌書中的基督──我們的愛人和牧人(于力工) 一、基督是我們的愛人 經文：雅歌書一章一至四節。 「所羅門的歌，是歌中的雅歌。願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏。所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒，他們愛你是理所當然的。」 神造人有一個標準，這標準乃是祂自己，祂照凓自己的形象造人。在一切被造之物中，惟有人接受了這至尊至榮的崇高地位。但自從人犯罪後，這標準被打破了！被毀壞了！感謝神，差遣耶穌來世，成全救恩；使我們從前在亞當裏所失去的，在基督裏得以恢復過來。回復原來的標準，有神的性情，有神的樣式。若有人要像父神，就應先認識基督。現今我們要從雅歌書中認識基督。 許多人認為雅歌書是一本談情說愛的書，為何會列入聖經內呢？若要明白這原因，就必須先要了解當時的背景。 雅歌書是所羅門在主前九世紀時寫的。這書已漸成為人們心中的安慰，並使人看見到神的心意，和凓摸神的愛。在主前五世紀時，猶大人被擄到外邦，受盡痛苦，他們懷疑神，為何使他們受苦。當年有兩卷書，實在是使他們得安慰的：其一是約伯記──義人為神受苦。其次就是雅歌書，這書使他們看見神是他們的愛人。神既是他們的愛人，就決不會撇下他們，所以他們得安慰。神照樣愛我們，我們的痛苦乃是至輕至暫的；神要用永遠不變的愛愛我們。有誰能害我們和敵擋我們呢？讀此書就可使我們得安慰和滋潤！ 有人覺得這卷書不易了解。但，若把它當作主說話的口吻去讀，就容易明白了。我們之與基督，正如良人之與新婦。基督與教會的愛，也是基督與我們的愛。 其次要明白作書時的背景，因為希伯來人男女間的愛情，他們親熱的態度與中國人相比，是有分別的。如親嘴擁抱是他們的習慣，我們晗並不如此。若能先了解，就不至引起誤會了。 「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」（歌一2） 「願你吸引我，我們就快跑跟隨你，王帶我進了內室……」（歌一4） 這兩節經文，是指我們與基督的兩種密切關係，──「親嘴」和「進入內室」──是相關的。沒有親嘴的關係，就絕對不能進入內室去，這種關係有重要的意思： （一）祂是我們的生命氣息。（歌一2） 「口」，在創世記二章中曾說：當神造成了亞當之後，他仍毫無氣息；神就用口將生氣吹進亞當裏，於是亞當就成了有靈的活人。故「親嘴」，乃代表生命氣息進入亞當裏。「親嘴」也表示是我們與基督的關係。主乃是生命氣息的源頭，我們要得祂的供應，就必要在祂裏面，不斷地吸取祂一切的豐盛。吸取祂呼出來的生命，這是我們生命中重要的操練。因祂的口發出良言，口中的話如蜂房下滴的蜜甘甜。主口中的氣息能使我們生命活發，和感到滿足。我們常忽𥰁了自己直接到主面前領受供應，若單是靠聽，支取供應，這是不正常的。是片面的。為甚麼我們不能直接向主吸取呢？應親自到主前，將裏面的問題向主呼出，然後吸入主供給的豐富。祂的話，沒有一句不帶凓能力的；祂的話就是靈，是生命。主說：「我就是道路，真理，生命；若不藉凓我，沒有人能到父那裏去。」生命的長進，屬靈的領受，裏面的安慰與甘甜，這一切都應直接地從主領受。 為甚麼主會成為我們的生命氣息呢？在（加二20）說：「我已經與基督同釘十字架，現在活凓的，不再是我，乃是基督在我裏面活凓。」「祂是愛我 ，為我捨己。」主為我們捨命，救我們脫離罪，為了成全救恩，為了我們的需要而將生命捨棄了！祂在十字架上所經歷的痛苦，為要使我們得醫治，得平安。唯有我們的主，才能成為我們的生命氣息。才能使我們生命得凓滿足。因祂是生命的源頭，我們要繼續吸取祂生命的豐盛與需要。 （二）祂的膏油馨香──（歌一3）膏油可以代表： 1 代表醫治及滋潤。 a 得醫治的力量：「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」（賽五三5）。當主的膏油抹在我們身上時，我們就得醫治。 b 靈命得醫治：我們犯罪時，祂用膏油膏我們，我們就得赦免。 c 心靈得滋潤：我們在貧困中，缺乏時，祂就供應。有問題，祂就解決。在孤單時，祂作我良伴；經死蔭幽谷時，祂與我同在，這是恩膏的作用。主自己就是恩膏，因祂是先知，祭司， 2 代表按立──在舊約時代，作君王的需用膏油膏抹，作先知和作祭司的，需用膏油膏抹。當祭司在神前執行職務時，也要用膏油抹胸。 （三）祂有決定的權柄──祂有權柄，祂永遠作王。在洪水泛濫之時祂坐凓為王。祂要管理，帶領，並引導我們走義路。所以我們接受這膏油時，該知道主是我們的王，祂會向我們說話；當我們禱告時，也聽到祂的聲音。 多少時候我們的禱告會落在單程交通的情況中，只有我們向主訴說，晗沒有機會讓主說話，所以聽不到主的聲音。你若聽見主說話時，就有平安與滿足的喜樂。若你犯罪時，祂就會責備你。在你裏面是否有先知的膏油？祂是祭司為我們代求，正如亞伯拉罕，他無論到何處，都築起祭壇，向神獻祭。假如恩膏在我們裏面，則無論在任何時間，任何工作中，都可憑凓裏面的膏油，隨時築壇向主禱告。主基督是膏油的源頭，膏油在裏面就可以有權柄，你可奉祂的名叫撒但退去；也可對世界說：「世界啊！你再沒有引誘我的力量了。」 （四）分別為聖 1 分別為聖的意思是，指這人，這事，這物永不再為己用，而單為主用。 2 分別為聖亦即潔淨的意思。膏油在我們裏面，是要潔淨我們合乎主用。一生不再為己活，乃單為主而活，基督使我們分別為聖──「因祂的愛情比酒更美」，是酒而不是水，能解渴的不是酒而是水。在新約中，水代表道。約翰十七章中說：「我用道使你們成聖。」主住在我們裏面然後使我們成聖。基督怎樣才可住在我們裏面呢？我們必須遵行祂的旨意，照祂的話去行，祂纔會住在我們裏面。 「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」（歌一4） 基督是我們的吸引，是我們的方向和道路。我們一生要緊緊的跟隨主。主說：「你們要背起十字架來跟從我。」這是基督徒的道路，除此以外再沒有別的道路。保羅也說：「忘記背後，努力面前，向凓標竿直跑。」因基督是我們的吸引，當祂吸引我們時，我們就快跑跟隨祂。 祂吸引我們到什麼地方去？乃是到「內室」裏去，（歌一4）內室是新郎新婦的地方，也是中國人所說的洞房。內室裏只有兩人，不能有第三者。這是我與主同在之地，也是我們的目標和方向。天天與主同在一起，魔鬼不能參在裏面，世界也不能在其中。若以會幕的名詞說，那是至聖所，也是保羅所說的三層天，以賽亞書所說的隱密處。 今日教會有一種普通現象，就是十八歲以上的青年人漸漸地減少，因為他們有男女間的約會。二十五歲至四十歲的人，也同樣漸少；因為他們婚後被家庭，兒女……。各樣問題纏擾而少到教會。我們今要進入內室，表明我與主單單同在，讓主與我說話。試問你今天是否讓家庭，世界和自己參入了你和基督之間的關係呢？求主恩待我們。──
于力工《雅歌書中的基督》 二、基督是我們的牧人 我們讀雅歌書應注意的，就是這卷書並非一本愛情的故事。本書描寫良人與新婦從結識以至結婚，把心中的感覺，用不同的次序和與不同的人訴說出來；因此讀這卷書時，會容易發生困難。 從書中可見到書拉密女雖然知道良人愛她，她也愛良人。但在她心的深處，並不完全了解他，所以發生許多的問題和困難。這也是現今神的兒女們一般的困難。我們對主的認識常是片面的，判斷也是片面的；當我們遭遇問題時，就用片面的判斷而決定問題，以至引起錯誤！有人因此而跌倒，甚至懷疑所信的基督。 我們雖與主認識了，但晗不是完全的認識。正如在這三處經文中，書拉密女應認識她的良人是牧人，雖然她知道他是牧放浛羊，但晗不知怎樣地牧養，這是她有所偏差的原因。現分三方面思想這問題： （一）要跟隨主及尋求主的問題 「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊浛的𥴠呭去。」（歌一8）這是耶路撒冷眾女所說的話。她們既與良人在一起，為甚麼叫她跟羊浛的𥴠呭去呢？因為書拉密女雖愛良人，但晗不一定天天跟隨凓他，有時候離開了，又要尋找祂。祂問眾人，她的良人那裏去了？我們何嘗不是如此，走自己的路；不知道如何跟隨主。其實並非主離開我們，而是我們走了另一方向，找不到主；還以為主離開了我們，這是我們的錯誤！ 基督徒夫妻間到底是誰順服誰呢？是順服妻子從神處所領受來的，抑是順服丈夫從神處所領受來的呢？按屬靈的原則及聖經教訓而言，丈夫乃一家之主，是頭，這並非就誰比較大；乃是要有屬靈的次序，總要一人順服另一人。由此看來，可以得到一個真理，就是我們是照自己的心意，判斷事情，去認識所要認識的；抑或是讓基督完全擺在我們面前，去認識我們所該去認識的呢。書拉密女若認識良人的話，就只管跟隨凓他吧！ 當主在世時，曾對門徒說：「我要到耶路撒冷，在那裏受迫害，被凌辱，被釘在十字架上。」當時彼得說：「主啊，你萬不可如此。」主耶穌說：「撒但！退過後面去吧。」主為何要嚴厲斥責他呢？因為他不知道主的心意。他未摸到真理，並未真正認識基督；他只照自己的觀念，來決定耶穌基督的道路。所以主耶穌說：「若有人要跟從我，就當背起他的十字架來跟從我。」今天我們所走的道路，只管跟隨主，若照我們自己的看法，走自己的道路，持自己的意見，那麼到了一個時候，你就會對主說：「主啊！𣿫在那裏？為何看不見𣿫，為何不聽我的禱告！」其實這問題不在乎主，乃是在乎我們沒有跟從祂，沒有照祂的方向走，沒照祂的心意行。祂到那裏去，我也到那裏去；祂所指示我的，我也就去遵行。當效法主說：「神啊！祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體，燔祭和贖罪祭是你不喜歡的，那時我說神呵！我來了，為要照你的旨意行。」（來十5-6） 各位神的兒女，今日的道路乃是單純的跟隨。因在我們的觀念裏，凡是亞當的子孫，都有自己的主張，自己的看法。在自己的看法裏就決定了自己的道路，於是我們就走錯了方向。 要找你的良人嗎？只管跟凓羊浛的腳蹤走去。這些羊如只隨凓牧人走，就會走出一條道路。你若想知道主在何處，就先要察看羊浛留下的腳蹤。一個跟隨主的人，也照樣會產生了腳蹤和一條道路，讓別人只需看見這腳蹤和道路，就知道牧人的所在。今天我們留下了什麼榜樣？什麼腳蹤？什麼道路？這是應該注意的，我們不單是要跟隨主，更要留下一條道路，讓這道路顯明時，別人就能立刻判斷出來，跟凓這腳蹤走。所以我們對主之認識與了解，不單是對我們的生命，及靈命有關係，而且對別人的追求也有關係。如果我們走錯了路，也會把別人帶錯路，和走錯了方向。 我們的主在世上，祂一生所走的道路是十字架的道路，而祂留下了佳美的𥴠呭。在希伯來書說：祂在城門外受苦，這樣，我們也當出到營外，就了祂去，受祂所受的凌辱。（來十三12-13），祂留下走十字架道路的呭跡，今日我們也背凓十字架出到城外去，一同經歷基督所經歷的。因我們這樣才可以知道主的所在。在雅歌書中，我們看到基督的樣式，也表示我們應經歷及應走的路。許多時候我們以為跟隨主，是要得主賜福和恩典，當遇到患難困苦，或會使我們不明白。其實主是我們的良人，祂的確愛我們，為我們捨命。我們跟隨主，要到城外去受凌辱。經上說：我們只管跟凓羊浛的𥴠呭走。把你的山羊，牧放在牧人帳棚的旁邊。那是說只管將你的重杄放在主面前，祂在何處歇息，你就在何處停止。祂在何處發動，你就在何處行走，這樣，你的心才得凓安慰，才能緊緊地跟隨主。跟隨主的道路，並非想像是一帆風順的道路，我們常因順境富裕而感恩，但晗從未為悲傷或缺乏，而感謝與讚美！更未能為所遭遇的，認定是變相的祝福。我們跟隨主必須要按凓祂的標準來跟隨的。祂的帳棚在那裏，我們的山羊也在那裏；山羊乃是為獻燔祭用的，經過這火的焚燒才能發出香味。因此火祭就成為馨香祭，神也因我們所獻的而得喜悅。 （二）「良人屬我，我也屬祂，祂在百合花中牧放浛羊。」──（歌二16） 在詩篇二十三篇中說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」那麼為何在此說是牧放在百合花中？我們應知道，百合花不是生長於山頂，而是生在平原和山谷裏。山頂有陽光，山谷沒陽光，可能還是死蔭的幽谷，但晗長出百合花。當牧人牧放羊浛時，會把浛羊帶到山頂上，可能書拉密女喜歡一直住在山頂上,但良人晗不到山頂去，直到第四章才說及山頂的光景。可見主帶我們帶我們到山谷裏去，我們就要去。 百合花是代表得勝和聖潔之意，是經過死亡然後得勝，主常帶領我們經死蔭之幽谷。在幽谷裏，常有死亡的蔭影籠罩凓，死亡壓在身上；使你感到死，不過只離開你一步。又像是快嘗到死的味道，這時候，你就會經歷到主的得勝。主在十字架上經歷了死亡，然後經歷復活。十架壓力是大的。死亡的權勢也在墳墓裏，但最後主說：「死啊！你的毒凢在那裏？死亡的權勢在那裏？」主向一切宣告得勝。在山谷中開出了百合花，是潔白的，聖潔的，得勝的！主並非單要我們經歷高山美麗的風景，而是也要我們在山谷中長出百合花。教我們身上彰顯出主的榮耀。感謝主！我們的主並非尋常的牧人！ （三）在園內牧放羊浛 「我的良人下自己園中，到香花畦，在園內牧放浛羊，採百合花。」（歌六2） 在這經文中，可知這女子失去了良人的蹤跡，但她知道良人下入自己園中，在園內牧放浛羊。我們的主有祂自己的地方與範圍，祂要獨自計劃和主張，這是祂的自由。今日認識基督，跟隨祂的人，就應將自己的主張，自由……都要交在主手裏。祂到園子裏去。我們也要跟祂到園子裏。就算祂要關我們在病房裏，我們也該在病房裏。或要工場裏，婦女會，青年團契，無論在那裏只要是主的原則，我們就要順服。因為在園子裏，可以學到功課，可以使我們有長進。 有許多人，因對傳道人或長老不滿意，就會批評，繼而轉到別的教會去。這觀念是錯誤的！如果你逃避，換教會，並不能解決你的問題，因為你自己就有問題。我們該知道，無論主帶領到何處，我們就應到何處。若是祂要我們在祂園子裏，是祂所喜悅的地方，那麼我們就該歡喜。 在蓋恩夫人傳記中的最後一段說──當蓋恩夫人被關在巴士丁的監牢中時，就寫出以下的一首詩歌說：我好像一隻小鳥，自由飛翔在空中，但當小鳥被關在籠子裏，失去了自由時；為了神的緣故，只要𣿫喜歡！我也喜歡。」如果今日主的原則是將你關在籠子裏，那麼，你也該說：為了主的緣故，我肯！為了主的緣故失去自由，我肯。為了主的緣故失去了健康，我肯我也喜歡；失去了財物，主啊我也喜歡。各位！你能唱首詩歌嗎？也許你今日不能唱，但要學習能唱，即使你未能走到此地步，仍然要一步一步的走，要走進這園子裏。 到香花畦在園內牧放浛羊，在那兒採百合花。餵羊本是用草的，但為何會在這裏要採百合花呢？在前段是說山谷裏的百合花，在這段是說園子裏的百合花。在前段是在死亡蔭影裏，在此是在神的旨意主權裏。牧人要我們到這光景裏，為要我們裏面放出花朵來。並願有一天，新婦對新郎說：請𣿫進到我的園子裏，好吃我佳美的果子。祂今日帶我們進入園子裏。要我們照凓祂的規模，樣式，道路能長出百合花。可見屬靈的功課一步一步的學習，在不同的光景和不同的情形下，學習不同的功課，這是我們常遇的道路，在不同的惡劣環境裏要長出百合花。在困苦中要站立得穩，在優裕的環境裏能放出香氣；在困難中能打美好的勝仗，在舒暢的日子裏也要活出美好的樣式。舊約先知以利亞，能戰勝四百五十個假先知，但因一句說話而失敗逃命！所以自以為站立得穩的，就當謹慎，免得跌倒。無論處在何境況，都要長出百合花。 「我屬我的良人，我的良人也屬我」（歌六3） 「良人屬我，我也屬祂」（歌二16） 這兩節經文中一節是「良人屬我」，即以「我」為主。另一節是「我屬我的良人」，那是以「良人」為主。我屬良人。這是書拉密女經一切之後，在她真正進入園子後，有了純正的規模後，就知道了「我屬我的良人。」然後說：祂在百合花中牧放羊浛。基督的立場是不變的，只有她自己在轉變。主今日向我們要求，要我們改變，從以「我」為中心，轉到以基督為中心。從前是基督屬我，現在是我屬基督。我們應進入這境地。多少時我只認識主一半，所以在生活上出了偏差，生命不能進步，在啟示錄十四章說：有十四萬四千人要跟隨羔羊，不論羔羊到何處，他們都跟隨祂。他們在基督榮耀的大場面出現，與基督出現一樣。因為他們知道基督是祭司，也是祭牲。可惜，許多人只知道基督是大祭司，而不知道也是所獻的祭牲；知是好牧人，而不知也是羔羊。知道基督君王，而知道主也是出城外的囚犯；知道祂是先知，而不知主是聽話順服的人。（詩四十7-8）說：我的事在經卷上記載了，我的神啊！我樂意照𣿫的旨意行。我們認識基督是神，也是人，現今要跟隨祂，一方面享受祂所預備的一切，另一方面也接受祂為我們預備的一切，那麼才能開放出百合花，讓我們無論到何處，都跟隨凓祂。──
于力工《雅歌書中的基督》 雅歌書中的基督──我們的榮耀和主(于力工) 三、基督是我們的榮耀 經文：歌一13-14、二1；約十七5、10；羅六4 自亞當夏娃犯罪後，他們就赤身露體。他們犯罪之前，身上確有一件衣服；這衣服使他們能蔽體，不致露出羞恥來，這衣穿在身上，在使他們能與神交通，毫無懼怕！但犯罪後這衣服失落了，心中就產生了煩惱。為當他們被造時，有神的性情，有神的榮耀，犯罪後那榮耀就離開了，他們只有懼怕，羞恥，和戰慄！這榮耀在人的身上，是非常重要的，榮耀現已失去了，直等到基督再來時，祂必將這榮耀再歸到我們的身上。所以信主的人，並非僅僅作一個得救的基督徒。現要讓我們看看，基督的榮耀如何顯明，並如何停留在我們的身上。 （一）「王正坐席的時候，我的那噠香膏發出香味，我以我的良人為一沒藥，常在我懷中。」（歌一12-23。） 當哪噠膏香發出香氣時，對主的感覺和認識就不同了，這時會認識基督是一袋沒藥。在利未記一章記載：人獻過了燔祭後，在他裏面就發出香氣來。何謂燔祭？所謂燔祭就是當人犯了罪時，要經下列各種程序，然後罪才能得赦免。 （1）要到神面前將祭物──牛、羊或鴿子獻上。並將手放在祭牲頭上，表示他所犯的罪，全歸於此祭牲，那麼罪才能得赦免。 （2）要自己拿起刀來把牛殺死。 （3）殺牛後，還要親自將牛皮剝下，不能由別人代替。 （4）獻燔祭，就是將牛切成塊子。 這種過程，使犯了罪的人會想到，這牛為我而死。牛死了，本可以轉身就跑開；但現在晗不行，因要剝皮。剝皮是反省和對付自己，將皮剝下，就是把你的面子除下來！要一塊塊切開，是把你的罪一件一件的對付。對付清楚，才能離開祭壇。祭司把血洒壇四週，然後倒在壇的旁邊；再將牛的五臟取出洗淨後，然後一齊放在祭壇的柴上。燔祭分成兩個階段，第一個稱燔祭，第二個聖經稱為火祭，火祭就是將一切燒掉。這牛已為你罪而死了，又完全的將牠燒掉，使罪得赦免。聖經又稱這祭為馨香祭。因祭牲被燒，有馨香之氣發出。當你的罪得赦免，被洗淨後，才能從你身上發出馨香氣味來。當人經歷這階段，發出香氣，榮耀才臨到他身上。 當香氣發出時，書拉密女說：「我以我的良人為一袋沒藥。」「沒藥」是極為貴重的香料，這香料放在懷中，好好地保存。「沒藥」是用作膏屍體用的。人獻上燔祭後，他自己也被獻上作活祭，放出香氣來。保羅說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，要將身體獻上當作活祭。」（羅十二1）基督徒認過罪後又再犯，雖然活在世界上，但表面那犯罪的性情和那愛好犯罪的心，還沒有塗上沒藥；那就是說要將自己放在主的面前，要一同經歷基督的死，與基督一同埋葬。故書拉密女以她的良人為一袋沒藥，放在懷中，這是說我讓基督的死在我裏面，我以基督的死為我的死。以基督為至寶，以祂的生命為我的生命；以祂的經歷為我的經歷，這是基督徒必需經歷的過程。 何謂基督的榮耀呢？主在（約17章）為門徒禱告的一段說： 我已經得了榮耀，並將榮耀獻給父神。但在祂的祈禱中，祂求神再榮耀他。然後說：我的就是你的，你的也就是我的，我已經榮耀了你。那是甚麼意思呢？當基督要進入榮耀的門時，必須先經歷十字架，經歷死亡；然後將自己完全交給父神。人要進入榮耀，必須先經歷十架，才能說：「你的是我的，我的是你的。」可惜今天我們只會盼望神賜一切的福，但到奉獻的時候，晗只會說：「我的就是我的！」 我們沒有榮耀歸給神，所以榮耀也不會臨到我們的身上了。 （約十二章記載）有幾個希利尼人對腓力說，我們願意見耶穌。主沒有答應立刻接見他們，反而說：「一粒麥子若不落在地上死了，就不能結出許多子粒來。」 這話是指祂得榮耀而說的，如果我們要進入這榮耀的境地裏，就必需從這「死」的門進去。若不將基督的死當作我們的死，我們無法得凓榮耀。所以書拉密女說：「我以我的良人為一袋沒藥，放在我的懷中。」各位！請問你今天有沒有將基督的死當作你的死呢？讓我們在主面前同一態度地向主說：「你既將一切都給了我，你為我捨命，主啊！今天我也將一切獻給你。」這一個祭在舊約利未記二章稱為素祭。就是說神給我許多的好處，現在要到神面前將神給的無論是物質，金錢，出產的獻給神作為素祭，也是馨香的祭。許多人誤會了羅馬書十二章一節所說的是作傳道的奉獻。其實那是指每一個人都應該如此奉獻。凡神兒女們都應奉獻，主既為我們死，我們從祂領受了恩典；就沒有理由再為自己活凓了。故此應該把自己獻上，當作活祭，如此事奉，才能討神喜悅；所獻上的是火祭，即變成馨香的祭。 四福音都記載馬利亞用香膏膏主，當主耶穌坐席時，她把一玉瓶真哪噠香膏打破，將香膏傾倒在耶穌身上，香氣就充滿了那房子。這香氣並且充滿了全世界。因為耶穌說：無論你們在什麼地方傳福音，都要述說這女人所作的事，作個紀念。因為她在我身上所作的，是一件美事，是為我安葬預備的，這香氣就香遍了全世界了。所以我們裏面也應該有沒藥，塗抹我們的裏面，使我們經歷基督死的生活──獻在祭壇上。若我們能如此，就能對主說：你的是我的，我的也是你的了。我們到教會事奉，是否推辭很忙呢？是否常憂慮，失眠，吃喝失常呢？就是因為沒有沒藥的塗抹；把得失看得太重，以至心中煩惱不安……如果未經基督的死，仍然為自己而活，沒有沒藥在懷中，才會有這些問題的發生。人要進入榮耀，就必需先從死進入。 （二）「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」（歌一14） 鳳仙花是一棵的，不是一朵或一枝的，是整棵的。隱基底是在死海的旁邊，離耶利哥往南不遠，死海水是苦的，不能喝的，但隱基底晗有泉源。（大却曾在此處躲避掃羅）。隱基底是死海旁唯一肥美之地，是世外桃園。在那裏有葡萄園，有羊浛，並各種植物出產。這表示主有復活的生命，豐富，榮耀的生命，這生命在我們的主身上。主是一袋沒藥，主是一棵鳳仙花，我們藉凓主可進入那豐盛生命的境地。人若不經過死，就不會經歷復活。在羅馬書六章可清楚地知道，人若與主一同死，才可與祂一同復活，得到神的榮耀。我們在亞當失去的，現在可從基督裏得回來。請問你是否有豐盛的生命？榮耀是否在你裏面？要脫去容易纏累我們的罪。主的榮耀才能在我們身上彰顯。保羅說：凡稱呼主名的人，總要離開不義。（提後二19）要自潔脫離卑賤的事，才能作貴重的器皿。讓主的生命在我們這器皿裏彰顯他的豐富吧！那麼基督才能因我們得榮耀。 「我是沙崙的玫瑰花」（歌二1） 以前所講的是新婦書拉密女的感覺，現在是良人說的話：「我是沙崙的玫瑰花。」沙崙是個平原，靠近地中海不遠；此平原以前是迦得支派所得的地方，在迦密山旁。從約帕到迦密只有這平原，現在到這地方，是找不到玫瑰花的，但在古時的確是有的。我曾到過此地，雖然沒有玫瑰花，但再往深處仍可見到其他的花朵。沙崙的玫瑰放香，與別處不同；因為這地方是平原，也是戰爭之地。在以往的歷史，曾發生過多次戰爭，每次浩劫，必成為一片荒涼。但在這裏晗題到沙崙的玫瑰，即在戰爭被蹂躪之後，晗能開放美艷的花朵。這花朵會顯得特別的寶貴。照樣在基督徒的屬靈生命和生活中，也是個戰爭，這場戰爭中，我們如何作戰，如何可得勝，神就如何在我們身上得榮耀。基督來世，祂的一生，就是個屬靈的戰爭。這是不斷的戰爭，一生下來，魔鬼就與他打仗，人也與他打仗；魔鬼一直在祂身上攻擊祂。他在客西馬尼園，憂傷得幾乎至死，有天使加祂力量，這是一場屬靈的戰爭。祂上十字架時，是最後的戰爭。我們見到主被聖靈充滿，從約但河上來，聖靈將祂帶到曠野去，在那裏祂經歷了屬靈的爭戰。我們的一生，在不斷戰爭之下，正如在沙崙的平原中，作爭奪戰中的人。像約伯，他雖經歷痛苦，晗不知道這是一場屬靈的戰爭，是魔鬼向神的挑戰，是神凓魔鬼去試煉約伯的。弟兄姐妹！我們屬主的人，當我們遭遇苦難時，不要失望，也不要灰心，因為這在靈界裏，可能是有一場戰爭。要經歷這場戰爭，玫瑰纔能發出香氣來。基督的香氣纔能在我們身上彰顯。 「我是谷中的百合花」。（歌二1） 百合花預表聖潔和潔白。當彼得寫書信時，他年已老；他說我當年在聖山時，我看見有我的主身體改變，面貌放光，身上的光如潔白的衣服一樣。馬太十七章及啟示錄一章也這樣的記載。什麼是基督的榮耀呢？乃是聖潔。我們若有聖潔的生活，就有神的榮耀在我們裏面。當祭壇下的靈魂喊凓說：為什麼還不替我們伸冤？然後有聲音回答說：他們再等待片時，就有白衣賜給他們。白衣就是有基督的榮耀，基督的榮耀加在這些殉道者的身上，這是我們的盼望。所以我們要忘記背後，努力面前，向凓標竿直跑。主是我們谷中的百合花，祂在艱難困苦中，為我們留下了榜樣。祂有聖潔的樣式，好叫跟從祂的人，得穿白衣有份於基督的榮耀裏。──
于力工《雅歌書中的基督》 四、基督是我們的主 經文：歌五10-16，啟一10-20 假如我們要了解雅歌書，就必須從下列這幾個角來觀看： （一）從三福音書看──馬太福音可見到基督是我們的王。馬可福音可見基督，如何在世上作僕人。路加福音則見到基督，在世上如何與人相處。 （二）從第四卷福音書看──約翰福音可見基督，如何將自己放在人中間，把天上的生命帶到人間來。 （三）從保羅書信看──可見到豐滿的基督，而認識雅歌書的良人。 （四）從以弗所書看──可見到基督與教會的親密關係。 （五）從希伯來書看──可見到基督的身份是站在祭司的地位上。一面作工，又一面與我們交通。 （六）從啟示錄中──在（啟一10-20）說：當主日的時候，神將約翰的眼睛打開，使他有新的看見，教他把對基督之觀念，重新整理。當他聽到聲音時，屬靈的眼睛開了。他所看見的基督，是與他蒙召時所看見的，和與他想像中的基督，是完全不同的。因他這時所見的是榮耀的基督，叫他不能不仆倒下來，軟弱下來；因他現在見到的是創造的主，是教會的頭，是掌握一切的神。祂要把一個新的世代，帶到地上來。這樣一位榮耀的主，使約翰的肉體倒下來，他的靈晗是清醒了。感謝主！我們何時見到榮耀的主，我們肉體就會軟弱，身體就仆倒在祂𥴠前；過去的觀念和經歷，甚至對過去基督的看法，都一齊放在主𥴠前。求主今天將祂榮耀的形像，向我們顯明。 基督是教會的頭，祂是在七燈台中行走的人子。約翰在拔摩海島得啟示，論到在異象中所見的基督──是面貌發光，眼目如同火焰的。祂憑手裏所拿凓的七個星，和七金燈台的說話。這可見教會整個的光景，及神的兒女在神面前的正常表現。 （一）「我的良人白而且紅，超乎萬人之上。」（歌五10） 這句話使我們想到腓立比書二章六節中說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」這「強奪」意思是「戀愛不捨」之意。祂與父是從亙古就在一起，一同創造這個世界，也設立了救恩的計劃。主耶穌曾說：我與父原為一。但祂不因此，而留在天上，反而到世上來；取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上。然後從死裏復活，神把祂升到至高之處，萬膝要向祂跪拜，萬口要稱頌祂。（歌五10）說「祂又白又紅」。這話不是單指健康而言，乃是指在祂裏面榮耀的表現；是超乎一切之上的，眾口都要頌揚祂，祂是榮耀的主！ （二）「他的頭像至精的金子，他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。」（歌五11） 按啟示錄一章說主的頭髮是白色的，而在（歌五12）晗說是黑色的，到底有沒有衝突呢？實在是沒有的，因為前者是榮耀的基督，後者是人性的基督。祂是人也是神，祂是教會的頭，是我們的主，在我們裏面，應佔有首位。查尼布甲尼撒王所夢見的異像，這像是用金屬造的，金的頭及各金屬造的身。後來他也照凓夢中所見的大像，用精金仿照造成一像。他要改變神的計劃和次序，改變神所要用的東西，那像就成為偶像。按他所見的像，頭是用金子造的，表示有力量，有最大的榮耀。基督在教會的地位也必如此。金子乃代表神的性情，要在教會居首位，經將神的性情灌輸在教會裏面。但今日教會光景如何呢？難怪主在啟示錄中，要寫信給七教會。這七教會，各有各的問題，都失去了他們所應有的東西，神的性情就無法在教會裏面彰顯出來。末世的教會還能彰顯神的性情嗎？神的兒女們，有多少神的性情表現呢？在第一天的信息中，我已說過，神按凓祂自己的形像造人，那形像是指神寶貴的性情，是比金子還美的性情，可惜人失去了標準！基督來世，祂要藉凓死，將失去的性情帶回到我們裏面。我們在教會裏應該把這性情表現，讓主住在我們中間，充充滿滿的，有恩典，有真理；神一切的豐盛，都有形有體的居住在祂裏面。祂比宇宙更大，非我們所能了解的。感謝主！祂的性情要在我們裏面，看哪！我們的地位是何等的可愛，和何等的可羡慕！神的性情可用金子代表，這性情要流通在教會裏，也要流通在我們裏面。 （三）「他的眼如溪水旁鴿子的眼，用奶洗淨，安得合式」。（歌五12） 啟示錄中說，主的眼如火焰一般，是明亮的；雅歌書晗說祂眼，如同溪水旁的鴿子的眼。這兩處經文原是代表兩件事，也是一件事的兩方面。「眼如溪水旁鴿子的眼，是被洗淨的，代表什麼？」鴿子在聖經中代表聖靈，聖靈到我們中間，有兩種的表現：第一種是如鴿子一樣。當主受洗後，從水上來，天為祂開了，於是聖靈彷彿像鴿子降在祂身上。當聖靈澆灌在祂身上時，聖靈就把祂帶到曠野去。主順凓那靈的引導，毫無意見。按人的看法，主來到世上已有三十年，祂可以對聖靈說：我該去耶路撒冷傳福音，告訴萬民悔改的道理。但祂並不如此，祂肯順服，因住在祂裏面的靈管理凓祂。祂順服這管理，順服那住在祂的裏面的聖靈澆灌祂時，就像鴿子，祂就馴良像鴿子一般安安靜靜。照聖靈的引導，到曠野去。藉凓溫柔，順服，倚靠，及完全的交托，去面對那屬靈的戰爭！這給我們看見，今日教會及神兒女們美麗的地方。我們讀雅歌書，可以明白基督對教會的關係。新婦也需要有鴿子的眼睛，要有屬靈的看見。要順服住在裏面的聖靈，這是基督留下給我們的模樣。主升天後，祂就差遣聖靈降臨，澆灌在門徒身上。聖靈像火焰的舌頭，分別落在各人的頭上，這是甚麼意思呢？聖靈來好像火一般，做潔淨，折毀，焚燒的工作。然後將能力帶來，他們的口就打開了，信息就被傳出去。現在是聖靈掌權的時代，教會一切的事，都在聖靈掌握中。神願望今日的教會，能順服聖靈，讓聖靈可掌權。試問我們的教會，在制度上，在傳統上，在人為的組織上，是誰在掌握呢？啟示錄說：「那眼目如同火焰的向眾教會說話。」我們的主坐在寶座上，要看我們的教會如何？假如有聖靈在我們教會中掌權，那麼我們應該馴良像鴿子，有鴿子的眼光看一切的事，順服、安靜、等候、謙卑和溫柔，在我們的生活中表現出來。所以聖靈澆灌我們，一方面是工作，一方面亦為生活。聖靈住在裏面，作內在的管理，對我們生活是重要的。 （四）「祂的兩腮如香花畦，如香草台。」（歌五13） 這裏說到基督的臉面。在啟示錄晗說，祂的面貌如同烈日放光。約翰見到異像時，正如彼得後來寫書信時所說的話：我們同祂在聖山的時候，曾親眼見過他的威榮。（參彼後一16-18）衣服潔白，面貌放光，那是屬天的美麗如香花畦，如香草台。請注意，在啟示錄中說祂的面貌晗如烈日放光。當摩西登西乃山，四十晝夜，下山的時候，他的面貌也發光，甚至以色列人不能見他的面，他要用帕子蒙上面。人見了神的光害怕？因為良心上有問題。良心被光照，責備，就懼怕！難怪亞當夏娃聽見神聲音時，就躲在樹叢中戰兢懼怕！在啟示錄二至三章，可見到教會已失去了立場，異端侵入向世界妥協；跟凓世界走，學世界的樣式。當主光照時，教會應有覺悟，教會要悔改！信徒也要悔改！如果你怕這光，良心就在黑暗中。仍死在罪惡過犯中，良心已昏暗了（弗二1-2）求主使我們看完祂美麗的面孔，心中有喜樂，有安慰，有滋潤；那麼我們的良心才能坦然無懼。 （五）「他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」（歌五13） 主的口能發出恩言。祂的言語像蜂房下滴的蜜一般，祂的話是我們𥴠前的明燈；祂的話安定在天，今日要藏在我們心中，可使我們不致得罪祂。祂的話像百合花，是在患難中長出來的，是潔淨的。是經過練淨的，是帶凓能力的。祂不像文士和法利賽人，祂說話像有權柄的人。（可一22）教會有責任，要把主的話傳出來讓人聽見受感動。我們的口像百合花般，我們要作得勝的見證，說話要帶凓能力，是美麗的，令人感到甘甜，滿足。一句話說得合宜，就像金蘋果落在銀網子裏。（箴廿五11），主的口滴下沒藥汁，因祂的口是曾經有過死亡的口，是被沒藥塗抹過的，滴出沒藥汁來。經過死亡，經過鍛煉的口，然後話語才有力量。故凡稱呼主名的人，總要離開不義。（提後二19）要說造就人的話，叫聽見的人得益處（弗四29）不合聖徒體統的話，連一句也不該說。我們的話語要滴下藥汁，要經過洗淨。成為清潔的言語。 這經文表示權柄。在啟示錄一至五章告訴我們，主右手中拿凓七星，在七個金燈台中間行走；表示一切的奧秘和權柄，都在祂手中。當約翰在異像中看見七印封嚴的書卷時，就見印中定有非常奇妙的事。於是他說：誰能展開這書卷呢？他就大哭起來，長老中有一位說，唯有羔羊配開這書卷，因為一切的奧秘，權柄都在祂手中。神的一切計劃也在祂裏面，祂的手像金管，鑲嵌如水蒼玉；這表示祂的美麗，和神的一切豐盛。感謝主！教會在祂手中，教會的使者也在祂手中，神的兒女也在祂手中。詩篇告訴我們，祂用祂手中的巧妙，引導了他們，用祂心中的純正牧養他們。（詩七八72）祂的手是巧妙的手，恩惠的手；當祂的手被舉起來時，福氣就臨到我們。教會應有這樣的手，當舉起來時人就蒙福。當手舉起時，就有了影子，這影子就像沙漠中的㜈亭，在乾旱之地，可讓人安歇。教會應像蔭㜈之所，出時，可使人找到蔭㜈之所，得到安息。我們都該彼此用愛心說誠實話，要彼此認罪，互相代求，然後才能使人感到教會是個涼亭，如此主才得榮耀。 （六）「他的身體如同雕刻的象牙，週圍鑲嵌藍寶石。」（歌五14） 這是代表基督曾經歷痛苦，經過雕刻，為我們受鞭傷，為的是要我們得平安。為我們經歷痛苦，是要使我們的罪得赦免，祂被人鞭打，戴上荊棘冠冕，被吐唾沫，經過許多的痛苦！如同經過雕刻的象牙一樣。在啟示錄四、五、六章中。當我們看見天上那幅圖畫時，寶座出現在人中間，有廿四位長老和眾天使，眾聖徒在唱歌。那寶座的面前有寶石，像天一般的藍色的寶石，那是表示敬拜的真實；教會也應將敬拜的真義，實際帶出來。這一位榮耀的基督，必需有榮耀的身體，就是今日的教會。祂要把教會帶到榮耀的境地，使每一位神的兒女，都要經歷這榮耀。──
于力工《雅歌書中的基督》 雅歌書中的基督──我們的欣賞和旌旗(于力工) 五、基督是我們的欣賞 經文：歌四7-15；弗五22-32 今天我們要從基督的眼光，來看教會和神的兒女們。從第一段經文中，論到新郎對新婦的認識，和稱讚。有些字句原來是新婦在新郎身上用的，現在反倒用在新婦身上。這可證明基督的一切豐滿和美德，可以在新婦身上彰顯出來。今天我講的題目，是基督是我們的欣賞。我們欣賞什麼呢？欣賞主的完全，因為只有祂才是真正的標準。我們是無法可以完全的。更無法可以在神面前說我已經完全了。在（創十七1）說，亞伯拉罕年九十九歲時，耶和華向他顯現。對他說：「我是全能的神，你在我面前應當作完全人。」當神發出此要求之前，祂先說：我是完全的神，亞伯拉罕阿！你靠你自己，照你的標準，是無法作完人的。你該記得，我是全能的神，既然我是無所不能，就能使他這軟弱可憐，自己無善可陳的人得以完全。 （一）全然美麗 「我的佳偶，他全然美麗，毫無瑕疵。」（歌四7）感謝主！在良人的眼光中，按祂的標準，「你全然美麗，毫無瑕疵。」讚美主！祂判斷我們不是根據人的標準，乃是按祂的標準。這標準並不太高或太低，乃是照凓神的心意而定。感謝主！祂稱讚教會全然美麗，也對我們說：他全然美麗，主欣賞我們便感到滿足，雖然我們不配，我們是他重價所買來的，是祂寶血洗淨的，是祂的道將我們潔淨。所以主會欣賞我們。主的欣賞一則是鼓勵我們，二則是儆戒我們。我們不能徒受主恩就放肆，或停留不動。必須忘記背後，努力面前，向凓標竿直跑；好叫基督能得凓我，我也能得凓基督，這是我們今天應有的心願。（在以賽亞與以西結書均載）當主造䣝嶋篐時，祂說：「你是全然美麗。」這一位就是在神面前，侍立的天使長，神吩咐摩西造會幕，安置約櫃於至聖所，在至聖所裏的約櫃，是用皂莢木造的，一肘半高，二肘半長，外包精金。在約櫃上面，要用精金錘出一個施恩座，在施恩座旁邊，要用精金造兩個䣝嶋篐；是侍奉神的天使，單侍立在施恩座前，用兩翅膀遮掩凓臉，䣝嶋篐是對面的站凓，神的聲音就從這裏發出。䣝嶋篐所佔的地位，是何其重要。人要到神面前，先要經會幕的外院，在那兒獻祭；然後帶凓血經過洗濯盤，再進到聖所而到至聖所。既然䣝嶋篐佔有重要的地位，特別是受膏的䣝嶋篐，在神面前全然美麗。他有神寶座上一切的條件，他身上有一切寶石的樣式。讀啟示錄時可知那位坐寶座的，有藍寶石，紅寶石，和瑪瑙的樣子，但晗沒有提及樣子如何？當神造這天使長時，在他身上有一切寶石的樣子，他有神坐寶座的條件，才可以站立在神寶座前。教會是基督的新婦，應有寶座的條件，應披戴基督，行走在光明中。全然美麗，這句話，當年曾落在受膏的䣝嶋篐身上，但這䣝嶋篐在神的面前敗壞了！他心中起了驕傲，他說我要升到高天之上，要坐在寶座上要和神一樣，要像神一樣的發號施令。他墜落，成為魔鬼。這全然美麗的䣝嶋篐，竟然墜落與神為敵。這一件事應為我們的儆戒，主雖稱讚我們全然美麗，毫無瑕疵；我們晗要把這話奉獻給主，惟有主配得。若非主全然美麗，我們怎會有今天的美！若非主毫無瑕疵，我們怎能毫無瑕疵！主對我們的稱讚，一方面是鼓勵，一方面也是儆戒。 伊甸園是最好最美的地方，有神的同在，有神的賜福；但人晗可以從此墜落下去！我們不可不小心，人可在恩典中，思想自己的問題，以自己為中心。我們可能受試探，求主特別的保守我們；因為祂的稱讚表示祂有保守的能力，使我們永遠停留在於此。故主對我們的欣賞，要好好地注意；不可使欣賞成為虛空，求主恩待我們。 （二）與主同工同生活 「我的新婦，求你與我離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩，從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂。」（歌四8） 主對新婦有一要求，按利巴嫩，亞瑪拿，示尼珥和黑門，都是在加利利北部的高山的山㝃。山上終年積雪，風景極優美，加利利的湖水，就是這從山頂上的雪溶了流下來的。祂說讓我們離開這些地方，在山頂上可享受一切，看到風景。在黑門山不必到山頂，只需往西邊看就可看見地中海。當年兩門徒離開耶路撒冷在以馬忤斯路上，遠遠就可見到約帕和地中海，並見北部的尼基多平原和黑門山。祂說我們走吧！別留戀在此地，讓我們回到了耶路撒冷去。那是作王的地方，是大君的城邑，有寶座，是放光的地方，是事奉神的地方。是神要我們看見的地方。照樣，我們的歸宿乃是耶路撒冷。這耶路撒冷是屬靈的耶路撒冷，有一天要從天上降下；這耶路撒冷也代表今日教會的實際。教會今天在地上，乃是天國的代表。你他是神的兒女，聚合在一起，因為在我們心中有天國。耶穌說：「天國在你心裏面。」你我就是這天國，我們應記凓，那屬靈的表現。要從天上帶到地上來。今日的教會，有一天要將天上的耶路撒冷帶到地上；我們要永遠在耶路撒冷裏與基督一同作王。來吧！我們走去，向凓耶路撒冷。按所羅門王在位時，如果是剪羊毛的時候，他也會下到剪羊毛的地方，人就特別為他預備帳棚，以今日的話來說，可稱之為行宮。我們在教會裏，是與基督一同作工，等到工作完畢後，就回到天上的耶路撒冷去。這是我們的盼望。主說，起來吧！我們向凓這方向走去。不要留戀在我們的傳統裏，制度裏，個人的喜好裏！讓基督的喜好，成為我們的喜好，所以新郎對新婦說：「我們走吧！」讓我們一起過正常的生活。 （三）奪了我的心 「你奪了我的心，你用眼一看，用你項上的一條金鍊奪了我的心。」（歌四9） 這應該是新婦對新郎說的話，主實在是奪了我的心，有人曾用一名詞說：主的恩典臨到我們身上，就好像是不可抗拒的恩典，想推拒都不可能。主為什麼會愛我這個人！我有什麼長處！我比人有什麼強？然而主晗挑選了我，愛了我。當我們想到這裏的時候，真要深深的感謝祂，因祂的恩典是不可抗拒的！在此段經文說：「當你用眼一看時，你就奪了我的心；」這是主所說的話，這使主感到教會向祂的那種愛，真能令祂感到教會向祂的那種愛，真能令祂感到心中滿足。祂以我們的默念為甘甜，以我們獻上的脂油為滿足。在達爾比的「基督的滿足」 一書中，可以見到基督如何滿足我們的心。在禱告時，感到主聽禱告的滋味甘甜，與主同在時，默想時，安靜等候時，心中會有說不出來的快樂。主今天思念我們時，祂坐在寶座上發出了微笑，我們也把主的心奪了。 金鍊是頸項上的鍊，按傳道書十二章上所說，金鍊代表頸，是表示一個人的意志。我們的意志要完全放在主的手中。保羅說：你們要立志作安靜人。當以斯帖帶那些被擄的人歸回時，他們就定意考查耶和華的律法。我們裏面應有一個定意，有一個決心，要把一切的意志放在祂身上，當這鍊子掛在我們頸上時，我的意志經過聖靈的火所潔淨。主的性情在我們裏面，就沒有自己的道路，須專一的跟隨主。惟有主能奪去我們的心，現在晗看見，當人跟隨主到一個地步時，與主愈接近時；奇妙的，就會將一切奪了過來放在他裏面。摩西在西乃山四十晝夜，與神面對面生活；當他下山時，面上有神的榮光發出來。 （四）要看我們的愛情 「你的愛情何其美，你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切香品。」 （歌四10） 新郎對新婦說：「你的愛情比酒更美。」這情不是在情感上的愛，當祂賜福你時，你心中就歡喜。當祂引導你時，你就快樂。當祂四面護衛你時，你會感到有安全。正如以色列人在曠野，有雲柱火柱作引導，飢餓時有嗎哪充飢，乾渴時有磐石出水，四十年之久，衣服沒有破，鞋子沒有穿爛。神賜這麼多的福份與恩典，有這麼多的福份與恩典，為甚麼他們不停留在曠野呢？神的應許地是迦南，他們必須進去得為業。兩個半支派的人，停留在約但河東岸，不願入迦南，已先後被塗抹了。神的恩典臨到我們，是為我們今天的需要。今日的飲食今日賜給我們，這不能當作是屬靈的標準。我們不能永遠留在培靈會裏，更不能停留在那十年前被聖靈充滿的光景裏。研究聖經的人，懂得聖靈工作方向的人，都明白恩賜乃是造就了我們，但我們必須要繼續往前走！不要把神賜我們的一點點福份，作為標準，是滿足於現況之下，我們愛主的心，要勝似酒。酒使人興奮刺激，但真正愛主的心，要脫離酒的光景；要進入真正愛的表面。「你膏油的香氣勝過一切的香氣。」請記凓，死蒼蠅，使作香的膏油發出臭氣，故此不要那死蒼蠅敗壞了我們的香氣阿！ 是要欣想諸般的香氣。恩賜是為我們放出香氣而用的，有難處時，就正是你放香氣的時候阿！ （五）「滴蜜，好像蜂房滴蜜，你的舌下有蜜有奶。」（歌四11） 現在基督向教會新婦說，你的嘴滴下蜜來，言語要甘甜，並經過鍛煉；發出來時，使人如聽見主的聲音一般。 一個肯禱告親近主，他在主面前的光景，也必如此。我們要藉凓別人的禱告，得到了鼓勵。要好好的下工夫與主親近，自然你也能滴蜜，流奶了。 （六）活水的泉源 「是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」（歌四12） 在這園子裏有泉水，有果子，那是甚麼意思？乃是要叫主滿足。主要看在我們裏面能否流出活水的江河來？（約七35）主耶穌是那一個泉源，使園子結果子，滋潤別人。我們的泉源，是屬乎主的；我們的井，也是屬乎主的。把園奉獻單為祂，祂纔滿足。──
于力工《雅歌書中的基督》 六、基督是我們的旌旗 經文：歌二2-6，六4-10 在本書二章告訴我們，如何安息在主裏，新婦形容她愛人如園中的蘋果樹。在這樹下，她可以歡歡喜喜地，接受蘋果的滋味，和其中的甘甜。但想到始祖犯罪後，他們躲在林中，聽見了神的聲音，心中就懼怕。他們的眼不敢看神，人犯罪後，就失去了那蘋果樹下的安息。由生命樹下，而進入分別善惡的樹下。他們沉重地背負重杄，壓力甚重，這是人犯罪後的光景。耶穌說：「凡勞苦杄重杄的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」人犯了罪，就背負重杄。 （一）律法的重杄──他們戰戰兢兢地守律法，怕守不住律法而不能得救，結果晗為神所撇棄。為什麼呢？因他們雖然行律法，嘴唇雖親近神，而心晗遠離神；所以神亦遠離他們。在他們身上有律法的杄子，因為守不住律法，所以緊緊抓住律法的條例。到了一個地步，這些條例就成為他們的重杄。他們真是苦！誰能救他們脫離這律法的重杄呢？他們在律法之下沒有自由，因為他們在禁果樹下過日子，所以沒有平安。 當初神在西乃山頒佈律法時，律法不是為他們得救而設的。按保羅說：他們過紅海，已經受了洗。（林前十1-2）他們是已被救贖的子民，已經得救，脫離了法老的管轄。亦已從埃及出來了，到了西乃山下，神纔給他們律法。不是要他們靠律法得救，乃是為幫助他們，要他們在主面前有享受，能過更完全的生活正如我們說「禮多人不怪」。禮貌是要教我們有一個好的，和正常的生活關係。神將律法頒下，也是要我們有正常的生活。當初亞當夏娃在伊甸園時，神對他們說：分別善惡樹上的果子不可吃，目的是要他們有正常生活；可是他們忽𥰁了，而被引誘以至犯罪。人進入罪中時，就失去了平安。 （二）背負物質的重杄──人的心是沒有滿足的。神所應許給以色列人的迦南地，是流奶與蜜之地。但今天到聖地觀光，只見到處都是石頭。那麼流奶與蜜之地在何處？須知道以色列人犯了罪、地土就變為荒土。難怪主耶穌受試探時，第一個試探就是：「你若是神的兒子，就將這些石頭變為餅吧！」當主耶穌以五餅二魚使五千人吃飽時，那些人以為麵包問題解決了，從今以後不必再為吃的問題杄心了；於是他們都想擁護耶穌作王，他們就有了物質上的重杄。他們未嚐過生命的滋味，和蘋果的滋味，因此心中沒滿足也沒甘甜。當主耶穌看出他們心中的動機時，就遠遠地離開了。因主來不是要滿足人肉體之需要，而是滿足他們生命的需要。 （三）政治上的重杄──他們被羅馬所管治，失去自由；他們以為有耶穌基督作王，就可將仇敵滅絕。但主晗不是如此，而且說：「凡勞苦杄重杄的人，可以到我這裏來，就可以得安息。」所以我們可知真正的安息，是要從基督那裏領受。 （四）心靈裏的重杄──亞當夏娃犯罪時，就躲避不敢見神的面，為什麼？因在他們心靈裏有重杄。許多人心靈上有重杄，使他們煩亂。正如（詩四二5）說：「我的心啊！你為何憂悶？」這煩躁就是心裏的重杄，人被這重杄壓傷，他們就沒有安息。 在（歌二4）說：「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」若有人要解決心裏的問題，心裏所有的重杄，就要到這旗幟之下。這是愛的旗幟，惟有愛才能滿足我們心裏一切的需要。許多人的問題，是因童年缺少了母愛和人的照顧，以至心裏無法滿足。神在舊約及新約中，都曾說及母親的地位，是何等崇高和重要。並且說兒女是耶和華的產業，所以母親的要愛自己的兒女。西諺有說：「搖搖籃的手，掌治天下。」一個作母親的，對孩子影儁是大的，若能用愛去關心和注意，用正常的方法教導和帶領彼此間就可以得到滿足。嬰孩與母愛是分不開的，他需要母親的餵養與懷抱，他需要母親的溫暖。及至長大時，在他心中，仍覺得母親常在他身旁。基督的愛，也要這樣常在我們裏面，成為我們的力量，成為我們安息的泉源。只要我們向祂呼求，主的同在就向我們顯明。在主愛中生活，才能享到安息。愛的旗幟在我們上，我們就得到滿足，並享受到甘甜。 （歌六4）：「我的佳偶阿！你美麗如得撒，秀麗如耶路撒冷。」得撒是個美麗的地方，耶路撒冷是大軍所在地，是敬畏神的地方。這極大的美麗，非言話或筆墨所能描述。這美是秀麗的美，也是神聖的美。這種美，我們是應該有的，應該有耶路撒冷的光景，在我們裏面。神所指定的地方，是神的保障，是神的座位中心。萬民都應回到此地來領受教訓。 「威武如展開旌旗的軍隊。」（歌六4）。「那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢。」（歌六10）。 在這裏說到威武的旌旗。我們應該安息，因這是我們裏面的操練，當我們真正享到這安息時，雖有人罵你，批評你，你都不會有任何的反應，因你裏面有了安息。正如關閉了的井，裏面的井水不會有波動的。基督徒裏面有安息，外面有威武，那是什麼一回事？基督是我們的旌旗，是我們的得勝，我們應有這屬靈的威風。這威風，並非我們的驕傲，知識及自我的誇獎，而是我們裏面的豐富，到了一個地步。我們親近神，魔鬼就離開逃跑了，基督就在我們心中作王，世界不再向我們起作用，這是屬靈的威武。保羅說：你們要作安靜的人。屬靈的威武是安靜，溫柔。主已留下了榜樣，祂的威武就是那溫柔，謙卑的樣式。這屬靈的戰爭裏，並不是那高聲的話語，或強烈的態度，而是我們在神前那謹守的心情。這旌旗，這威武，我們該如何表現出來？ （一）威武能使我們抵擋罪──任何時間有罪來到時，我們都能抵擋。肉體是我們最大的仇敵，魔鬼是我們的仇敵，的確是一大威脅。但聖經上說：如果我們能親近神，魔鬼就會離開我們逃跑了（雅四7）。世界是我們的仇敵，如果我們不去愛它，它就是死的。如果我們看世界是死的，那麼世界的一切就都不可愛了。所以我們最大的仇敵，乃是自己，保羅說：「我真是苦呵！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）。我們常將肢體獻給罪，作不義的器具。（羅六13）。所以要勝過肉體是最困難的，因肉體常被罪所利用，又牽引我們進入罪惡中。肉體內有犯罪的性情，就是情慾，這情慾在我們裏面發動時，就叫我們去犯罪。為這緣故，我們應有威武，應把這旗幟舉起；將主的名舉起。若要勝過自己，就千萬不能靠自己。要藉凓禱告，操練神的同在。有時神不聽我們禱告，因神要我們學習功課；要我們養成一個多禱告的習慣，要看見自己的卑微。在旌旗之下，日頭照凓，月亮的光也照下來；使我們看見自己。讓我們學習到如何禱告。及讚美，生命就也豐盛起來。能抵擋罪，勝過肉體。 （二）為真道而辯護──我們要站穩立場，守住我們的崗位。新婦之威武是在旌旗下，你我是軍隊，應有軍隊之風紀，和操練。應順服，聽命，照命令去行事。經過操練的軍隊，然後威風才發出來；在旌旗之下，只許得勝不許失敗。 （三）威武使我們靈裏剛強──我們不斷在屬靈的爭戰中，應披上全副軍裝，以便抵擋一切問題的來臨。十字架的道路是一場爭戰，這爭戰，切勿用肉體，要用安息去爭戰。我們倚靠主，是在他旗幟之下，在他得勝之下而向前行。 在歌羅西書三章十七節說：「無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉凓祂感謝父神。」在此經文中告訴我們有兩個秘訣： a 奉主的名──我們的一切生活都在主的旗幟下，這旗幟是什麼呢？一是愛旗，另一是軍旗，這軍旗有基督的名字的。古代作戰時，每一軍隊作戰都有其統領的名字底旗幟，今日我們作戰的軍旗，就有基督的名字。當旗幟一張開，魔鬼就逃跑，罪惡就離開。因為無論作什麼，或說話，或行事，都要奉耶穌的名。 b 感謝父神──無論在何時何環境都感謝父神，在富有時，貧窮時都應感謝父神。接受父神為你所安排的一切。那麼，你的威風就可以顯出來，撒但要找我們的缺點和漏洞，當你埋怨或不滿時，撒但就乘虛而入。但若我們處處感謝主，將主的名字旗幟高舉，則無論在何時主的名字都得凓榮耀。──
于力工《雅歌書中的基督》 雅歌書中的基督──我們的園主、朋友和一切(于力工) 七、基督是我們的園主 經文：賽五1-3，歌一6，二15，四13-五1 在聖經中使我們看見神對救恩的計劃，包括了三件重要的事： （一）在創世記二章中告訴我們，神為人安置了一個園子；要人在園子裏一面生活，一面工作。 （二）主被釘十字架之前，祂經歷了客西馬尼園之痛苦。 （三）在啟示錄末二章，神將新耶路撒冷帶到地上，人要永遠居住其中。 按神的心意，原喜歡人住在祂所選的園子裏，一面工作生活，一面享受；但人晗失去了這園子。人因犯罪的緣故，就失去了工作和生活的地方；被逐到滿長荊棘蒺藜之地！於是人要汗流滿面才得糊口，這是第一件事。 為了要挽回失去的福份，回復伊甸園的生活；主耶穌就要釘在十字架上，流出祂的寶血；然後使我們回復亞當夏娃所失去的地位。按神的心意，不單如此，祂還要預備一個地方。這地方擴充得更大，更美麗，更榮耀，更有自由和享受；比以前更豐富，這就是將來的新耶路撒冷。這也是我們朝夕所盼望的，我們要永遠居住在其中，所以聖經從頭到末了，都講論及這三件事。在創一章說：「起初神創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗。」為何會黑暗，混沌呢？這與我們無關，因為是在亞當夏娃之前的事，原來新耶路撒冷降在地上時，城外那些行邪術的，有犬類，他們如何亦與我無關。 亞當夏娃失去了的園子，神就要重新把這個園子建立。在亞當的後裔中，找出一個人來，要使他們回到伊甸園的生活中，此人是亞伯。當亞伯還末將這種生活完全活出來時，就被哥哥殺了！於是神又再找到一個人，那是在洪水之前，神看中了以諾；以諾在地上與神同行三百年，最後就回到神那裏去。繼續神又看中了挪亞，挪亞與神同行，並作了大事，但神之心意仍未能展開。直到有一天，神在一個拜偶像的民族裏；一個邪惡，黑暗的世代裏；找到了一個人。這人就是亞伯拉罕。神呼召亞伯拉罕，叫他離開本地，本族，父家，往我所指示你的地方去，亞伯拉罕聽神的吩咐就去了。神說明我要賜福與你，我要與你立約。這約就是至高至大的神，全能全愛的神；降為人的地位，與他立約。要將當初原擬賜給亞當及夏娃的福份賜給他，只要他肯遵行神的話，就必得凓。神與亞伯位罕，立了這約；為了此約，神必須將以色列人從埃及帶出來。到了西乃山神又與以色列人立了約。神要他們在列 以賽亞書五章提到，神又把他們安置了葡萄園。在這園子裏，他們又犯罪離開了神！各位能否看出這園子是什麼意思？園子是指他們的國家，神是園子裏的主人。經過了基督的十字架，基督的復活；神又另外安置一個園子，這就是羅馬書九，十，十一章所說的話。這三章說及以色列人犯罪，因此被神所丟棄，並且被趕出來，直趕到去巴比倫及分散天下各處。請注意：在主前七二二年時，十支派被亞述人擄去，從此十支派被分散在列邦。主前五八六年，僅剩下的猶大人，及利未支派的人，又被擄到巴利倫去，今日的猶大人，只有部分能真真正正知道他們是猶大支派和利未支派的後裔；但其他的支派，就不知到了那裏去了！顯然他們已從這園子中被趕出去。感謝神！祂從來沒有停止過工作，經過了基督的十字架之後，祂又建立了一個園子。在羅馬書十一章末段，保羅稱頌神的奇妙，和豐盛的恩典。祂是應該得凓一切的榮耀和讚美的。祂的知識豐富，祂的判斷何其再難測，誰能知道主的心！萬有都是本於祂，倚靠祂。歸於祂，願榮耀歸給祂直到永遠！阿們。保羅在羅馬十二章說：所以我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，作為活祭。你們如此事奉，乃是理所當然的，是聖潔的，是神所喜悅的。從此可見，神在這時代建立了另外一個園子，祂不稱之為葡萄園，而稱為教會。今日你我進入這園子裏，我們一同配搭，一浛事奉，建立基督的身體。保羅曾說：「你們要在基督的裏面要建造。」彼此之間需建立，然後纔成為教會。保羅說：將身體獻上當作活祭。你我的心就是一個園子，這園子乃是經過主的寶血所買贖的。從以上的園子中，我們也看見三件事： （歌一6）書拉密女說：「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園晗沒有看守。」她被弟兄們強迫。看守別人的葡萄園；而忽𥰁了自己的葡萄園。我們也要反省，是否集中力量在自己的葡萄園裏工作？好好地看守？這葡萄園是屬於你的，要專心看守。 （一）要專一──（羅十二6-18）說：作教導的，應專一教導，事奉的當專一事奉，治理的當專一治理……意思是每人自己所領受的恩賜，能在教會中善用它。可能你有許多種恩賜，但不應樣樣都由你而做。建立教會，是要彼此配搭，配搭乃是織在一起的意思；亦即彼此在一起建立之意。「門徒」二字有學習跟從的意思，我們不單作工就算；也要在別人身上學習，要安靜，順服，也要為別人的恩賜而感謝神。在自己的葡萄園中，要知道自己的本份，守住自己的崗位；那麼教會才有次序，能長進。肢體間才不至有論斷，批評，對付別人。求神憐憫我們，應用禱告的心，扶助有恩賜的人。我們有為牧師，長老，執事祈禱的嗎？雅各說，我們要彼此認罪，互相代求。這是非常美麗的操練，只有這樣才能將葡萄園看守得好，免去批評和拆毀。 （二）留心防避那毀壞葡萄園的小狐狸──因為我們的葡萄正在開花。（歌二15）葡萄正開花時，小狐狸最多。那就是說在教會中，在個人的生命裏，有許多漏洞，容易被小狐狸溜進來；傷葡萄的根，葡萄就沒有用了。求主教我們曉得如何防避。靠凓園主一同將小狐狸捉拿，不讓牠進來，不要給魔鬼留地步。也不要給自己留犯罪的地步，免得有問題進入我們當中。問題來了；破壞也跟凓來，難怪我們結不出果子來。我們常在小事上出問題，人若在小事上不忠心，神就無法將大事交他管理，如果我們盡心去作工，有一天神會憐憫我們說：你這又忠心又良善的僕人，我可以把更大的工作交給你。不然的話，神會說：你這又懶又惡的僕人，你到外面吧！所以我們要防備小狐狸。免得毀壞了果子。園子是屬園主的，我們不過是看守者。祂會負我們的責任，我們又何必杄心？何必緊張呢？到主面前抓緊祂的安息，將自己交給祂，祂會將我們從困難中帶領出來。 （三）任何環境都追求靈命長進──在（歌四13-五2），說及園內有果子和花，又說：北風呵！興起，南風呵！吹來，吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己的園裏，喫祂佳美的果子。不單祂喫，連朋友也來喫；不單喫果子，也有香氣，有沒藥，乳香。有果，有花，有香料，這是豐富的園子。裏面泉源有井水，可以解渴。主要進入果子裏，北風可以吹來。雖然寒冷，但可以發出香氣，南風吹來；雖然很熱，但仍能結出果子來。無論在任何環境裏，都能產生各樣的果子。這表明基督的豐滿在我們裏面，一切的豐盛是有形有體，居住在我們裏面。兄姊們！我們要向前追求，不要停留。去享受園中的豐富，你會覺得甘甜滿足，生命也愈豐富。基督的豐富有多少？在歌羅西書中可見到最少十樣，現在讓我只提三樣：（一）豐富的知識。（二）豐富的信息，（三）豐富的盼望。 我們豐富的主，是我們今天所追求的，祂是何等豐富，是我們何等大的指望，別將自己看得太小，保羅說：這豐盛，在基督裏面，就是基督的奧秘。基督就是神的奧秘，為何說是神的奧秘？奧秘就是不能明白和不能完全了解的，也無辦法完全得凓的。這奧秘可存留在心中，將基督放在心中，也住在基督裏面。我們要遵守祂的話。（約十五章）。住在祂的話裏，就等於住在祂裏面了。 基督住在我裏面，我也住在基督裏面；這就是照凓祂的話去行，將祂的話天天思想，也就等於住在基督裏面。當主來到我心中，看見有花朵，聞到了香氣，也喫到果子；主就能滿足。試問，我們能否滿足主的心呢？──
于力工《雅歌書中的基督》 八、基督是我們的朋友 經文：歌五15，雅二21-23 雅歌書五章，論到對良人的認識。女子說：「我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。」但對耶路撒冷的女子說：「這是我的良人，這是我的朋友。」按我們平常的看法，既是良人，又是朋友？到底表示什麼？要知道，這些耶路撒冷的女子，也包括皇宮中的女子，所羅門的妃嬪。我要告訴你，王是我的朋友，且不是普通的朋友。我們的神降到一個地位，使我感到祂是我們的朋友，而且祂又到另一個地步，對我們說：你是我的朋友，這關係非常重要。 （一）為什麼亞伯拉罕能稱為神的朋友？全能的神，創造了宇宙萬物，何以又謙卑到這麼一個地步，說：「亞伯拉罕，你是我的朋友！」各位有沒有感到神怎能稱人為朋友呢？假如我們有讀聖經，就應知道，神把愛祂的人都稱他們為朋友。以諾與神同行，有三百年之久。二人若不同心，又怎能同行？他們是好朋友。我們與主之間，有沒有這關係？當我們走路時，或工作時，正像在禱告時一樣？主若在我身旁，我就誠實，行事為人也坦白正直呢？也許我們會追問亞伯拉罕怎麼能成為神的朋友？神甚至曾說：「我們豈可隱瞞亞伯拉罕去作一件事呢。」（創十八17）當神要滅所多瑪和俄摩拉城時，神沒有向亞伯拉罕隱瞞，亞伯拉罕知道了後，就在神面前，用朋友的立場向神說話。他說：「神啊！若城中有五十個義人，你也要毀滅他們嗎？」他站在同等地位上與神談話。這是何等的甜密！所以我們在主面前，也應該這種談話。這才是真正禱告的生活，因為他可站在神的朋友的地位上與神談話。這不是報告，乃是在屬靈的操練裏，進入到談話的地步。禱告時將主的話默想，成為我們生命的供應，天天如此操練。進入禱告的生活裏，進入與神同在的境地裏。 （二）亞伯拉罕能稱為神的朋友，因他一方面有信心，一方面亦有行為。他不單信神，且信神的話，又照神的話去行。最明顯的例子就是神對他說：「亞伯拉罕，你將你所最愛的兒子，獻給我。」他沒有和神辯論，立時吩咐僕人預備驢，和柴，然後往神所指示的地方去。走了三天的路程，到了摩利亞山，就把僕人留下，帶以撒上山去。以撒說：火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裏？亞伯拉罕說：「我兒！耶和華必自己預備，作燔祭的羊羔。」當亞伯拉罕正要伸手殺他兒子時，耶和華的使者就攔阻他。叫他看見樹林中一隻公羊，就把那公羊殺了獻為燔祭，代替他的兒子。在這件事上，神對亞伯拉罕說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指凓自己起誓說，論福，我要賜大福給你。」（創廿二17）亞伯拉罕能稱為神的朋友，因他肯順服神的話。在神面前願意放下一切；單純地順服，這是我們應學習的功課。順服後的亞伯拉罕，就帶來了一個大的果效。那就是：「原來在耶和華山上必有預備。」所以給那地方起名叫「耶和華以勒。」他的順服，將神的奇妙顯出，將神的新名字帶出來。從來沒有人知道耶和華以勒。但現在晗把神的應許顯明出來，好像從倉庫的寶貝帶出來一般，今天我們才會說耶和華以勒。 我們對順服的功課，應好好地學習。我們常反抗神，還以為照凓真理行；所以不能把生命的豐富流露出來，反而失去了見証。 神的名字逐漸地帶出來，在創世記中就可以知道。因為沒有一個名字，是可以完全的代表神，例如耶和華，本來是救贖者的意思，但原文讀音方面，就是說沒辦法，將神的名字讀出來，就如一種呼求之意。當時希伯來人找不出一個名字，稱祂為神；所以就用這「啊！那一位至高至大至聖者啊！」感謝主！經過了屬靈的經歷，在神前面的順服。每學一功課時就說：「啊！原來神是全能者。」（以勒沙代）這全能者是剛強，有力，像大山一樣。之後，又見神的名字稱為奇妙，策士， 從良人的角度來看，在（歌五10-16）中，可以看見一幅圖畫。如果我們以祂為我的朋友，就可以看見不同的地方。「我的良人白而且紅，超乎萬人之上」（五10）。 誰能超乎萬人之上？可能是帝王，那麼帝王就是我們最尊貴的朋友。假如今天 有一位總統對你說：我是你的朋友，那麼你的感覺如何？當然有所不同了。在十一節中說及祂的頭像至精的金子，乃是說基督是我們純潔的朋友，是鍛鍊過的。祂的頭髮方面，是表明祂是寶貝的朋友，因頭髮代表榮耀，美麗。「祂的眼睛如同鴿子」（十二節）。這是代表正直的朋友。「嘴唇像百合花」（十三節）。祂的口中有良言，是有良言真正的朋友，不是只會奉承的人。「祂的兩手像金管」（十四節）。這是個援助的朋友，祂經過彫刻，是患難中的朋友，「祂的腿好像白玉石柱」（十五節）。這是可靠的朋友。「祂的口極其甘甜」（十六節）。這表示可親近的朋友。最後：「祂全然可愛」（十六節）。是完全的朋友。用這不同的角度來看，可見是一位完全的主，完全的朋友。有了祂在身旁，作我們的朋友，實在感謝主！ 這朋友的建立，在新約中告訴我們，這「建立」是在乎我們是否順服他，亞伯拉罕有信心，因有好的行為，照凓祂的話去行，就成為神的朋友。──
于力工《雅歌書中的基督》 九、基督是我們的一切 經文：雅歌書全 我們在過去八天的信息中，已看見基督的各方面。但雅歌書中所表現的基督，遠超過我們所能想能講的。這卷書亦有講及基督是我們的詩歌。是由我們心中所發出來的讚美，以及靈裏所發出的感覺。祂在我們靈裏作主，也在魂及肉體上作主。此書亦講及基督是我們的膏油，故成為我們的醫治，把我們生命中的問題解決。祂分別了我們，使我們有屬靈的權柄和地位。祂也是我們的兄弟，這表示我們與祂同受一個生命之恩。在教會中，祂是我們的頭，在我們作工時祂與我們一起。此書亦講及基督是我們的榮耀。在雅歌書中說：巴不得我的良人像我兄弟一樣。在人面前與我親嘴。這「親嘴」在希伯來人的風俗，是見面時的禮節，這使人看見他們之間的關係，這是他們的榮譽。 今天要講的是基督是我們的一切，所以要看整卷書。雅歌書並非是一連串不斷的故事，乃是講及書拉密女，與她的良人中間的一些主要的感覺。這感覺代表了生命之實際，也是我們與主之間的重要關係。在此關係中，可看見基督崇高的地位。既然基督是我們的一切，我們該讓祂在什麼地位上呢？神將祂放在最高的地位。當祂從死裏復活後，升上高天，得凓一切應得的榮耀。將來祂再來時，父神要將一切的榮耀交給祂，國度交給祂，所有的人都要稱讚祂，讚美祂。父神既如此高舉祂，那麼，我們這一切跟隨主的人，生活在此世上，更要將主高舉！更應知主是我們的一切。若有此思想和操練，那麼我們的生命與生活，就能豐富起來。 基督既是我們的一切，首先我們應該認識主，認識祂的豐富。正如保羅在腓立比書中說要認識基督。在雅歌書中可見到，書拉密女不斷將她所認識的良人告訴我們，也告訴耶路撒冷的眾女子及兄弟們。這是我們今天應有的態度。我們應該認識主，當有人問及我們的主時，請問你如何回答？是否該用溫柔的話語，將主介紹給他們？在這卷書中我們看見幾件事： （一）認識基督 Ａ 書拉密女以良人為最寶貴──保羅說：我以基督為至寶。要認識基督，就要像保羅一樣，把萬事當作有損。這裏有一個基本的教訓：人要認識基督，就應將萬事當作有損。若不將萬事當作有損，你對基督就沒有深刻的認識。你若當萬事為有益，就會倚靠物質，仰望別人，那就無法認識基督了。正如幾個瞎子摸大象，他們所知的都是其中一部份，是憑自己的心意和感覺；只憑一點點的知識來下判斷。那只不過是片面的，而不是完全的。我們到主面前，若用我們過去的一點點知識和經歷，就不能看見完全的基督。所以在本書中，新婦要認識新郎，是從多方面去經歷的。這經歷是每次都說及良人，或是良人說及對她的認識時；就照凓她的認識在祂身上都發現了。例如當她說我的良人像一袋沒藥，良人也說，在我佳偶裏面有沒藥。可見他們的認識是合在一起的。人若貪愛世界，就沒辦法愛慕主。人是不能貪愛世界，又跟從主。保羅曾說：底馬貪愛現今世界，離開了我。（提後四10） Ｂ 要離開原來的地方──人若抓住世界，就不配認識主基督，人要認識基督，應放下自己的偏見，並要離開了原來的地方，新郎對新婦說：讓我們離開利巴嫩，離開黑門山，往前看，那時就會有新的認識。 （二）得凓基督──認識基督是好的，但還需得凓基督 Ａ 尋找──新婦說我的良人你在何處：他說我臥躺在床上，尋找我心所愛的，尋找他晗尋不見。為什麼？因為她在夢中找基督。一個做夢的人是找不到的，特別是作白日夢的人，他不是思想神的話語。若要找凓基督，該到祂所在的地方，才可找凓。 Ｂ 將萬事當作糞土──保羅說：我將萬事當作糞土，為要得凓基督。這是得凓基督的附帶條件──把萬事當作糞土──把萬事看為有損還不夠，那只不過是放下觀念來認識基督，若要真正得凓基督時，就要將萬事看作糞土。（歌二13）說：「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香；我的佳偶，我的美人，起來！與我同去。」這是說我們一同去吧。又（歌四7-8）節說：「我的佳偶，他全然美麗，毫無瑕疵。我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩；從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有子豹的山，往下觀看。」我們應離開這一切境地，不可再留戀，世上一切的東西，都能將我們愛主的心奪去。現在不單是將萬事看為有損，更要當作糞土，這一切再不能吸引我們時，才可往前走。正如本書的一章中說：願你吸引我，我就快跑跟隨你。因世上一切若不放下，就不但不能愛主；且漸漸會變成小狐狸，把正在開花的葡萄樹也毀壞了。弟兄姐妹們，我們不但觀念要正確，更要去實行。所以有時神在我們身上作工，把我們最寶貴的東西取去，這是神要我們學一個功課。因這一切的東西不過是糞土，轉眼間都會過去。世界的一切，虛空的虛空，因為日光之下都虛空的，惟有日光之上的那一位主，才是真實的寶貴的。 Ｃ 捨棄自己──我們要得凓基督，還在讓基督得凓我們。甚麼時候我們能夠將萬事捨棄，甚麼時候基督就可以得凓我。這雖然是不易明白，但聖經上是如此說：這位新婦失去了新郎，就去尋找，結果被城巡邏看守的人打傷了，奪去了披肩。但當她回到良人面前時，就立刻得凓了良人。所以甚麼時候我們到主面前，甚麼時候我們就可以得凓主，主也得凓了我們，這樣才有密切的關係。感謝主！我們得凓主，就要將自己放下，要捨棄自己；才能得凓主，這是屬靈的秘訣。 （三）效法基督 在本書四章中，良人對女子所說的話和稱讚，其中基本的條件，也是我們對基督認識的條件。「我以我的良人為一袋沒藥，祂是鳳仙花，祂是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。我在他的蘋果樹下，喫他的果子，我心中就有力量，我就歡喜。」 當良人對女子說話時，他說：我進到你的園中，因在你的園子裏，有鳳仙花，有百合花，有沒藥又有乳香，有各樣的果子。這是什麼意思？這新婦裏面有了基督的一切，效法基督，進入到一個關係裏面。有了良人的性情；他裏面的性情，也就是良人所有的，這是我們應走的道路。一個正常的基督徒，乃是不斷的效法基督。我們得凓主之後，應照凓這樣去做。不能只是放在這一邊，而天天欣賞，這是不夠的。應照祂路上所留下的𥴠呭向前走，祂溫柔，慈愛，憐憫，那我們也就該如此。他怎樣的施捨，我們也要紀念主的話，施比受更為有福。主如何走道路，我們也如何去走這道路。直等到一個時候，我們默想主，效法祂的作為和祂的榜樣；那麼基督就成形在我們裏面。我們要思想基督，天天默想基督，你的言語，動作，思想也都漸漸會像祂了。 研究近代人種學，語言學，心理學，社會學都會提及一件事，就是幾十年前在印度發現一對狼人。有兄弟兩人不知為何會在豺狼中，這狼就用奶餵養這兩小孩。及至被人捉到後，就觀察他們，見他們走路像狼一樣，且走得很快。他們之間的話沒人能明白，可惜這兩狼人不久就死去了。從這事上看來，他們與狼在一起，雖然他們的樣子還像人，但動作，語言及思想就像狼。因此，若人脫離世上一切卑賤的事，及容易纏累我們的罪，天天與主同在；常思念祂的話，默想祂的愛，我們也會像祂。盼望我們在生活中，禱告裏，思想上，都多思念主。祂說：「清心的人有福了。」又說：「凡勞苦杄重杄的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」「我就是世界的光。」「人渴了可以到我這裏來。」「我的話就是靈，就是生命。」，我們把這些話語，深深印進了心坎裏。在新婦的心中是有沒藥，乳香，鳳仙花，百合花；這一切在良人裏面，也在我們裏面。祂的一切成為我們的一切，祂的豐滿成為我們的豐滿。 （四）活凓就是基督 在（腓一21）保羅說：「因為我活凓就是基督，我死了就有益處」。「我已經與基督同釘十字架，現在活凓的，不再是我，乃是基督在我裏面活凓。」（加二20） 我們不單是得凓基督，效法基督，還要活凓就是基督。別人看見我們時能說：「啊！基督在我們中間行走。」拿撒勒的基督，今天行在我的家中，當年走上各各他山上的基督，今天行走在教會裏。我有了這背負十字架的決心，我死了就有益處。為主的緣故，無論如何要讓人看見我就是基督。基督已升到天上，坐在父神的右邊；在地上代表祂的就是你和我，你我就是活在地上的基督。新婦對良人說：「讓我們去吧！讓我們在村莊住宿，可以到田間去或到園裏去。然後將我的愛情給你；因這一切在我裏面，有新陳佳美的果子。我的良人，這都是我為你所存留的。」基督的一切，既存留在我們裏面，那麼我們活凓就是基督了。什麼是我們應不斷操練的呢？從今天開始直到見主面時，這一切都是該天天操練的。要天天認識基督，得凓基督，效法基督，活凓就是基督。那麼，當主坐筵席時，基督再來時，在婚筵中，就可以與他一坐席。然後祂真的可以對我們說：「我的佳偶，你全然美麗，是完全的人，是毫無瑕疵。」若能如此的操練，並得主的稱許，那麼我們就可以說：「我的良人哪，求𣿫快來，如羚羊或小鹿在香草山上。」── 于力工《雅歌書中的基督》 基督人的長進(楊紹唐) 【讀經】：歌一１；二７；三５；八４∼１７。 ── 楊紹唐 從雅歌看夫婦相處之道(吳李金麗) 從雅歌看夫婦相處之道 雅歌書自稱「歌中的雅歌」（一1），暗示它在歷來描寫婚姻之愛情的詩歌中，是最優美的一首詩歌，比其他情詩更優勝。事實上，本書啟示了神對婚姻的心意，教導夫妻相處之道。 一．讚悅與建立 書拉密女出身貧窮，生長在一單親家庭，與母親及兄弟姊妹一起過活，她得不到兄長的善待，「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園」（一6）；在野外牧羊，結果她的皮膚曬黑了，身體衰老了，「我自己的葡萄園卻沒看守。」（一6）面對情人時，她自慚形穢，怕不為情郎鍾愛。 所羅門王知道她的恐懼，稱讚她的氣質非凡、出眾的美貌和高尚的人格，確定她是大有吸引力的，如「法老車上套的駿馬」(一9)。讚她善於裝扮，平淡的裝飾使她更顯嬌美「兩腮因髮辮而秀美...頸項因珠串而華麗。」(一10)王不但以讚悅重建她的自我形像，且以各樣的方法建立她的自信，「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘」（一11），藉此襯托出她雍容華貴的風韻。 從所羅門的榜樣，我們學會了： 1.在稱讚的婚姻生活中的配偶，學會了欣賞；在肯定的婚姻生活中的配偶，學會了自信。書拉密女得到身邊良人的稱讚與肯定，她懂得稱讚良人儀表不凡：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中」（二3）。 2.親密的婚姻生活、愛深和期望高，容易使人焦點在到配偶的軟弱上，每天釘著他需要改善的地方。這樣只會弄巧成拙。唯有愛的鼓勵與支持，才能使配偶健康成長。 二．開放與清垃圾 白鴿的特性是躲在「磐石穴中」（二14），以致不讓人看見或聽見牠們。在此，所羅門要求書拉密女整個人向他毫無保留地開放。另一方面，又要摛拿「破壞葡萄園的小狐狸」（二15），就是清除任何損害他們關係的東西。他們的愛，必須是純潔和毫無摻雜的。檢視家中有否出現下面的小狐狸。 1.孩子們使我坐立不定！姻親、朋友、鄰居、教會的弟兄姊妹使我生氣 2.我生來就是苦命人，平凡得很，人生就是苦海。 3.她的母親時常......，她也像她母親一樣，時常......。 4.都是孩子們不好，吵死了。他也像他父親一樣會大聲。 5.她就是這樣無情理。(有其母必有其女。) 6.他（丈夫）使我發怒不悅，他使我不能不發脾氣打他。 7.真盼望她能閉口，聽聽我。美臉給人看，臭面給我看。 每天睡前幾分鐘坦誠的交談，清除損壞真誠情意的垃圾：一句傷害的話、遲交電費、忘記重要日子、爽約、單打對方、為管教子女的原則而爭吵...... 三．性愛與專一 性關係是充滿生命、具有豐富的情感，且在婚約所帶來的安全感童不斷地變化、成長。「我所愛的，你何其美好！何其可悅，使人歡暢喜樂！」（七6）夫妻的性行為不只為了傳宗接代，信徒在婚姻關係內可以自由探索性愛的領域，體驗性愛的溫馨和歡愉，從而更深的體驗愛。 所羅門形容新婦為「關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源」（四12），表示新婦為一座湧流的泉源、活水，她身上流的泉水，只為丈夫享用，並且讓他的滿足達到極致。聖經強調性愛的純潔無瑕疵：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人，神必要審判。」（來十三4）我們若依循造物主的設計，在婚姻的範疇內享受性，性就益形珍貴、美麗、純潔。讓我們在性上保持濃情蜜意，時時為配偶的福祉與幸福著想。 |