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雅歌第六章短篇信息 目录： 复活后十字架的呼召(五2~六13)(倪柝声) 爱的变化(四9~16；六2~3)(江守道) 第五幕的诗曲(六4~八4)(漆立平) 爱情复和(6:1-18)(贾玉铭) 第三段 得人(四1~六3)(黄雪芬) 第四段 得胜(六4~13)(黄雪芬) 述说主、得到主(五章9节〜6章3节)(台北基督之家) 特出有福的人(六章4〜12节)(台北基督之家) 神的杰作(六章13〜七章9节)(台北基督之家) 爱情必修科(5章2至6章3节)(香港读经会) 爱情是努力走进对方的生命(6章4至12节)(香港读经会) 爱情是不断成长发展的(6章13至8章4节)(香港读经会) 复活后十字架的呼召(五2~六13)(倪柝声) 复活后的十字架和女子的失败（五2至六3） 呼召（五2） 五章二节：「我身睡凓，我心却醒；这是我良人的声音；祂敲凓；我的姊妹，我的爱友，我的鸽子，我的无污者，向我开起来，因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴。」（原文） 到了现在，她自己的工作和生活，都已经完全停止了。她好像睡卧一般，没有活动，没有作为，没有打萛，没有挣扎，没有用力，没有忧愁。她现在乃是完全的安息。十字袈不只对付了一切罪恶的，十字架也对付了一切血气的。现在罪没有动作了，己也没有动作了，整个外面的人已经带到一个寂静的地位。就是有了举动，她自己却好像觉得不是她自己作的，她不过好像是一个旁观者。真的，她已经睡了。但是，这并非说牠没有动怍，没有思想，没有相信，没有支取，没有生活，没有工阼：主复活的生命是在她里面；复活的主藉凓圣灵住在她里面，并且活在她里面。外面的人虽然是寂静的，但是里面的人却是活泼的。我们在这里看见里面和外面的人绝对不同的地方。外面可以睡凓，但是里面是清醒的，没有丝毫的睡意。这就正合保罗所说的：「我已经与基督同钉十字架，现在活凓的，不再是我，乃是基督在我里面活凓。」（加二20）这是与基督有完全交通的表显。这一个与主完全联合的里面的人，是非常敏捷的、清醒的、满有感觉的；就是主极小的声音或者动作，她都觉得到。这里面的人，永远没有睡觉的时候；无论何时，主一有声音，她就立刻听见，她立刻知道这是我爱（我良人）的声音。 主现在来作甚么呢？主「敲凓，我的姊妹，向我开起来」。在这本歌里，主最先显出祂自己是一个王，因为祂追求心中的坐位。后来祂作一个呼召者，要带领她脱离她里面的墙壁而进入复活的生命。再后祂就显出祂自己是个新郎，如何与女有完全的爱的关系。现在祂在这里，乃是显出一个与从前完全不同的启示──「因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴」。这是一张甚么图画呢？这里明明是说到祂自己在客西马尼园的经历。在那里，祂的头真是满了露水！同时，在那一夜，我们看见祂头上真是有点滴（路廿二44）！所以，祂在这里是显出祂自己是一个常经忧患的人。 在以往的时候，我们所看见的十字架是为凓赎罪；我们也看见了十字架的联合。我们看见过十字袈的受苦和受死：我们也看见过十字架如何叫我们脱离世界和自己。我们也看见过十字架的得胜，也看见过十字架的模型。一个信徒经过了这些之后，也许要以为说，这是最高的经历了。从今以后，她所走的道路，乃是步步往复活和荣耀里去了。岂知十字袈还有一方面，是这一个信徒所还没有学习的。对这方面，她就是有一点的经历，也不过是非常初步的。她虽然知道了十字袈的受苦，但她并不知道十字架的受苦所包括的有多大多深。虽然她已经知道十字架的模型，但是她并不知道这模型要把她印成甚么样子。主现在就是呼召祂的信徒，来经过她从前所没有经过的十字架的径历，或者是她从前所非常浅薄的经历过的十字架的经历。 客西马尼对我们所说的，乃是神的厌弃，和从这个厌弃所童主的一切（赛五三4末两句）。我们已经明白祂赎罪那一方面，但是祂的十字架还有在外表上衼神厌弃的那一方面。因凓这一个，就叫祂受了极大的羞辱。在祂以往所受的许多苦难中，你还能寻出荣耀来，因为神也在里面。但是，到了今日，祂不只是人所厌弃的，并且好像也是神所厌弃的；好像祂所遭遇的一切，都是神的击打苦待。在这里，也能看见神的手，因凓神的击打，祂就被人厌弃，这就成了祂最大的言辱。 在主赎罪的那一方面，主从来没有叫我们和她联合。但是，主却要我们在祂十字架的别的方面里有交通（意即有分）。在以往的年日中，我们所碰凓的问题，不过就是罪恶和世界，撒但和天然。我们虽然也踫凓十字架的受苦和模型，但是经历深到成为作神的厌弃和人的羞辱的，我们乃是完全莫名其妙。主在这里敲凓；并说：「向我开起来。」意即呼召信徒再一次向凓祂开起心门来，再一次接受这一个满了夜间点滴的主。她还得学习甚么叫作被神厌弃，还淂学习十字架更深的误会和羞辱。祂称呼她作姊妹，乃是请求在她里面的神的生命。「我的爱友」，就是她对神旨意的记识。「我的鸽子」，乃是圣灵的性情。「我的无污者」，这是她的圣洁、贞洁和奉献。但是，祂并下提起新妇，乃是为要看她如何的答应，才能显出她作新妇完全联合的性质来。 主就是向她请求，要她这样的向祂开起来。她从前已经把自己开启，接受过主作王；现在主要她自己开起来，接受祂作常经忧患的人。现在主要带领她判和祂一同受苦，效法祂的死最深的方面去。然而，主不能强逼一个人走她所不愿之的路，所以祂只能叩门，只有请求，一直等到信徒自己心愿。 推诿（五3） 二节这一个呼召，乃是出乎许多信徒意料之外的。他们并不知道十字架美面还有一个羞辱方面的存在。他们对于十字架，并不是没有经历的人。他们对于十字架的经历，也可以说是很深的了。虽然他们为凓十字架也受过一点苦，也经过一点逼迫，也曾被人羞辱过；但是他们总是觉得十字架是他们的荣耀，是他们的生命，是他们的能力。他们从来没有清楚的想到，十字架真的要变成他们的羞辱。不只叫他们失去世界的名声，并且也叫他们失去属灵的名誉；他们竟然被人看为连神都厌弃他们了。神要叫他们经过试炼，而得不凓认识的人的安慰和同情，并且反要以为他们是被神击打苦待了。属世的羞辱，也许是他们从前所常受的；但是属灵的羞辱，在他们身上，还是完全新的经历。这一种的误会所发生的羞辱，会叫他们深深的感觉，是因为涉到他们和神中间的关系。到了这里，他们才会知道甚么叫作「补满基督患难的缺欠」（西一24）。 这一个呼召，是何等的新奇呢？又是何等的残忍呢？怪不得听见的人就要退缩。她也许要以为说，神的荣耀岂不是比甚么都紧要么？我在以往的日子中，总是打萛如何在我的生活、工作上荣耀神的名。现在神如果真的让我被误会，夺去我在人中间的美名，让人羞辱我，以为我和神中间是出了事的，就神怎样会得凓荣耀呢？也许她为凓自己凓想的地方不多，为凓神的荣耀所凓想的地方更多。但是，她在这里，没有看见她所顾念的，乃是她自己要如何荣耀神。她必须受神的剥夺到一个地步，就是要凭凓自己的好心来荣耀神的意念都得除去。十字架必须作工深到一个地步，就是你肯甘心乐意的接受神所分派给你的分，而让神照顾祂自己的荣耀。 听见呼召的人，也许还有一个难处，她也许要顾到神的工作。在以往的时候，因凓她所认识的十字架的缘故，她真是吸引了人来到她那里学习主的道路。她以往十字架的经历，叫她成为生命的运河，叫要跟随主的人就得跟随她。她如果接受了这个新的呼召，让十字袈把她带领到蒙羞受辱的地位，就她岂不是更要失去她工作的地位和工作的机会么？以往十字袈的经历，会把人吸引到她面前来。今后十字架的经历，岂非更将人从她面前赶出去么？今后难道有人亲近她么？还有人要从她学习主的道路么？这一个思想，也会叫她踌躇不前。 所以她就回答说：「我脱了衣裳，怎能再穿上呢？」在我一切的外面行为中，已经藉凓十字袈脱去我旧人和旧人一切的行为，难道我现在要起来接受十字架孤单羞辱的方面，以致叫人误会，好像我又是穿上了我从前所已经脱下的衣裳么？经历十字架已经到真的脱离了一切出乎旧人的，难道还不够么？许多信徒到了这一步的时候，多是没有看见十字架有两方面──消极的和积极的。复活是认识的，十字袈也是认识的，不过只在消极方面。她所注意的，就是十字袈如何对付旧造，她并没有看见十字架如何对付新造。她只看见十字架叫人脱离的工作，她并没有看见十宇袈如何叫人进入的工作。也许她误会，以为这些积极的工作，是复活方面的事，岂知却是十宇袈的事。十字架也是在积极方面将十字架的羞辱、受苦、误会的模型，印在新造上面。主耶稣的生命，本来就是新造的生命，难道我们没有在祂身上看见十字架所给祂的受苦模型么？ 「我洗了脚，怎能再玷污呢？」我不只全身洗过澡，已经在主里面成为清洁的人，并且就是当我行走过这世界，每天因凓和世界接触所得的灰尘和玷污，也是藉凓时常的洗净，已经洗得清洁了。我必须保守我的清洁，我不能再玷污自己，好像没有进步反而退步一样。她所看见的，就是她自己必须保守她的清洁；她却没有看见，为凓开门接受主而得的玷污，并不是真的玷污（再穿上，再玷污，始能开门。但这不是指再穿上旧人，再受世界的玷污。这里必是被人调会的穿上和被人误会的玷污。这里的推诿，乃是那个好的叫她不能得凓最好的）。 所以这里的情形，就是她看她自己的经历为已足，而不觉得完全经历过腓立比书三章十节的紧要。在不知不觉中，「已」在这里又跑进来了。她看见她自己，因凓她以往的经历，在神的工作和荣耀里，好像是有了地位的。她的两个问题，就是表示她不愿意更改她目前属灵的情形。但是，主的呼召是要打扰我们目前的情形的。叫有属灵的进步，都是免不了要更改现在的秩序的。这个就是代价。贪图灵性的安闲，常是拒绝更高呼召的动机。当我们在灵性上安居的时候，真心也不控告我们有甚么错误，并且许多属灵的经历，也实在是出乎主的死和复活的，我们就不大愿意费工夫去追求达到基督对我们的目的。一切照旧的主活，总是不大花气力追求新的，总要叫我们不愿失去目前的平安。 开门（五4-5） 四节：「动了心」应译作「动了心肠」；意即里面最深的感觉。 她的那两个问题，并非拒绝，不过是肉体软弱的表示。她的意志已经是完全归给主的。这一种迟延的表示，乃是她为人的天然。在里面是一点问题都没有，不过外面有一点乏力。因此，主就再用新的请求来鼓励她。若她是真的硬心，主就不愿意这样作了。所以祂就「从门孔里伸进手来」。这个是为凓呼召，不是为凓打击。这手，就是从前怀抱她的手，或是在她头下的手。这手，就是有钉痕的手。主就是藉凓这样的手，再一次向她有所请求。门孔里的伸手，意即主尽祂所能的、局部的启示自己。藉凓手，叫她想到祂自己。祂的手不过是代表祂的心，祂的手不过是启示祂的自己。 所有属灵的经过，都是被基督吸引的结果。人多少总得凓见主的启示，人才会脱离他目前安闲的情形，进一步来与基督一同前行。真正看见主的人，就不能不动了心肠。但是，今天受感动的人是同等少呢？有几个人真能分别甚么是道理感动人，甚么是主感动人呢？ 她就起来开门。因为有主吸引她的缘故，就是蒙羞的十字架也得接受，像从前接受能力的十字架一样。这一种开门的手──信心和顺服，自然是要滴下没药来的。因为这里不只有主死的能力，并且也有主死的香味。主那经过死的生命在她的手中，像潮水涨来一样，叫她能够开门，并且叫她意志的门闩，也不能不染凓主死的香气。 隐藏（五6） 在一个受过主对付有了经历的人身上，不顺服的时候，反而没有神的管教。神的管教，反而是在顺服之后才有的。乃是当你顺服的时候，主才要叫你觉得你的不顺服是何等可恶（人在初步的经历，乃是管教在顺服之前，管教到顺服。在一个有经历的人，管教常是在顺服之后，叫他尝到那不顺服的苦）。在感觉上，她现在觉得她的良人又去了。从前她是因凓愚昧的缘故，她失去了祂的同在。现在这个痛苦，是灵里的痛苦，她的灵现在好像被包围在黑暗之中，没有亮光。她回想到祂呼召说话的时候，她是如何的神不守舍（她的魂朝凓祂去了）。当祂说话的时候，她的心是已经朝凓祂去了。她恨她的自己，因为她不知道为凓甚么缘故，她的外面竟然无力和她里面一致。为甚么她的外面竟然有了一个虚假的推辞，以致祂向她躲去祂荣耀的脸光。她现在只得寻找，只得呼叫，但是却寻不见，祂竟不答应。这里的寻找，和从前的是不一样的。这里并非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，祷告在这里竟然好像是无用的。 受伤（五7） 这一次并非她去寻他们，也不是她去问她们，乃是他们遇见她，他们以为这一个这么美丽，经过这么大的改变的人，为甚么今天竟然会失落她的良人呢？他们也许想帮助她，但是他们的话语叫她受打更重，受伤更痛。她羡慕得凓安慰，但是她所得的乃是打伤。宾路易师母引的圣经节顶好──「因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。」（诗六九26）他们不会对付她的难处。他们以为说，主如果隐藏了，就必定是她的错。他们不知道她里头所受的击打已经够重了，他们却以为责备也许是更帮助她。他们是用话语更打击了她。在这个时候，她真是要说：「辱萡伤破了我的心；我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个。我指望有人安慰，却找不凓一个。」（诗六九20） 「披肩」该作「帕子」。她的痛苦还没有止息。人不只不能够帮助她，不能安慰她，人并且把她的事情当作笑谈。在主里负凓守望责任的人，竟然不肯为她遮蔽，反而把她的事情公开告诉人，叫她失去帕子，无所遮蔽，要在人面前显出她的羞耻。她的失败，就变成信徒中一个公开的新闻。她真像约伯一样，遇见了个个想要帮助忙的朋友，但是个个都是定他罪的朋友。 这一班守望的人，乃是神家里负责的人。按凓灵性说，该是可以领导她的。但是，许多时候，就是一个属灵的人，对于别人的断案，也是会错误的。弟兄们对我们的态度，虽然在许多时候是错误的，但是，这是主的允许，为要叫我们觉得我们自己的失败。我们和主中间如果都是照凓主的意思而前进，主自然有方法对付我们的弟兄。我们如果失败，虽然这失败是极细微的，主却要让我们的弟兄对付我们，比主对付我们更严厉。 求助于耶路撒冷的众女子（五8） 八节：「思爱成病」当译作「我有爱病」。当她在嘱灵的人中间得不凓帮助的时候，她现在来求助于比她自己更不如的人。当她这样的觉得她得罪了主，并且觉得她失去了主的脸光，在她无倚无靠的时候，她就觉得连耶路撒冷的众女子都是会帮助她的。她在这里所说的话，就是等于对她们说，我现在失败了，若是可能的话，请你们为我祷告。这是因为她自己对于失败的感觉是这样深的缘故，就叫她觉得，就是主里的婴孩也都是能帮助她的。她并不是不知道她们的幼稚，她也知道她们和主的交通不一定是完全的，所以她说：「你们若遇见」，她知道她们不一定会遇见。不过她在深深懊悔之中，无可奈何的时候，她是盼望在她们中间有一两个人，或者能给她一点的帮助。自己的祷告好像是不通了，现在只好陭靠别人。 她所要传递的信息，就是她说：「我有爱病。」这句话在上文已经说过一次，但是那美的情形和这里的情形是完全下同的。在那里，她是在交通极亲爱的水流里；现在乃是枯干的时候。在充满感觉的时候，能说这话，并不希奇。在四围黑暗感觉反叛的时候，要说这话，实是不易。这就证明她在信心的生活上，实在比前大有进步。她是已经学会如何管理环境，并如何管理自己感觉的了。现在的爱病，并非因为爱情醉饱而生的，乃是因为爱情饥饿而有的。 耶路撒冷众女子的问题（五9） 这些都是耶路撒冷的众女子，她们虽然自己在主里没有深的经历，也不是满了新造的生命；但是她们却看得出这个女子是女子中极美丽的。新造的谦卑、圣洁和荣耀，就是自己没有得凓的人，也是不能不称赞，不能不承认的。 她虽然失去她良人的脸光，但是她仍然是女子中极美丽的。她并没有失去她的美丽。 用比较的方法来看基督，本来是看不完全的，因为祂是无可比拟的。但是，在一般人中，比较是不可免的。她们的眼睛还没有看见祂是绝对的，所以只能相对的来认识祂。其实这一个良人和别人的良人，何只只有强处呢！ 这句话，也是显出这些女子虽然也是耶路撒冷中的人，但是她们对于主还没有得凓个人的启示。所以，她们只好从她去得凓返照的亮光。 女子对于她良人的印象（五10-16） 达秘先生说：「我想这里的意思，是丝毫不苟的。所以，新妇从来提到新郎的完全时，好像他是可以嘉纳她似的。她说到他的时候，都是为凓对别人表示她自己的感觉，而总不是直接向凓他说的。但他说到她时，却很自然的，很完全的对她说到她是如何，这是因为他要向她表明他对于她的喜悦。当我们想到基督和我们的关系的时候，这里的图画是何等的恰当并美丽呢！」 神就是藉凓她们的问题，来叫她发表她对于主的印象；就叫她从前所得凓的启示，再一次在她里面放光。这样，就自然的会把她恢复到当初的地位去。一件事是顶奇妙的，就是我们藉凓圣灵从基督身上所得的启示，有时虽可变作迷糊，但是总不能完全失去。这女子，无论如何，还是耶路撒冷众女子的教师。她的失败比她们的得胜还要强些。 十节：顶起初的时候，她就普通的说到她的良人如何。「白」，原文意思是「光明照耀的那种日」。这是说到祂的清洁和祂是如何远离罪人的。但是，祂的白，并非死白或者青白，乃是白而且红的。这是说，祂是满有生命，满有能力的一像大却也是一个面红的人）。在祂一生中，我们看出祂如何显出祂是一个满有能力和生命的人。自从十二岁在殿里起，一直到今天坐在神的右边，祂没有一次显出祂是乏力不振的。 「超」字在原文意即「撑旗者」，或作「举起的旗」。这里的意思，就是基督乃是千万人中高举起来的旗，乃是众望所归者。基督就是我们的旗，我们所望的就是祂。而祂自己也是一个撑旗者，意即祂是一位钉死十字袈的主。「仇敌要来，像洪水一样，耶和华的灵要举起一个旗来反对他。」（赛五九19达秘本）那里的旗，就是指十字架说的。所以说主耶稣基督是撑旗者，就是指凓祂是一个被杀的羔羊。祂无论往那里去，千万的人都要跟随祂，没有一个人是能够和祂比拟的。 普通的说过之后，她现在要分析的来说主叫给她的启示和印象。 十一节：「至精的金子」，是指凓祂的神性说的。祂是有神的生命和神的荣耀的。「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」（西二9）这一位基督，就是神所设立作我们元首的。一切出乎神的，都在祂里面。没有一样出乎神的，是不在祂里面的。因此，我们如果「持定元首……就因神大得长进」（西二19）。 「祂的头发厚密垒垂，黑如乌鸦。」黑如乌鸦，就是指凓祂永久的能力说的。当祂显出祂自己作亘古常在者的时候，祂就显出祂的白发来。但是，这里是说到祂永久不衰败的能力，所以我们看见祂门头发是黑的。不错，当圣经说到人的衰败改变时，就说到他的头发斑白（何七9）；可是我们的主没有一根斑白的头发。祂是「昨日、今日，一直到永远是一样的」（来十三8）。 十二节：眼睛是人表情的地方，而这偅表情是亲密的表情。人的话语和书信，虽然也可以表情，但是在远方就可以得看，就可以听见。眼睛的表情，若不是在近处，是看不见的。鸽子一身最美丽的地方，就是它的眼睛。「在溪水旁」，是说到它的滋润；「用奶洗净」，是说到它的白：「安得合式」，是说到它的方正。叫以，主的眼睛就是祂向我们所表的情。在信徒看来，是美丽像鸽子的眼睛。乃是满有精神，毫不干瘪，如同在溪水旁边；黑白分明，如同用奶洗过一样；并且安得合式，有一个正当的视线，不会因为眼光不清就看错了事物。 十三节：祂的两腮，曾受过人的羞辱（赛五十6）；也曾受过人的戏弄（太廿30）。所以，怪不得信徒要看祂的两腮如香花畦，如香草台那样的好看，那样的馨香。 「嘴唇」，就是从祂口中所出来的话语。这些话语是何等的清洁，同时是像没药汁那样馨香。「在你唇里满有恩惠」（诗四五2），怪不得人要称赞祂并希奇祂口中所出的恩言。而且，没药汁的意思，还不只是恩惠，也是和祂的死发生关系，意即藉凓祂的死所显出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是没药汁，所以祂所说的，没有一句恩言不是凭凓祂的死说的。不管祂所说的是「你的罪赦免了，可以平平安安回去」，或者是「信的人有永生」、「起来行走」等话语，都是凭凓祂的死而说的。 十四节：「管子」与列王纪上六章三十四节的「折迭」同。「折迭」的目的，乃是叫它不滑开，不失去。所以金管的意思，就是说主耶稣的作为是会成功神的旨意的，绝对不会半路遗失的。因为祂所有的作为都是出于神，所以这个管子是金的。「水苍玉」，在旧约目过好几次。以西结书一章十六节，但以理书十章六节就是两个例。在那里，我们所看见的，都是安定的意思。在前者，我们看见外邦人竟可以掌权，但是神政冶的轮子（水苍玉作的）仍然是转动的。在后者，我们看见神的基督（身体像水苍玉）仍旧是支配凓世界的前途。所以，金管和水苍玉，都是说到主作事情的坚定。 「身体」该译作「心肠」，和五章四节的「心肠」是同样的字。意即主也是有极深感觉的人。这个感觉是完全为凓祂的子民的。「象牙」并不像宝石那样没有生命。要得凓象牙，最少必须受苦，或者竟至于受死，才能得凓。所以，这是说主对于祂子民这一种的感觉，乃是从祂曾受苦受死出过重大代价而来的。「雕刻」，乃是精细的工作。这是给我们看见，祂所有的感觉都不是浅薄随便的。「蓝宝石」，圣经说：「如同天色明净。」（出廿10）这些蓝宝石是镶在周围的，就是说祂的感觉和我们接触的时候，是如何受天的支配的。 十五节：脚，在圣经中是指凓行动；「腿」，却是指凓站立。「白玉石」，在圣经中多次译作「细麻」，所以在这里是表明祂的义。「柱子」，乃是隐重的意思。这里的意思就是说：我们的主，祂所有的一切，因为祂所设立的义的缘故，是不可摇动的。凡跟从过祂的人都能不住在祂身上得凓这个印象。在女子对于她良人的讲论之中，她三次提起金子。是说到祂头里的思想，手里的作为，腿下的稳定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一个完全顺服的人，也是个完全满足神的心的人。这就是我们所认识的祂。 「祂的形状如利巴嫩。」祂是高过地的，祂是活在高处的人。祂的一切像一个属天的人。 「祂的卓越如香柏树。」祂是人，但祂是一个得荣耀的人。你看香柏树如何是高高的超越所有的树，照样祂是唯一得荣耀的人。 十六节：最末了，说到祂的「口」。在原文是口味的口，不是普通的口：这里的「口」与「二章三节的「口味」，是一样的字。这一个和嘴唇是大有分别的。这口味，是指凓主耶稣的中保的工作说的。意即一切出乎神的，鄑已经被祂尝过了而后再转达给我们。神的一切，都先蕴蓄在祂里面，然后再从祂身上发出给我们。所以这是中保的工作，这是极其甘甜的。我们认识了祂，我们就不能下在顶末了的时候承认说：一切出乎神的，都是经过基督的。 说到这里，听的人的心不能不热，但是讲的人的心更不能不热。温习凓我们以往所走过的道和我们叫承认的主，我们就不能不呼喊说：「祂是全然可爱的。」随便提起祂的那一点，都是全然可爱的。一切没有完全跟随主的人哪！这一个就是我的良人，这一个就是我的朋友；你们能怪我寻找祂么？ 这样的述说她对于主的印象，换一句话说，就是述说她叫认识的主，就是述说她在主里所得凓的是甚么，也就是述说她与主的联合，到底是有甚么交通的。真的，她既敞凓脸得以看见主的荣光，好像是从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣了。 当她说到顶末了的时候，日光已经照在她的魂间。所以她的语气显出她是何等的充满了感觉。好像她是在那里歌唱呼喊凓说：祂是全然可爱的，这是我的良人，这是我的朋友。 耶路撒冷众女子的问题（六1） 听见了这见证以后，就同去寻找，乃是自然的结果。在这里，她们看见一个在新造里的人，充满了新造的新鲜。在这里，她传扬她所认识的基督，和一般人用理想来传说基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在这里有能力，有吸引的能力。怪不得她们乃旧偁赞她作女子中极美丽的，同时父表示要和她同去寻找。她们的问题，意即你既然说祂是这样可爱的，祂到底往何处去了呢？她们底下重复的问题，所说转向何处去了，意即暗指女子和她良人中间有了隔膜，所以她就转了向。她们的意思就是，你既然在以往的时候，知道祂是这样可爱的，我们现在有意寻找祂，你也该知道祂现在在那里。她们实在觉得这一个人提起她的良人和别人的良人大不相同。 女子的回答（六2-3） 二节：本来女子要求助于这些幼稚的女子，盼望能够因凓她们的呼求，得以知道她的良人现在何处。但是经过她的见证之后，并当她要帮助别人之时，她就忽然的得凓亮光，明白过来，知道她的良人到底何在。她竟然能对她们说：「我的良人下入自己的园中，到香花畦，在园内牧养群羊，采百合花。」这一个自己的园中，就是她自己（四16至五1）。她忽然清楚了，知道祂并没有往别处去。她并不必升到天上去，也不必下到阴间去。主是离她不远，就在她口里，也正在她心里。祂虽然在她迟延顺服的时候，好像已经转身去了；但是，这不过是祂要叫祂从她的感觉里退了出去，要叫她在感觉上稍微得当祂掩面的时候的痛苦：其实，在实际上祂还在她自己的心中。其实她并不必那样慌张，她只要一面向凓她的良人开起来，另一面承认自己的失败而求饶恕。至于她觉得祂同在的感觉好像远离了她，她该用安静的心来抓住神的话语，相信祂还是在祂自己的园中，在合式的时候，祂就要重新再显现。她虽然有背叛的感觉和好像的远离，但是她该安息在神的话语上面，好像沉没在那里似的。她该知道神的信实过于她自己的信实。出乎血气热切的追求，并不会叫她得凓恢复；并且在许多的时候，要越来越乱。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大伤。但是，信徒出于血气的追求，也并不只只给信徒一个小创。所以恢复的方法，并不在此。 我们在这里看见女子得凓恢复的途径，第一就是她的见证。她并不以为说她自己是不忠心的，她就不能为凓她忠诚的主作见证。她在不知不觉之中，已经被神吸引脱离了她的自己。所以，她才能那样的说到她自己的主。这一个就是她的「望断以至于耶稣」。想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的诚实，也想到祂的爱，就在不知不觉之中，要恢复你所失去的亮光。 她在自己几乎绝望的时候，她竟然尽力帮助别人。虽然她自己好像已经失去了交通，但是她却盼望别人能知道祂的宝贝而与祂有交通。她所述说的，虽然是她以往的启示，但是信徒彼此谈论到主的时候，主岂非就在旁边静听么？很自然的，主就要在这一个时候启示祂的自己。她虽然饥饿，但是别人比她更饥饿。当她叫人得饱足的时候，不知不觉的她自己也得了饱足。在这里，你又看见她是如何脱离了自己。 她的病状，就是灵里黑暗和下沉。当她被吸引脱离她自己的时候，她一切的病状就都要过去。 当她明白过来的时候，虽然她是对耶路撒冷众女子说话，实在她就是对自己说话。她虽然看见在感觉上的远离，她却发现在这么长久远离的时候，祂还是在祂的园子里。这一个园子是单数的，叫以是指凓她自己；底下的园子是多数的，所以是指众圣徒。她的意思是，祂是在我心里，也是在众圣徒的心里。「畦」也是多数的，所以也有同样的意思。「香花畦，」，上文用过一次，是指凓两腮说的。所以意即主在祂的园子里，吃祂佳美的果子；同时也是在那里，赏玩祂信徒的美丽。祂也是在祂的信徒心中牧养他们。祂也在那里采美百合花，就是一切清洁，出乎祂自己的，为凓祂自己的快乐。 三节：当她看见这一个的时候，她就下能不觉得虽然甚么都改变了，但是她和主中间的约并没有改变。现在她能说：「我属我的良人，我的良人也属我。」在她的经历比这个更浅薄时，因为她充满了交通的感觉的缘故，她就说：「良人属我，我也属祂。」这是因为心里充满了甜蜜的感觉，她就不能不说她是主的。但是，这里与前面所说的，完全不同。感觉是没有从前那么多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信主还是在祂自己的园中。所以，她要说，我属我的良人，因此她也能说，我的良人也属我。从前的根据，乃是在乎感觉；现在的根据，乃是在乎信心。她的心中自然的就从自己挪到主的身上去。 祂还是照旧一样的「在百合花中牧放。」祂从前如何，祂现在还是如何喂责祂的羊群。祂从前是在那里喂养祂的羊群，祂现在也是在那里喂养她的羊群。她现在学习了如何仰望那一位永远坚定的主，而不随从自己起落的感觉。不只平时不随从，就是在失败的时候也不随从。 幔子里的生活（六4-13） 良人的赞美（六4-9） 当她达到这一个地步的时候，顶自然的，我们就要看见主又要向她表示主在她身上的满足。我们要知道这歌所说的，是步步向前的联合。联合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看见的一切，就是女子在王的身上所经历的。王在女子的身上所看见的，就是王的生命如何显现在女子的身上而已。所以，王的赞美，不过就是说，信徒从主身上已经因凓联合而得了这么多。 四节：主现在乃是从天上以圣所的眼光来看祂的信徒。所以，这是幔子里的事。主曾说过她的美丽和秀美，但是这里所提起的美丽和秀美比从前是更有限制的，所以祂说：「你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。」 「得撒」乃是王宫的所在（王上十四17）。「耶路撒冷」乃是大君的京城。得撒代表天上的圣所，神的住处。耶路撒冷乃是代表属天的耶路撒冷。所以，我们看见，主现在乃是在这里察看我们属天的性质和我们圣所里的生活。在那一个耶路撒冷里，没有一样不是香美的；在那一个得撒里，没有一样不是美丽的，因为此二者，都是神的新造。这一个信徒在今天的时候，她就已经显出将来圣所的美丽和秀美。 「威武」也可译作「可怕」。军队中在争战的时候，最紧要的乃是兵器；在得胜的时候，最紧要的乃是旌旗。战争如果失利，就只有垂头丧气的将旌旗倦起来。所以展开的旌旗，意即得胜的荣耀。这里的意思，就是她在主面前乃是美丽并秀美的，像天城那样坚固，像圣所那样的安静；而在仇敌和世人的面前，她又是显出她得胜的荣耀来。幔子里的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敌面前的生活。因为圣徒所住的天上，也正是仇敌所来攻击的天上。神从来没有意思要祂的信徒只有属天的美丽而无争战的性质。属天的争战，从来没有在主面前被忘记的。 信徒应该是可爱的，但是，也该是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可爱，在仇敌和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我们么？圣经里常说到主的可怕，这乃是因为主的圣洁。如果我们保守自己圣洁而且得胜，许多时候，你要看见仇敌退后而世人不敢进前。但是，今天的信徒却牺牲了他们的可怕，以致不大看见被人怕，被鬼怕了。 五节的头一句话，是一种诗意的表示。在这里，我们看见爱的坚强，就是眼睛发表的情意。「使我惊乱」宜译作「胜过了我」。这里主并非拒绝信徒的爱，反而是有鼓励和赞美在里面。祂如何拒绝了腓尼基的女子，如何迟延了两天才上犹太地去，如何对摩西说：「你且由凓我」，如同让雅各不让自己去，祂也照样在这里用好像是弃绝的话语来鼓励爱的表示。这里的「看」字，乃是不转目的注视。所以，不只说到爱的表示，也是说到爱的坚强。祂好像在这里显出祂的软弱来，这软弱是祂多次在爱的面前显出的。祂在这里的暗示给我们看见，祂在爱的面前是何等无倚无靠的好像是失败了，是不能抵抭了。凡认识主好像的拒绝，好像的迟延，好像的推辞，和这里的好像力不能胜，就是认识了主道路的人。 五至七节：「头发」，仍旧是说到奉献的能力。「牙齿」，也扔旧是说到接受的能力。「帕子里的两腮」，也照旧的是说到隐藏的美丽。这里的称赞是和四章一至三节一样的。但是，却给我们看见两个紧要的事实。 （一）主的爱是不改变的。女子虽然可以有迟延的失败，虽然觉得她的罪乃是黑暗的罪，主还是照旧的对待她。主因为要除去她的疑惑，以为说主对她也许已经改变了，所以主就用同样的话向她再表示一次。每一次失败之后，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和对于自己和主中间的关系有一个错误的估量。多少时候，我们还不知道自己是如何多疑的。主的同样的话，就是为凓对付这个。 （二）许多属灵的经历，到了更高一层的时候，那些经历还是需要保留的。分别的奉献，接受的能力，隐藏的生活，在幼稚的时候是如何需要的，在长进的时候也是一样需要的。有的属灵的经历，因凓进步的缘故，就可以有了改变。但是，有的属灵的经历，像这里的，并不因凓长进的缘故，而有丝毫的改变。这些经历，在更高一层的时候，是要有更深一层的经历的。我们岂不是学过许多重复的功课，在我们自己的灵性程途中么？但是，后来所学的，比起初所学的那同样的功课，岂非更完美得多么？经历固然是一样的，但是一层有一层的学法。 八节：这些人都是和所罗门有关系的。在属世上，这些也许是一个邪恶。但是，在属灵的思想并明白属灵预表的人中，就要在这里看见一幅美丽的图画。我们的主所得凓的，是全教会的信徒。以团体来说，羔羊的妻子只有一个。但是以个人来说，祂却有许多的爱；有的像祂的王后，有的像祂的妃嫔，有的像祂的童女。亚当，以撒、摩西，都是预表基督是如何娶团体的妻子；所罗门却是预表基督对于个人的信徒是如何的。圣洁、属灵的行为，在这里似乎不够代表；不义的反而预表神。但是它所预表的，却不是祂的不义。偷物的贼，可以预表主；但是它所预表的，不过是偷物而已。凡有智慧的，在这里都该明白。 个别的信徒和主爱的关系，在经历上的来往，不一定都是一样的。所以有的像了王后，有的像了妃嫔，有的又像了童女。无论如何，她们都是与王有爱的关目标人。但是，她们却赶不上一个追求主像这女子一样的。 九节：「我的鸽子，我的无污者，只有这一个，是她母亲的独生者，是生养她的最优者。」（原文）在这里，主是给我们看见，在这么多的人中，谁是真的能够满足祂的心的。主看她是唯一的。这并不是说，像她这样的人只有一个：乃是说，在主的眼光中，她能够作那只有的一个。她是完全的住在圣灵里，所以她真的是鸽子。她也是完全的与世界分别了，所以她真的是祂的「无污者」。她好像乃是恩典所产生的唯一完全的人。她好像是恩典的独生者。仔像在恩典作工的结局中，她就是一个最优者。恩典的女儿的意思，并非单指一个蒙神宽大赦免的人。所有神在一个人心里的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是让神为他作工多的人；蒙恩少的人，就是让神为他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都让神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女儿遍满了教会，但是让恩典作工到完全的地位的，好像只有一个那样的稀少。恩典的独生者，并非说只有她一个，不过说她是最优的而已。（和主完全联合的，都是主的，这就是独生者的意思，因为完全到一了。） 「众女儿见了就称她有福。」（「众女子」该译作「众女儿」。）许多信徒，他自己虽然不是完全为凓主的，却知道谁是完全为凓主的。在他们里面，已经有了够多的生命，来羡慕一个完全归主的人；虽然他们自己没有得凓够多的生命来完全归主。也许有许多人，他们已经有了够多的顺服的经历，来叫他们赞美一个完全顺服主的人；虽然他们自己还没有完全顺服。众女儿、王后和妃嫔，在这个女子的肉体方面，也许要觉得她的不可钦佩；但是，在这个女子所蒙恩典的方面，却不能不看见她是如何的有福。所以，在幔子里的生活，一切在人里面显明出于神的，都要以为是可宝贝的。 女子的荣耀（六10） 「向外」宜译作「向前」。「发现」，原文没有。 这里圣灵又藉凓第三者的口，仔像又用顶惊奇的问题来显出这女子的荣耀。 这四个问题都是指凓这女子说的。圣灵喜欢用问题来豉励信徒的思想，并且提醒他们的注意，叫他们揣摩神的工作，认识甚么是神所喜悦的。我们看见每一次圣灵有问题的时候，都是在女子得凓新的造就之后。在第三章是如此，后来在第八章里又是如此，在这里也是如此。仔像圣灵在信徒的经历更高一层的时候，就用问题来叫我们知道其中的经过或者原因。 「向前观看如晨光。」（原文）现在她已经达到她的天亮了。这里「晨光」二字，与上面两次的「天亮」同意（二17，四6）。现在她的黑影已经飞去了，她和主中间已经没有间隔了。她现在起首过她那没有间隔的生活。现在虽然还不是日中，却已经是早晨。她的前途，就像晨光的前途一样；她的盼望，也就像晨光的盼望一样。她的一切都能向前观看，如晨光那样的向前一样。昊光的盼望和前途，就是正午。正午，在应许上，已经是她的了（箴四18）。一个在主手里的义人的道路，只到正午为止，并没有午后的生活。 「美丽如月亮。」这里所往意的，并不是月亮的盈亏，乃是月亮的美丽。这就是说她那个温柔的光亮。她是属天的，但是她却照耀在地上，叫在黑夜里的人得以看见她的见证（诗八37）。 「咬洁如日出。」（原文）就是说里面没有一点的阴翳，乃是充满了亮光的。月亮和日头都是说到她是如何属天的，不过月亮指凓她在自己里是如何蒙恩的，日头乃是给我们看见她在主里是如何。以她自己而论，她不过是一个死了的人，没有生命，没有动息，像月亮一样，乃是从太阳身上得凓它的生命和亮光。当它面朝太阳的时候，就有亮光；当它面背太阳的时候，就是黑暗。但按凓她在主里而论，她乃是一个皎洁的日头，她是一个完全的新造；只有亮光，没有黑暗。主如何是一个日头，她也照样是一个日头。 「威武如展开旌旗的军队。」她不只有一个充满盼望的前途，也下只有了完全属天的生活，并且还是时常歌唱得胜的觊歌者。她乃是可畏如「展开旌旗的军队」，是从得胜一直到得胜的。你认识她是谁么？你见过她么？ 此段可说是悬案，难下断话（六11-12） 十一节：「核挑园」宜译作「硬果园」。此节可译作：「我下入硬果园，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛没有，石榴发芽没有。」 十二节：或译「不知不觉，我的心将我安置在甘心的民（参看诗一一○3）的车中。」「尊长」只有两种译法：或作「王权的民」，或作「甘心的民」。 「这两节如果是说女的，就除了「甘心的民」这一句难处外，好像是一个答应，去看神的工作有无起点，有无进步，就不知不觉的我的心将我安置在王者的车中（但是，难处在「甘心的民的车中」只有王能坐）。 女子的进步和得胜（六13） 「书拉密女」，即「平安之女」，乃是「所罗门」女性的写法。「女」字可以不译出。 圣灵现在藉凓第三者旁观的口吻，好像顶热切的要她回来，好叫她们得以观看她。她现在已经坐凓战车去了，她一直进步，一直得胜，没有拦阻，无可限量。现在她们要看她一下，要知道她所以能这样的进步得胜到底是有甚么预备。这一个请求，一面是代表有同样追求的人的心意，因为她们乐意知道她现在之所以一往直前的原因。另一面，乃是圣灵要藉凓第三者的请求和第三者的回答，来叫跟随在她后面的人，知道工作的预备到底是怎样。 这里圣灵藉凓两班第三者的口气来显出自己的意思。祂藉凓一班人发出请求，又藉凓另一班人来给她们一个回答，叫人有机会认识书拉密女对于工作所经过的预备是怎样。 她现在真是书拉密，因为她和所罗门的联合是无可再分的了，并且现在她已经把所罗门的工作当作她的工作了。 「玛哈念」，乃是雅各看见神的天使的地方，意即「二营军兵」（创卅二2）。所以玛哈念的跳舞，必是非常热闹，能够吸引人的。跳舞乃是得胜的表示（出十五20；撒上十八6）。所以玛哈念的跳舞，也就有得胜的意思在里面。这一个问题，意即你们为甚么要看一个书拉密女，好像要看天上的两营军兵那样记念得胜的跳舞呢？书拉密女有何长处，叫你们竟然看她像两营军兵呢？── 倪柝声《歌中的歌》 爱的变化(四9~16；六2~3)(江守道) “我妹子，我新妇，你夺了我的心！你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪达树。有哪达和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的果品。你是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子。”（歌4:9~16） “我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。我属我的良人，我的良人也属我，祂在百合花中牧放群羊。”（歌6:2~3） 我们一再说过：我们与主的关系完全是个爱的故事。主所注意的并不是那些外面的事，主所注意的乃是在我们里面向着祂的爱。我们的主爱我们，为我们舍弃祂的性命，祂在我们身上有一个盼望、有一个要求，就是我们也来爱祂。弟兄姐妹！每一个被主的爱激励的人，每一个尝到主爱的赦免的人，很自然在他的里面向着主有一个渴慕主更多的爱。 【爱的满足】当雅歌里面的这个女子在那里渴慕主，追求主的时候，主有没有满足她的心呢？我们看见，主满足了她的心。主带她到了内室的里面，让她尝到主爱的滋味；主与她一同坐席，叫她的哪哒香膏能发出香味来。主带她到青草的地上，拿青草作她的床榻；主也带她到苹果树的底下，让她尝到果子的甘甜，受到树荫的遮蔽；主也带她到筵宴所，用爱为旗遮盖她。所以这个爱的渴慕就得着了饱足。她在那里追求主的时候，主自己就向她显现，满足了她的心。 亲爱的弟兄姐妹！如果今天我们向主有这样的爱情，我们渴慕我们的主、追求我们的主，主一定要满足我们。许多时候我们得不着满足，是因为我们不渴慕他，没有追求祂。如果今天在我们里面有爱的激励，叫我们来渴慕我们的主，追求我们的主，主一定满足我们的心。主一定向我们显现，叫我们享受祂。所以这就是这一个女子追求的开始。她追求主，结果她得着主了。主用祂的恩典满足她的心，她实在感觉满意。 【自己为中心】但是，我们知道，这不过是爱的开端。在我们与主爱的关系里，这不过是刚刚起头，这个女子在各种环境的里面，享受了主的爱，也认识了一点恩典；在她的身上也为着主出一点代价，受到一点世界的逼迫，甚至遭遇到她同母弟兄的发怒。她在主的面前也受一点十字架的管治，好像在一切的事情上都有了一点的学习。虽然是这样，她仍是一个非常幼稚的人，在爱的事上、在爱的历史上，她不过有一个开始，她对于爱还不够清楚。在那时候她作见证说：“良人属我，这位良人是属于我的。”虽然她也说：“我也属于主。”但是在她的心里面，主属于她是过于她属于主。换句话说：在这个女子的感觉里面，主完全是为着她的。好像主是为她而活，她是中心，主是她的圆周。所以不知不觉她落到自己里面去了。 你知道吗？这是很希奇的事。你可以在那里渴慕主，在那里追求主，你可以把主作你的对象，但是当主的爱临到你，主的恩典临到你，你在那里享受主，享受到一个地步，不知不觉你的眼睛就不是看主，乃是看了自己。不知不觉主不是中心了，你自己变作中心了。在这里我们看见，甚至在爱的追求上，我们也能落在自己的里面。 亲爱的弟兄姐妹！当女子在那里说“良人属我，我也属祂”的时候，良人在什么地方？我们看见良人在墙外。她在那里说：“良人属我。”但是不知不觉之间，良人与她中间有了隔膜了。弟兄姐妹！就是在爱的故事上，如果我们把自己当作中心，在那个时候，我们在感觉上就要失去我们的主。 一个在环境中认识恩典的人，这一个人可以享受主，但是主不能享受他。在环境里面所认识的恩典，都是在外面的，没有组织在我们的里面。今天我们在环境中享受主的爱，当我软弱的时候，祂来刚强我；我有需要的时候，祂来满足我；当我伤心的时候，祂来安慰我；当我疾病的时候，祂来医治我；我们发现，我们的主实在供应我们一切的需要，我们在那里享受祂，享受祂的爱、享受祂的恩典。但是请记得：这个恩典还是在外面的，不过是祂给我们的苹果，不过是祂给我们的青草，不过是祂给我们的筵席。 凡是在环境中认识恩典的人，凡是只能在环境中享受主爱的人，都不能叫主享受他。这个女子在那个时候，虽然她的哪哒香膏也发出香味来，她也能向她的良人表示她的爱，但是在那一段的光景里，她享受主多，主享受她不多。在那一段的时间，她所认识的恩典都是环境中的恩典，恩典还没有组织在她的里面。在那个时候，她所认识的十字架大体上都是外面的十字架，她为主受的苦、为主受的委屈、为主有的牺牲，都是外头的。十字架还没有种在她的里面，十字架还没有除去她的自己。所以她虽然在那里追求主，但是，追求主也是为她自己，叫她能享受主，叫她能得着主。在那个时候，主在她身上所得着的是非常的少。 所以你看见，在这个时候她自己还是主动的。是我，在这里追求主；是我，在这里要主。她要出去的时候，要主与她一同出去；她要住下来的时候，要主与她一同住下来。她是一个主动的人，她还是以自己作中心；这样的人虽然相当的爱主，也有一点的牺牲，但是在她身上，“我”总是最要紧的。 这就如主带三个门徒到山上去的时候，主在他们面前改了形像，脸面发光，看摩西、以利亚在那里；哎呀！彼得看见了这个光景，就说：“我们在这里真好，让我们搭三座棚，住在这里吧！”当彼得这样说的时候腓，忽然有云遮盖，且有声音说：“这是我的爱子，是我所喜悦的，你们要听祂！”他们再一看，摩西不见了，以利亚也不见了，只看见耶稣在那里。亲爱的弟兄姐妹！许多时侯，当我们追求主，里面稍微有一点满足，稍微经历了一点主，我们很容易就这样满足下来，自满自足了。就着你来说，似乎已经够了，但是就着主来说，主的心一点不满足，因为主在你身上没有多少的享受，那个享受太有限了。 弟兄姐妹！什么时候我们满足下来了，以为说这样够了，不要再多了，不要往前去了，那个时候主就不见了。在爱的事情上，主是一直要带我们往前去的。什么叫作“爱”呢？爱是一个生命的东西，是一直在那里长的。什么时候爱停止了，爱满足了，爱不再往前去了，那个爱就失掉了。所以你要看见，当这个女子以这些东西为满足的时候，她定下来，她停顿，她不再往前去了，她以为守住这些，能保守这些，但是主已经不在了，主已经出去了。 【主来呼召】哦！在这个时候，主就再到她那里，呼召她、吸引她，要打动她的心，叫她从自己里头出来，叫他进到复活的境地里，与主一同活泼的往前去。我们记得：当主复活的那一天，有两个门徒非常的灰心；他们说：主已经死了，现在我们的盼望都完了。所以这两个门徒就离开了耶路撒冷，往以马忤斯去了。当他们走在路上的时候，两个人边走边谈话，讲到主死的事情，他们脸上很忧愁，觉得现在什么都完了。但是就在那个时候主来了，与他们一同走，开他们的心窍，并且叫他们认识祂。我们在属灵的经历上就是这样。 多少的时候，我们在环境里面认识一点主的恩典，也稍微尝到一点十字架的味道，我们就变成一个内向的人，一直往我们自己里头看，要在里头来享受主。我不是说这些是错，我说这些是爱的过程，主是这样的带领我们。但是光这个不够。我们一直到里面去与主交通，在那里吃喝享受主，学一点十字架的功课，我们很容易变成一个内向的人，很容易把自己当作中心，落在自己的里面。我们会变成消极、变成被动，什么也不动了。我们就定罪属肉体的活动，但是灵里的活泼也没有了。 亲爱的弟兄姐妹！主在这时就要我们出来。你在那里看见：我们的主好像早晨的母鹿一样，祂蹿山越岭，在复活的里面，满了活泼、满了新鲜、满了力量。祂在那里招呼我们说：要到复活的里面去，要进到复活的恩典里面去。 亲爱的弟兄姐妹！多少的时候，我们在那里说：“冬天还没有过去，雨水还没有止住，所以我不能出去，我要在我的房子里头，我要躺在我的床上，我要在那里与主交通。”但是主告诉我们说：“冬天已经过去了，雨水已经止住了，百花已经开放了，百鸟已经鸣叫了，出来吧！要出来进到复活的里面，在复活的里面再来尝主的爱，在复活的里面再来认识主的恩典。” 【改变而与主相配】什么时候恩典在复活里临到我们身上，那个恩典就要组织在我们里面。这一个组织的恩典就要叫我们的主大大有享受。为什么原因呢？因为我们的主只能享受那能满足祂的心。凡不是从祂来的，都不能满足祂的心；只有从祂自己出来而组织在我们里面的，那一个纔能叫祂有所享受。但是这一种恩典的组织乃是在复活的里面，所以我们必须认识主的复活。哦！主告诉我们说：“我就是复活，我就是生命。”一个真正在生命里面有了组织的人，这一个人是在复活里认识主的人。 亲爱的弟兄姐妹！在我的里面有一个重的感觉，今天许多弟兄姐妹所认识的恩典，不过是在环境中间主的爱，那些东西虽然好，但是只能叫我们有享受，而主在我们身上很少享受。今天在神的儿女中，有一个极大的需要，就是要在复活的境地里来认识什么叫作“主的生命”，什么叫作“主的恩典组织在我们里面”。我们记得保罗说过这样的话，他说：“我今日成了何等样的人，是主的恩典所成功的。”在这里不是事情的问题，乃是人的问题。今天你成了何等的人，这是人的问题。所以不光是我们得着一点恩典的问题，不光是我们得着一点爱的问题。我们可以得着恩典，而我们这个人没有改变。好像有的人疾病得了医治，他能说：“基督属我，良人属我，祂医治了我的疾病。”但是他这个人没有改变，没有更新而变化，他可能还活在自己的里面。 亲爱的弟兄姐妹！今天在神的面前有一个极大的需要，就是我们这个人要更新而变化。我们要脱离我们自己，我们要让基督组织在我们里面，要让基督的生命组织在我们里面来改变我们。这一个就是圣经所说的：“我们敞着脸观看主，我们就在那里变化，荣上加荣，好像是从主的灵变成的一样。” 你知道吗？我们在神面前所急需的就是变化。这个恩典要造成我们这个人，这个爱要在我们里面有组织，叫我们起了变化、叫我们成了一个人，而这个人与我们的良人是能配的。 在爱的故事里，这是一个很重要的过程，所以在雅歌里面，这一段的描写特别长。主来呼召这一个女子，她起头不肯答应，她还要留在自己的里面，还要留在享受的里面，但是她找不到主了，她进到黑夜的里面去了。结果她就起来，要找她的良人。在这一个时候，她开始有了变化，她被吸引从自己的里面出去，十字架开始种在她的里面，主自己的爱，主的恩典，在她的身上逐渐有了组织。到了那个时候，你看见什么样的光景？你就看见这个女子在许多的地方，与她的良人是相仿的，是相配的。 亲爱的弟兄姐妹！虽然我们得救了，我们有一个爱主的心，我们也追求主，我们也享受主，但是在我们的身上，还有许多的世界、许多的肉体、许多的血气、许多的天然、许多的自己。我们与主之间还有许多不相配的地方。你想这样怎能与主合而为一呢？怎能与主联合呢？所以你要看见，我们每一个追求主的人，因为祂爱我们的缘故，祂要带我们进入黑夜，受十字架的对付；祂要带我们脱离自己，从自己里面出来，进入祂的复活，让祂的生命组织在我们里面，这不是一天的事，在一天过一天的过程，你要看见十字架在那里作工。这十字架不是外面的，不是外面人的逼迫；这十字架是在里面的，要在你的里面把你自己的享受、自己的满足、自己的活动，一直替你除去。 在这一段的光景里，主要带领我们脱离自己，十字架在我们里面要作这个工作；所以主说：“如果有人要跟从我，就要舍己，背起他的十字架来跟从我。”弟兄姐妹！我们这个人，无论在情感上、思想上、意志上，都要受十字架的对付。在那个时候，我们也像一粒麦子落在地里面，进了黑暗里面，我们也破碎了、腐烂了。但是主的生命就在我们的里面长大了，主的恩典就来造作我们，叫我们成了一个在基督里的人，叫我们与主能相配。 你如果读这几章的圣经，你就会看见，过去的时候良人对这个女子的称赞，都是很普遍的；但是到了这一个时候，当她在那里学习脱离自己，学习在复活的里面来经历恩典的组织，这个时候，良人的称赞就不再是普遍的，乃是专一的。祂在那里一样一样地指出来称赞她。为什么原因？因为在这一个时候，恩典开始改造她这个人，她在那里起了变化，主的荣耀、主的美德、主的自己，主各方面的荣耀，都在这个女子的身上一步一步地显出来了，她这个人就开始像祂的主了。 在爱的过程上，常常是如此。如果两个人非常相爱，常常在一起，逐渐逐渐这两个人就起了变化，彼此开始像起来了。这个人的性情进到那个人里面去了，那个人的性情也进到这个人的里面来了。有许多的时候，甚至连他们的脸也像起来。所以有许多老年的夫妇，脸都是像的。你在这里看见，在爱的故事里面，有一个变化在里面。当我们与主，主与我们亲近的时候、交通的时候，在那个爱的交通里面，我们也要逐渐的像主。在我们身上许多不像主的地方，许多不是主的地方，主就光照我们、对付我们。我们为着爱祂的缘故，也愿意放下这些。 凡是出于我们自己的、出于肉体的，不是出于主的，就是最好的，我们也愿意为着爱祂的缘故放下。我们愿意背起十字架，我们愿意舍己。一面是十字架作除掉的工作，一面是复活作加增的工作。因此主的形像，主的美丽、主的性情，就在我们里面逐渐的组织，逐渐的增加。所以你再去读雅歌后面的几章，你在那里看见这个女子在许多的地方，很像她的良人。良人的美丽，良人的性格，已经组织在这个女子的身上。 【良人的称赞】到了第四章，你就看见良人称赞那个女子说：“我的佳偶，你甚美丽、你甚美丽，你的眼睛在帕子内好像鸽子眼。”主称赞这个女子有一个属灵的眼光，好像鸽子的眼睛一样。鸽子有一个特点，它的眼睛一时只能看见一件东西。这个女子这一个时候有鸽子的眼光，有圣灵的眼光，她能看见主。在她的眼中没有别的东西，只有她的主，她能看见她的主。 亲爱的弟兄姐妹！你有这个属灵的眼光吗？你能看见主吗？并且以主为至宝吗？还是你同时还看见许多别的东西，甚至觉得别的东西比主还宝贵？到了第五章，你看见主的眼睛如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净安得合式。但是那个女子的眼睛，是在帕子内的鸽子眼，有一个帕子把它遮起来。不错，她看见了，但是这一个看见还不够清楚。而这一个良人呢？他的眼睛像溪水旁的鸽子眼，洗得非常的明亮。哦！我们主的眼光，乃是完全的，乃是透亮的，并且安置得合式，非常的平衡。我们的眼光有时不太平衡。虽然如此，恩典已经组织在她的眼睛里面，叫她有一点属灵的眼光。 她的头发呢？“如同山羊群卧在基列的山旁。”在圣经里面，“头发”乃是“女子的荣耀”，是代表“蒙头”、代表“顺服”的。这个女子的头发像山羊群在基列山旁，换句话说：这个女子在主的面前，有一个很好的顺服，她多多的顺服主。在过去的时候，她虽然也有一点顺服，但是有时还不太顺服。主说：“你要起来”；她说：“我要睡觉。”但是到这个时候，在她的身上有一个顺服，好像山羊群一样。你知道山羊是用来献祭的，表明她在主的面前把自己献上，要顺服她的主。但是你看在第五章，我们主的头发厚密迭垂，黑如乌鸦。这是代表我们的主，“祂存心顺服，以致于死，且死在十字架上。”哦！祂的顺服也组织在我们里面，叫我们在主的面前也能有顺服的心。虽然比不上主，但是有相仿的地方。 “你的牙齿，如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”她不但有属灵的眼光、有属灵的顺服，她也有属灵的胃口，属灵的吸收力。她的牙齿好像新剪毛的母山羊。你知道祭司在圣殿里事奉主的时候，不能穿羊毛的衣服，只能穿细麻布的衣服，因为羊毛叫人出汗。所以“羊毛”是代表“肉体”。她的肉体已经受了对付，现在她有属灵的吸收力。弟兄姐妹！这也是必须是主所赐给我们的。主是在那里供应我们，而我们是在这里吸收主。 不但是这样，她的嘴唇好像一条朱红线，她的嘴也秀美，这是说，她不但有属灵的吸收力，并且有属灵的见证。从她的口里就发出见证来，好像一条朱红线一样。 “你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”我们的“太阳”是代表我们“健康”的光景。一个人若是健康的，他的太阳就很有颜色，很好看。这表明她里面有属灵的力量。 “她的颈项好像大卫的高台。”这是她的意志。她的意志在神的面前，有完全的降服。“她的两乳好像母鹿一样。”意思就是说：“她的感情能满足主的心。” 【我属良人】你在这里看见，良人的性情、良人的美丽，现在也落在女子的身上，这个女子的身上也表现良人的美丽。到了这个时候，良人就能享受这个女子。这个女子也说：“我是一个关锁的园，我是一个禁闭的井，我是一个封闭的泉源。”她整个的人是为着她的良人。在这个园子里面，有各种好吃的果子、有各种的香料，她在那里说：“良人啊！祢进来享受吧！我是为着祢而活的。”到了这个时候，她纔能说：“我是属我的良人，我的良人也属我。”在这里次序改变了。在从前的时候她说：“良人属我，我也属祂。”但是到了这个时候，她说：“我属良人，良人也属我。”她不再把自己当作中心，良人变作中心了。她不光注意自己的享受，她也给她的良人来享受，因为在她的里面，有许多的光景都是她良人的性情。 亲爱的弟兄姐妹！我再重复的说：我们的主绝不能享受不从祂出来的东西。无论多好，如果不是从主出来，而组织在我们里面的，主就不能享受。主不能享受我们的肉体，主不能享受从内体出来的东西。弟兄姐妹！你要主享受你吗？你要主在你身上有所享受吗？ 请记得：只有当你肯在祂的面前，接受十字架到你的里面对付你的肉体、对付你的旧造、对付你的天然、对付你的自己，等到这些被主对付了，并且在复活的里面，主自己组织在你的里面，一点一点、一件一件，叫你的眼光有主的眼光、叫你的顺服有主的顺服、叫你的爱心有主的爱心，这时主纔能在你的身上有所享受。到了这个时候，环境恶劣也好，环境平顺也好，这个女子在主的面前只有一个要求，就是说：“主啊！祢来享受我，祢在我的身上多多地享受我！我属良人，我的良人也属我！”但愿主把我们带到这样的境地！—— 江守道 第五幕的诗曲(六4~八4)(漆立平) 第五幕剧发生的地点与状况，与第一、三幕剧相似，又是发生在所罗门的王宫中。在《雅歌》中，第五幕是内容最长的一幕，也是历来被认为最难解的一幕。 一、所罗门王对王妃华丽的称赞（歌6:4～10）
{王唱} 6:4 我的佳偶阿，你美丽如得撒， 秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。 5 求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。 你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。 6 你的牙齿如一群母羊，洗净上来， 个个都有双生，没有一只丧掉子的。 7 你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。 8 有六十王后八十妃嫔、并有无数的童女。 9 我的鸽子，我的完全人， 只有这一个，是他母亲独生的；是生养她者所宝爱的。 众女子见了，就称他有福。王后妃嫔见了，也赞美她。 {众人合唱} 6:10 那向外观看，如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头； 威武如展开旌旗军队的是谁呢？ 历代以来，许多解经家，常把这一段诗曲，解释为王在迎娶王妃时，对王妃华丽的称赞。因此，在犹太人的婚礼中，常要朗诵这一幕的诗曲。《雅歌》被视作新婚诗歌，这一幕的内容乃是主要因素。我们从这一幕的诗曲描绘，可以看出当时王宫中的婚礼排场。 王首先称赞王妃的美丽，唱道：「我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。」在婚礼中，当王看见王妃在众人的陪伴簇拥下走出来时，他在歌中赞美王妃的华丽、秀美、又拥有雍容华贵的威风。「得撒」是一个繁花鲜艳，彩色缤纷的美丽城市，在迦南地的中部山谷旁，后来以色列南北分裂之后，在新建撒马利亚之前，得撒一直作了北国以色列的京城（王上15:33）；耶路撒冷则是一个建筑连络整齐而秀美的城 （诗122：3）。王妃装饰整齐的时候，又美丽，又秀气。尤其，当她以新娘的队伍走出来时，可能有皇家壮盛仪队的前导，使陪送出来的气势和排场，如同一支威风壮盛的军队（后面第8节还有描述）。 接着，王又唱道：「求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。」形容她的眼睛不仅美丽，而且目光有神，如同放电，使人看见意乱情迷，叫人承受不住。 以后又进一步再次歌唱赞美王妃的头髪、牙齿、和两太阳（即她面貌）的美丽与秀美，这是在第四章（4：1-3）所赞美过的。 歌6：8所唱：「有六十王后八十妃嫔、并有无数的童女。」则是描绘她新娘的队伍，走出预备室，走向礼堂的威武排场。当王妃被带进入婚礼时，竟有那么多王后、妃嫔、与无数童女列队相伴，其阵容与排场好不壮观，显得极其隆重与威风。这当然是王给她安排的排场与荣耀，显示了所罗门王对她的爱意。 有人根据这一节的描述，认为所罗门是在年老之时，写《雅歌》的。因为所罗门王年青时，他还不可能已有那么多的王后与妃嫔。其实，所罗门王在年老时，他有妃七百，嫔三百（王上11：3），远超过这里的数目。但那时的「后」已没有六十。反而只有当所罗门王年青时，在王宫中才可能有后六十。因为这节中的「后」，可能不仅限于他的后，更可能是包括他的许多母后，还有他的许多王兄和王弟的后。甚至包括许多邦国国王，前来向他祝贺时，他们的王后特意也出来参与陪送一段，以示祝贺。所以，这一段婚礼的描绘，应该是他年青时，他第一次婚礼时的排场，是他父王大卫替他主持安排的。 对于他的王妃，所罗门是非常的喜爱，他唱说：「我的鸽子，我的完全人，只有这一个，是他母亲独生的；是生养她者所宝爱的。」说出王妃的出类拔萃，是她母亲的掌上明珠，是她父母都宠爱有加视若珍宝的女儿。同时，王又唱说：「众女子见了，就称她有福。王后妃嫔见了，也赞美她。」她也是众人所称赞的，甚至王后妃嫔见了，都赞美她。 众人看见，无不惊叹她的美艳绝色，因此唱道：「那向外观看，如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头；威武如展开旌旗军队的是谁呢？」这合唱乃是一种共同的回响。「那向外观看如晨光发现」，是指她的来到如同「黎明初现」，她使人的眼睛逐渐明亮。「美丽如月亮」指她的美貌犹如同夜空中的月亮，四周的黑暗衬托出她的光芒，点点的星光，显得微不足道，不能与她相提并论。「皎洁如日头」指她一身洁白的细麻衣，使她看起来像太阳般的明亮，毫无阴影。那陪伴她而行的娘子大军，何其威武阿！所罗门真是运用了高超的文学创意，来表达对王妃的赞美，也显出婚礼的隆重与壮盛。这是一段豪华的「新娘之歌」。 这一段是对新妇王妃美丽的礼赞，也是对豪华婚礼的描绘。这显示了所罗门王对王妃的爱，给予了她最豪华隆重，威荣无比的婚礼，风光至极。接着，后面可能有盛大的婚筵与欢乐的舞会，使整个王宫里里外外热闹非凡。 二、书拉密女爱的沉思幻想（歌6:11～13）
就在众人都为所罗门王与王妃的婚礼而庆贺，快乐的进入婚筵舞会的时候，书拉密女似乎在热闹中，徘徊地走进了御花园中，独自地陷入了一种沉思状态。 {书女唱或旁白唱} 6:11 我下入核桃园，要看谷中青绿的植物； 要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。 12 不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。 {众人合唱} 6:13 回来，回来，书拉密女； 你回来，你回来，使我们得观看你。 {书女唱或旁白唱} 你们为何要观看书拉密女， 像观看玛哈念跳舞的呢？ 书拉密女想着想着，她好像走进了一个她热悉的园子，她唱道：「我下入核桃园，要看谷中青绿的植物；要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。」这里也可能是一种以旁白的方式，由一个男声唱出书拉密的心思。明显地，她想到了第二幕中，牧人亦即她的良人，在梦中对她的呼召（歌2：10～13）。她要下到她的园中，去看看她所栽种的植物，要看看她的葡萄树发芽没有，石榴树开花没有。她的园不只是个花园，且是栽种了许多香料及核果树的果园。这在第三幕中已经表明了（歌4：13～16）。这里所谓的「核桃园」，原文应是「核果园」。举凡石榴、苹果、橄榄、葡萄、核桃…都是有核的果子。一个栽种果树园子的人，没有不关心他园中的果树发展的情形怎样。这是一种生命的关心。 书拉密女想着想着，她的心灵或心魂，就把她带到了另外一种境地，她唱说：「不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。」她这句话的意思是说，她的心魂好像把她带上了一辆前往她爱人（或她百姓）的马车。她心向往她的良人。 当她感觉这样坐在马车中离去时，她似乎听见了众人对她的呼唤，叫她不要离开王宫，叫她「回来，回来，书拉密女；你回来，你回来，使我们得观看你。」他们要她回来，是因为他们要「观看」她。然而，旁白的回答是「你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？」他们的「观看」，是一种观看热闹，或观看表演的看，就好像观看玛哈念的舞女，在婚筵中的跳舞表演似的。书拉密女不愿作那样的表演者。换言之，似乎王妃在所罗门王的婚礼中，也都像是个表演的角色。他们好像是在想，下一回要看书拉密女表演「王妃」的角色了。书拉密女如今下了决心，不再回头，她要归去。 在《雅歌》中，「书拉密女」的称呼与名字，是头一次在此出现。在全本圣经中，也只在这一节中出现两次，别的地方，再没有出现过。从《雅歌》全卷的诗歌歌曲中，无论就内容看，或就上下文的关系看，很明显的「书拉密女」其实就是《雅歌》中的中心女主角。但是，她究竟是谁，难道只是所罗门在写作中，偶然所起的一个名字吗？所罗门为女主角起这个名字，是否有甚么隐含的意义，是否有明确的所指呢？这一个问题一直是解《雅歌》的焦点。关于这一点，我们已在第二讲作了初步的解说，我们认为「书拉密女」是「书念女」的谐音，有隐指「书念女」亚比煞的意思。后文我们还会作进一步的讨论。 三、所罗门对新妇王妃的珍赏之歌（歌7:1～9）
当婚筵的舞会结束之后，所罗门王与王妃双双进入他们的寝宫，进入他们的洞房，开始享受他们的爱情。 {王唱} 7:1 王女阿，你的脚在鞋中何其美好！ 你的大腿圆润，好像美玉，是巧匠的手作成的。 2 你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒。 你的腰如一堆麦子，周围有百合花。 3 你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。 4 你的颈项如象牙台； 你的眼目像希实本，巴特。拉并门旁的水池； 你的鼻子彷佛朝大马色的黎巴嫩塔。 5 你的头在你身上好像迦密山； 你头上的发是紫黑色；王的心因这下垂的发绺系住了。 6 我所爱的，你何其美好！ 何其可悦，使人欢畅喜乐！ 7 你的身量，好像棕树； 你的两乳如同其上的果子，累累下垂。 8 我说我要上这棕树，抓住枝子； 愿你的两乳，好像葡萄累累下垂， 你鼻子的气味香如苹果。 9 你的口如上好的酒。 {王妃唱} 女子说，为我的良人下咽舒畅， 流入睡觉人的嘴中。 所罗门王在这段诗歌中，细细的描述他在洞房之夜，如何珍赏了王妃全身的美丽，陶醉在他对王妃的爱情之中，他从心中唱出对王妃的赞美。这次他是从王妃的脚开始，往上一部一部的珍赏，赞美到她头上的各部位。 所罗门珍赏了王妃的脚，她的腿，她的肚脐，她的腰，她的两乳，她的颈项，她的眼目，她的鼻子外形，她的头，她的头髪，她的身量，又再三的珍赏她的两乳，她的鼻子的气味，和她的口。所罗门好像对她身上的每一部位，都不轻易放过，他要仔细的知道她全人的每一部分。这显示他对她爱的完全，爱的仔细，不是爱的粗心大意。不像许多新郎经过新婚之后，对于他的新婚始终似知不知，似晓不晓，爱的模糊不清，爱的不经心也不经意。 当以色列人在他们的婚礼中，念诵这首《雅歌》时，对以色列人的婚姻生活，对新婚中的新郎新娘，必然也产生一种教育、启发、和引导的作用。叫他们要彼此的全然敞开，全然珍赏，全然了解，全然接受，也全然彼此奉献，全然的毫无保留。这要成为夫妻间的基础，是婚姻生活的第一课。怪不得，犹太人这样的珍赏《雅歌》，要在他们的婚礼中朗诵，在住棚节中朗诵。即使多年的老夫老妻，在婚礼中再次听见这首《雅歌》的朗诵，也必然会勾起他们起初的誓言与许愿，早年的坦率与赤诚，如今是否仍经常如此？这对他们的婚姻生活与关系，是一个提醒与重温，也是再一次的坚固与确定。无怪乎在犹太人中间的离婚率很低。 对于基督徒来说，我们是神的子民，更是神的儿女，《雅歌》中的启示与教导，岂不也是我们应该接受的，对我们也是一个很好的学习。在真正的爱情与婚姻生活中，我们都需要有这样的基础。这不全然只是一件外部的事。真正又完全的爱，总是必需包含外面与里面的实际，兼顾外在与内在的部分。 王妃回应王对她的珍赏，当王唱道：「你的口如上好的酒。」王妃唱道：「女子说，为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。」表示她极乐意的响应亲吻她的爱人。她完全接受他的爱与珍赏，当然她亦完全的珍赏他。她愿与他都溶入在彼此的相爱中。 这一段诗歌，为所罗门王与王妃之间的爱情关系，描绘出一个美满结合的句点，所谓有情人终成眷属。这似乎就是人间男男女女所追求的爱，所追求的人生目标，这就是世人爱的最高意义与境界。 第十讲、《雅歌》中第五幕的诗曲（续）
第五幕剧到前一段，就在王与王妃彼此珍赏陶醉在新婚燕尔期间，书拉密女也作了她最后的决定。因此她唱出了她的心愿与期盼。 四、愿与良人同行、同住、同工、同享（歌7:10～13）
{书女唱} 7:10 我属我的良人‧他也恋慕我。 11 我的良人，来罢！ 你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。 12 我们早晨起来往葡萄园去， 看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有； 我在那里要将我的爱情给你。 13 风茄放香‧在我们的门内有各样新陈佳美的果子； 我的良人，这都是我为你存留的。 书拉密女既已作了回乡的决定，她就寻思该在何时，向王秉报她的意愿，她想到或许现在正是时候，她智慧的趁着王与王妃在新婚燕尔期间，他们彼此珍赏陶醉在恩爱中的时候，书拉密女大胆的进到所罗门王与王妃的面前，向他们秉呈「我属我的良人‧他也恋慕我。」书拉密女坦白的告诉王与王妃，她的心早已属意于她的良人，并且她也知道她的良人爱她恋慕她。因此，她恳求王应允她回到家乡去。王看见她的情深意切，又在王妃的助言之下，王就欣然答应书拉密女的请求，允准她回乡。 当书拉密女得着了王对她回乡的允准出来，她真是欣喜万分的高声歌唱，唱出她的心愿「我的良人，来罢！」。她巴不得她的良人可以马上来到她这里，她要亲自告诉他，让他知道这个好消息，她可以自由了，她可以回去了，她可以与他在一起了。 书拉密女巴不得，当着她良人的面，向她唱出：「你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。」她要告诉良人，今后她可以与他同行，无论他要往那里去，或往山上牧放群羊，或往田间照顾庄园；并且她也可以与他同住，或住在自己的家中，或在村庄住宿。今后他的田园，就是她要经营的田园；他的羊群，也是她要照顾的羊群。 书拉密女期盼与她的良人同工，「我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有。」她甘心乐意的与良人同劳同心。从早晨起来，就与良人一起照顾他们的园地，一起培植关心他们的「葡萄」与「石榴」。并且就在同工同劳时，「我在那里要将我的爱情给你。」书拉密女展望在同工同劳时，更将她的爱向良人流露，经历更深一层的爱情。使他们的工作场所，都成了「爱的场所」，令他们所经营的园地，成为「爱的园地」。使他们无论在家，在外，随时随地随在，都成为彼此相爱的地方。书拉密女这种爱的意念，是何等的实际，何等的豪迈阿！ 她相信不用多久的时候，「风茄放香‧在我们的门内有各样新陈佳美的果子。」「风茄」是一种很美丽的花朵，通常被称「爱情之花」。书拉密女的意思是，过不久爱情的花朵「风茄」就会盛开，散放出芬芳的馨香之气时，也正是许多果树的果子成熟之时，他们就会有各样的果子，和各种不同丰盛佳美的收获，新的、陈的、都很丰富的陈列在「我们的门内」，让他们可以一同品尝，一同享受快乐。 倘若良人有时外出，书拉密女也期盼在家中，为她的良人预备好他所喜欢的丰盛美食，等待着他回来。让良人知道这一切的丰盛美果与美食，「我的良人，这都是我为你存留的。」书拉密女所唱出的这一段诗歌，是何等美善的一幅温馨图画；又是何等甜美，并且充满了生命活力的爱的生活。 五、愿与良人在生命中完全合一联结（歌8:1～4）
书拉密女不仅愿在生活上，与她的良人同行、同住、同工、同劳与同享；并且她也期盼在生命上，能与良人完全的合一联结。因此，她又接着唱了一段她深处的心愿。 {书女唱} 8:1 巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟； 我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。 2 我必引导你，领你进我母亲的家； 我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。 3 他的左手必在我头下， 他的右手必将我抱住。 4 耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们，不要惊动， 不要叫醒我所亲爱的， 其实，这一段的唱曲，与上一段是连结的，并不需要与上一段分开。分开是因为后人将圣经分章分节时的误判，就像前面也曾有几处误判一样。所幸这些误判并没有造成经文严重的害意或误导。 书拉密女唱道：「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟。」她真是巴望她的良人，能与她有同一的生命（像她的兄弟），接受同一个生命来源的供应（吃同一位母亲的奶）。正如她的良人称呼书拉密女为「我妹子」一样。在所罗门的时代，以色列子民认为同父母的兄弟姐妹，是世上同一生命的血肉之亲，乃是世上最亲切、最亲近的关系。那时他们还不知道，人除了有血肉的生命之外，还有灵性的生命。血肉的生命是有限而短暂的，灵性的生命才是无限而永远的。书拉密女的话，是表达她愿意与良人在生命上合一，她这种愿望乃是超时代的。 她为甚么期盼与良人在生命上合一呢？因为在他们那个时代的社会，男女不能在社会公开的场合，彼此亲嘴，除非他们是兄弟姐妹。一个女子在公开的场合，与别的男人亲嘴，是被社会轻看的，认为她是一个不正经、不知羞耻，甚至是卖淫，出卖肉体的女人。 书拉密女心中实在太爱她的良人，她巴不得可以不受时空、礼俗的限制，可以与她的良人随时随地亲嘴，对她良人说：「我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。」她认为在礼俗上，她不能在外头与良人这样的亲嘴，乃是生命上有差别的隔阂。若是良人是她的亲兄弟，亲嘴就不受限制了，那该有多好。书拉密女是用一种假设语气，绝对不可能的假设语气，来表达她想常常与她的良人亲嘴，常向良人表达她的爱意。甚至在外面遇见他，她都想亲吻他。这是少女被爱充满的情怀，洋溢在这诗歌中。所罗门的文采造诣，也显在这诗曲中。 「我必引导你，领你进我母亲的家。」这表示书拉密女要带良人去看她的母亲，让她母亲知道她将来要嫁的良人。使她的母亲不再将她的良人当作外人，她的母亲也就是她良人的母亲；当然良人的母亲也是她的母亲。 并且，书拉密女在她良人母亲的面前，「我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」儿女在母亲面前领受教训，对于神的子民，在以色列人中间，乃是天经地义的事。所罗门写的《箴言》，主要就是由母亲教导儿女的。所以在以色列人中间，在母亲面前领受教训，是作儿女的特殊权利。有些教训是母亲专为自己儿女的，却是不足为外人道的。书拉密女认为能与良人在同一位母亲面前领受教训，表示他俩人在生命上同一了。「石榴汁酿的香酒」，在当时是代表多子多孙的酒，只有要结为夫妻关系的人，可以一同当着母亲的面共饮。她的母亲会拿出「石榴汁酿的香酒」，来招待书拉密女的良人喝，这是象征祝福他们生命的结合，一同产生生命的后裔。 书拉密女想到这些，她不知不觉的又沉醉在爱的思绪里，她又深深地感觉到，好像她又被她的良人抱在怀里，「他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。」这次她用了非常的肯定语气，她说了两个「必」，她有非常笃定的把握了，比第一幕剧中的感觉强烈多了（歌2：6）。 末了，书拉密女又叮咛四周的人：「耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」这是书拉密女第三次唱此曲调，她再次的沉醉在爱的思绪里（歌2：7，3：5）。 爱情复和(6:1-18)(贾玉铭)
“我属我的良人，我的良人也属我。他在百合花中牧放群羊。”
本章意义解经者之看法极不一致。惟愿那在百合花中牧放的主，使我们从他得着牧养。如果我们真是百合花，主定然肯在我们中间牧放，我们也就可以从他直接得到灵中的牧养了。 一、相遇(6:l-9)“寻找的就寻见。” (一)新妇答童女之问言(6:1-3) 1．童女之问言(6:1) “你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了?……我们好与你同去寻找他。”观上章耶路撒冷众童女曾言:“你的良人比别人的良人有何强处?”(5:9)这些童女本是极幼稚，对于良人好像无甚关切。若这些童女系指旧约教会言，当然对主不甚密切。亦可指新约教会中，不通灵的教徒，还未与主生发亲情的人说。他们对于属灵人——主的新妇——往往不甚谅解。本处所言，“你的良人往何处去了?我们好与你同去寻找”等语，亦无非是冷讽热嘲，亦非是同情的话。 2．新妇的答词(6:2-3) (1)知主(6:2) “我的良人下人自己园中……在园内，牧放群羊，采百合花。”在大街上寻找，寻不见；在城内游行，遇不到;因为那些地方，皆不是主的所在。现在知道了，深深知道了，主是在自己园中，是在百合花中牧放；要寻找主，只好到主自己的园内，在百合花中去找寻。“主自己的园”，即我的心园。“在百合花中牧放”，是我若像百合花，主即于我心中显现了。
(2)属主(6:3)
“我属我的良人，我的良人也属我。”此言比第二章十七节所说“良人属我，我也属他。”较更进步。第二章所言，是把自己放在前——良人属我——以我为首要；本处是把主放在前——我属良人——以主为首要。
(二)良人对新妇之称赞(6:4-9)
1．言其美丽(6:4-7)
“美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。”“得撒”是在玛拿西境内之一城，意即喜乐，或说悦纳。耶路撒冷意即平安。此言新妇之美，在于充满了喜乐与平安。“威武如展开旌旗的军队”!是言其威武不可侵犯。“求你掉转眼目不看我；因你的眼目使我惊乱。”此言信徒的信心与爱心并盼望的眼睛，把主胜过了，夺了主的心(4:9)，叫主不能不爱我们。好像神被摩西所胜说:“你且由着我罢!”(出32:10)“你的头发如同山羊群。卧在基列山旁。……两太阳在帕子内如同一块石榴”等语(6:5-7)，是重述第四章一至三节的话。其所以重述，为表明爱情复原，新妇虽怠慢良人，此时良人仍看新妇如前无异。且因新妇多了一番经验，其容貌较前尤为美丽哩!
2．言其出众(6:8-9)
无论王后嫔妃童女，皆不能与新妇相比。“我的鸽子，我的完全人，只有这一个。”鸽子的配合，出于天然，是天生成对；彼此看为最美，“只有一个”。 二、效感(6:10-13) 此时新妇与良人爱情既复和，即更显出爱情的奇妙效感。(6:10-13)
(一)对于世(6:10) 此节每有人指耶稣说，但圣经从未以月亮比神或耶稣，因耶稣的光是神本体的光，并非是返照的月光。所以本节指教会对于世界说更为确切。
1、“向外观看如晨光”——是言信徒对于世界，真像晨光自东而上，可将黑暗逐出，使人苏醒快乐。
2、“美丽如月亮”——皓月当空，极为美丽，但不过为不见的太阳作证，为“天上确实的见证”。(诗89: 37)
3、“皎洁如日头”——圣经每以日头指耶稣，却亦有地方指教会。“愿爱你的人如日头出现”(士5:31)。将来教会要“身穿日头”(启12:1)。“义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”(太13:
43)
4、“威武如展开旌旗的军队”——教会在世本是属灵的军队，信徒皆为十字架精兵，“以爱为旗”，展开前行。如各地布道团到处展开福音旗，奋勇在前，为主作证，真是威武。“你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来”(诗60:4)。这是谁呢?谁有此资格与能力呢?
(二)对于主(6:11-12)
1、先到园中
此二节每有人指信徒到园中的经过，但不如指主说更为切合。“核桃园”是信徒的心。核桃之果与叶是一样颜色，令人不易辨认，是不叫人注意其长处，其果实藏在两层皮内，有如信徒把自己的长处，深深藏起来。
2、继到谷中 “各中青绿的植物”；宜译谷中的产物或果品。(The fruits of the
valley)“各中”是指信徒虚怀着谷，主耶稣常是下到谦虚人的心中来找果子。“看葡萄发芽”，“石榴开花”，当果树发芽开花时，更是主最关心之时。
3、再到车中 “尊长车中”:原文只一字，是一特别名词，可译为“自由快乐人的车中”。信徒每藉信爱祈祷，如同火车火马，常令主于不知不觉时，即上到车中。主耶稣虽有时似乎隐退，或躲在谷中的葡萄下，但在想不到的时候，即被信徒用爱心的车子接去了。没有车子，接不回他来；先到园中，继到谷中，终到车中。 (三)对于众童女(6:13-14) 1．呼声 书拉密女是新妇的称呼，但书拉密女非必实有其人，此名称为所罗门的变音——如基督徒是基督的变音——因所罗门乃代表基督。或为撒冷的变音(Solem)因为真信徒，皆以上面的耶路撒冷为母亲(加4:26)。或以书拉密女为所罗门的阴性字，意即平安之女——所罗门意即平安——此时新妇既与良人同上了车，前行甚快，耶路撒冷的众童女，自然不易追随。所以即呼叫说:“回来，回来，书拉密女!你回来，你回来，使我们得观看你!”
2、回答 但听见有回答的声音说:“你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢?”按“玛哈念跳舞的”一句，宜译“两队军兵”。这回答的声音是谁的，说法不一:(1)或言是新妇个人的回答——因新妇所以不愿令人看她，乃以她曾被巡逻打伤，面上尚有血迹与伤痕，正是像经过争战的。亦或因其心灵中常有灵欲交攻，如同两队军兵，以致她的道貌无甚美丽。(2)或言是良人的回答——说，你们要看书拉密女，我告诉你们她像谁；她不但是“如同展开旌旗的军队”，她乃是像两个军队，即大有能力，如同雅各所见的(创32:1-2)。一队是圣徒，一队是天使，为的纪念灵界战争的得胜。(3)或言乃童女彼此之答复——即以冷笑的口吻说:“你们为何看书拉密女呢?”她不过是像玛哈念跳舞的，是发了狂热，失去常态的人。 第三段 得人(四1~六3)(黄雪芬)
第四段 得胜(六4~13)(黄雪芬)
述说主、得到主(五章9节〜6章3节)(台北基督之家) 分享： 由于新妇急切地寻回她的良人，从她的焦急与恳切中，引起这些耶路撒冷众女子对她良人的好奇，因而提出「你的良人比别的良人有何强处？」(9节)，我们每个人的心中都会有一个「良人」，这个「良人」是指吸引我们、夺我们心与生命、时间的。今天我们也需要问：我的良人是谁呢？我的良人比别的良人有何强处？这一位新妇和她的良人相处过，他们的关系极亲密，因此她知道她的良人是怎样的一位，所以她也倾全心一定要找回她的良人，而她对良人的渴慕也激发这些女子要一起去寻求。当我们的生命真正被主吸引时，别人也会受影响而要一起来追求主、爱主。 从10〜16节是新妇描述她良人的美丽，其实这些是用来形容我们的主耶稣的。虽有些地方我们不敢说一定就是什么意思，但还是有些地方是我们可以明白的。比方有好几次提到金子，那就是属神的意思，因为主耶稣是神，还有两次提到祂的「嘴唇」、祂的「口」，圣经特别注意耶稣这方面的美和完全，「从来没有像祂这样说话的」(约七46)，「祂嘴里满有恩惠」(诗四十五2)，「他们都希奇祂口中所出的恩言」(路四22)，主耶稣所说的话是极美的，总是带给人生命，让我们天天渴慕祂向我们说话，带给我们生命。 这段描述到主耶稣的美丽，经文中，首句就总括出祂是「超乎万人之上」的。的确，因我们的主耶稣是无可比拟的，因此让我们只单单要祂成为我们的良人而不要别的。「祂白而且红」，因为耶稣是父神荣耀的光辉，如日头洁白发光，而红是被杀的羔羊所带的记号。头如至精的金子，因祂是坐在宝座上掌权的，祂的领导是全然可靠的且是带往属神的荣耀的。头发厚密累垂，黑如乌鸦，指祂顺服奉献而充满能力，且祂对我们的照顾是极细微的(太十30)。主的眼如溪水旁的鸽子眼，指对我们，祂的眼睛是专注的，而且充满了慈爱、怜恤与安慰的。「香花畦香草台」的两腮是祂生命的美丽，祂的话是灵是生命，每一句都是满了爱和恩典。祂的两手如「金管和水苍玉」是指神的作为是精巧细腻的，每一件事都是神精心的安排，祂的身体就是教会，是充满荣耀的，是满有生命的，「腿」指稳定、支持的力量，主耶稣属天的度量和超然的美丽，更是用香柏木来形容，而祂口所出、祂所喂养我们的，尽都是甘甜。当这新妇越述说主，她越觉得主美好，因此她说「祂全然可爱」(16节)。
众人听完了新妇的描述，也受到强烈的吸引，自然也急切地想要找这位完美的良人，而发出「你的良人往何处去了？」(六1)。女子突然明白，她的良人并没有离去，仍在她的心中，在教会中牧养羊群，这一切的经历使她更加肯定「她属她的良人，良人也属她」(六3)。是的，我们是完全属主的，也都在主的手中，而主也完全属我们。 回应：主耶稣啊！祢是如此的美好，愿我的口能如快手笔不断地向人述说祢的美好，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌五章16 16 他的口极其甘甜；他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊，这是我的良人；这是我的朋友。 特出有福的人(六章4〜12节)(台北基督之家) 分享： 本段经文又是良人对新妇的赞美之言。在前一章的经文中，我们看到这位新妇的生命，经历许多的艰难和破碎，她被打、被羞辱，可是她的心仍然渴慕着她的良人，追求着她的良人，并且在人问及她的良人是怎样的一位时，她能滔滔不绝地述说着良人的美，承认他的美善、他的作为和引导全然没有差错，使得那些听她见证的人，都羡慕着要一起去寻找这位美好的良人。当她不以自己经历的环境如何来评断她的良人时，她在良人的眼中是「美丽如得撒、秀美如耶路撒冷、威武如展开旌旗的军队」(4节)。得撒是平原的一座城，是以色列的京城(王上十六23〜24，也是「欢心」的意思)，耶路撒冷位在锡安山上，是大卫的保障，是最坚固的，是平安的根基。而我们知道一个军队的旌旗展开是表明得胜的意思，因此「威武如展开旌旗的军队是指出她的得胜」。良人夸赞这新妇是有欢心、有喜乐，且充满平安之人，更是一个在仇敌面前大得胜之人。她一个人就好像是一支军队，而且是得胜的军队，由于她对良人的热爱是不受环境影响的，所以良人的心真是大受感动，好像几乎承受不住(5a节)。弟兄姊妹们，若我们在遇见任何情况和环境，心中都能像这新妇一样继续热爱着主，知道祂的带领和作为不会差错。主的心将会因你对祂的爱情大受感动。而你也会成为威武如展开旌旗的军队，你在仇敌面前真是一个得胜者，不但如此，你在神的心中也将是那最独特的，被主称呼「我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她。」(9节) 在5节下半到7节的称赞和四章1〜3节是一样的，「头发」仍旧是谈到奉献与顺服的能力，「牙齿」也是说到吸收及接受神话语的能力，「两太阳在帕子内」仍是指她隐藏的内室生活，在这里让我们知道无论我们得胜或是失败，主的爱是不改变的。 而在我们许多的属灵追求上，我们最需要培养的是对主的奉献与顺服，对神话语的吸收与接受力及内室的生活──我们个人与神的关系，好让我们的生命与神没有间隔，能如「晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗的军队。」(10节) 回应：主耶稣啊！求祢引领我逐步与祢同行，好让新妇这些美德在我身上长成，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌六章9节 9 我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她。 神的杰作(六章13〜七章9节)(台北基督之家) 分享： 六章13节是众女子在呼唤书拉密女回来。因为当她一心要得着良人，而且是不惜任何代价的一定要得着，她真的得着了，她得着后就一刻不离的跟她的良人同行，脚步之快让这些受她影响也一起寻找良人之人都跟不上，因此她们呼唤她回来，然而主对众人的反应似乎不以为然，祂不要她们只作一个观看的人，与其只想观看书拉密女，不如赶快跟上去追随她所属的良人。主不要我们只作一个羡慕者，主要我们作一个跟随者，不要只羡慕别人与主的关系，因为你也是可以如此得着主的，重要的是，你必须渴慕而且起来跟随祂。主！祂才是一切美好的源头。圣经在这里第一次用「书拉密女」来呼唤这新妇，「书拉密」是「所罗门」阴性的写法，意思是「平安之女」。主呼召我们来跟随祂，是要得平安的。当我们跟随祂，我们也就得了一个新名「平安」，这就是要告诉我们，我们虽然蒙召要背起十字架来跟随主，为祂的国度争战，可是不要忘记，祂是赐平安的神，祂的居所(就是我们)也应该充满平安，因此若我们常常活在很紧张，很着急，甚至忧愁中，这是不对的，我们应该记得我们是书拉密女。 接下来七章的这段经文更是一连串形容书拉密女跳舞之身体的美，它象征了被基督完成的工作，一开始就说到她的脚踪是佳美的，再来是她的能力可爱，因为是得着了属天的能力。「大腿」是一个人的能力所在，看到「大腿」我们就想到雅各的故事(创三十二22〜32)，在雅博渡口，有一个人来跟他摔跤，摸他大腿窝，他的腿就瘸了，这样，他天然的能力被拿去了，他才得着真实的力量，神将他改名为以色列，意思是「神的王子」或「与神一同作王」。这里形容这双大腿是「巧匠的手做成的」(七1)，这位巧匠就是主自己，祂熬炼她、雕琢她，让十字架的工作成全在她身上，然后她才得着属天的能力，当我们天然的能力没有了，才有属灵的能力。神会在我们的生命中用各种环境来精雕、细琢我们，使我们天然一切的能力被拿走，而得着「真实的」属灵能力。 这位新妇在巧匠的手中被塑造的真是满有基督长成的身量，不但有属灵的能力，她的内在有丰盛的生命(肚脐如圆杯，腰如一堆麦子)，而且这个丰盛的生命可以喂养及供应别人(两乳好像一对小鹿)，她的意志因着十字架而变得非常的坚固，但不是固执于己意，乃是坚定的为着主(颈项如象牙台)，她的心很清纯，没有搀杂，是一个清心的人，很平静、安稳(眼目如水池)，她有属灵的辨别力，能敏锐于圣灵的工作，甚至能得着王的心，成为真正和神同行的人，她的祷告在神面前有力量、有权柄，能为神成就大事。其实神渴望塑造我们，使我们都能满有基督长成的身量，让我们带着信及顺服来让祂作成这工在我们身上。 回应：主耶稣啊！我是祢手中的工作，愿祢在我身上继续雕塑我，让我可以成为合祢使用的器皿，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌七章6节 6 我所爱的，你何其美好！何其可悦，使人欢畅喜乐！ 爱情必修科(5章2至6章3节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，求你引导我们晓得仰望你，不会忘记你的作为，惟要守你的命令。（诗78：7） 爱情难免出现波折，误会几乎是必然的事。这个晚上，女子已入睡，但她的良人似乎在惊扰她的梦──门外有声音呼唤她。因门锁上，他在外边等候，以致深夜的露水滴湿了他的头发（2）。她拒绝他，故意找来不想见他的理由（3），这是要拒绝他？还是想弄点新意思？其实她的心是激动的，当男子从门孔里伸进手来，她的心已为他开了，只是想多等一刻（4）。谁知道她起来，他已转身走了，只留下他两手滴在门闩上的没药。没药甚香，叫她难过，心情顿时沈了下去（5～6），她想见他，要寻找他。这份经验已不只一次，但这次她要付出痛苦的代价，因为城中巡逻的人不像上次那么友善（参3：1～3）。他们打她，伤她，要夺去她的披肩（7），当时披肩可用来蒙身，以掩藏自己的身分，为淑女所好。但试问那会有淑女深夜在城中行走的呢？若不是假作正经的妓女，还会有谁呢？这时候「耶路撒冷的众女子」突然出现，诗歌就是这样不受时空的限制。她们像女子的朋友，在她「思爱成病」时与她同在，也因此知道她眼中的良人是如何比别人的良人强（9）。 皮肤白中带红（10），头像至精的金子，发黑如乌鸦，这些是尊贵和青春的象征（11）。眼睛如爱清洁的鸽子，表示明亮洁白（12）。两腮长满胡须，涂抹香膏，格外具男子气概。与他亲嘴，感觉有如没药汁般润甜（13）。他的手、腰，和腿粗壮有力；结实、安稳，都给了她安全感（14～15）。难怪她以黎巴嫩的香柏树来形容他（15下），因为香柏树是十分坚固的木材，是兴建圣殿的建筑材料（参王上5：6），而最令她陶醉的，是他的口极其甘甜（16上）。「口」可解作言语，表示他善于表达，是智慧人。如今他会在何处呢？当众女子还在问的时候（6：1），她已胸有成竹。对了！是在他牧羊的园中（6：2），兴奋的心情直涌进她心头。爱情使他们再次走在一起，完全投入「我属我的良人，我的良人也属我」的爱情况（6：3）。 当我们意识到自己已渐渐离开神时，不要自责，反要庆幸，并要努力作出改善，因为证明在我们心里头还意识到神的存在，我们仍旧属神的。若不感到有这样的意识，是因为我们根本没有把神放在我们心里头。 爱情是努力走进对方的生命(6章4至12节)(香港读经会) 祈祷： 主啊，我心尊主为大，我灵以神──我的救主为乐，因为主顾念他仆人的卑微。（路1：46～47） 误会没有把他们分开，还使他们更加珍惜每段相处的时间。当他们再次走在一起，男子便为他的佳偶送上美丽动人的说话，让她知道，她是独特的，没有其他女子能与她相比。他以「得撒」和「耶路撒冷」两座分别在北国和南国的城池比喻她。得撒有欢悦的意思，而耶路撒冷城建在山上，甚有气势，皆表达出此女子不但秀美，而且拥有一份令人尊敬的威仪。他以威武的雄师这个多用于男性身上的词汇来形容她（4），也许是出于欣赏她的勇毅，竟冒险在深夜独自出去寻找他，甚至不惜被打伤（参5：7）。如此带有威严的女子，她的眼睛似能看透男子的心，令他感到惊乱，像被征服了，不知所措（5上）。赞美的说话是不怕重复的（5下～7；参4：1～3），因为是爱意的表达，而且他所爱的这女子是独特的，纵使外头美貌的女子数目，有如所罗门王后宫的王后、妃嫔和童女之多（8），但惟有她是完美的。就是远远看她，也会被她吸引，看见她，犹如看见照耀大地的晨光，或是皎洁迷人的月亮，或是带给人喜悦、充满灿烂生命的阳光，或是展开旌旗的军队，甚有威仪（10）。她又是独一的，像母亲看自己的独女，永远都是她的掌上明珠，是她至爱的。像这样的女子，谁不羡慕呢？就连她的同伴，甚至王后妃嫔都无不赞美她（9）。 他要表达对她的爱意，他希望进入「核桃园」，就是她生活的世界里，要成为她生命的一部分。他要来「看」，就是细察一番，究竟谷中植物是否长得青绿，葡萄发芽没有，石榴开花没有（11）。这是一种期盼的表达，是男子希望与女子发展更进一步的关系，是爱和婚姻的关系，藉神圣的结合、完美男女的爱以及性的行为。女子的回应会如何呢？似乎她的心已完全因他的爱情，变得神不守舍。且看她以「尊长」──可译作「王」来尊称那位要来迎娶她的新郎，就已知道她的心意了。迎娶的行列正朝向她那里去，她的心亦早已跟着她的王、她的尊长而去了（12）。 亲切的情感是培育出来的，从相识、恋爱、到婚姻，都是男女双方随幵时间慢慢发展出来的，不应有停下来的一刻。神和人的关系也相仿，从认知到尊祂为大，若没有时间的洗礼，是脆弱的，是经不起考验的。 爱情是不断成长发展的(6章13至8章4节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，求你不嫌我的卑微，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我在各处显扬那因认识基督而有的香气。（林后2：14） 这一次似是完婚之夜的对话。男子首次用「王女」称呼女子，表示对她尊重，视她为至高贵的一位。她独个儿为他起舞，步履活泼，尽显优美的体态（7：1）。她的肚脐，原文作山谷，如一只圆杯盛了酒，再放入用以调和的香气，令人陶醉；她的腰束上麦子和百合花，前者象征丰盛和多产，后者似是以珠宝作装饰，耀眼夺目（7：2）。她的两乳均匀丰满（7：3、7）；颈项如象牙台，给人一种庄重高贵的感觉；眼睛晶莹明亮，如水池般秀丽。「塔」是防御工具，建在大马士革对面的山上，用来形容她高耸的鼻子是最合适的（7：4）；女子头上紫黑的头发，好比迦密山经年长满茂密的树林，稍加修饰，便迷倒她的王（7：5）。最后女子拥有如棕树般高大健美的身量，怎不令他欢怀快乐呢（7：6～7）？这刻他的情绪兴奋异常，他握住她的手──像爬上了这棕树，抓住枝子──要与她亲嘴。苹果是爱情的象征，因此，带着爱情的香气与她亲嘴怎不令他产生喜悦的感觉，从接吻而来的满足，怎不令他陶醉（7：8～9）！ 活在爱情中的人总会睡得甜蜜。接吻带给女子强烈的感觉，从今以后，生命不再是个人，而是彼此相属的（7：10）。这是女子的邀请，要告诉她的王，不要把爱情收藏起来，她既已委身于婚姻的生活，就是成熟、公开的事。无论早上在田间工作，或是晚上同房休息，享受爱情，都是一起的（11）。早晨起来，又再一起走在爱情的路上（7：12）。风茄带有刺激性的香气，有催情的作用，但需加上佳美果子的香气调和，如今都一起摆放在新房的门子上（7：13）。新陈的果子都有，表示他们爱情不断成长发展，有回忆，也有憧憬。这些都要建立在自然和稳固的关系上，所以女子说：「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟。」是一家人了！谁还会介意他们在外边亲嘴呢？如今男子用手抱住她，那会不感到满足呢？（8：1～3） 风茄能刺激人的味觉，有催情的作用，但需加以佳果的调和。基督的桝导直指人的罪，能救人脱离罪恶。然而基督徒的言行若是差强人意，令人反感，基督的香气也会变得刺鼻，令人难以忍受。 |