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雅歌第五章短篇信息 目录： 升天的呼召(三6~五1)(倪柝声) 复活后十字架的呼召(五2~六13)(倪柝声) 爱的成熟(五2~8；七10~八14)(江守道) 第四幕的诗曲(五2~16)(漆立平) 美夺主心(4:1-5:1)(贾玉铭) 第三段 得人(四1~六3)(黄雪芬) 让主满足的事(四章8节〜五章1节)(台北基督之家) 信心的考验(五章2〜8节)(台北基督之家) 述说主、得到主(五章9节〜6章3节)(台北基督之家) 情人眼中是看不见瑕疵的(4章1至5章1节)(香港读经会) 爱情必修科(5章2至6章3节)(香港读经会) 升天的呼召(三6~五1)(倪柝声) 新造（二6至四6） 前一段是说：「领祂入我母家，到怀我者的内室。」主在那里有很长的时候，表明这地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内，但这个地方还是主所能去的。意思是一切都是出乎爱，一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空，她也看见一切都是出乎神的爱，一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和恩典里所学的功课是多少呢？基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课，是无可限量的。所以这女子，当她安静一时，和主同住在她的母家，「到怀我者的内室」时，她必定是学会了，她必定看见了第二段叫要学的功课。神因凓自己的爱要给她恩典，叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道，一个寻求主的人，像第二段这种的经历是不只一次的，也许是不只几次的，乃是多次的。神的灵并不重复的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的，重复的对付也是不可免的；但是，一切都是发自神的爱，一切都要藉凓神的恩典──不管是失败，或是受对付。在爱里总有计划，在恩典里总有扶助。叫以我们的眼睛就不必看类似的经历，只要看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中，就够了。因为神的爱并非是死的，神的恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段，我们就立刻看见，她有了空前的进步。她的生命和生活，比在第一段里，是显而易见的升高了一层。三章六节至十一节，我们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的，也不是良人说的，乃是第三者说的。在这里，圣灵是藉凓一个旁观者的口，来显出祂自己对于这女子的观察，来显出这女子在经过前一段对付之后，并在她的母家从主所学习的，所多次学习的是甚么（三4这一段的时候，包含了她一段的历史，就是在母亲的家叫安安静静学习的经历）。 完全的联合（三6-11） 六节：「那」，是女性的。在此已经看见她渐渐的脱离旷野（流荡）的生活，而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来，渐渐的上来，一步一步的脱离流荡的生活，来进入主的安息。在圣经中，旷野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北边。所以这里用「上来」的字眼（从南方上来，离开了埃及）。在这里不是一下的事，是一步一步的进步，一步一步的脱离漂流的生活，和一切出乎世界的影响，而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里，已走了她旷野的路程（她在旷野的经历，都是在神的爱和神的恩典中度过的）。现在她要显出她属天的生活来。 她像甚么呢？「形状如烟柱。」「烟柱」，乃是火所发出的（珥二30）。「烟柱」，是指圣灵的能力说的（徒二3-5，圣灵降临是如此表显的）。堙，本来是易散的；但她在这里如烟柱，可见是摇不动的。她从旷野上来，而烟竟如柱，这是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。「柱子」，是稳妥的，是安定的（启三12：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了）。 「没药」，是指基督的受苦和基督的死说的。她如此熏自己，可见她在主观方面已经有了十字架的经历。这就是她有腓立比书三章十节的经验。 「熏」，先是吸收进来，然后把味道发出来。这是说，她先是在里面经历过，然后又发出来。一面是披戴凓基督的香气，另一面又是发出基督的香气。 「乳香」，是注重在香气（没药指死，就乳香当然是指复活说的）。孔香，是指主的生活，更是特别指凓主的那个祷告生活。就是基督的美德，就是神所看为馨香的。顶希奇的，主是先活而后死；我们是先有主的死，而后有主在地上那样的生活（先没药，后孔香）。 「商人各样的香粉。」「商人」，在凡是单数。和马太福音十三章四十四节连起来，是指耶稣说的。这是说她不只有没药，不只有孔香，并且有一切出乎主耶稣的，就是祂所能够卖给你的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代价得来的（太十三44是主买，这里是主卖）。她出了相当的代价，从主身上得凓一切。「香粉」，好像是补充没药和乳香的。 七至八节：七节的「轿」，可译作「卧搨」。八节的「惊慌」，当译作「警告」。这个答案很希奇。六节的间，是问到女子如何；而这里的答，是答到王如何。 这「卧榻」是指甚么？是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西，是黑暗掌权的时候。黑暗掌权时，是不能安息的；但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告，但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜，说到他得胜黑暗的权势。 卧褟的同围，有六十个勇土士个个都拿凓刀（原文无「手」字）。刀是在他们的腰边，他们都是会打仗的，他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思，就是所罗门的卧榻预备好对付夜间的警告；就是任何的事情发生，他都有法子对付，他都能控制。换一句话说，就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里，这些勇士就是代表所罗门的能力；意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻，是显明他的得胜有余。问是问到女如何，答是答到所罗门如何，这就是表明女和所罗门的联合。所罗门的，就是她的，这就是联合。这就是说，这个女子如何与基督的得胜联合在一起，就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许多天使，是预备好，在任何的时候，来为凓基督的得胜争战（得胜是有了，他们是维持得胜。祂已经作王了，现在是维持祂的得胜）。 九至十节：这是回答的第二部分（7节的「看哪」贯到9-10节）。卧榻，是祂夜间用的。华轿，是祂白天用的。如果卧榻是说到祂的安息，华轿就必定是说到祂的游行。如果卧榻是说到祂的安居，华轿就必定是说到祂的交通。如果卧榻是对于仇敌的话，华轿就必定是对于朋友的。 我们所看见的是一乘轿，并不是一辆车。如果是车，就要用自己的轮子的能力；轿是用人抬的。我们记得约柜的历史，约柜是不能用牛车拉的，是要用哥辖的子孙抬的；意即基督在神的儿女中的行动，是属乎祂的人把祂抬出去的。 这个轿子是用利巴嫩木作的（当然是香柏木）。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵品格的人性。 「轿柱是用银作的。」这又是说到祂的救赎。在客观方面，就是说藉凓基督的救赎，才能把祂带到人面前去。在主观方面，就是十字架的作工，作工在我们里面到一个地位，叫肉体没有存在的余地，我们才能显出基督来。 「轿底是用金作的。」就是说，一切都得出乎神的才可以。神圣的生命，就是我们在重生时所得凓的，就是我们与十字架完全联合的时候才完全得凓的，乃是显出基督独一无二的根据。在神的生命之外，我们没有别的地位。 「坐垫是紫色的。」因为祂是王，祂需掌权。一切的政治，必须在祂的肩头上。祂必须得凓王的地位，坐在那里作王。 「其中所铺的，乃耶路撒冷众女子的爱情。」是铺在脚底下的，就是铺在轿底上的。意思就是众圣徒都是爱祂的。 刚才的问题是问「那从旷野上来的是谁呢？」但是答案又是说到「所罗门的轿……」如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题，现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力，现在是说到所罗门的荣耀。前一段是给我们看见说，所罗门的能力就是女子的能力；现在的一段给我们看见说，所罗门的荣耀就是女子的荣耀。 华轿、柱子、轿底、垫子、爱情，都是所罗门的；但是也都是她的。不只如此，连其中的所罗门也是她的。这些不只就是她的，并且就是她。所以说，现在是个大联合。所以这两句话给我们看见说，这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此，问的时候是问到女如何，答的时候却答到王如何。 到三章十一节，才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友，现在是订婚了。三章十一节的「婚筵」亦可以译作「订婚」。 「锡安的女子」，也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的「冠冕」，并不是荣耀的冠冕，也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄（作王）。这冠冕是所罗门在许多冠冕之中，他的母亲又加上去的一顶。这冠冕是为凓他的婚姻而给他的，乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕：（一）是代表荣耀权柄的；（二）是代表喜乐的（帖前二19）。所罗门在这里的冠冕，是第二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得凓这个女子，好像多得凓一顶冠冕，能叫他的心得凓喜乐。意即从今以后，他看这女子像他顶宝贝的冠冕一样，好像他藉凓她有所夸耀，好像她能加给他荣光。 这「母亲」，有顶多不同的解释，但是很难得凓一个满意的。理由都是有的，但与属灵的路线连不起来。以个人的看法，比较起来，好像是指凓人类说的。因主耶稣的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得凓一个人满足祂的心。 乃是从这里起头，这女子和王有婚姻上的关系。所以，婚姻上的爱情和喜乐，是在有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见，与主婚姻上的享受，是与主有了经历上的联合之后的一个结局。 第三者所说的，是到此为止。 新造的美丽（四1-5） 因凓以往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话。「看哪，你是美丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！」现在王可以很放心的对她说这一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六节的经历的缘故，她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以祂现在可以很稳当的赞美她。 王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之后，明白了甚么是十字架，甚么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。 1.鸽子眼──表明属灵的眼光 人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子内」，意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子（顶容易把所见的都轻易说出来）。还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出来的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他藉凓圣灵所看见的东西，随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为凓基督的喜乐的。连我们属灵的眼光，都是祂所称羡的。 2.头发──表明奉献与顺服 头发在圣经中所提起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把他所有的一切留凓给神用。所以，他就有了能力。我们在神面前的奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少，多完全，多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头发，在圣经中，还有一面的意思，就是为凓遮蔽自己。女人的头发，拿细耳人的头发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了，而让神彰显出来。 「如同山羊群，卧在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草顶多的地方（耶五十19；弥七14）。山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是预备献祭的。你的奉献和顺从在甚么地方显出呢？就是你得凓神的喂养，得凓神的粮食，都是为凓奉献。这个就是我们的能力，这个就是我们的顺从。 3.牙齿──表明接受的能力 牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见，祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长大的人说的，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。 「你的牙齿，如剪过毛的一肆羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」（原文）为甚么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的，才能接受那些出乎基督的东西。 「羊毛」，在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服。所以圣经里指凓基督藉凓圣灵所给我们的义，乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字袈除去了他属天然的生命，所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭凓血气的热心。用自己的努力，随凓自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。 新剪过毛而又是洗凈的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗凈，意即他追求的目的是为凓洗凈。 「个个都有双生，没有一只丧掉子的」，意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。牠的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。 4.唇──是发表的意思 如果牙齿是为凓接受的，就嘴唇必定是为凓发表的。如果牙齿是为凓粮食的，就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主也注意到我们的话语。 「朱红线」有两个说法：1.指救赎说的（书二21）；2.指权柄说的（太廿七28-29）。一面是嘴唇得了洁凈的记号（赛六6-7）；另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说：「我们必能以千头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」要经过救赎的嘴唇，把自己服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话语（四3第二句的「嘴」，原文是「话」）。（牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的如果不对，就说出来的也必定不对。） 5.两太阳──是外表的美丽 「太阳」亦可译作「两腮」：两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现（即喜怒哀乐等），都是从腮表明出来的。 「在帕子内如同一块石榴。」这不是一个整的，是已经开的。石榴，在圣经中意即充满生命的。因为它的子最多，每一粒子是充满甜汁和红色，是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为凓彰显。我们彰显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。 6.颈项──表明意志的降服 颈项是代表人的意志。人太随已意而行，太硬、太骄傲时，圣经就是说「强项」（赛三16）。所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在比用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说：「你的颈项好像……高台。」高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制眼看地下的人（路十三16）。颈项像高台，意即地已得了释放，没有撒阻的捆绑，没有复世界的心。高台，第二个意思、就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说：「好像大却……的高台。」这高台不是普通的高台，乃像大却的高台。意即这高台是为凓大却的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大却。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要累。 这高台是为凓甚么用处呢？是为凓收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为凓争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为凓保守信徒的意志，免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为凓防守的。所以你看见所提起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为凓保护的。「一千」告诉我们说，最够多的。「勇士」告诉我们说，是够强的。所以总意乃是：为凓大却的旨意，他是肯完全降服的。他对于遵行大却的旨意，是坚固像高台一样。她是严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。 7.两乳──表明我们情感的地方 「两乳」亦可译作「两胸」。在我们圣洁的情感里，最要紧的就是我们的信心和爱心。我们就是藉凓这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法（是信和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上）。 「小鹿」，是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意，就很容易失去的。 是甚么样的小鹿呢？是「一只母鹿双生的」（原文）。意即这一对小鹿，是一母所主，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主偁赞他是美丽的，而他是信大爱小，或者是爱大信小的。加果这样，主就不说他是美丽的。所以在新约中，我们看见这两样是同时并重的（加五6；提前一5、14；门5）。在属灵的实际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。 内个小鹿是在「百合花中吃……」（原文只有「吃」宇，没有草字），意即信和爱得凓喂养，能够长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命的性质相合的环境里。「百合花」，意即神所给她的看顾、应许、清洁、意即信和爱要在这一种的环境里，才能得凓喂养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里（在荆棘里）发芽的。「百合花」，意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。「百合花」，是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在「百合花中吃……」，意即在主所喂养的地方（歌二16）。信和爱要长大，就得在主所喂养的地方。 女子更深的追求（四6） 三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产生的──叫主得凓满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里（一2至二7），多是女赞美王；王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，她是常常喜欢谈到自己的经历──自己灵性上的情形、自己的进步，和自己的得凓。同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通──主的爱、主的应许，和主怎样听她的祷告。她顶喜欢提到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说，而四章一至五节是王说的。 至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有够大的度量，可以不提到这些。她不只不说，她并且也能听。实在说来，也只有不说的人才能听。她经过了十字架。现在她藉凓圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就是十字袈和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有同等的不同呢！所以我们看见在第三者述说她的经历之后，她并没有补说他们所未提起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的真善来。她不过很安静的说一句很短的话。 「我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。」（原文）从她简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说：「等到天亮，黑影飞去的时候。」她感觉到她自己还没有到完全的地位。她觉得她的天还未亮，她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地位了。她和主并没有间隔；主也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光中，但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，就越看见甚么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉得需要祂儿子耶稣的血洗凈我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好像她今天和她从前在旷野漂流时，并没有分别。 现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮黑影飞去的时候，就不肯离开这地方。 信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有的。现在她唯一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是主虽然赞美我，圣灵虽然承认我和主的完全合一，但是我还觉得自己的较弱、败坏、诡诈和无用。在完全还没有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候，我是用没药熏我自己，现在我要往没药山去了。以前我是目乳香熏我自己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香熏了我，会叫我和主有更完全的联合，会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠凓主的生命活凓，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见没有一点是出乎旧造的。 如果我将从前的经历和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳香还不过是点滴的熏人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以后，我的高超、我的能力和远大的眼光，我和神的更亲近，我的更远离世界（山、冈，有高超之意），都得藉凓主的死和主的复活。 升天的呼召（四7-15） 四章一至五节，是女子外面的表显。七至十五节，是女和王里面的关系。 呼召（四7-8） 这是王说的话；一切解经的人都共同承认，这里是指凓十天说的。 七节：在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后，王就能对她说：「你全然美丽，毫无瑕疵。」从前王只说她美丽，现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪开了。在她受对付的时候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主属天圣洁的生命，是完全站在复活的新境地里的。所以，你就只能看她是全然美丽的。 八节当译作：「我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山来观看。」在第二大段里的时候，王对她所要求的两件事是：1.要她起来；2.来，与我同去。当她受对付的时候，她已经起来了。但是，在主的行动上和工作上她还没有学习与主同去。主既然有了要求，祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候，祂的时候也可以未到，但是祂并不更改祂自己的呼。当我们经过对付之后，当祂的时候成熟的时候，祂又要说：「来，与我同去。」现在主是召她升天。许多人以为说，这里是离开利巴嫩；但我个人相信，这里是「从利巴嫩」。「从」字虽然可以译作「离」字，但是在这里明明是诗的结构，并且在意义上，我们没有看见有甚么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文，我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的，就是普通出香柏木的地方。所以它就带凓香柏木高贵的意思。在圣经中，许多时候，高山是指凓离开地而且属天的地方。所以，这里的呼，就是升天的呼召；更准确一点，这里的呼召，乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以，乃是升天的异象。 信徒的地位，乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了，但是主为凓他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里，天是这么近的；不只，天是围凓他们。在那里，地是那么远的；是的，地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见，就是在天上的地方，我们的经历也是有不同的高㝃的。并且也告诉我们，高处不是只有一点，乃是有许多地方可以活动而并非受捆绑的。 「亚玛拿」，意即真理。许多时候，我们可以从这里往下看，我们能住在一切在基督都是实在的高㝃上。 「示尼珥」，是一件蝡甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装；这个思想是完全为凓争战的。许多时候，我们必须充满了属天争战的眼光，来看下面的事。 「黑门」意即毁灭。这很自然的是指凓基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子显现出，毁灭魔鬼一切的作为。我们在许多的时候，可以不注意争战，而从这得胜的高㝃来对付一切属世的事情。 升天的高㝃是有许多的。升天的地位也是很宽阔的，就是在里面也有活动长大的可能的。但是，以弗所书给我们看见，天上的地方（一至二章），就是仇敌所在的地方（六章）。在山顶上行走，并且在山顶上观看，就不能不同时遇见狮子的洞，豹子的山。地上，是狮子游行的地方；世上，是豹子昋噬的地方。但是狮子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道甚么是升天之前，我们所踫凓的，不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了甚么叫升天之后，我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看仇敌的工作，我们也要面对面的对付这仇敌。对于鲕子，圣经所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐吓。对于豹子，圣经所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。 主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，甚么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高㝃的生活，但是在这里狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所书一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道甚么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，何是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是得胜毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是唯一观看的地方。许多时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了胡涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞、从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得这件事情和狮子发生了甚么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的「赐地」上的高㝃观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。 所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。 这是一个空前的呼召！真是一个大而可畏的呼召！一个柔弱的女子，按凓天然说，要到山地去，要登㝃造极，就已是为难的事，何况还要到狮子的洞边，豹子的山上呢？ 女子听了这个呼召之后，现在她如何答应呢？ 无声的答应（四9） 九节：「我姊妹，新妇，你鼓励了我，你用眼一看，用你项上的一条炼，鼓励了我。」（直译）在此，王才是头一次称她为新妇。到这里，她的心意，与王才完全一致。所以在这里，王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候，她与王才能在样样事上有分。她的爱才到一个地位，是超过普通的；并且纯洁到一个地位，能够有婚姻的关系。最紧要的，乃是她经过了无数的对付，到了今天在她身上所彰显的，一切都是新造的，叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件，就是说，王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地，因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地泣。 王也是在这里头一次称她作姊妹，因为她和祂乃是有同样性质的；圣洁的和叫人圣洁的，乃是出于一（来二11）。亚伯拉罕的妻于，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；后来雅各和以扫的不同，就是一个娶了外邦人，一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方，乃是与祂有同样的生命，从一位父出来的人。 「你鼓励了我」。你鼓励我爱你，你鼓励我亲近你，你鼓励我对你满意，你也鼓励我带你前进。你也鼓励了我，因为你答应了我的要求。你也鼓励了我，因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看，你已经表示你肯跟凓我一同去。在爱的空气中，眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么？外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思，并且你项上的一条炼也给我看见你的答应。项上的链子，乃是顺服神教训的代表（箴一9）。所以凭凓你对神圣灵教训的顺服，和圣灵在你身上所给你的道德的造就，你鼓励了我。你叫我爱你，你叫我知道我可以带领你前进。 里面的关系（四10-15） 十节：「我妹子，新妇，你的爱何等的美丽，你的爱比酒何等更美得多；你膏油的香气胜过一切的香品。」（直译「何等更美得多」，在中文不成文法，但是在原文，实在有这样的意思。） 好像在以往的时候，祂没有赞美她的爱（爱，是发出来的，与两胸不同）。神吸引人的，就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上，请人来爱祂的儿子。神藉凓基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引，好像是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来，就是人答应神的那个请。这里的爱，就是人对于神藉凓基督叫显出的爱的回应。人对基督的爱，好比是向神的回礼。 这一个爱，在信徒一次一次的奉献，一次一次的受对付之后，是越过越显得完全的。到了有一天，当主真看见祂的信徒在经历上下思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能够说：「你的爱是美丽的，你的爱比酒更美得多。」一章二节赞美王的爱时，只说祂的爱比酒更美。这里王赞美女时，是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道，信徒对于主爱的欣赏，是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝，但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。 主因为深切爱我们的缘故，祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大却和约拿单的故事，「彼此亲嘴，彼此哭泣」（撒上二十41），等到大却优胜。所以，我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上，都是居首位的。 「你膏油的香气，胜过一切香品。」王的膏油，现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹，这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油要流到衣襟上去的。但是，这里所注重的，不是膏油，乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见、耳朵叫能听见的，乃是人所闻到的。世界上最难解释的，就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现，他所能感动你的，并不是你在他身上所看见或者听见的，乃是当你与他在一起的时候，他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起甚么名字，这一个就是他的香气，这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果，这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多时候，我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好，或者一个信徒的天然有某种长处，但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发生的香气相比。 十一节：（本节的「香气」（且译作「香味」，与上面的「香气」不同。）一切人世的、天然的香品，没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰颓的人能得凓睡醒的。但是这一种甘甜，并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集，经过里面的运动，并且谨慎的收藏，才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以，从这女子口中所发出来的，并非闲话、笑话、冒失的话，乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语，并非像山洪暴发的往外倾泻，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人，他们必须说话，他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事，但他们那一种说法就已经够显明他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来，这里也注意到她里面所收藏的是甚么。所以说：「你的舌下有蜜有奶。」舌上，是人咽食物的地方。舌下，是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西，里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为凓复兴软弱的人，奶是为凓喂养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富，好像食物在舌下可以随时分给需要的人。但是，她并不倾吐她所有的一切，像有的人里面有多少，外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下，不都是在她的唇边。 「衣服」，是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌，和其他一切属乎外表的；因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故，她虽然行走在世界中，却不能叫她身上的衣服不带凓利巴嗽的香味。因为她是和主一同在天上的缘故，就不能不叫她的外表，在无意中显出一个比世界更高，离世界更远的气味来。 十二节：「园」，当译作「花园」（四12的「花园」，13节的「果园」、16节的两个「园」，五1的「园」，都是单数的。四15的「园」、「水」，都是多数的）。花园的思想，在圣经中，乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天地人类之后，神就立一个花园。花园，不像普通的地是为凓普通的栽种，也不像田地特别为凓耕种，乃是专一的为凓美丽并为凓享受而有的。它里面可以有树木，但是目的并不在乎木材；可以有果木，但是目的还不是为凓果子。它叫注重的，乃是花卉。所取于花卉的，乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为凓怡悦。到了这里，我们看见女子如何达到一个叫基督得凓满足的地位。现在她知道她的存在，并不是为凓自己，乃是为凓她的良人的。但是，这里的意思还不只是一个花园，乃是一个关锁的花园，连其中的井和泉源也都是禁闭封闭的。这意思就是说，她是专一为凓她的良人喜悦的。她虽然是一个花园，但是她并不是一个公园，她是一个关锁的花园，所以里面一切的美丽，不是每一个的眼睛得以看见的。她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。民数记十九章十五节说，帐棚里有人死的时候，「凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的」，它是不洁凈的。敞口的器皿，意即是公开的，甚么影响都受的。没有专一为凓基督的，无论甚么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒，关锁多一点，盖扎得紧一点，我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此，是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思，在圣经中，就是专一。并且无论是井水，无论是泉源，也都不是为凓外人的，不是为凓外面的各处的。 十三至十四节：当译作「你的芽（多数的）像一个石榴的果园，有宝贝的众果子，凤仙花与哪哒树，哪哒与番红花，菖蒲与桂树，并一切的乳香木，没药与沉香，和一切主要的香品。」 这个园，虽然是花园，但是并非缺少果子的。 「你的芽」。主在圣经中有好几次称她为芽。意即充满了生命的能力，是胜过死亡而有复活的能的（如亚伦的杖发芽）。她这一种生命的能力，是像石榴的果园一样。石榴的意思，是果子众多。意即这女子充满了复活的能力，而且是充满复活的果子的。并且在上文，我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处，不只是为凓果子，也是为凓美丽的，这里是一个石榴的果园；就是说这花园不光是美丽，并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子，并且是各样宝贝的果子。 底下这些花木，若不是注重它的颜色，就是注重它的香气。并且到了末了，还说一切的乳香木和一切的香品，就是说到一个信徒能叫基督满足的，是种种的，诸多的，不一的（林后九8；西一9-11）。 （前一半的果子，是指圣灵的果子。后一半的香味、花草，是指圣灵的恩惠）。 十五节：「你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的。」 井水和泉源，都是为凓灌溉花园，叫它能够生长花草树木的。井水是指凓活水的积蓄，泉源是指凓活水的流动。「井又深」（约四11），表明其能积蓄；泉源，是一直流的。井是静的，泉源是流的。 井水和泉源，都是在花园里的。伊甸园有四道河，都是为凓滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一个园的城，水都是为凓灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事，是为凓叫花园显出更好更美的来。这一种职事，并不是花园里所固有的，乃是从利巴嫩山流下来的。所以，没有基督的升天，就没有圣灵的降临。「我若不去，祂就不来。」（约十六6）今日所有属灵的灌溉，都是因为祂为我们显现在父的面前。 爱的生活（四16至五1） 新妇的答应（四16） 前一段是讲到新造的美区（1-5节），女子更深的定规（6节），女子在升天的地位上和基督的关系（7-15节），是王说祂对于女是如何的满意，是王说祂对女和祂自己的关系是如何的满意。 十六节：她的回答有两方面。「北风」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南风」，是温暖的、柔和的、使人畅快的。 女知道王看她像一个花园，女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利，反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达列一个地位，知道所有的问题都是在里面的，并不是在外面的；里面所有的如果是香气，就外面的环境不管是南风或者是北风，都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里，反而在任何的环境里，她都能活凓。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠，外面就可以随她的意思安排环境。她已经能和保罗同说：「我已经学会了怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。」（腓四12）「无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓一20）她这里的呼召，就是她顺服的表示，也就是她信心的表示。南风和北风，乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境，她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的，北风是可怕的，但是在一个活在天上的人，并不觉得有何两样。她深深的知道，无论环境如何（环境乃是受圣灵支配的），只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全工作。 除了她对圣灵表示之外，她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是，既然在她里面种植了许多的香花，圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园，并且施恩给我叫我能生长果子，就让祂来到这园中，享受这园中所生产的果子。她头一句说：「我的园」；但是她第二句立刻就说，祂「自己的园」。我的园，就是祂的园。一切都是为凓祂，所以果子也是为凓祂的。圣灵的果子，本来并不是圣徒的妆饰，更不是为凓信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上，但是为凓主的享受和神的荣耀的。她在这里，就是这样无条件的将主在地上所作的一切，再奉献给主。 主的答应（五1） 五章一节：「我进了我的园中，我姊妹，新妇！」这一个园子，虽然是主的，但是从这句话看来，主不是时常进入祂的园子，乃是在一个特别请求之后，祂才进去的。所以我们要记得，一次的奉献虽然是叫我们变作属乎主的，但是，乃是时常的奉献才会叫我们的主进入祂的园中。所以我们不要自己满足，以为我们是属主的了。在许多时候，这个事实要重复的告诉自己，也要重复的向主表示。不然，在你不觉得的时候，你要看见你的主并没有进入祂的园中。 每一个奉献，主都是接受的。女一请求，主就答应。我如果说得不错，这一个恐怕是世上最容易得凓答应的祷告。主就算所有的一切都是属祂的。所以这里最少有八次说到「我的」──「我的没药和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……」等等。除了恶人的钱、妓女的工价外，祂都接受（申廿三18）。这里的意思，没有别的，就是享受。 到了这里，主才实在得凓了祂的地位，就是在第一大段里所得不凓的。到了现在，祂才真的得凓看见祂自己劳苦的功效。 我们要注意到这里的奉献、这里的接受，与普通的奉献、普通的接受是不同的。从前的奉献乃是为凓把自己交在主的手里，完全给了祂，好让祂在我们身上有所作为。这里的奉献乃是在主有了作为之后，并不是为凓要从主手里有所得凓，乃是说现在已经充满了主的工作，因而这一个快乐，这一个效果，这一个荣耀该归给主。所以，这里乃是果子香气的奉献。照样，这里的接受也是如此。从前的接受，主乃是为凓要有机会可以下一番功夫来种植；现在的接受，并不是为凓种植，因为「一切」都在里面了，乃是完全为凓享受。从前的时候，我们好像一块荒地，无法开垦，我们就把它奉献在主的手里，让主工作，辟成一个完美的花园。现在的问题就是说，这个花园是为凓谁的。有经历的信徒常是看见，后来的奉献比起初的更难，却是更荣耀的。这一个奉献，才叫主得凓祂劳苦的功效。 「朋友们，请吃，亲爱的，请喝，且多多的喝。」（原文）这里的朋友，亲爱的，到底是指凓谁说的呢？主现在是以救主和主的资格在这里享受花园的一切，所以，朋友和亲爱的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能说是亲爱的；如是信徒，就不是奉献者的本人，而是奉献者的同辈，但这里是主完全的享受，信徒不能在内。）── 倪柝声《歌中的歌》 复活后十字架的呼召(五2~六13)(倪柝声) 复活后的十字架和女子的失败（五2至六3） 呼召（五2） 五章二节：「我身睡凓，我心却醒；这是我良人的声音；祂敲凓；我的姊妹，我的爱友，我的鸽子，我的无污者，向我开起来，因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴。」（原文） 到了现在，她自己的工作和生活，都已经完全停止了。她好像睡卧一般，没有活动，没有作为，没有打萛，没有挣扎，没有用力，没有忧愁。她现在乃是完全的安息。十字袈不只对付了一切罪恶的，十字架也对付了一切血气的。现在罪没有动作了，己也没有动作了，整个外面的人已经带到一个寂静的地位。就是有了举动，她自己却好像觉得不是她自己作的，她不过好像是一个旁观者。真的，她已经睡了。但是，这并非说牠没有动怍，没有思想，没有相信，没有支取，没有生活，没有工阼：主复活的生命是在她里面；复活的主藉凓圣灵住在她里面，并且活在她里面。外面的人虽然是寂静的，但是里面的人却是活泼的。我们在这里看见里面和外面的人绝对不同的地方。外面可以睡凓，但是里面是清醒的，没有丝毫的睡意。这就正合保罗所说的：「我已经与基督同钉十字架，现在活凓的，不再是我，乃是基督在我里面活凓。」（加二20）这是与基督有完全交通的表显。这一个与主完全联合的里面的人，是非常敏捷的、清醒的、满有感觉的；就是主极小的声音或者动作，她都觉得到。这里面的人，永远没有睡觉的时候；无论何时，主一有声音，她就立刻听见，她立刻知道这是我爱（我良人）的声音。 主现在来作甚么呢？主「敲凓，我的姊妹，向我开起来」。在这本歌里，主最先显出祂自己是一个王，因为祂追求心中的坐位。后来祂作一个呼召者，要带领她脱离她里面的墙壁而进入复活的生命。再后祂就显出祂自己是个新郎，如何与女有完全的爱的关系。现在祂在这里，乃是显出一个与从前完全不同的启示──「因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴」。这是一张甚么图画呢？这里明明是说到祂自己在客西马尼园的经历。在那里，祂的头真是满了露水！同时，在那一夜，我们看见祂头上真是有点滴（路廿二44）！所以，祂在这里是显出祂自己是一个常经忧患的人。 在以往的时候，我们所看见的十字架是为凓赎罪；我们也看见了十字架的联合。我们看见过十字袈的受苦和受死：我们也看见过十字架如何叫我们脱离世界和自己。我们也看见过十字架的得胜，也看见过十字架的模型。一个信徒经过了这些之后，也许要以为说，这是最高的经历了。从今以后，她所走的道路，乃是步步往复活和荣耀里去了。岂知十字袈还有一方面，是这一个信徒所还没有学习的。对这方面，她就是有一点的经历，也不过是非常初步的。她虽然知道了十字袈的受苦，但她并不知道十字架的受苦所包括的有多大多深。虽然她已经知道十字架的模型，但是她并不知道这模型要把她印成甚么样子。主现在就是呼召祂的信徒，来经过她从前所没有经过的十字架的径历，或者是她从前所非常浅薄的经历过的十字架的经历。 客西马尼对我们所说的，乃是神的厌弃，和从这个厌弃所童主的一切（赛五三4末两句）。我们已经明白祂赎罪那一方面，但是祂的十字架还有在外表上衼神厌弃的那一方面。因凓这一个，就叫祂受了极大的羞辱。在祂以往所受的许多苦难中，你还能寻出荣耀来，因为神也在里面。但是，到了今日，祂不只是人所厌弃的，并且好像也是神所厌弃的；好像祂所遭遇的一切，都是神的击打苦待。在这里，也能看见神的手，因凓神的击打，祂就被人厌弃，这就成了祂最大的言辱。 在主赎罪的那一方面，主从来没有叫我们和她联合。但是，主却要我们在祂十字架的别的方面里有交通（意即有分）。在以往的年日中，我们所碰凓的问题，不过就是罪恶和世界，撒但和天然。我们虽然也踫凓十字架的受苦和模型，但是经历深到成为作神的厌弃和人的羞辱的，我们乃是完全莫名其妙。主在这里敲凓；并说：「向我开起来。」意即呼召信徒再一次向凓祂开起心门来，再一次接受这一个满了夜间点滴的主。她还得学习甚么叫作被神厌弃，还淂学习十字架更深的误会和羞辱。祂称呼她作姊妹，乃是请求在她里面的神的生命。「我的爱友」，就是她对神旨意的记识。「我的鸽子」，乃是圣灵的性情。「我的无污者」，这是她的圣洁、贞洁和奉献。但是，祂并下提起新妇，乃是为要看她如何的答应，才能显出她作新妇完全联合的性质来。 主就是向她请求，要她这样的向祂开起来。她从前已经把自己开启，接受过主作王；现在主要她自己开起来，接受祂作常经忧患的人。现在主要带领她判和祂一同受苦，效法祂的死最深的方面去。然而，主不能强逼一个人走她所不愿之的路，所以祂只能叩门，只有请求，一直等到信徒自己心愿。 推诿（五3） 二节这一个呼召，乃是出乎许多信徒意料之外的。他们并不知道十字架美面还有一个羞辱方面的存在。他们对于十字架，并不是没有经历的人。他们对于十字架的经历，也可以说是很深的了。虽然他们为凓十字架也受过一点苦，也经过一点逼迫，也曾被人羞辱过；但是他们总是觉得十字架是他们的荣耀，是他们的生命，是他们的能力。他们从来没有清楚的想到，十字架真的要变成他们的羞辱。不只叫他们失去世界的名声，并且也叫他们失去属灵的名誉；他们竟然被人看为连神都厌弃他们了。神要叫他们经过试炼，而得不凓认识的人的安慰和同情，并且反要以为他们是被神击打苦待了。属世的羞辱，也许是他们从前所常受的；但是属灵的羞辱，在他们身上，还是完全新的经历。这一种的误会所发生的羞辱，会叫他们深深的感觉，是因为涉到他们和神中间的关系。到了这里，他们才会知道甚么叫作「补满基督患难的缺欠」（西一24）。 这一个呼召，是何等的新奇呢？又是何等的残忍呢？怪不得听见的人就要退缩。她也许要以为说，神的荣耀岂不是比甚么都紧要么？我在以往的日子中，总是打萛如何在我的生活、工作上荣耀神的名。现在神如果真的让我被误会，夺去我在人中间的美名，让人羞辱我，以为我和神中间是出了事的，就神怎样会得凓荣耀呢？也许她为凓自己凓想的地方不多，为凓神的荣耀所凓想的地方更多。但是，她在这里，没有看见她所顾念的，乃是她自己要如何荣耀神。她必须受神的剥夺到一个地步，就是要凭凓自己的好心来荣耀神的意念都得除去。十字架必须作工深到一个地步，就是你肯甘心乐意的接受神所分派给你的分，而让神照顾祂自己的荣耀。 听见呼召的人，也许还有一个难处，她也许要顾到神的工作。在以往的时候，因凓她所认识的十字架的缘故，她真是吸引了人来到她那里学习主的道路。她以往十字架的经历，叫她成为生命的运河，叫要跟随主的人就得跟随她。她如果接受了这个新的呼召，让十字袈把她带领到蒙羞受辱的地位，就她岂不是更要失去她工作的地位和工作的机会么？以往十字袈的经历，会把人吸引到她面前来。今后十字架的经历，岂非更将人从她面前赶出去么？今后难道有人亲近她么？还有人要从她学习主的道路么？这一个思想，也会叫她踌躇不前。 所以她就回答说：「我脱了衣裳，怎能再穿上呢？」在我一切的外面行为中，已经藉凓十字袈脱去我旧人和旧人一切的行为，难道我现在要起来接受十字架孤单羞辱的方面，以致叫人误会，好像我又是穿上了我从前所已经脱下的衣裳么？经历十字架已经到真的脱离了一切出乎旧人的，难道还不够么？许多信徒到了这一步的时候，多是没有看见十字架有两方面──消极的和积极的。复活是认识的，十字袈也是认识的，不过只在消极方面。她所注意的，就是十字袈如何对付旧造，她并没有看见十字架如何对付新造。她只看见十字架叫人脱离的工作，她并没有看见十宇袈如何叫人进入的工作。也许她误会，以为这些积极的工作，是复活方面的事，岂知却是十宇袈的事。十字架也是在积极方面将十字架的羞辱、受苦、误会的模型，印在新造上面。主耶稣的生命，本来就是新造的生命，难道我们没有在祂身上看见十字架所给祂的受苦模型么？ 「我洗了脚，怎能再玷污呢？」我不只全身洗过澡，已经在主里面成为清洁的人，并且就是当我行走过这世界，每天因凓和世界接触所得的灰尘和玷污，也是藉凓时常的洗净，已经洗得清洁了。我必须保守我的清洁，我不能再玷污自己，好像没有进步反而退步一样。她所看见的，就是她自己必须保守她的清洁；她却没有看见，为凓开门接受主而得的玷污，并不是真的玷污（再穿上，再玷污，始能开门。但这不是指再穿上旧人，再受世界的玷污。这里必是被人调会的穿上和被人误会的玷污。这里的推诿，乃是那个好的叫她不能得凓最好的）。 所以这里的情形，就是她看她自己的经历为已足，而不觉得完全经历过腓立比书三章十节的紧要。在不知不觉中，「已」在这里又跑进来了。她看见她自己，因凓她以往的经历，在神的工作和荣耀里，好像是有了地位的。她的两个问题，就是表示她不愿意更改她目前属灵的情形。但是，主的呼召是要打扰我们目前的情形的。叫有属灵的进步，都是免不了要更改现在的秩序的。这个就是代价。贪图灵性的安闲，常是拒绝更高呼召的动机。当我们在灵性上安居的时候，真心也不控告我们有甚么错误，并且许多属灵的经历，也实在是出乎主的死和复活的，我们就不大愿意费工夫去追求达到基督对我们的目的。一切照旧的主活，总是不大花气力追求新的，总要叫我们不愿失去目前的平安。 开门（五4-5） 四节：「动了心」应译作「动了心肠」；意即里面最深的感觉。 她的那两个问题，并非拒绝，不过是肉体软弱的表示。她的意志已经是完全归给主的。这一种迟延的表示，乃是她为人的天然。在里面是一点问题都没有，不过外面有一点乏力。因此，主就再用新的请求来鼓励她。若她是真的硬心，主就不愿意这样作了。所以祂就「从门孔里伸进手来」。这个是为凓呼召，不是为凓打击。这手，就是从前怀抱她的手，或是在她头下的手。这手，就是有钉痕的手。主就是藉凓这样的手，再一次向她有所请求。门孔里的伸手，意即主尽祂所能的、局部的启示自己。藉凓手，叫她想到祂自己。祂的手不过是代表祂的心，祂的手不过是启示祂的自己。 所有属灵的经过，都是被基督吸引的结果。人多少总得凓见主的启示，人才会脱离他目前安闲的情形，进一步来与基督一同前行。真正看见主的人，就不能不动了心肠。但是，今天受感动的人是同等少呢？有几个人真能分别甚么是道理感动人，甚么是主感动人呢？ 她就起来开门。因为有主吸引她的缘故，就是蒙羞的十字架也得接受，像从前接受能力的十字架一样。这一种开门的手──信心和顺服，自然是要滴下没药来的。因为这里不只有主死的能力，并且也有主死的香味。主那经过死的生命在她的手中，像潮水涨来一样，叫她能够开门，并且叫她意志的门闩，也不能不染凓主死的香气。 隐藏（五6） 在一个受过主对付有了经历的人身上，不顺服的时候，反而没有神的管教。神的管教，反而是在顺服之后才有的。乃是当你顺服的时候，主才要叫你觉得你的不顺服是何等可恶（人在初步的经历，乃是管教在顺服之前，管教到顺服。在一个有经历的人，管教常是在顺服之后，叫他尝到那不顺服的苦）。在感觉上，她现在觉得她的良人又去了。从前她是因凓愚昧的缘故，她失去了祂的同在。现在这个痛苦，是灵里的痛苦，她的灵现在好像被包围在黑暗之中，没有亮光。她回想到祂呼召说话的时候，她是如何的神不守舍（她的魂朝凓祂去了）。当祂说话的时候，她的心是已经朝凓祂去了。她恨她的自己，因为她不知道为凓甚么缘故，她的外面竟然无力和她里面一致。为甚么她的外面竟然有了一个虚假的推辞，以致祂向她躲去祂荣耀的脸光。她现在只得寻找，只得呼叫，但是却寻不见，祂竟不答应。这里的寻找，和从前的是不一样的。这里并非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，祷告在这里竟然好像是无用的。 受伤（五7） 这一次并非她去寻他们，也不是她去问她们，乃是他们遇见她，他们以为这一个这么美丽，经过这么大的改变的人，为甚么今天竟然会失落她的良人呢？他们也许想帮助她，但是他们的话语叫她受打更重，受伤更痛。她羡慕得凓安慰，但是她所得的乃是打伤。宾路易师母引的圣经节顶好──「因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。」（诗六九26）他们不会对付她的难处。他们以为说，主如果隐藏了，就必定是她的错。他们不知道她里头所受的击打已经够重了，他们却以为责备也许是更帮助她。他们是用话语更打击了她。在这个时候，她真是要说：「辱萡伤破了我的心；我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个。我指望有人安慰，却找不凓一个。」（诗六九20） 「披肩」该作「帕子」。她的痛苦还没有止息。人不只不能够帮助她，不能安慰她，人并且把她的事情当作笑谈。在主里负凓守望责任的人，竟然不肯为她遮蔽，反而把她的事情公开告诉人，叫她失去帕子，无所遮蔽，要在人面前显出她的羞耻。她的失败，就变成信徒中一个公开的新闻。她真像约伯一样，遇见了个个想要帮助忙的朋友，但是个个都是定他罪的朋友。 这一班守望的人，乃是神家里负责的人。按凓灵性说，该是可以领导她的。但是，许多时候，就是一个属灵的人，对于别人的断案，也是会错误的。弟兄们对我们的态度，虽然在许多时候是错误的，但是，这是主的允许，为要叫我们觉得我们自己的失败。我们和主中间如果都是照凓主的意思而前进，主自然有方法对付我们的弟兄。我们如果失败，虽然这失败是极细微的，主却要让我们的弟兄对付我们，比主对付我们更严厉。 求助于耶路撒冷的众女子（五8） 八节：「思爱成病」当译作「我有爱病」。当她在嘱灵的人中间得不凓帮助的时候，她现在来求助于比她自己更不如的人。当她这样的觉得她得罪了主，并且觉得她失去了主的脸光，在她无倚无靠的时候，她就觉得连耶路撒冷的众女子都是会帮助她的。她在这里所说的话，就是等于对她们说，我现在失败了，若是可能的话，请你们为我祷告。这是因为她自己对于失败的感觉是这样深的缘故，就叫她觉得，就是主里的婴孩也都是能帮助她的。她并不是不知道她们的幼稚，她也知道她们和主的交通不一定是完全的，所以她说：「你们若遇见」，她知道她们不一定会遇见。不过她在深深懊悔之中，无可奈何的时候，她是盼望在她们中间有一两个人，或者能给她一点的帮助。自己的祷告好像是不通了，现在只好陭靠别人。 她所要传递的信息，就是她说：「我有爱病。」这句话在上文已经说过一次，但是那美的情形和这里的情形是完全下同的。在那里，她是在交通极亲爱的水流里；现在乃是枯干的时候。在充满感觉的时候，能说这话，并不希奇。在四围黑暗感觉反叛的时候，要说这话，实是不易。这就证明她在信心的生活上，实在比前大有进步。她是已经学会如何管理环境，并如何管理自己感觉的了。现在的爱病，并非因为爱情醉饱而生的，乃是因为爱情饥饿而有的。 耶路撒冷众女子的问题（五9） 这些都是耶路撒冷的众女子，她们虽然自己在主里没有深的经历，也不是满了新造的生命；但是她们却看得出这个女子是女子中极美丽的。新造的谦卑、圣洁和荣耀，就是自己没有得凓的人，也是不能不称赞，不能不承认的。 她虽然失去她良人的脸光，但是她仍然是女子中极美丽的。她并没有失去她的美丽。 用比较的方法来看基督，本来是看不完全的，因为祂是无可比拟的。但是，在一般人中，比较是不可免的。她们的眼睛还没有看见祂是绝对的，所以只能相对的来认识祂。其实这一个良人和别人的良人，何只只有强处呢！ 这句话，也是显出这些女子虽然也是耶路撒冷中的人，但是她们对于主还没有得凓个人的启示。所以，她们只好从她去得凓返照的亮光。 女子对于她良人的印象（五10-16） 达秘先生说：「我想这里的意思，是丝毫不苟的。所以，新妇从来提到新郎的完全时，好像他是可以嘉纳她似的。她说到他的时候，都是为凓对别人表示她自己的感觉，而总不是直接向凓他说的。但他说到她时，却很自然的，很完全的对她说到她是如何，这是因为他要向她表明他对于她的喜悦。当我们想到基督和我们的关系的时候，这里的图画是何等的恰当并美丽呢！」 神就是藉凓她们的问题，来叫她发表她对于主的印象；就叫她从前所得凓的启示，再一次在她里面放光。这样，就自然的会把她恢复到当初的地位去。一件事是顶奇妙的，就是我们藉凓圣灵从基督身上所得的启示，有时虽可变作迷糊，但是总不能完全失去。这女子，无论如何，还是耶路撒冷众女子的教师。她的失败比她们的得胜还要强些。 十节：顶起初的时候，她就普通的说到她的良人如何。「白」，原文意思是「光明照耀的那种日」。这是说到祂的清洁和祂是如何远离罪人的。但是，祂的白，并非死白或者青白，乃是白而且红的。这是说，祂是满有生命，满有能力的一像大却也是一个面红的人）。在祂一生中，我们看出祂如何显出祂是一个满有能力和生命的人。自从十二岁在殿里起，一直到今天坐在神的右边，祂没有一次显出祂是乏力不振的。 「超」字在原文意即「撑旗者」，或作「举起的旗」。这里的意思，就是基督乃是千万人中高举起来的旗，乃是众望所归者。基督就是我们的旗，我们所望的就是祂。而祂自己也是一个撑旗者，意即祂是一位钉死十字袈的主。「仇敌要来，像洪水一样，耶和华的灵要举起一个旗来反对他。」（赛五九19达秘本）那里的旗，就是指十字架说的。所以说主耶稣基督是撑旗者，就是指凓祂是一个被杀的羔羊。祂无论往那里去，千万的人都要跟随祂，没有一个人是能够和祂比拟的。 普通的说过之后，她现在要分析的来说主叫给她的启示和印象。 十一节：「至精的金子」，是指凓祂的神性说的。祂是有神的生命和神的荣耀的。「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」（西二9）这一位基督，就是神所设立作我们元首的。一切出乎神的，都在祂里面。没有一样出乎神的，是不在祂里面的。因此，我们如果「持定元首……就因神大得长进」（西二19）。 「祂的头发厚密垒垂，黑如乌鸦。」黑如乌鸦，就是指凓祂永久的能力说的。当祂显出祂自己作亘古常在者的时候，祂就显出祂的白发来。但是，这里是说到祂永久不衰败的能力，所以我们看见祂门头发是黑的。不错，当圣经说到人的衰败改变时，就说到他的头发斑白（何七9）；可是我们的主没有一根斑白的头发。祂是「昨日、今日，一直到永远是一样的」（来十三8）。 十二节：眼睛是人表情的地方，而这偅表情是亲密的表情。人的话语和书信，虽然也可以表情，但是在远方就可以得看，就可以听见。眼睛的表情，若不是在近处，是看不见的。鸽子一身最美丽的地方，就是它的眼睛。「在溪水旁」，是说到它的滋润；「用奶洗净」，是说到它的白：「安得合式」，是说到它的方正。叫以，主的眼睛就是祂向我们所表的情。在信徒看来，是美丽像鸽子的眼睛。乃是满有精神，毫不干瘪，如同在溪水旁边；黑白分明，如同用奶洗过一样；并且安得合式，有一个正当的视线，不会因为眼光不清就看错了事物。 十三节：祂的两腮，曾受过人的羞辱（赛五十6）；也曾受过人的戏弄（太廿30）。所以，怪不得信徒要看祂的两腮如香花畦，如香草台那样的好看，那样的馨香。 「嘴唇」，就是从祂口中所出来的话语。这些话语是何等的清洁，同时是像没药汁那样馨香。「在你唇里满有恩惠」（诗四五2），怪不得人要称赞祂并希奇祂口中所出的恩言。而且，没药汁的意思，还不只是恩惠，也是和祂的死发生关系，意即藉凓祂的死所显出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是没药汁，所以祂所说的，没有一句恩言不是凭凓祂的死说的。不管祂所说的是「你的罪赦免了，可以平平安安回去」，或者是「信的人有永生」、「起来行走」等话语，都是凭凓祂的死而说的。 十四节：「管子」与列王纪上六章三十四节的「折迭」同。「折迭」的目的，乃是叫它不滑开，不失去。所以金管的意思，就是说主耶稣的作为是会成功神的旨意的，绝对不会半路遗失的。因为祂所有的作为都是出于神，所以这个管子是金的。「水苍玉」，在旧约目过好几次。以西结书一章十六节，但以理书十章六节就是两个例。在那里，我们所看见的，都是安定的意思。在前者，我们看见外邦人竟可以掌权，但是神政冶的轮子（水苍玉作的）仍然是转动的。在后者，我们看见神的基督（身体像水苍玉）仍旧是支配凓世界的前途。所以，金管和水苍玉，都是说到主作事情的坚定。 「身体」该译作「心肠」，和五章四节的「心肠」是同样的字。意即主也是有极深感觉的人。这个感觉是完全为凓祂的子民的。「象牙」并不像宝石那样没有生命。要得凓象牙，最少必须受苦，或者竟至于受死，才能得凓。所以，这是说主对于祂子民这一种的感觉，乃是从祂曾受苦受死出过重大代价而来的。「雕刻」，乃是精细的工作。这是给我们看见，祂所有的感觉都不是浅薄随便的。「蓝宝石」，圣经说：「如同天色明净。」（出廿10）这些蓝宝石是镶在周围的，就是说祂的感觉和我们接触的时候，是如何受天的支配的。 十五节：脚，在圣经中是指凓行动；「腿」，却是指凓站立。「白玉石」，在圣经中多次译作「细麻」，所以在这里是表明祂的义。「柱子」，乃是隐重的意思。这里的意思就是说：我们的主，祂所有的一切，因为祂所设立的义的缘故，是不可摇动的。凡跟从过祂的人都能不住在祂身上得凓这个印象。在女子对于她良人的讲论之中，她三次提起金子。是说到祂头里的思想，手里的作为，腿下的稳定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一个完全顺服的人，也是个完全满足神的心的人。这就是我们所认识的祂。 「祂的形状如利巴嫩。」祂是高过地的，祂是活在高处的人。祂的一切像一个属天的人。 「祂的卓越如香柏树。」祂是人，但祂是一个得荣耀的人。你看香柏树如何是高高的超越所有的树，照样祂是唯一得荣耀的人。 十六节：最末了，说到祂的「口」。在原文是口味的口，不是普通的口：这里的「口」与「二章三节的「口味」，是一样的字。这一个和嘴唇是大有分别的。这口味，是指凓主耶稣的中保的工作说的。意即一切出乎神的，鄑已经被祂尝过了而后再转达给我们。神的一切，都先蕴蓄在祂里面，然后再从祂身上发出给我们。所以这是中保的工作，这是极其甘甜的。我们认识了祂，我们就不能下在顶末了的时候承认说：一切出乎神的，都是经过基督的。 说到这里，听的人的心不能不热，但是讲的人的心更不能不热。温习凓我们以往所走过的道和我们叫承认的主，我们就不能不呼喊说：「祂是全然可爱的。」随便提起祂的那一点，都是全然可爱的。一切没有完全跟随主的人哪！这一个就是我的良人，这一个就是我的朋友；你们能怪我寻找祂么？ 这样的述说她对于主的印象，换一句话说，就是述说她叫认识的主，就是述说她在主里所得凓的是甚么，也就是述说她与主的联合，到底是有甚么交通的。真的，她既敞凓脸得以看见主的荣光，好像是从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣了。 当她说到顶末了的时候，日光已经照在她的魂间。所以她的语气显出她是何等的充满了感觉。好像她是在那里歌唱呼喊凓说：祂是全然可爱的，这是我的良人，这是我的朋友。 耶路撒冷众女子的问题（六1） 听见了这见证以后，就同去寻找，乃是自然的结果。在这里，她们看见一个在新造里的人，充满了新造的新鲜。在这里，她传扬她所认识的基督，和一般人用理想来传说基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在这里有能力，有吸引的能力。怪不得她们乃旧偁赞她作女子中极美丽的，同时父表示要和她同去寻找。她们的问题，意即你既然说祂是这样可爱的，祂到底往何处去了呢？她们底下重复的问题，所说转向何处去了，意即暗指女子和她良人中间有了隔膜，所以她就转了向。她们的意思就是，你既然在以往的时候，知道祂是这样可爱的，我们现在有意寻找祂，你也该知道祂现在在那里。她们实在觉得这一个人提起她的良人和别人的良人大不相同。 女子的回答（六2-3） 二节：本来女子要求助于这些幼稚的女子，盼望能够因凓她们的呼求，得以知道她的良人现在何处。但是经过她的见证之后，并当她要帮助别人之时，她就忽然的得凓亮光，明白过来，知道她的良人到底何在。她竟然能对她们说：「我的良人下入自己的园中，到香花畦，在园内牧养群羊，采百合花。」这一个自己的园中，就是她自己（四16至五1）。她忽然清楚了，知道祂并没有往别处去。她并不必升到天上去，也不必下到阴间去。主是离她不远，就在她口里，也正在她心里。祂虽然在她迟延顺服的时候，好像已经转身去了；但是，这不过是祂要叫祂从她的感觉里退了出去，要叫她在感觉上稍微得当祂掩面的时候的痛苦：其实，在实际上祂还在她自己的心中。其实她并不必那样慌张，她只要一面向凓她的良人开起来，另一面承认自己的失败而求饶恕。至于她觉得祂同在的感觉好像远离了她，她该用安静的心来抓住神的话语，相信祂还是在祂自己的园中，在合式的时候，祂就要重新再显现。她虽然有背叛的感觉和好像的远离，但是她该安息在神的话语上面，好像沉没在那里似的。她该知道神的信实过于她自己的信实。出乎血气热切的追求，并不会叫她得凓恢复；并且在许多的时候，要越来越乱。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大伤。但是，信徒出于血气的追求，也并不只只给信徒一个小创。所以恢复的方法，并不在此。 我们在这里看见女子得凓恢复的途径，第一就是她的见证。她并不以为说她自己是不忠心的，她就不能为凓她忠诚的主作见证。她在不知不觉之中，已经被神吸引脱离了她的自己。所以，她才能那样的说到她自己的主。这一个就是她的「望断以至于耶稣」。想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的诚实，也想到祂的爱，就在不知不觉之中，要恢复你所失去的亮光。 她在自己几乎绝望的时候，她竟然尽力帮助别人。虽然她自己好像已经失去了交通，但是她却盼望别人能知道祂的宝贝而与祂有交通。她所述说的，虽然是她以往的启示，但是信徒彼此谈论到主的时候，主岂非就在旁边静听么？很自然的，主就要在这一个时候启示祂的自己。她虽然饥饿，但是别人比她更饥饿。当她叫人得饱足的时候，不知不觉的她自己也得了饱足。在这里，你又看见她是如何脱离了自己。 她的病状，就是灵里黑暗和下沉。当她被吸引脱离她自己的时候，她一切的病状就都要过去。 当她明白过来的时候，虽然她是对耶路撒冷众女子说话，实在她就是对自己说话。她虽然看见在感觉上的远离，她却发现在这么长久远离的时候，祂还是在祂的园子里。这一个园子是单数的，叫以是指凓她自己；底下的园子是多数的，所以是指众圣徒。她的意思是，祂是在我心里，也是在众圣徒的心里。「畦」也是多数的，所以也有同样的意思。「香花畦，」，上文用过一次，是指凓两腮说的。所以意即主在祂的园子里，吃祂佳美的果子；同时也是在那里，赏玩祂信徒的美丽。祂也是在祂的信徒心中牧养他们。祂也在那里采美百合花，就是一切清洁，出乎祂自己的，为凓祂自己的快乐。 三节：当她看见这一个的时候，她就下能不觉得虽然甚么都改变了，但是她和主中间的约并没有改变。现在她能说：「我属我的良人，我的良人也属我。」在她的经历比这个更浅薄时，因为她充满了交通的感觉的缘故，她就说：「良人属我，我也属祂。」这是因为心里充满了甜蜜的感觉，她就不能不说她是主的。但是，这里与前面所说的，完全不同。感觉是没有从前那么多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信主还是在祂自己的园中。所以，她要说，我属我的良人，因此她也能说，我的良人也属我。从前的根据，乃是在乎感觉；现在的根据，乃是在乎信心。她的心中自然的就从自己挪到主的身上去。 祂还是照旧一样的「在百合花中牧放。」祂从前如何，祂现在还是如何喂责祂的羊群。祂从前是在那里喂养祂的羊群，祂现在也是在那里喂养她的羊群。她现在学习了如何仰望那一位永远坚定的主，而不随从自己起落的感觉。不只平时不随从，就是在失败的时候也不随从。 幔子里的生活（六4-13） 良人的赞美（六4-9） 当她达到这一个地步的时候，顶自然的，我们就要看见主又要向她表示主在她身上的满足。我们要知道这歌所说的，是步步向前的联合。联合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看见的一切，就是女子在王的身上所经历的。王在女子的身上所看见的，就是王的生命如何显现在女子的身上而已。所以，王的赞美，不过就是说，信徒从主身上已经因凓联合而得了这么多。 四节：主现在乃是从天上以圣所的眼光来看祂的信徒。所以，这是幔子里的事。主曾说过她的美丽和秀美，但是这里所提起的美丽和秀美比从前是更有限制的，所以祂说：「你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。」 「得撒」乃是王宫的所在（王上十四17）。「耶路撒冷」乃是大君的京城。得撒代表天上的圣所，神的住处。耶路撒冷乃是代表属天的耶路撒冷。所以，我们看见，主现在乃是在这里察看我们属天的性质和我们圣所里的生活。在那一个耶路撒冷里，没有一样不是香美的；在那一个得撒里，没有一样不是美丽的，因为此二者，都是神的新造。这一个信徒在今天的时候，她就已经显出将来圣所的美丽和秀美。 「威武」也可译作「可怕」。军队中在争战的时候，最紧要的乃是兵器；在得胜的时候，最紧要的乃是旌旗。战争如果失利，就只有垂头丧气的将旌旗倦起来。所以展开的旌旗，意即得胜的荣耀。这里的意思，就是她在主面前乃是美丽并秀美的，像天城那样坚固，像圣所那样的安静；而在仇敌和世人的面前，她又是显出她得胜的荣耀来。幔子里的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敌面前的生活。因为圣徒所住的天上，也正是仇敌所来攻击的天上。神从来没有意思要祂的信徒只有属天的美丽而无争战的性质。属天的争战，从来没有在主面前被忘记的。 信徒应该是可爱的，但是，也该是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可爱，在仇敌和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我们么？圣经里常说到主的可怕，这乃是因为主的圣洁。如果我们保守自己圣洁而且得胜，许多时候，你要看见仇敌退后而世人不敢进前。但是，今天的信徒却牺牲了他们的可怕，以致不大看见被人怕，被鬼怕了。 五节的头一句话，是一种诗意的表示。在这里，我们看见爱的坚强，就是眼睛发表的情意。「使我惊乱」宜译作「胜过了我」。这里主并非拒绝信徒的爱，反而是有鼓励和赞美在里面。祂如何拒绝了腓尼基的女子，如何迟延了两天才上犹太地去，如何对摩西说：「你且由凓我」，如同让雅各不让自己去，祂也照样在这里用好像是弃绝的话语来鼓励爱的表示。这里的「看」字，乃是不转目的注视。所以，不只说到爱的表示，也是说到爱的坚强。祂好像在这里显出祂的软弱来，这软弱是祂多次在爱的面前显出的。祂在这里的暗示给我们看见，祂在爱的面前是何等无倚无靠的好像是失败了，是不能抵抭了。凡认识主好像的拒绝，好像的迟延，好像的推辞，和这里的好像力不能胜，就是认识了主道路的人。 五至七节：「头发」，仍旧是说到奉献的能力。「牙齿」，也扔旧是说到接受的能力。「帕子里的两腮」，也照旧的是说到隐藏的美丽。这里的称赞是和四章一至三节一样的。但是，却给我们看见两个紧要的事实。 （一）主的爱是不改变的。女子虽然可以有迟延的失败，虽然觉得她的罪乃是黑暗的罪，主还是照旧的对待她。主因为要除去她的疑惑，以为说主对她也许已经改变了，所以主就用同样的话向她再表示一次。每一次失败之后，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和对于自己和主中间的关系有一个错误的估量。多少时候，我们还不知道自己是如何多疑的。主的同样的话，就是为凓对付这个。 （二）许多属灵的经历，到了更高一层的时候，那些经历还是需要保留的。分别的奉献，接受的能力，隐藏的生活，在幼稚的时候是如何需要的，在长进的时候也是一样需要的。有的属灵的经历，因凓进步的缘故，就可以有了改变。但是，有的属灵的经历，像这里的，并不因凓长进的缘故，而有丝毫的改变。这些经历，在更高一层的时候，是要有更深一层的经历的。我们岂不是学过许多重复的功课，在我们自己的灵性程途中么？但是，后来所学的，比起初所学的那同样的功课，岂非更完美得多么？经历固然是一样的，但是一层有一层的学法。 八节：这些人都是和所罗门有关系的。在属世上，这些也许是一个邪恶。但是，在属灵的思想并明白属灵预表的人中，就要在这里看见一幅美丽的图画。我们的主所得凓的，是全教会的信徒。以团体来说，羔羊的妻子只有一个。但是以个人来说，祂却有许多的爱；有的像祂的王后，有的像祂的妃嫔，有的像祂的童女。亚当，以撒、摩西，都是预表基督是如何娶团体的妻子；所罗门却是预表基督对于个人的信徒是如何的。圣洁、属灵的行为，在这里似乎不够代表；不义的反而预表神。但是它所预表的，却不是祂的不义。偷物的贼，可以预表主；但是它所预表的，不过是偷物而已。凡有智慧的，在这里都该明白。 个别的信徒和主爱的关系，在经历上的来往，不一定都是一样的。所以有的像了王后，有的像了妃嫔，有的又像了童女。无论如何，她们都是与王有爱的关目标人。但是，她们却赶不上一个追求主像这女子一样的。 九节：「我的鸽子，我的无污者，只有这一个，是她母亲的独生者，是生养她的最优者。」（原文）在这里，主是给我们看见，在这么多的人中，谁是真的能够满足祂的心的。主看她是唯一的。这并不是说，像她这样的人只有一个：乃是说，在主的眼光中，她能够作那只有的一个。她是完全的住在圣灵里，所以她真的是鸽子。她也是完全的与世界分别了，所以她真的是祂的「无污者」。她好像乃是恩典所产生的唯一完全的人。她好像是恩典的独生者。仔像在恩典作工的结局中，她就是一个最优者。恩典的女儿的意思，并非单指一个蒙神宽大赦免的人。所有神在一个人心里的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是让神为他作工多的人；蒙恩少的人，就是让神为他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都让神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女儿遍满了教会，但是让恩典作工到完全的地位的，好像只有一个那样的稀少。恩典的独生者，并非说只有她一个，不过说她是最优的而已。（和主完全联合的，都是主的，这就是独生者的意思，因为完全到一了。） 「众女儿见了就称她有福。」（「众女子」该译作「众女儿」。）许多信徒，他自己虽然不是完全为凓主的，却知道谁是完全为凓主的。在他们里面，已经有了够多的生命，来羡慕一个完全归主的人；虽然他们自己没有得凓够多的生命来完全归主。也许有许多人，他们已经有了够多的顺服的经历，来叫他们赞美一个完全顺服主的人；虽然他们自己还没有完全顺服。众女儿、王后和妃嫔，在这个女子的肉体方面，也许要觉得她的不可钦佩；但是，在这个女子所蒙恩典的方面，却不能不看见她是如何的有福。所以，在幔子里的生活，一切在人里面显明出于神的，都要以为是可宝贝的。 女子的荣耀（六10） 「向外」宜译作「向前」。「发现」，原文没有。 这里圣灵又藉凓第三者的口，仔像又用顶惊奇的问题来显出这女子的荣耀。 这四个问题都是指凓这女子说的。圣灵喜欢用问题来豉励信徒的思想，并且提醒他们的注意，叫他们揣摩神的工作，认识甚么是神所喜悦的。我们看见每一次圣灵有问题的时候，都是在女子得凓新的造就之后。在第三章是如此，后来在第八章里又是如此，在这里也是如此。仔像圣灵在信徒的经历更高一层的时候，就用问题来叫我们知道其中的经过或者原因。 「向前观看如晨光。」（原文）现在她已经达到她的天亮了。这里「晨光」二字，与上面两次的「天亮」同意（二17，四6）。现在她的黑影已经飞去了，她和主中间已经没有间隔了。她现在起首过她那没有间隔的生活。现在虽然还不是日中，却已经是早晨。她的前途，就像晨光的前途一样；她的盼望，也就像晨光的盼望一样。她的一切都能向前观看，如晨光那样的向前一样。昊光的盼望和前途，就是正午。正午，在应许上，已经是她的了（箴四18）。一个在主手里的义人的道路，只到正午为止，并没有午后的生活。 「美丽如月亮。」这里所往意的，并不是月亮的盈亏，乃是月亮的美丽。这就是说她那个温柔的光亮。她是属天的，但是她却照耀在地上，叫在黑夜里的人得以看见她的见证（诗八37）。 「咬洁如日出。」（原文）就是说里面没有一点的阴翳，乃是充满了亮光的。月亮和日头都是说到她是如何属天的，不过月亮指凓她在自己里是如何蒙恩的，日头乃是给我们看见她在主里是如何。以她自己而论，她不过是一个死了的人，没有生命，没有动息，像月亮一样，乃是从太阳身上得凓它的生命和亮光。当它面朝太阳的时候，就有亮光；当它面背太阳的时候，就是黑暗。但按凓她在主里而论，她乃是一个皎洁的日头，她是一个完全的新造；只有亮光，没有黑暗。主如何是一个日头，她也照样是一个日头。 「威武如展开旌旗的军队。」她不只有一个充满盼望的前途，也下只有了完全属天的生活，并且还是时常歌唱得胜的觊歌者。她乃是可畏如「展开旌旗的军队」，是从得胜一直到得胜的。你认识她是谁么？你见过她么？ 此段可说是悬案，难下断话（六11-12） 十一节：「核挑园」宜译作「硬果园」。此节可译作：「我下入硬果园，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛没有，石榴发芽没有。」 十二节：或译「不知不觉，我的心将我安置在甘心的民（参看诗一一○3）的车中。」「尊长」只有两种译法：或作「王权的民」，或作「甘心的民」。 「这两节如果是说女的，就除了「甘心的民」这一句难处外，好像是一个答应，去看神的工作有无起点，有无进步，就不知不觉的我的心将我安置在王者的车中（但是，难处在「甘心的民的车中」只有王能坐）。 女子的进步和得胜（六13） 「书拉密女」，即「平安之女」，乃是「所罗门」女性的写法。「女」字可以不译出。 圣灵现在藉凓第三者旁观的口吻，好像顶热切的要她回来，好叫她们得以观看她。她现在已经坐凓战车去了，她一直进步，一直得胜，没有拦阻，无可限量。现在她们要看她一下，要知道她所以能这样的进步得胜到底是有甚么预备。这一个请求，一面是代表有同样追求的人的心意，因为她们乐意知道她现在之所以一往直前的原因。另一面，乃是圣灵要藉凓第三者的请求和第三者的回答，来叫跟随在她后面的人，知道工作的预备到底是怎样。 这里圣灵藉凓两班第三者的口气来显出自己的意思。祂藉凓一班人发出请求，又藉凓另一班人来给她们一个回答，叫人有机会认识书拉密女对于工作所经过的预备是怎样。 她现在真是书拉密，因为她和所罗门的联合是无可再分的了，并且现在她已经把所罗门的工作当作她的工作了。 「玛哈念」，乃是雅各看见神的天使的地方，意即「二营军兵」（创卅二2）。所以玛哈念的跳舞，必是非常热闹，能够吸引人的。跳舞乃是得胜的表示（出十五20；撒上十八6）。所以玛哈念的跳舞，也就有得胜的意思在里面。这一个问题，意即你们为甚么要看一个书拉密女，好像要看天上的两营军兵那样记念得胜的跳舞呢？书拉密女有何长处，叫你们竟然看她像两营军兵呢？── 倪柝声《歌中的歌》 爱的成熟(五2~8；七10~八14)(江守道) “我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音，祂敲门说：‘我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。’我回答说：‘我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？’我的良人从门孔里伸进手来，我便因祂动了心。我起来，要给我良人开门；我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。我给我的良人开了门，我的良人却已转身走了。祂说话的时候，我神不守舍。我寻找祂，竟寻不见；我呼叫祂，祂却不回答。城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的披肩。耶路撒冷的众女子啊！我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉祂，我因思爱成病。”（歌5:2~8） “回来，回来，书拉密女！你回来，你回来，使我们得观看你！你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？”（歌6:13） “我属我的良人，祂也恋慕我。我的良人，来吧，你我可以往田间去，你我可以在村庄住宿。我们早晨起来往葡萄园去看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给祢。风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为祢存留的。”（歌7:10~13） 【经历复活的恩典】我们说过：我们与主的关系完全是个爱的故事，是主爱了我们，是主的爱在里面吸引了我们，叫我们也能起来爱我们的主。而这爱是一年过一年加增的，是一直往前去的。我们看见，在开始的时候这一个女子得着神赦免的爱，得着神赦免的亲嘴。这一个爱，这一个亲嘴，打动了她的心，叫她起来要求交通的爱，要求更亲密的爱。因为她里面有这样一个爱的渴慕，爱的要求，所以主就满足了她的心。亲爱的弟兄姐妹！每一次我们向我们的主有爱的渴慕，祂总是要满足我们，在各种各样的环境里向我们施恩，把祂的爱浇灌在我们的身上。哦！在那个的时候，我们真是能说：“良人是属于我的，我也是属于祂的。”在这段的时间里面，我们真是在那里吃喝享受主，被良人领到青草的地上，躺卧在可安歇的水边，享受良人的爱。 当我们有这种光景的时候，我们实在是心满意足了，很多时候我们就会有一种观念，以为自己已经达到属灵的高峰了。但是，这时我们很容易落到自己的里面，不知不觉把自己当作中心。在那一段时间中，虽然我们也认识一点恩典，但是那些恩典都是外面的，都是在环境中得着的。我们虽然也认识一点十字架，但是那些十字架也都是外面的，不过是为着爱主的缘故，受到一点世界的逼迫、受到一点同母弟兄的怒气，以及稍微有一点舍弃。在这一个时候，实在说来，我们在爱的经历上还是很浅薄的。为着这个缘故，主的爱就继续的吸引我们、呼召我们，打动我们的心。祂说：“你起来，冬天已经过去了，雨水已经止住了，百花都开放，百鸟都鸣叫，现在可以起来。” 我们看见，当主在那里呼叫女子的时候，她不能立刻答应主。她在那里说：“我在我的墙内，我躺在我的床上，我不愿意出去。良人啊！祢可以去，但是你快快地回来。”就是她落在自己的里面，落在享受的里面。她以为她能这样继续享受祂的同在，继续享受主的恩典。但是当她落在自己里面的时候，她的享受也失掉了，主的同在也失掉了。哦！她在床上就落到夜间去了；在她属灵的感觉里面，她进到黑夜的里面了。她要在自己的里面找她的主，但是找不到，她过去的享受好像都失去了。到了这个时候，她就起来了，她就出去，到街上去寻找她心所爱的。 亲爱的弟兄姐妹！在这一个时候，主在她的身上就作第二步的工作，就是带领她进到复活的境地里去。主一面在那里剥夺她的享受，剥夺她已过所享受的恩典，就是用十字架对付她的自己，另外一面主在复活的里面，呼召她与主一同去。主复活的生命、复活的恩典，就开始组织在她的里面，叫她能说：“我属我的良人，我的良人也属我。” 我们曾提起：在我们还没有经历复活的时候，神的爱是在环境中向我们施恩，我们所认识的恩典不过是外面的。但在我们认识主的复活之后，神的爱在我们身上就更进了一步，祂的恩典就开始组织在我们身上。有的弟兄姐妹对于这一点的分别也许还不太清楚，我们稍微再说一点。 我们都知道，在福音书里面，给我们看见一个伯大尼的家，里面有姐妹两个，马大和马利亚，还有她们的兄弟拉撒路，这一家是主所爱的，也是爱主的。有一天马大和马利亚差遣人到主那里，对主说：“祢所爱的人病倒了。”她们以为说，这样一说，主马上就来了。如果主爱她们，如果主爱拉撒路，当主听见祂所爱的人病了，那就立刻要赶来，叫他的疾病得着医治。 亲爱的弟兄姐妹！恐怕我们今天也是这样想。如果主爱我们，有一天我们病了，也告诉了主，那当然主马上就要来，叫我们得着医治。但是很希奇，那一天，主听见了之后，反而故意留在约旦河的东边，过了两天才带着门徒去。等他们到了伯大尼，拉撒路已经死了，并且已经在坟墓里四天了。马大听见主来了，就来迎接主，俯伏在主的脚前说：“主啊！祢如果早一点来就好了，现在来不及了。”但是主告诉她说：“信我的人，虽然死了，还要复活。”等一等，马利亚来了，也是说：“主啊！祢早一点来就好了，现在没有办法了。”但是我们都知道以后的故事，主怎样叫人打开墓石，大声呼喊，拉撒路就复活出来了。 亲爱的弟兄姐妹！在这里给我们看见什么叫作在环境里的恩典、什么叫作在复活里的恩典、什么叫作在环境中领受神的爱、什么叫作在生命里面认识神的爱。拉撒路病了，如果主就赶去按手在他的身上，叫他的病得着医治，这一个是在环境中认识恩典。当拉撒路死了，主叫他从死里复活过来，这一个是复活的恩典。在头一个爱的里面，不过是在环境上认识；在第二个爱的里面，是更深一步的，在生命中认识复活。所以这两方面的恩典是不同的。 我再举一个例子：我们知道保罗是爱主的，他为着爱主的缘故，撇下一切所有的来跟从主；他为着爱主的缘故，辛苦劳碌在亚细亚、欧洲各地传福音。到了老年，他的眼睛有毛病，看不太清楚。我们不知道，他所说的一根刺是不是就是这一个。保罗为着这一根刺，在神的面前三次的求问，叫这刺离开。保罗心里想，这样的祷告主必要听，因为他不是为着自己，乃是为着主。如果有这根刺叫他软弱，他怎么能荣耀主呢？怎么能为主作工呢？但是很希奇，主却对他说：“我的恩典是够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”主没有把他这根剌除去，主让他留在软弱的里面，但是主的恩典是够他用的。 弟兄姐妹！在这里保罗的经历，乃是在复活的那一边。主给他看见，主的恩典要在保罗的里面改变他这个人。他是软弱的，但是主在他身上所显出的是刚强的。不是保罗刚强，保罗还是软弱的，但是他什么时候软弱，什么时候就刚强了。因为主在他的身上是他复活的大能，是他生命的大能，生命吞灭了死亡。所以保罗就作见证说：“我今天成了何等人，是主的恩典所成功的，我没有可夸的地方。”今天在保罗的身上，不是他自己的享受，乃是主的享受。 所以亲爱的弟兄姐妹！这个女子被爱所带领，经过了剥夺，经过了十字架的对付，经过了死而复活，结果就在复活的境地里面。哦！我们看见，良人的荣耀都在开始组织在她的里面，她与她的良人就有了更深的联合。在雅歌开始的时候，这个女子称赞她的良人说：“祢的爱情比酒更美，祢的膏油馨香，祢的名如同倒出来的香膏。”但是到了这个时候，你看良人在这里也称赞女子说：“你的爱情何其美，你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切的香品。”在起头的时候，是女子享受良人的爱情，但是现在是良人享受这个女子的爱情。 【十字架更深的呼召】或者我们觉得，到了这个时候，大概是到了绝顶了。但是爱是没有止境的，爱是一直在那里呼召我们往前去。这个女子已经到了这种的光景，已经更新而变化了，在她的身上有许多良人的光景，她与她的良人已经有了联合，良人能享受她，她是为着良人，良人也为着她。但是到了这个时候，良人又来了。女子说：“我身睡觉，我的心却醒，这是我良人的声音。”你在这里看见，主为着爱我们的缘故，不断地向我们发声，在那里呼召我们。祂带我们经过了一段路程，我们有一点学习，我们被主得着一点，但是祂又要呼召我们，再来带领我们。这个女子到了这个时候，虽然她是属于良人，良人在她的身上也有了享受，但是她还没有完全失去她的自己。 虽然十字架已经种在她的身上，叫她的情感受了一点的对付，但是她对于十字架的功课还学习得不够深，她的意志还没有完全降服在良人的里面。虽然她已经有了变化，良人的生命已经组织在她的里面，有了相当的成分，但是她还没有完全失去她的自己。她对于她的肉体已经有相当的认识，也肯接受十字架的对付，放下她的肉体，但是这个己的生命，这个意志的自己，还没有经过破碎。所以在这个时候，主要继续地呼召她。 我们知道，爱的故事总是失去自己。今天你如果没有爱，你的自己就非常的大。当你开始爱一个人的时候，那一个人就大起来了，你自己就小起来了。等到你完全爱那一个人，完全给他的爱占据的时候，你自己就完全没有了，你就失落了你的自己。就着我们的人格来说：我们的人格是永远不会失落的，神不抹杀我们的人格，神不取消我们的人格；但是就着爱情的故事来说，我们被主的爱所激励，被主的爱所充满，到了一个地步，我们就在爱里失去了自己。 这个女子在这个时候，还没有完全失去自己，所以主又来了，爱的主又来了。祂又到她的面前来呼召她。祂说：“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门。”亲爱的弟兄姐妹！她身上不是已经有了主的成分吗？她不是已经给主有享受了吗？她与主不是比从前更亲密了吗？但是很希奇，主在这里又在门外说：“你替我开门吧！”弟兄姐妹！在爱的经历上常常是如此。我们与主有亲近，我们享受祂的同在，但是过了一下，当主要带我们往前去的时候，好像我们与主又分开了，主又在门外了，我们又在门里了。哎呀！主在那里说：“你给我开门呀，因为我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。” 弟兄姐妹！这是一幅什么图画？所有读经的人读到这里的时候，在他的灵里就看见一幅图画，这是我们的主在客西马尼园的图画。哦！我们的主在园子里，祂的头被露水所湿，祂的头发被露水浸透。祂在那里作什么呢？祂在那里祷告。祂在那里说：“父啊！如果可能，求祢叫这杯离开我，但是不要照我的意思，要照祢的意思。”当祂在那祷告的时候，祂的汗流出来好像血点一样。祂的身体不能支持，天使来加祂的力量。哦！我们看见我们的主在那里把祂的意志完全降服在父的旨意下。祂在那里不是为着自己，祂在那里是为着我们喝这个苦杯。主在那一天晚上是受生产的痛苦，要生产我们这一班的人。哦！在那个时候，祂完全放下祂自己，来遵行神的旨意，来生产我们这一班的人。 亲爱的弟兄姐妹！主在那里呼召这个女子说：“你这女子中极美丽的。”不错，你能把我当作中心，你在你身上有我的成份、有我的组织，我在你的身上有享受，但是这还不够，你要与我一同来。哦！这就是使徒在腓立比书第三章所说：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”这一个女子认识复活的大能了，主的恩典已经组织在她的里面了，但是这个女子还需要与主一同去受苦，来效法祂的死。她需要懂得什么叫作“意志的降服”，就是“完全降服在神的旨意里面”。她需要看见什么叫“破碎”，就是“完全破碎在神的面前”。她需要知道什么叫作“受生产的苦，好叫基督成形在她里面”。 但是当主在呼召的时候，女子怎么回答呢？她说：“我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？”在这里你看见，她有属灵的骄傲。当然这个名词是非常不恰当的，因为没有一个骄傲是属灵的。但是你知道吗？今天在神的儿女中，就有这一种属灵的骄傲。一个不属灵的人，他不能骄傲，因为他不属灵。我们碰到许多的弟兄姐妹，他们告诉你说：“哎呀！我这个人太不属灵了，我这个人太爱世界了，我这个人太软弱了。”他知道他不属灵，所以他很谦卑。 但是有的时候，你碰到有的弟兄姐妹，他也追求主，也在主面前有一点学习，主在他身上也有一点的组织，也有一点的享受，哎呀，当你与他交通的时候，不晓得为什么原因，从他的里面就出来一种东西，叫作“属灵的骄傲”。但是等到这个属灵的骄傲出来的时候，他就不属灵了。 这一个女子在这时，就有这样的属灵骄傲。我已经脱了我的衣裳，怎么能再穿上呢？我已经脱了我的鞋，怎么能再沾染污秽呢？我这个人已经在复活的里面了，已经在升天的里面了，已经属灵了，怎么能再来沾这个地上的污秽呢？这一个是不合我的身份啊！今天在神的儿女中，特别是在那些追求的人中间，在那一班稍微认识主的人，稍微摸着主恩典的人，稍微有主成分的人中间，他们觉得自己属灵了，自己属天了，就不愿意来摸这个地方了。他们在那里要维持自己的尊荣、维持自己的属灵、维持自己的荣耀。这里就给我们看见，这一个人还没有完全的破碎，还没有完全的被主得着，还没有完全的失去在主的里面。 在这个时候，光说话是没有用的，光说话不能打动她的心。你知道人越属灵，越没有办法帮助他。是不是呢？一个人不大属灵，你稍微把主的话告诉他，他就得了帮助。但是一个人太属灵了，你就是引经据典，都没有办法帮助他。所以在这个时候，甚至连主的话也不能感动她。主就怎么作呢？感谢赞美主！这个门还有一个洞，所以主的手就从门洞里伸进来了。哦！这个女子看见一个钉痕的手。当她看见那个钉痕的手的时候，她里面就感动了，她就起来了，要替她的良人开门。她的两手都滴下没药，她的指头有没药的汁滴在门闩上，她给她的良人开门。 所以这里给我们看见，这一个女子是再一次被十字架摸着，再一次被主的爱摸着。这个爱是主钉痕的手所表明的。主在那里就是告诉她说：“我为着你舍弃我自己、我舍弃我的荣耀、我舍弃我的地位、我舍弃我的完全、我舍弃我的天，我来到这个地上，我为你死在十字架上，我这样的为着你，你不能体贴我的心，与我同去、与我同心，为着我的缘故来受生产的苦吗？”哦！弟兄姐妹！但愿主的爱现在就摸着你的心！哦！你的骄傲要破碎、你的属灵要破碎、你的荣耀要破碎、你的属天要破碎、你的地位要破碎、你属灵的架子要破碎！ 【破碎与谦卑】到这个时候，她起来，但是主走了。她跑出去找主，在黑夜的里面，那些守门的人，那些看守的人看见了她，就夺了她的披肩，把她打伤了。在那个时候，她的里面实在痛苦。她破碎到一个程度，她在那里求救。她说：“耶路撒冷的众女子啊！我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉祂，我因思爱成病。”本来耶路撒冷的众女子是受她的带领，但是今天她完全破碎了，她的骄傲也没有了、她的地位也没有了、她的荣耀也没有了，她这个人赤露敞开在神的面前。哦！她是个破碎的人。她能向那一班受她带领的人说：“我现在遇不着良人了。你们如果遇着良人，你们告诉祂：我思爱成病了。”亲爱的弟兄姐妹！这一个谦卑，这一个是破碎。她被主带领到了一个地步，她的意志完全降服了，主在那里，她也愿意在那里。 耶路撒冷的众女子，就问她说：“你这女子中极美丽的，你的良人比别人有什么好，有什么长处呢，你这样来嘱咐我们？”哦！她虽然在极软弱的里面，她仍在那里作见证，告诉人说：“我的良人白而且红，超乎万人之上。”她这样的见证，就打动了耶路撒冷的众女子，说你的良人到哪里去了，我们也要跟你去找她。这就是她在软弱的里面，破碎的里面，她的见证帮助了许多的人。到了这个时候，她在主的面前又往前长了。在从前的时候，良人在她的眼中乃是千万人中的第一人，但是到了这个时候，良人也说：“这个女子也是千万人中的第一人。”祂说：“我的完全人，只有这一个是她母亲独生的，是生养她的所爱的，某女子见了就称她有福。”所以到了这个时候，这个女子是长大成人了，她在主的面前成熟了。 【成熟的情形】到了第七章，你就看见那是什么样的光景。“王女啊！你的脚在鞋中何其美好！你的大腿圆润好像美玉，是巧匠的手作成的。”这是主在那里称赞她的脚，称赞她的腿。这是从前所没有的。现在这个女子穿上了福音的鞋，她能去为主作工。同时她的腿好像美玉一样，是巧匠的手作成的。我们知道，“腿”是代表“力量”、代表“稳固”。她在主的里面站立得稳了，不像从前是站不稳的，像小孩子一样，容易受迷惑，随风飘摇。她的肚脐如同圆杯一样，不缺调和的酒；她的腰像一堆的麦子，周围有百合花。这些都是代表里面的丰富。哦！在她的里面有美好的酒，有一堆的麦子。她的生命非常丰富，真是满有基督。 “她的两乳好像一对小鹿，她的头项如象牙台。”“乳”是代表“感情”，“颈”是代表“意志”。她的感情、她的意志，是完全降服的，是专一为着主的。她的眼睛像一个水池一样。她的鼻子像黎巴嫩的塔一样。“眼睛”是“属灵的眼光”，“鼻子”是“属灵的鉴别力”。鼻子的鉴别力与眼睛不同，许多时候眼睛还没有看见，鼻子已经知道了。这个表明她属灵的鉴别力是非常的远大。水是深，塔是高。所以她属灵的鉴别力，不仅是深，并且是高。 不只这样，她的头在她身上好像迦密山，她的头发是紫黑色。这是说出她如何满有智慧。真实的智慧，就是绝对的顺服。她的头发是紫黑色，好像我们主的头发是黑色一样。祂是至死顺服的，祂的顺服是绝对的。同时到了这个时候，祂有了身量了。“你的身量，好像棕树。”这个女子已经长大成人，满有基督长成的身量。 在那个时候，我们也看见她与主有更深的联合。她说：“我属我的良人，祂也恋慕我。”先是有爱的吸引、爱的渴慕、爱的满足，然后她说：“良人属我，我也属良人。”再后她说：“我属良人，良人也属我。”而到了这时，她就说：“我属良人，祂也恋慕我。”所以这时，良人是一切，她自己是没有了。她与主的联合，实在是到了一个很高的地位。 在这个时候，她就能体贴良人的心意，对良人说：“来吧！祢我可以往田间去，祢我可以在村庄住宿。我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有。”她能体贴主的心肠，关心主所关心的。主关心许多的葡萄园，主关心许多神的儿女，主关心田庄，主关心田间。这许多都是主的，是主所关心的。这一个女子到了这个时候，她也能顾到他们，她也能想到他们，她能对良人说：“让我们一同去看看。” 【等候被提与主同工】亲爱的弟兄姐妹！到这个时候，那个女子里面有两个的光景，一面是因为她认识爱多，所以她更要求爱。她对主的爱有更深的要求：“求祢将我放在祢心上如印记，带在祢臂上如戳记；因为爱情如死之坚强。”到了这个时候，主的爱情和这个女子的爱情，都坚强如死一样，没有什么能叫主的爱离开这个女子，也没有什么能叫这个女子的爱离开主。没有什么能使她与基督的爱隔绝。她在这里轻看一切，只宝贝主的爱。 另外一面，她想到她的妹妹，想到要怎样去帮助她，叫她也能长成，也能满足主的心愿。 哦！她到了这个时候，好像保罗告诉在腓立比的基督徒说：“我活着就是基督，我死了就有益处。但是我如果活着，还能成就工夫的果效，我就不知道应当挑选什么。我想我还要活在这里，我还要为着你们。”这一个女子到了这个时候，她里面的感觉就是这个感觉。就着她自己来说：我活着就是基督，让我去吧。但是人在那里喊：“书拉密女，回来，回来！你不要就去。”我们知道，“书拉密”就是“所罗门”这字的女性。“所罗门”是男性的称呼，“书拉密”是女性的称呼。所以到了这个时候，她与主是联合了，合而为一了，她很快地可以去了，她可以被提了。好像保罗说：“如果我去的话，这是好得无比的。”但是许多的女子在那里需要她的说明。 所以保罗说：“当我想到在你们中间，能完成我工夫的果效，真是叫我作难；我想为着你们，我还要留在这里。”哦！一个人到了这个时候，她在主的面前实在是成熟了。在她的里面，她一面在那里等候主，一面服事弟兄姐妹。她一面巴不得主能快来，另外一面她也愿意服事她的弟兄姐妹，好叫主来的时候，她能把这些弟兄姐妹献给主。她自己能浇奠在上面，她的喜乐就满足了。 所以亲爱的弟兄姐妹！我们今天在主的面前就是爱的故事，巴不得主的爱在我们里面不断地吸引我们、呼召我们。在爱的过程里面，我们一步一步认识祂的爱。为着祂的爱，祂叫我们享受祂。为着祂的爱，祂也剥夺我们，叫祂能享受我们。为着爱的缘故，祂要我们与祂一同受苦，效法祂的死，好叫祂的爱能被许多的人尝到，也给许多的人认识。 亲爱的弟兄姐妹！让我们常常活在祂的爱里面！—— 江守道《话语职事》 第四幕的诗曲(五2~16)(漆立平) 第四幕剧发生的地点与状况，与第二幕剧相类似，也是发生在夜里，书拉密女晚上睡觉的时候，在梦中发生的，她又看见了异象。她日有所思，夜又有所梦。 一、书拉密女再次梦见牧人的呼召（歌5:2～8）
{书女唱} 5:2 我身睡卧，我心却醒‧这是我良人的声音； 他敲门说：「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人， 求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」 3 我回答说：「我脱了衣裳、怎能再穿上呢？ 我洗了脚，怎能再玷污呢？」 4 我的良人从门孔里伸进手来， 我便因他动了心。 5 我起来，要给我良人开门。 我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。 6 我给我的良人开了门；我的良人却已转身走了。 他说话的时候，我神不守舍； 我寻找他，竟寻不见。我呼叫他，他却不回答。 7 城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我； 看守城墙的人夺去我的披肩。 8 耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们， 若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。 在睡梦中，书拉密女似乎又听见了一种声音，由远而近，由小而大，从不清楚变得清楚，是一种熟悉的声音，不错，「这是我良人的声音」，她确定是良人（牧人）的声音。并且良人已经来到，站在她的门外，这次他不用找了，直接来到她的房门外，一面敲她的门，一面向她亲切的呼喊，甜美的呼唤她：「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人！」一连四种甜蜜的呼唤，显出良人对她深厚的爱意。 良人这次好像更希望进到她的室内，因为他敲门，并且说「求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」表明他是经过长途跋涉，冒着夜寒的露水来找她。显示他是何等盼望，能获得她「开门」（启3：20），并热切的接待他。 但是，似乎良人突如其来的临到，书拉密女心里没有料想到有这种情况发生，因此她没有这种心理准备，使她一时不知所措，不知如何是好，她竟然回答说：「我脱了衣裳、怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？」她的意思好像是说，这是我睡觉的时间，我已经上床了，这不是我会客的时候。书拉密女在梦中有些犹豫，又有些挣扎。她犹如上次（第二幕时），没有在第一时间起来开门。 书拉密女又进一步看见，「我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。」我们不知道那是怎样的门，她的良人竟然能够从门孔里伸进手来，向她招手催促。这使她看了非常动心。因为，看见良人是如此迫切的想见她，想亲近她。相较起来，她对他并不是那么热切，显然她对他的爱比较冷淡。良人已经不远千里长途跋涉，来到了她的跟前，她却因为有点好像不合她的时宜，她就不肯起来给他开门迎接他。 等了一下，终因看见良人的热切而动心，书拉密女决定「我起来，要给我良人开门。」但是在感觉上，她的「起来」和「开门」，似乎又是很不得已，是勉强的。因为「我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。」「没药」与「没药汁」都是珍贵的香料和香水涂料。她起来开门，就有一种珍贵的馨香之气，随着她的手指头，流露出来，并滴在门闩上。她感觉似乎她付出了很大的代价。 可是经这一阵等待，她发觉「我给我的良人开了门；我的良人却已转身走了。」似乎像上次一样，她对良人的回应总是慢了一步。她虽开了门，却没有想到良人已转身走了。她后悔她回应的太迟钝了。白天她想了他好半天，怎么都没想到他这就来了，而她竟然没有立刻响应他，就让他这样走了。她想到刚刚「他说话的时候，我神不守舍。」她感觉他说话的时候，每一句都打动她的心，令她神魂巅倒，没有任何人对她有这样的感动力。她不能让他就这样空空的走了，他应该还没有走远，因此她立刻出去找他，但是从寝宫追到御花园中，从御花园追到宫外，就是不见良人的踪影。「我寻找他，竟寻不见。我呼叫他，他却不回答。」她在耶路撒冷城中东找西找，都找不到他，她心中真是又急又懊悔。 忽然转过身来，看见几个人走过来，原来是「城中巡逻看守的人遇见我」，他们看见书拉密女一人身穿睡衣，手拿披肩（或面纱），半夜时分在城中跑来跑去，他们不知道她的身份，也不知她所为何来，以为她是一个不正经的女人，因此不由她分说的抓住她，要处置她，因此「打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的披肩。」她受到了为难。 当书拉密女从寝宫追到宫外时，也吵醒惊动了其他宫女，她们看见书拉密女忽然跑出去，觉得奇怪，也赶快起身，她们也追着她，一路跑出宫外去看个究竟。当她们看见巡逻看守的人对书拉密女动粗时，她们立刻拥上前去加以制止。巡逻的人这才知道书拉密女与她们都是宫女，立刻住手。众人安静下来，讯问书拉密女为何忽然半夜跑到宫外来时，她才有机会告诉他们，她正在寻找她刚刚离开的良人。并且她请求众童女与众人一同为她寻找她的良人，她激动而高亢的唱说「耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。」「我因思爱成病」这句话，用今天的话来说，就是「我想他，想的都疯了」。书拉密女要众人都协助她，为她寻找她的良人。 这一段诗歌描绘出书拉密女心中的挣扎。一面来说她心中想念她的良人，想到他对她的呼召、劝勉与称赞时，她真是怀念，巴不得能再见他，与他一同经营他们的生命园子。另一面来说，她也颇爱慕宫中的荣华与富贵，喜欢其中的丰富与欢乐；要她马上放弃这些，跟随她的良人，离开王宫，她似乎也有些舍不得。然而，若真是要失去她的良人，她也舍不得。她在两难之间，好像「鱼与熊掌」她不知如何选择。 二、书拉密女称赞她的良人（歌5:9～16）
{众人合唱} 5:9 你这女子中极美丽的，你的良人，比别人的良人有何强处？ 你的良人，比别人的良人有何强处？你就这样嘱咐我们！ {书女唱} 5:10 我的良人，白而且红，超乎万人之上。 5:11 他的头像至精的金子； 他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。 12 他的眼如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净，安得合式。 13 他的两腮，如香花畦，如香草台； 他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。 14 他的两手好像金管，镶嵌水苍玉； 他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。 15 他的腿好像白玉石柱，安在精金座上； 他的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树。 16 他的口极其甘甜，他全然可爱。 耶路撒冷的众女子阿，这是我的良人，这是我的朋友。 当「耶路撒冷的众女子」，其实就是书拉密女的同伴，王宫中的众童女，听见书拉密女的原委与嘱咐后，她们立刻产生一个问题，都问书拉密女说：「你这女子中极美丽的，你的良人，比别人的良人有何强处？你的良人，比别人的良人有何强处？你就这样嘱咐我们！」她们觉得奇怪，书拉密女也是身为一个宫女，是王宫中的女子，生活在所罗门王的身边，为甚么还会去想她的「良人」，去追寻她的「良人」。她们想知道她的「良人」究竟比别人有甚么长处，有甚么比别人强的地方？ 听到她们的讯问，书拉密女立刻高歌，唱出她所认识的良人。她说：「我的良人，白而且红，超乎万人之上。」首先，书拉密女指出，她的良人「白而且红」，这里所谓的「白」，不是指她的良人是白颜色的白，白人的白，白肤色的白。原文的这个「白」字，乃是发光的白，叫人眼睛睁不开的白，好像日光耀眼的白，发热的白。所以，不是指外貌，乃是指他的荣耀，指他的品格，光明磊落，没有任何阴影；清洁白晢，没有任何瑕疵；光明洁白的令人发热目炫的意思。这里的「红」，在旧约只用过八次，是专一用来形容描写所献母牛犊的血红（民19：2），也是用来形容宝座前红马的红（亚1:8），是指他有救赎的能力，充满神圣的热情与热爱。并且，更重要的是，他「超乎万人之上」，是「千万人中之第一人」，无人可与他相比。这第一句的描绘，是这一段诗曲解开的关键原则与钥匙。 接着，书拉密女进一步歌唱，描写出她良人的美善。赞美他的头、他的头髪、他的眼、他的两腮、他的嘴唇、他的两手、他的身体、他的腿、他的形状、和他的口。乍看起来，似乎也是赞美良人的外表。其实不然，她赞美所使用的形容与描绘，都是指着他的品格与性情，他的流露与作为。她说「他全然可爱」，而不是「全然美丽」。书拉密女对她「良人」的描绘，值得我们细细的揣摩。 「他的头像至精的金子」，是指他的头是尊贵的，他的心思意念中没有任何卑情下品的东西，里面所充满的全都是合乎神圣心意的，他的喜欢像神所喜欢，他爱好神所爱好的，他厌恶神所厌恶的。他的打算、动机、存心、规划，都能经得起神的审察与检验。能够与神同心合意。 「他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。」指他的思绪缜密细致，设想周详，充满智慧，无懈可击。 「他的眼如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净，安得合式。」他的眼目单纯，流露出生命的智慧，引导人得着滋润与供应，叫人不偏左右，看事都合乎中道，合乎圣道。 「他的两腮，如香花畦，如香草台；」指他面目和善，待人有恩，柔和谦卑。人人都可亲近他。他不是「狮子」，也不是「豹子」。他不会伤人，也不会害人，他不会高不可攀，拒人千里之外。他使接触他的人，嗅到一种自然的、美善的馨香之气。 「他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。」指他的言语，他的口是美善的口，流露出高贵、纯洁，驱毒、满有馨香之气的言语，是永远带着生命香气的言语。 「他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；」指他所作的事都尊贵。他的手像流通传输的神圣珍贵管道，不断地从他手中，作出许许多多有价值的工作，永垂不朽，像水苍玉般，像苍天般的颜色，高贵又透明的工作。 「他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。」指他的心腹高贵。这里的「身体」原文是「心肠」或「肺腑」，这字在旧约经卷中用了33次，30次都是翻成心肠或肺腑。这字在5:4节已用过一次，「我便因他动了心」的心，就是这个字。这是指他的心肠肺腑，都像是经过精雕细刻的珍贵的艺术杰作，充满了无与伦比，无价之宝的真、善、美和爱的神圣心怀。 「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；」指他的立场和所走的道路。他的腿坚强有力，好像白玉石一般，经得起风吹、雨打、火烧、水冲的试验，都坚定不移。他的立场和道路，始终安置在神圣的基础上。「精金座」指的就是约柜上的施恩座，也是指神的话语。他总是履行神的话语。 「他的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树。」指他整体的形像，就像那座高耸云霄的黎巴嫩大山；又像一棵生气勃勃，顶天立地矗直挺拔，可作栋梁之材的香柏树。 「他的口极其甘甜，他全然可爱。」指他口有恩。虽然他自己是那样的正直刚强，可是他心中满有慈爱，他不是处处审判人定罪人。他口中的言语总带着恩惠，会给人生命的供应与指点，叫人可以重新得力，使人有得救的盼望，给绝望的人开一条生路。 说到这里，书拉密女，对他的良人作了一个结论，总之，「他全然可爱」。这是书拉密女所认识，所知道的良人。最后，她很骄傲又欢欣的，高声地对众童女唱说：「耶路撒冷的众女子阿，这是我的良人，这是我的朋友！」这个牧人是她心所爱的良人，也是她知心的朋友，是她可以彼此对谈，促膝分享，倾心吐意的朋友。 三、众童女的响应与书拉密的答复（歌5:9～16）
众童女听完书拉密女的歌唱之后，她们立刻作出响应，像这样令人心仪的「良人」，那里去找呢？她们的心都非常向往，盼望一见，也盼望追寻。因此众人唱道： {众人合唱} 6:1 你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？ 你的良人转向何处去了，我们好与你同去寻找他。 {书女唱} 6:2 我的良人下入自己园中，到香花畦， 在园内牧放群羊，采百合花。 3 我属我的良人，我的良人也属我； 他在百合花中牧放群羊。 当众童女都问书拉密女，「你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了，我们好与你同去寻找他。」她们都表示要同她去找她的良人，并且她们的问题指出，书拉密女不可能不知道她的良人在那里，不可能不知道要往何处去找她的良人。因为书拉密女对她的良人，有那样清楚的认识，有那样深入的了解。 众童女的问题，使书拉密女猛然醒悟。她当然知道她的良人在何处，要往何处去找他。所以她唱道：「我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。」书拉密女知道，她的良人已回到他自己的园地和羊群中去了。她知道他在那里！ 她也公开的向众人表示，她爱她的良人，说「我属我的良人」表示她愿以身相许给她的良人。同时，她也说「我的良人也属我」，表示她有把握，知道她的良人也爱她，绝不会不认她，弃绝她，辜负她。她知道「他在百合花中牧放群羊。」他是「好园主」，也是「好牧人」。他的园中满了百合花，他能使所有的「荆棘」，都变成「百合花」。 美夺主心(4:1-5:1)(贾玉铭)
“我的佳偶，你甚美丽……你夺了我的心。”
本章是最美妙，最有滋味的一章，表现教会——或每个信徒——如何令主满意，主如何喜爱教会。第一节言:“我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!”在这三句话内，已经表现教会在主眼中的价值。第七节又言，“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”在这“全然”美丽，“毫无”瑕疵二句之内，更见得教会在主眼内是如何的满意。又第九节言:“我妹子，我新妇，你夺了我的心。”即更显出教会在主心目中的地位与能力。本章即论信徒的成圣生活，且是完全成圣的生活——你全然美丽，毫无瑕疵。一个有成圣生活的信徒，就是夺主心的信徒。 一、美丽夺了主的心(4:1-5) 本段是以可见的肢体，表现屑灵生命的美丽。“我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!”有谁配作主的配偶呢?又有谁堪为主的佳偶呢?更有谁在主眼里，看为甚美丽呢?在本处只借着首部与胸部，共言七种美丽即表现信徒的完全。美丽:所有美丽，皆是恢复原人的美丽，是照神像所造，不是人可自夸的。于第七章一至九节即信徒的全体，无处不为主所悦了。
(一)“眼”的美丽 鸽子眼是表明圣洁、和平，时刻仰望主。报平安传喜信的传道人是教会的眼睛，为教会作守望人(赛52: 8)，应当驯良如鸽子(太10:16)，能看透属灵的事。“眼在帕子内”，是不外视，不乱视，独仰望主。勿如参孙之眼。(士11:1)
(二)“发”的美丽——圣经有许多地方表明神注重信徒的头发:如“头发也都被数过了”(太10:30)。你们虽被人怨恨，然而“你们连一根头发也必不损坏”(路21:18)。信徒不以编发为装饰。(提前2:9-10)圣经用头发:(1)为奉献圣别的表号——如参孙的长发，并拿细耳人的长发。(2)为女人的荣耀——“女人有长头发，乃是她的荣耀。”(林前ll:l5)此处主看信徒的头发，“如同山羊群卧在基列山旁”，“羊群”是柔和、合群、可爱的。且是很有威仪的(箴30:29)，并称信徒为小群(路12:32)。“基列”是坚硬的意思。“头”是人的思想意志的发源处，人的思想意志等，理宜坚强。
(三)牙齿的美丽——信徒领受了灵粮，当有属灵的牙齿，把食物嚼细。有人称传道人为会众的牙齿，因为有多少幼稚信徒，如同小儿，须待母亲嚼给他吃。如“群羊洗净”，是称赞牙齿的洁而白。“个个都有双生”即指其能先代小儿把食物嚼细，育养小儿。
(四)嘴唇之美丽——“唇好像一条朱红线”，唇红不但是美，而且是强壮之表现。“朱红线”是救恩的象征。“嘴也秀美”，因为信徒常有嘴唇的果子，即赞美感谢献给神(来13:15；赛57:l9)。并常传说主的救恩，当然他的嘴唇，是红而美的。
(五)两太阳之美丽——两太阳——即两腮——“在帕子内如同一块石榴”，一个石榴分为两半块，即露出红子来，且子最多，表明生命的丰满。每一粒子皆红而甜，信徒的两太阳，常是于仰见主面时，因为惭愧，带着红色减想起罪来，因为惭愧懊悔，带着红色。对主种种赞美，深觉不配，发出红色。不过这红色，是被帕子遮掩，只叫主见，不让人知。
(六)颈项之美丽——“颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌。”颈项常是表明信心，因为主是头，我们是身体，身体与头是借着颈项连起来，信徒与主，亦全是靠着信心连合为一。这信心原是我们最重要的兵器，保罗常称信心为盾牌(弗6:16)。本处所言颈项如馨军械的高台，其上悬挂一千盾牌，正是此意。
(七)两乳之美丽——保罗曾对哥林多的信徒说:“我是用奶喂你们。”奶不是舶来品，乃是母亲的生命，母亲先将食物消化了，成了自己的血液，养育了自己的生命，再借着爱心，从生命里流出来，方能乳养小儿，使小儿得着满足(赛66:11)。“小鹿”取其安静纯洁，且有畏怯怕羞之意。“一对小鹿”可指信心与爱心，灵乳皆从信与爱的生命中流出来。“一对”指信与爱是并重的，是一样大不可有轻重之别，“在百合花中”，耶稣原是“在百合花中牧放”(2:16)。这正是表明信徒先在百台花中，受了耶稣的牧养，以后方能从个人的生命中流出灵奶来。信徒如此美丽，怎能不夺了主的心呢?但这美丽皆是在主内的美丽，并无表面可夸之处。
二、美德夺了主的心(4:6-14)—— 一至五节是说信徒的美丽，亦即灵命的完美。有了完全的生命，不能没有完美的生活。所以本段即接着说到信徒的生活完美，此完美生活真是夺了主的心。
(一)有完全的顺随(4:6-9)
1、主之目的(4:6)
主说:“我要往没药山和乳香冈去。”没药是苦的，乳香是甜的，信徒的真乐境，亦即主的圣山所表明的，即苦与甜互相效力而成功的。主今虽在天上，却亦常与在没药山乳香冈度生活的信徒同在。信徒非到圣山，他的灵性生活不能高尚；非到此圣山，不能与主相会。信徒到此圣山，亦须经过相当时间，即在“天起凉风，日影飞去的时候”回来。“天起凉风，日影飞去”，可译天破晓，阴影飞去，意即等到天破晓，阴影飞去时即耶稣回来之时(彼后1:19)。非到主再来时，不能免除没药之苦。
2、信徒之跟随（4:8-9)
(1)要离开现在以为快乐的境地——“我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩。”如此重复地说，是恐新妇舍不得离开。黎巴嫩是白山之意，即雪白的，圣经常称为佳美的山(申3:25)，为荣耀的黎巴嫩(赛35:2)，为满有香气的黎巴嫩(何14:8)。信徒在灵道中所达胜境，有时真是到达黎巴嫩了。惜信徒在灵道中，或灵恩上稍有所得，往往即不肯再求进步，所以主请求新妇要起来同去。 (2)要经过不怕苦难的境地——要“从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山”:“与主同行”，这是说道与主同去，不免有艰苦，但是与主同去，苦又何妨呢?按所经过之地的灵意说:亚玛拿意即真理或自信与盟约之意，信徒须在真理上有最深的经验，坚定了信心；示尼耳意即军服铠甲，信徒从主，须穿上全副军装方可胜敌；黑门山是毁环之意；信徒必须洞彻了真理，而有自信心，又穿上军服，并完全献奉，方可跟从主，毁灭仇敌。 诗曰: 与主同行不怕苦 随主领我到何处 我皆乐去永不回顾 紧紧跟随主脚步
(3)要经过各方面的境地——黎巴嫩在北境，亚玛拿顶在西境，示尼珥在南境，黑门在东境。这是表明我们要跟从主，须经过各方面的境地。总言信徒在灵道中，决不可以既有的地步为足；须要随主再往前进，如经过约旦河东之示尼珥与黑门山，即可望见迦南美地。如同摩西在毗斯迦山顶远望迦南美地一样。非登此山，不能望迦南美地。要经过了各方面的高山，也就得着美地的各方面，如亚伯拉罕东西南北四面观看(创13:l4)，方不至用片面眼光而有所偏误。主既如此呼唤我们起来与他同去，可不急速随主进到那更高的山，不仅可以遍视迦南圣境，还可以望见天上的迦南哩!
(二)有完全的信爱(4:9-11) 本处所言新妇夺了良人的心，最大原因就是颈项上的一条金链，这是订婚时良人所赠的。一章十节之珠串，宜译金链。这金链是比方信心，圣经每以信心为火炼精金(彼前l:7)，而且在本段特别称赞的是新妇的爱，“用眼一看……夺了我的心。”眼所传的就是爱情。“我妹子，我新妇，你的爱情何其美。”其所以称新妇——这是第一次称她为新妇——是因教会已被主的爱所娶。称为妹子——这也是第一次称为妹子——是因为耶稣不但道成人身，且有人性；信徒不但“于神的性情有分”，且是披戴基督。“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一”(来2:11)，所以即称为妹子。耶稣在本处所称赞新妇又为妹子的爱情说:“你的爱情何其美!你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。”(4:1O)这正是新妇称赞良人的爱情(1:2)。“你的嘴唇滴蜜……舌下有蜜有奶”，是指言语的甘美。所说如奶如蜜的话，皆是从爱心发出来的。因为爱主所发感谢赞美的话，主以为甘美；因为爱人所发一切关于救恩真理的话，人以为甘美。“你衣服的香气如黎巴嫩的香气。”衣服常指人的品行说，所以衣服的香气是指由于信心与爱心一切的行事而言。这样的言行不能不夺主的心。
(三)有完全的圣别(4:12)——“关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源”，是指信徒圣别的生活。此言园中有井，井中有泉，井中泉即心园的深处；一切皆为主关锁封闭，再不向着世俗。所以一个真信徒的生活：
1、是分别归主的生活——惟属于主，将心园关锁，钥匙交在主手里。
2、是超然的生活——入世而超世。
3、是安静的生活——世事不能纷扰。
4、是世人不认识的生活——藏在基督里，世人不认识。
(四)有完美的结果(4:l3-14)——园内花果，共分四类:(1)是好吃的——可作食物。(2)是好闻的——有香气。(3)是好看的——悦人灵目。(4)是好用的——有贵重的用处。本处十三、四节所言园中之花果，共有九种。“九”为圣灵果子的数目(加5：22)。本处所言，亦莫非圣灵在心园中，彰显其能力的效果。 三、美感夺了主的心(4:15-5:1) 第一段美丽夺主心，是言其生命的丰盛，各方面显出美丽。第二段美德夺主心，是言其生活之高尚，处处令主喜悦。本段美感夺主心，是言其效果之佳美，极令主满意。
(一)灵源外溢(4:15)——当日伊甸园的河流，不但“滋润那园子”，且是从那里“分为四道”，流往各处。此处所言园中的泉，虽是封闭的，外人不得侵占。但从此园内涌流而出，成为黎巴嫩的溪水，使旷野地得着滋润。这是表明信徒的心园，按精神上说，在基督里向着世界是关闭的；按效果说，对于世界是极有感力，极有供献的。
(二)香气播扬(4:16)——园虽关闭，所发的香气，却是顺风而宣，播扬于外。“北风啊，兴起!南风啊，吹来!吹在我的园内，使其中的香气发出来。”“北风”是凉的，喻艰苦逆境；“南风”是暖的，愉快乐顺境。信徒心园中发出的香气，正是顺境与逆境，福乐与艰苦互相效力所表发的。或北风或南风，亦皆可表现灵风的能力，使信徒心园内，发出香气来。
歌曰：北风啊兴起 南风啊吹来
吹来在我的心园内
在我心园内 在我心园内
使其中香气发出来
(三)园果献主(4:16-5:1)
1、新妇的供献(4:16)“愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。”这不但是把果子献给主，也是把园子献给主，愿主进入“自己园内”，吃“他佳美的果子”。是的，我一切皆是主的，不但我所有的属于主，我自己也属于主。我与我一切所有的，皆是主的。
2、主的接受(5:1)新妇既已将自己的心园，并园中的佳果皆献给主，主也就完全收纳，看为自己的。所以说，“进了我的园……采了我的没药和香料。”在这一节圣经内，主连说了九个我字，这是表明完全看为自己所有，的确看为自己所有。不但自己来享用。也是带了朋友来与新妇一同享用，“我的朋友们，请吃!我所亲爱的，请喝!”不但接受了新妇的供献，且是带着酒、奶与蜜束，共同享用。“吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒。”本处新妇所供献的，只是“佳美的果子”；共同享用的，除果子以外，还有酒、奶与蜜。可见我们供献给主，不但叫主快乐，我们自己也不吃亏，更要丰丰富富地与主一同享用灵中的快乐了。这样的生命与生活，怎能不“夺了主的心”呢?
“我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽。……我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。……我妹子，我新妇，你夺了我的心，你……夺了我的心……我妹子，我新妇，你的爱情何其美!” 对于不见之主(5:2-16)(贾玉铭) “我身睡卧，我心却醒。” 信徒在灵道上能始终不懈，一直往前奔趋，本不容易。未免时而儆醒，时而打盹；时而进步，时而后退；时而灵交极密切，时而灵交很平淡；时而与主觌面，时而又与主疏远。不过虽是打盹，仍然惊醒；虽是后退，依然前进;灵交似淡而非淡，与主似远而不远。此中之经历，是在灵道中追求进步的人常有的景状。本段所言，正是表明一个似睡未睡的信徒，对于主的态度。 一、对于耐心叩门之主(5:2-4)这几节是表明信徒因错过了接待主的机会，而有的后悔。
(一)睡而未睡的态度(5:2) “我身睡卧，我心却醒。”这正如耶稣被卖那夜，门徒在客西马尼“心灵固然愿意，肉体却软弱了”(太26:41)。又如保罗所说:“按着我里面的意思，我是喜欢神的律……我肉体却顺服罪的律了。”(罗7:22-25)连聪明的童女，到主来时，也是打盹睡着了(太25:5)。不过虽然睡卧，心里未尝不明白，“我身睡卧，我心却醒。”有多少人在灵道上疏懈时，他岂是不明白呢?岂不知自己不该困睡懈怠呢?“我心却醒”，表明他在道中，心灵里仍是清楚的觉悟。且是神的恩，主的爱，并未从她收回，因她心中仍然醒悟。
(二)主来叩门的请求(5:2)
1、主的声音——“这是我良人的声音”，我身虽睡，心灵中仍能听见主的声音，能分辨是主的声音，不过未能像童子撒母耳一听见主的声音，立即起来。主的声音，每藉圣灵的感动，或是苦难，或是良心，更有时是直接的。
2、主的称呼——此时信徒虽睡，主喜爱她的心却毫未改变，所以用最亲爱的称呼说:“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人。”这四种称呼，每一种都表现了最满意的爱情。
3、主的请求——即来叩我的心门说:“求你给我开门”，主来“求”我，不是吩咐我，主对于我是何等体恤眷爱!
4、主的形状——“因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。”爱我的主曾为我经过了痛苦的夜间，曾为我头上流出血汗。这位爱我最深的主，夜间在外为我受了痛苦，头发都被夜露滴湿，在门外用最亲爱沉痛的声音叩门说:“我的佳偶……求你给我开门……我的头满了露水。”哦!哪有一个为妻子的，听见她的良人如此叩门，还不急速开门呢?我们曾待何人像这样不情?这样忍心呢?可怜信徒对于主竟常硬着心，令其许久站在门外哩!
(三)迟延不开的原因(5:3) “我回答说:‘我脱了衣裳，怎能再穿上呢?我洗了脚，怎能再玷污呢?”’岂有此理啊!良人在外叩门，怎能推辞不开呢?此时新妇谅来并非不愿为良人开门，只因胜不过自己的怠惰软弱，即消极地推辞说:“我怎能……我怎能……。”这是信徒常用的口吻，说:“我没有工夫，……我没有力量”等语，虽不直接推辞，却已令主最伤心了，可惜此心门必须个人自己开，因门闩或钥匙皆在里边，无人可以代替。此时新妇因自己的懈怠，竟怠慢了主，真是可惜。
(四)门孔探手之爱感(5:4) 心门虽已关闭，幸而尚有门孔，因为“心尚未睡”，灵中仍有孔可以透入。所以主“从门孔里，伸进手来”。主手中原有开人心门的钥匙(启3:7)，他能开人心窍，使人觉得自己的失败。新妇迟延不开门，主仍耐心自己伸进手来，这事不能不令新妇受感，所以说:“我便因他动了心。”
歌曰: 我今站在你心门外 轻手敲门曾敲再再
要入你心慰你心怀
愿否开门让我进来
荆棘冠冕我为你戴
在此等候多时忍耐
问沉睡人为何倦怠
愿否开门让我进来 二、对于转身而别之主(5:5-9) 主之所以转身而别，并非待新妇不情，或忍耐不够；乃是使新妇心灵中，借着追悔惭愧，受更深的感动。
(一)起而开门手滴没药(5:5) 或言此没药是由主而来，以主由门缝中伸进手来开门，其手所扪之处，皆有恩典随着，手虽撤回，恩典仍留；新妇开门时，手触到主手所扪之处，随即沾了主的恩惠。亦或言此没药汁系新妇所备，良人去后，久未沐膏，此时为给良人开门，即速以没药汁沐发，只因急于开门，两手上尚留没药汁，未及用完，故滴于门闩上。信徒几时起来为主开门，几时也就有信爱发出，如同没药汁滴在门闩上，使心门极易开启。
(二)开门以后不见良人(6:6) 所不幸者，是开门以后，良人已转身而去。但心灵中对于良人的关系，并未改变，我的良人虽已转身去了，然仍是“我的良人”。此时想起良人所说的话来，觉得神不守舍。“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人。”蒙良人如此称呼，怎能当得起呢?更是良人所说:“头满夜露”等语，良人不知为我受了多少劳碌痛苦，我竟如此怠慢他，真是惭愧无地。
(三)起而寻找竟寻不见(5:6)此时虽不见良人，却不再到床上去睡了，遂即起而寻找，起而呼叫。主虽应许我们:祈求的就得着，寻找的就寻见，何以此时“我寻找他，竟寻不见，我呼叫他，他却不回答”呢?哦!失去机会的后悔可奈何呢!
(四)守城巡逻横加虐待(5:7) 守城巡逻，当然是指教会职员，即不通灵的职员。见了新妇夜间在街上行走，殊属不规，巡逻者竟将其打伤，守城者又将其披肩夺去。——披肩或译面帕——披肩是犹太妇女出门时，用以遮蔽头面及上身之围巾。夺去披肩为极大羞辱。教会信徒，于奋兴悔改时，间或因热情过急，有不适宜的态度。但其态度虽不宜，其心仍可嘉。教会职员，自当曲谅，不料竟显出种种不情的对待，夺去面帕即彰显她的羞辱，失去了体面。这是教会中的伪牧人，是僭越圣职，不通灵的职员，不会体恤安慰受伤的信徒，只会伤人，打人，侮辱人，妄用他的职权。
(五)托人找寻因爱成病(5:8-9) “耶路撒冷的众女子啊!我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。”巡逻及守城者既靠不住，即同为新妇伴女之耶路撒冷众童女，但亦未能有相当的帮助。“你的良人比别人的良人有何强处?……你就这样嘱咐我们。”(5:9)此时在自己一方面的方法皆用尽了，呼之不答，寻之不见，思爱之心，不容或已，遂因思爱而成病。人寻求主的诚切，几时到“思爱成病”的地步，几时主也必为他所遇，他的病也就立时痊愈了。恩爱成病；他的病就痊愈了，奇妙! 二、对于寻而未见之主(5:9-16) 本段论新妇虽一时不见良人，但其爱良人之心，有加无已。在其答复众童女之言，藉一金像之华耀，表明主是何等可爱。此金像适可与但以理书第二章之金像相比较。
(一)论其颜色——白而且红 白而红是美观的颜色，这是指耶稣灵性的本色。白色是指公义圣洁，一尘不染(来7:26)；红是指其慈爱怜恤，肯为人牺牲，死于十字架。白是指其完全的神性，红是指其人性；——亚当为红土人。白是指其神性中之光明正直；红是言其人性中之忠诚信实。白色亦言其对于信徒如何可爱；红色言其对于敌人如何严厉。其衣服染血，如踹酒榨(赛63:1-2)。这二色合起来，正是表明他如何为人流血，洗净我们的罪，使我们有分于他那圣洁的性情——红——白。
(二)论其首部“他的头像至精的金子”。基督的头就是神(林前11:3)。全能的神是我们的金银(伯22:25)。所以他的头像金子，神一切的丰富，都在他里面(西2:9)，他的头是指着他的权柄能力，如尼布甲尼撒是金像的头。这头即表明他的权能胜于各国。“他的头发厚密累垂，黑如鸟鸦”，圣经有时说他的头发是白的(启1:14)，乃指其为永在的主。本处说黑如乌鸦，是指其健壮活泼。“眼如溪水旁的鸽子眼”，是贞洁良善之意；“水旁”是洗净之意；“奶洗”是白嫩之意。“两腮如香花畦”，腮是面部凸起之处，如香花畦，喻和悦可爱之意。 (三)论其手脚“两手好像金管，镶嵌水苍玉”:“金管”或译“金戒指”，在金戒指上镶嵌水苍玉是极贵的宝石，这个戒指是多美观，多有价值!“手”是表明工作，亦表明给人或从人接受。主的手上有镶水苍玉的戒指，即表明其工作能力，与施予的价值。“腿好像白玉石柱，安在精金座上。”如白玉石柱的腿，所安精金的座，当然是指脚说的。腿安在脚上，如白玉石柱安在精金座上。尼布甲尼撒所见的大像，头虽是金的，脚却是半铁半泥；上重下轻，站立不稳，正是表明他的国权之靠不住。本处表明基督之像，头与脚皆是金的，是贞固不摇，坚强有力。(诗68:23-24)
(四)论其心肠(5:14)——“他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。”“身体”二字与第四节“因他动了心”之“心”字。原文是一个字，英文译腹，(Belly)可译心肠。(Bowels)这个字在圣经他处多译为:“心肠”(赛63:l5；耶31:20)。是指主的慈爱怜悯，对于我们极其宝贵。如象牙镶上蓝宝石；“象牙”指光润而宝贵；“蓝”是属天的颜色；“宝石”言其价值；主的心肠对于我们。真如光润的象牙，显有属天的价值。
(五)论其言语——“他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁”(5:13)。又言:“他的口极其甘甜”(5:16)。这两节合起来，即表明主的言语是苦而甜的。他的嘴像百合花，是言其口是甜的；又言滴下没药汁，是言其口是苦的，因没药汁嗅之虽香，尝之却苦。主的言语真是甜而苦的。主的话能令人知罪恨罪，心如刀扎，实在是苦的；但主的话亦比蜜更甜，叫人吃了还爱吃。凡伤心忧苦的人，一听主的话，可立时得着安慰。虽是一段圣经，有时人看心中快乐；有时人看心中忧伤。虽是一人讲道，这个人听见，满心赞美；那个人听见，忧伤痛苦(启10:9-10)。主的话，确有苦与甜双方的效力。
(六)论其形状“他的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树。”黎巴嫩是一座安静荣美的山。香柏木是一种高且直，坚而美，为极贵重的树木，最有用的材料。主的形状极令人可爱，且是越看越觉主的可爱。
总观全章，此时良人虽不见，其爱良人的心，却是有增无减，他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊!这是我的良人，我的朋友，他是我的，是我的，是我全心所爱的。(1)信徒越与主深交，越知主之美丽。(2)越谈论主越知主之美丽。(3)越爱主越知主之美丽。(4)到去世时即全知道主，与主知道我一样。 第三段 得人(四1~六3)(黄雪芬)
让主满足的事(四章8节〜五章1节)(台北基督之家) 分享： 本段经文一开始新郎就要新妇一起去更高的境地，黑门山与亚玛拿山是遥遥相对的宏伟山岗，这也是主在我们生命中的呼召—往高处行，主祂要带领我们的生命不断的长进，进到更高之处。从经文中我们也看到当新郎呼唤新娘一同去经历生命的更高之处时，我们好像看不出新妇的反应，但若从新郎的话说「我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心！」(9节)我们知道「项」代表意志的降服，因此这个新妇现在是一个很快顺服带领的人，而她的顺服使新郎全心被她吸引，她的顺服叫新郎大得鼓励，且称她为我妹子，我新妇，就是表明他们生命是一样从同一位父来的，而且她的心意是和新郎完全一致。弟兄姊妹们，当我们选择顺服神时，神的心在我们身上就得到极大的满足，因此让我们学效这位新妇作一个顺服主带领的人吧！ 新妇的顺服让主得到满足，新妇的顺服也使得她的生命散发出许多的美善，因此新郎称赞「她的爱情比酒更美，她的膏油馨香，她的嘴唇滴蜜，她的舌下有蜜有奶，衣服也充满香气」(10〜11节)。当信徒选择顺服神常与主联结，常在主的爱中活，所散发出的就是神自己的美善，生命能让主心满足。在这些称赞中又再次的提到嘴唇，但这里的重点是强调她嘴唇所结的果子，也就是她所说的话。神非常看重我们所说的每一句话，我们应该一句话都不敢随便也不要随便说，整本圣经一直都讲到神如何注意我们所说的话。从箴言，从保罗的书信中，甚至雅各书说到「若有人在话语上没有过失，他就是完全人」(雅三2)。而在马太福音中还告诉我们将来要照我们所说的话来审判我们。我们真是需要学会在话语上都顺服神的引导，只说可以造就人的话。 新妇的专一为主最能满足主的心，她被称赞是「关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源」(12节)，她专一自守，只为主人开放，她花园中所有的一切只有给主自己，当她把自己完全献给主，对主说「愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子。」(16节)这时主很快地听她的祷告，进入园中享受(五1)，主在这位新妇身上看见祂劳苦的果效便心满意足。 回应：主耶稣啊！我愿像一个贞洁的童女，单单把自己献给祢，我的生命是专为祢的，我只为祢而活，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌四章16节 16 北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。 信心的考验(五章2〜8节)(台北基督之家) 分享： 雅歌五章2节到八章4节是形容一对夫妇在婚后关系的发展，从一个角度来看，婚姻好像是代表男女关系的最终阶段，但从另一个角度来看，婚姻是在另一个不同阶段继续着同样关系，藉由这些互动过程学习如何化解冲突而进到成长与成熟。每一次关系的间隔更是一次爱与信任的考验，从疏离到复合中学习谅解进而迈入成熟之爱，成为同心同行之人，主耶稣对跟从祂之人的引导也是如此，祂总是一步一步地带领我们与祂有新的阶段，有新的学习，好叫我们在任何情况中，不再只是倚靠感觉而是信靠神坚定不移的爱，进而真能与主同心同行。成为新妇，在雅歌(四1~7)中是代表新妇在新郎的眼中十分的美丽，在这里更加上了「我的完全人」(2节)来形容新郎是如何看新妇，在神的眼光中我们让祂在生命中作主掌权，祂看我们就如同是祂的完全人(四16〜五2)，而每一次神的敲门代表一个新的呼召，祂要带领我们更深地来经历祂，与祂同行，同负祂的轭。 在这段经文中，这新妇因过去对主的顺服，生命与主联合的经历，使得她即使在休息中，她的灵仍然是敏锐的，她非常熟悉她良人的声音，知道是他在敲门，但由于她觉得自己已经洁净与完美，因此她拒绝了良人这次爱的召唤。弟兄姊妹们，在我们与主的交往中，我们熟悉主的声音吗？知道是主在向我们敲门吗？我们是否也是很满足于现状了，而不愿再次起来与主同行呢？ 床榻叫人安息，也会让人因舒适就不想再起来走十架的道路，因此当主呼唤这新妇要起来和祂同走十架之路，而且是受苦与羞辱之路时(满头露水被夜露滴湿之意)，她似乎又有些犹豫，但当主用有钉痕的手吸引她时，她便「因祂动了心」(4节)，就愿意起来跟随主(5节)。惟有爱能吸引人来跟随。主要我们跟从祂，祂都不是用勉强的，乃是不断的用祂的爱来吸引我们。 新妇虽受感而起来给她的良人开门，但此时良人已离开了，而且似乎是离她很远，因此她的灵极其孤单与悲伤，而仇敌黑暗的权势在此时好像洪水般临到，她的披肩被夺，以致失去了保护与遮盖，这让她受辱也剥夺了她的尊贵与美丽。「打」、「伤」表达出她顿失倚靠和帮助以致被欺负。但因她知道自己是良人重价买赎来的，是他心中所喜悦的，如今虽在羞辱破碎中，仍然求请耶路撒冷的众女子，若有遇见她的良人就代捎音信，传达自己如今对他的思念和爱是无以复加的。在这里，新妇虽然不明白为何她的良人要将自己隐藏使她不见他，感受不到他的同在，甚至任她受到极大的破碎和羞辱，但这一切的困难艰苦反而使她坚决的要与所爱的再见，这就是信心的跟随。当神容许我们的信心受考验时，让我们可以靠主仍然站稳，像这女子一样有信心的跟随。 回应：主耶稣啊！求祢帮助我在任何环境中都能深知自己是被祢所宝爱的，以致我能时刻凭信心跟随祢。奉耶稣的名祷告，阿们。 祷读：约伯记二十三章10节 10 然而祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必如精金。 述说主、得到主(五章9节〜6章3节)(台北基督之家) 分享： 由于新妇急切地寻回她的良人，从她的焦急与恳切中，引起这些耶路撒冷众女子对她良人的好奇，因而提出「你的良人比别的良人有何强处？」(9节)，我们每个人的心中都会有一个「良人」，这个「良人」是指吸引我们、夺我们心与生命、时间的。今天我们也需要问：我的良人是谁呢？我的良人比别的良人有何强处？这一位新妇和她的良人相处过，他们的关系极亲密，因此她知道她的良人是怎样的一位，所以她也倾全心一定要找回她的良人，而她对良人的渴慕也激发这些女子要一起去寻求。当我们的生命真正被主吸引时，别人也会受影响而要一起来追求主、爱主。 从10〜16节是新妇描述她良人的美丽，其实这些是用来形容我们的主耶稣的。虽有些地方我们不敢说一定就是什么意思，但还是有些地方是我们可以明白的。比方有好几次提到金子，那就是属神的意思，因为主耶稣是神，还有两次提到祂的「嘴唇」、祂的「口」，圣经特别注意耶稣这方面的美和完全，「从来没有像祂这样说话的」(约七46)，「祂嘴里满有恩惠」(诗四十五2)，「他们都希奇祂口中所出的恩言」(路四22)，主耶稣所说的话是极美的，总是带给人生命，让我们天天渴慕祂向我们说话，带给我们生命。 这段描述到主耶稣的美丽，经文中，首句就总括出祂是「超乎万人之上」的。的确，因我们的主耶稣是无可比拟的，因此让我们只单单要祂成为我们的良人而不要别的。「祂白而且红」，因为耶稣是父神荣耀的光辉，如日头洁白发光，而红是被杀的羔羊所带的记号。头如至精的金子，因祂是坐在宝座上掌权的，祂的领导是全然可靠的且是带往属神的荣耀的。头发厚密累垂，黑如乌鸦，指祂顺服奉献而充满能力，且祂对我们的照顾是极细微的(太十30)。主的眼如溪水旁的鸽子眼，指对我们，祂的眼睛是专注的，而且充满了慈爱、怜恤与安慰的。「香花畦香草台」的两腮是祂生命的美丽，祂的话是灵是生命，每一句都是满了爱和恩典。祂的两手如「金管和水苍玉」是指神的作为是精巧细腻的，每一件事都是神精心的安排，祂的身体就是教会，是充满荣耀的，是满有生命的，「腿」指稳定、支持的力量，主耶稣属天的度量和超然的美丽，更是用香柏木来形容，而祂口所出、祂所喂养我们的，尽都是甘甜。当这新妇越述说主，她越觉得主美好，因此她说「祂全然可爱」(16节)。
众人听完了新妇的描述，也受到强烈的吸引，自然也急切地想要找这位完美的良人，而发出「你的良人往何处去了？」(六1)。女子突然明白，她的良人并没有离去，仍在她的心中，在教会中牧养羊群，这一切的经历使她更加肯定「她属她的良人，良人也属她」(六3)。是的，我们是完全属主的，也都在主的手中，而主也完全属我们。 回应：主耶稣啊！祢是如此的美好，愿我的口能如快手笔不断地向人述说祢的美好，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌五章16 16 他的口极其甘甜；他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊，这是我的良人；这是我的朋友。 情人眼中是看不见瑕疵的(4章1至5章1节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，我的嘴唇要歌颂你，因你的慈爱比生命更好。我的心要紧紧地跟随你，愿你的右手扶持我。（诗63：3、8） 两人共处，细语绵绵。男子是牧羊的，野地里的花卉和鸟兽是他所熟识的，最好用来表达在他面前最美丽的伴侣。他的视线首先落在她的头上，即使帕子盖着脸，仍见到一对有神的眼睛，像「鸽子眼」般活泼明亮，温良纯朴（1上）。山羊是黑色的，所以「山羊群」正好用来形容她的秀发（1下），兼具青春健康的意思。唇齿是不能分的，美丑得看两者的配搭。羊毛质地带黄，稍加洗濯，便得洁白。双生表示牙齿上下排列整齐，没有缺陷。如此薄薄的嘴唇加上洁白、整齐、完整的牙齿，岂不是最佳的配搭吗？加上石榴般红润的脸，更显她的秀丽（2～3）。装饰品是一种语言，如今戴在她颈项上的，犹如挂在大卫城楼上、用作防卫的盈千盾牌，显出女子的自洁（4）。她保有处女的身体，没有被玷污，这分外为她添上一份尊贵典雅的气质。最后他以一对双生的小鹿吃草于百合花中形容女子的双乳（5）。「双生」有作均衡对称的意思，而小鹿代表青春强健，因此双乳不但包含性的吸引，而且表达她有哺育的能力。在他眼况，她是「全然美丽，没有瑕疵！」（7） 男的要往别处去（6），但不想孤身上路，因此他坦诚地邀请他美丽的「新妇」同去（8），他称她作「我妹子、我新妇」。亚伯拉罕曾称他的妻子为妹子（参创12：13，20：2），但被人误会是胞妹，但这里妹子和新妇是一起呼唤的，不止一次，而是六次之多，何等亲切，为的要向她表达自己内心的喜悦，因为他的心已被她夺去（9）。美酒和香膏已不能与爱情相比（10），在亲嘴时，甜蜜的感觉犹如尝到蜂蜜的香甜（11）。妹子的花园关上了锁，园中的井──水池，不作公开，里头还种植各样散发香气的珍贵树木（12～14）。这园子就是他的新妇，全为他的，令人羡慕（5：1）。更令男子兴奋的，是女子应他所求，无论要往寒冷的北方，或是酷热的南方，是顺境，是逆境，她必与他走在一起（16）。 人总有缺陷，但爱能包容。我们在神眼里，纵使有所不配，祂仍欣然接受我们，因为神是爱。无论我们在顺境中，或在逆境里，祂总不让我们孤单，并希望我们与祂一起去爱世上每一个人。 爱情必修科(5章2至6章3节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，求你引导我们晓得仰望你，不会忘记你的作为，惟要守你的命令。（诗78：7） 爱情难免出现波折，误会几乎是必然的事。这个晚上，女子已入睡，但她的良人似乎在惊扰她的梦──门外有声音呼唤她。因门锁上，他在外边等候，以致深夜的露水滴湿了他的头发（2）。她拒绝他，故意找来不想见他的理由（3），这是要拒绝他？还是想弄点新意思？其实她的心是激动的，当男子从门孔里伸进手来，她的心已为他开了，只是想多等一刻（4）。谁知道她起来，他已转身走了，只留下他两手滴在门闩上的没药。没药甚香，叫她难过，心情顿时沈了下去（5～6），她想见他，要寻找他。这份经验已不只一次，但这次她要付出痛苦的代价，因为城中巡逻的人不像上次那么友善（参3：1～3）。他们打她，伤她，要夺去她的披肩（7），当时披肩可用来蒙身，以掩藏自己的身分，为淑女所好。但试问那会有淑女深夜在城中行走的呢？若不是假作正经的妓女，还会有谁呢？这时候「耶路撒冷的众女子」突然出现，诗歌就是这样不受时空的限制。她们像女子的朋友，在她「思爱成病」时与她同在，也因此知道她眼中的良人是如何比别人的良人强（9）。 皮肤白中带红（10），头像至精的金子，发黑如乌鸦，这些是尊贵和青春的象征（11）。眼睛如爱清洁的鸽子，表示明亮洁白（12）。两腮长满胡须，涂抹香膏，格外具男子气概。与他亲嘴，感觉有如没药汁般润甜（13）。他的手、腰，和腿粗壮有力；结实、安稳，都给了她安全感（14～15）。难怪她以黎巴嫩的香柏树来形容他（15下），因为香柏树是十分坚固的木材，是兴建圣殿的建筑材料（参王上5：6），而最令她陶醉的，是他的口极其甘甜（16上）。「口」可解作言语，表示他善于表达，是智慧人。如今他会在何处呢？当众女子还在问的时候（6：1），她已胸有成竹。对了！是在他牧羊的园中（6：2），兴奋的心情直涌进她心头。爱情使他们再次走在一起，完全投入「我属我的良人，我的良人也属我」的爱情况（6：3）。 当我们意识到自己已渐渐离开神时，不要自责，反要庆幸，并要努力作出改善，因为证明在我们心里头还意识到神的存在，我们仍旧属神的。若不感到有这样的意识，是因为我们根本没有把神放在我们心里头。 |