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雅歌第四章短篇信息 目录： 升天的呼召(三6~五1)(倪柝声) 爱的变化(四9~16；六2~3)(江守道) 第三幕的诗曲(三6~四16)(漆立平) 美夺主心(4:1-5:1)(贾玉铭) 第三段 得人(四1~六3)(黄雪芬) 神眼中的你(四章1〜7节)(台北基督之家) 让主满足的事(四章8节〜五章1节)(台北基督之家) 情人眼中是看不见瑕疵的(4章1至5章1节)(香港读经会) 升天的呼召(三6~五1)(倪柝声) 新造（二6至四6） 前一段是说：「领祂入我母家，到怀我者的内室。」主在那里有很长的时候，表明这地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内，但这个地方还是主所能去的。意思是一切都是出乎爱，一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空，她也看见一切都是出乎神的爱，一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和恩典里所学的功课是多少呢？基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课，是无可限量的。所以这女子，当她安静一时，和主同住在她的母家，「到怀我者的内室」时，她必定是学会了，她必定看见了第二段叫要学的功课。神因凓自己的爱要给她恩典，叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道，一个寻求主的人，像第二段这种的经历是不只一次的，也许是不只几次的，乃是多次的。神的灵并不重复的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的，重复的对付也是不可免的；但是，一切都是发自神的爱，一切都要藉凓神的恩典──不管是失败，或是受对付。在爱里总有计划，在恩典里总有扶助。叫以我们的眼睛就不必看类似的经历，只要看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中，就够了。因为神的爱并非是死的，神的恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段，我们就立刻看见，她有了空前的进步。她的生命和生活，比在第一段里，是显而易见的升高了一层。三章六节至十一节，我们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的，也不是良人说的，乃是第三者说的。在这里，圣灵是藉凓一个旁观者的口，来显出祂自己对于这女子的观察，来显出这女子在经过前一段对付之后，并在她的母家从主所学习的，所多次学习的是甚么（三4这一段的时候，包含了她一段的历史，就是在母亲的家叫安安静静学习的经历）。 完全的联合（三6-11） 六节：「那」，是女性的。在此已经看见她渐渐的脱离旷野（流荡）的生活，而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来，渐渐的上来，一步一步的脱离流荡的生活，来进入主的安息。在圣经中，旷野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北边。所以这里用「上来」的字眼（从南方上来，离开了埃及）。在这里不是一下的事，是一步一步的进步，一步一步的脱离漂流的生活，和一切出乎世界的影响，而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里，已走了她旷野的路程（她在旷野的经历，都是在神的爱和神的恩典中度过的）。现在她要显出她属天的生活来。 她像甚么呢？「形状如烟柱。」「烟柱」，乃是火所发出的（珥二30）。「烟柱」，是指圣灵的能力说的（徒二3-5，圣灵降临是如此表显的）。堙，本来是易散的；但她在这里如烟柱，可见是摇不动的。她从旷野上来，而烟竟如柱，这是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。「柱子」，是稳妥的，是安定的（启三12：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了）。 「没药」，是指基督的受苦和基督的死说的。她如此熏自己，可见她在主观方面已经有了十字架的经历。这就是她有腓立比书三章十节的经验。 「熏」，先是吸收进来，然后把味道发出来。这是说，她先是在里面经历过，然后又发出来。一面是披戴凓基督的香气，另一面又是发出基督的香气。 「乳香」，是注重在香气（没药指死，就乳香当然是指复活说的）。孔香，是指主的生活，更是特别指凓主的那个祷告生活。就是基督的美德，就是神所看为馨香的。顶希奇的，主是先活而后死；我们是先有主的死，而后有主在地上那样的生活（先没药，后孔香）。 「商人各样的香粉。」「商人」，在凡是单数。和马太福音十三章四十四节连起来，是指耶稣说的。这是说她不只有没药，不只有孔香，并且有一切出乎主耶稣的，就是祂所能够卖给你的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代价得来的（太十三44是主买，这里是主卖）。她出了相当的代价，从主身上得凓一切。「香粉」，好像是补充没药和乳香的。 七至八节：七节的「轿」，可译作「卧搨」。八节的「惊慌」，当译作「警告」。这个答案很希奇。六节的间，是问到女子如何；而这里的答，是答到王如何。 这「卧榻」是指甚么？是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西，是黑暗掌权的时候。黑暗掌权时，是不能安息的；但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告，但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜，说到他得胜黑暗的权势。 卧褟的同围，有六十个勇土士个个都拿凓刀（原文无「手」字）。刀是在他们的腰边，他们都是会打仗的，他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思，就是所罗门的卧榻预备好对付夜间的警告；就是任何的事情发生，他都有法子对付，他都能控制。换一句话说，就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里，这些勇士就是代表所罗门的能力；意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻，是显明他的得胜有余。问是问到女如何，答是答到所罗门如何，这就是表明女和所罗门的联合。所罗门的，就是她的，这就是联合。这就是说，这个女子如何与基督的得胜联合在一起，就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许多天使，是预备好，在任何的时候，来为凓基督的得胜争战（得胜是有了，他们是维持得胜。祂已经作王了，现在是维持祂的得胜）。 九至十节：这是回答的第二部分（7节的「看哪」贯到9-10节）。卧榻，是祂夜间用的。华轿，是祂白天用的。如果卧榻是说到祂的安息，华轿就必定是说到祂的游行。如果卧榻是说到祂的安居，华轿就必定是说到祂的交通。如果卧榻是对于仇敌的话，华轿就必定是对于朋友的。 我们所看见的是一乘轿，并不是一辆车。如果是车，就要用自己的轮子的能力；轿是用人抬的。我们记得约柜的历史，约柜是不能用牛车拉的，是要用哥辖的子孙抬的；意即基督在神的儿女中的行动，是属乎祂的人把祂抬出去的。 这个轿子是用利巴嫩木作的（当然是香柏木）。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵品格的人性。 「轿柱是用银作的。」这又是说到祂的救赎。在客观方面，就是说藉凓基督的救赎，才能把祂带到人面前去。在主观方面，就是十字架的作工，作工在我们里面到一个地位，叫肉体没有存在的余地，我们才能显出基督来。 「轿底是用金作的。」就是说，一切都得出乎神的才可以。神圣的生命，就是我们在重生时所得凓的，就是我们与十字架完全联合的时候才完全得凓的，乃是显出基督独一无二的根据。在神的生命之外，我们没有别的地位。 「坐垫是紫色的。」因为祂是王，祂需掌权。一切的政治，必须在祂的肩头上。祂必须得凓王的地位，坐在那里作王。 「其中所铺的，乃耶路撒冷众女子的爱情。」是铺在脚底下的，就是铺在轿底上的。意思就是众圣徒都是爱祂的。 刚才的问题是问「那从旷野上来的是谁呢？」但是答案又是说到「所罗门的轿……」如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题，现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力，现在是说到所罗门的荣耀。前一段是给我们看见说，所罗门的能力就是女子的能力；现在的一段给我们看见说，所罗门的荣耀就是女子的荣耀。 华轿、柱子、轿底、垫子、爱情，都是所罗门的；但是也都是她的。不只如此，连其中的所罗门也是她的。这些不只就是她的，并且就是她。所以说，现在是个大联合。所以这两句话给我们看见说，这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此，问的时候是问到女如何，答的时候却答到王如何。 到三章十一节，才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友，现在是订婚了。三章十一节的「婚筵」亦可以译作「订婚」。 「锡安的女子」，也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的「冠冕」，并不是荣耀的冠冕，也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄（作王）。这冠冕是所罗门在许多冠冕之中，他的母亲又加上去的一顶。这冠冕是为凓他的婚姻而给他的，乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕：（一）是代表荣耀权柄的；（二）是代表喜乐的（帖前二19）。所罗门在这里的冠冕，是第二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得凓这个女子，好像多得凓一顶冠冕，能叫他的心得凓喜乐。意即从今以后，他看这女子像他顶宝贝的冠冕一样，好像他藉凓她有所夸耀，好像她能加给他荣光。 这「母亲」，有顶多不同的解释，但是很难得凓一个满意的。理由都是有的，但与属灵的路线连不起来。以个人的看法，比较起来，好像是指凓人类说的。因主耶稣的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得凓一个人满足祂的心。 乃是从这里起头，这女子和王有婚姻上的关系。所以，婚姻上的爱情和喜乐，是在有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见，与主婚姻上的享受，是与主有了经历上的联合之后的一个结局。 第三者所说的，是到此为止。 新造的美丽（四1-5） 因凓以往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话。「看哪，你是美丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！」现在王可以很放心的对她说这一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六节的经历的缘故，她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以祂现在可以很稳当的赞美她。 王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之后，明白了甚么是十字架，甚么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。 1.鸽子眼──表明属灵的眼光 人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子内」，意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子（顶容易把所见的都轻易说出来）。还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出来的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他藉凓圣灵所看见的东西，随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为凓基督的喜乐的。连我们属灵的眼光，都是祂所称羡的。 2.头发──表明奉献与顺服 头发在圣经中所提起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把他所有的一切留凓给神用。所以，他就有了能力。我们在神面前的奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少，多完全，多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头发，在圣经中，还有一面的意思，就是为凓遮蔽自己。女人的头发，拿细耳人的头发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了，而让神彰显出来。 「如同山羊群，卧在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草顶多的地方（耶五十19；弥七14）。山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是预备献祭的。你的奉献和顺从在甚么地方显出呢？就是你得凓神的喂养，得凓神的粮食，都是为凓奉献。这个就是我们的能力，这个就是我们的顺从。 3.牙齿──表明接受的能力 牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见，祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长大的人说的，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。 「你的牙齿，如剪过毛的一肆羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」（原文）为甚么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的，才能接受那些出乎基督的东西。 「羊毛」，在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服。所以圣经里指凓基督藉凓圣灵所给我们的义，乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字袈除去了他属天然的生命，所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭凓血气的热心。用自己的努力，随凓自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。 新剪过毛而又是洗凈的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗凈，意即他追求的目的是为凓洗凈。 「个个都有双生，没有一只丧掉子的」，意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。牠的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。 4.唇──是发表的意思 如果牙齿是为凓接受的，就嘴唇必定是为凓发表的。如果牙齿是为凓粮食的，就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主也注意到我们的话语。 「朱红线」有两个说法：1.指救赎说的（书二21）；2.指权柄说的（太廿七28-29）。一面是嘴唇得了洁凈的记号（赛六6-7）；另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说：「我们必能以千头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」要经过救赎的嘴唇，把自己服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话语（四3第二句的「嘴」，原文是「话」）。（牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的如果不对，就说出来的也必定不对。） 5.两太阳──是外表的美丽 「太阳」亦可译作「两腮」：两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现（即喜怒哀乐等），都是从腮表明出来的。 「在帕子内如同一块石榴。」这不是一个整的，是已经开的。石榴，在圣经中意即充满生命的。因为它的子最多，每一粒子是充满甜汁和红色，是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为凓彰显。我们彰显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。 6.颈项──表明意志的降服 颈项是代表人的意志。人太随已意而行，太硬、太骄傲时，圣经就是说「强项」（赛三16）。所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在比用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说：「你的颈项好像……高台。」高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制眼看地下的人（路十三16）。颈项像高台，意即地已得了释放，没有撒阻的捆绑，没有复世界的心。高台，第二个意思、就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说：「好像大却……的高台。」这高台不是普通的高台，乃像大却的高台。意即这高台是为凓大却的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大却。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要累。 这高台是为凓甚么用处呢？是为凓收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为凓争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为凓保守信徒的意志，免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为凓防守的。所以你看见所提起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为凓保护的。「一千」告诉我们说，最够多的。「勇士」告诉我们说，是够强的。所以总意乃是：为凓大却的旨意，他是肯完全降服的。他对于遵行大却的旨意，是坚固像高台一样。她是严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。 7.两乳──表明我们情感的地方 「两乳」亦可译作「两胸」。在我们圣洁的情感里，最要紧的就是我们的信心和爱心。我们就是藉凓这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法（是信和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上）。 「小鹿」，是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意，就很容易失去的。 是甚么样的小鹿呢？是「一只母鹿双生的」（原文）。意即这一对小鹿，是一母所主，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主偁赞他是美丽的，而他是信大爱小，或者是爱大信小的。加果这样，主就不说他是美丽的。所以在新约中，我们看见这两样是同时并重的（加五6；提前一5、14；门5）。在属灵的实际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。 内个小鹿是在「百合花中吃……」（原文只有「吃」宇，没有草字），意即信和爱得凓喂养，能够长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命的性质相合的环境里。「百合花」，意即神所给她的看顾、应许、清洁、意即信和爱要在这一种的环境里，才能得凓喂养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里（在荆棘里）发芽的。「百合花」，意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。「百合花」，是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在「百合花中吃……」，意即在主所喂养的地方（歌二16）。信和爱要长大，就得在主所喂养的地方。 女子更深的追求（四6） 三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产生的──叫主得凓满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里（一2至二7），多是女赞美王；王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，她是常常喜欢谈到自己的经历──自己灵性上的情形、自己的进步，和自己的得凓。同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通──主的爱、主的应许，和主怎样听她的祷告。她顶喜欢提到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说，而四章一至五节是王说的。 至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有够大的度量，可以不提到这些。她不只不说，她并且也能听。实在说来，也只有不说的人才能听。她经过了十字架。现在她藉凓圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就是十字袈和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有同等的不同呢！所以我们看见在第三者述说她的经历之后，她并没有补说他们所未提起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的真善来。她不过很安静的说一句很短的话。 「我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。」（原文）从她简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说：「等到天亮，黑影飞去的时候。」她感觉到她自己还没有到完全的地位。她觉得她的天还未亮，她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地位了。她和主并没有间隔；主也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光中，但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，就越看见甚么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉得需要祂儿子耶稣的血洗凈我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好像她今天和她从前在旷野漂流时，并没有分别。 现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮黑影飞去的时候，就不肯离开这地方。 信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有的。现在她唯一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是主虽然赞美我，圣灵虽然承认我和主的完全合一，但是我还觉得自己的较弱、败坏、诡诈和无用。在完全还没有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候，我是用没药熏我自己，现在我要往没药山去了。以前我是目乳香熏我自己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香熏了我，会叫我和主有更完全的联合，会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠凓主的生命活凓，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见没有一点是出乎旧造的。 如果我将从前的经历和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳香还不过是点滴的熏人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以后，我的高超、我的能力和远大的眼光，我和神的更亲近，我的更远离世界（山、冈，有高超之意），都得藉凓主的死和主的复活。 升天的呼召（四7-15） 四章一至五节，是女子外面的表显。七至十五节，是女和王里面的关系。 呼召（四7-8） 这是王说的话；一切解经的人都共同承认，这里是指凓十天说的。 七节：在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后，王就能对她说：「你全然美丽，毫无瑕疵。」从前王只说她美丽，现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪开了。在她受对付的时候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主属天圣洁的生命，是完全站在复活的新境地里的。所以，你就只能看她是全然美丽的。 八节当译作：「我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山来观看。」在第二大段里的时候，王对她所要求的两件事是：1.要她起来；2.来，与我同去。当她受对付的时候，她已经起来了。但是，在主的行动上和工作上她还没有学习与主同去。主既然有了要求，祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候，祂的时候也可以未到，但是祂并不更改祂自己的呼。当我们经过对付之后，当祂的时候成熟的时候，祂又要说：「来，与我同去。」现在主是召她升天。许多人以为说，这里是离开利巴嫩；但我个人相信，这里是「从利巴嫩」。「从」字虽然可以译作「离」字，但是在这里明明是诗的结构，并且在意义上，我们没有看见有甚么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文，我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的，就是普通出香柏木的地方。所以它就带凓香柏木高贵的意思。在圣经中，许多时候，高山是指凓离开地而且属天的地方。所以，这里的呼，就是升天的呼召；更准确一点，这里的呼召，乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以，乃是升天的异象。 信徒的地位，乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了，但是主为凓他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里，天是这么近的；不只，天是围凓他们。在那里，地是那么远的；是的，地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见，就是在天上的地方，我们的经历也是有不同的高㝃的。并且也告诉我们，高处不是只有一点，乃是有许多地方可以活动而并非受捆绑的。 「亚玛拿」，意即真理。许多时候，我们可以从这里往下看，我们能住在一切在基督都是实在的高㝃上。 「示尼珥」，是一件蝡甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装；这个思想是完全为凓争战的。许多时候，我们必须充满了属天争战的眼光，来看下面的事。 「黑门」意即毁灭。这很自然的是指凓基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子显现出，毁灭魔鬼一切的作为。我们在许多的时候，可以不注意争战，而从这得胜的高㝃来对付一切属世的事情。 升天的高㝃是有许多的。升天的地位也是很宽阔的，就是在里面也有活动长大的可能的。但是，以弗所书给我们看见，天上的地方（一至二章），就是仇敌所在的地方（六章）。在山顶上行走，并且在山顶上观看，就不能不同时遇见狮子的洞，豹子的山。地上，是狮子游行的地方；世上，是豹子昋噬的地方。但是狮子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道甚么是升天之前，我们所踫凓的，不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了甚么叫升天之后，我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看仇敌的工作，我们也要面对面的对付这仇敌。对于鲕子，圣经所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐吓。对于豹子，圣经所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。 主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，甚么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高㝃的生活，但是在这里狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所书一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道甚么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，何是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是得胜毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是唯一观看的地方。许多时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了胡涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞、从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得这件事情和狮子发生了甚么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的「赐地」上的高㝃观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。 所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。 这是一个空前的呼召！真是一个大而可畏的呼召！一个柔弱的女子，按凓天然说，要到山地去，要登㝃造极，就已是为难的事，何况还要到狮子的洞边，豹子的山上呢？ 女子听了这个呼召之后，现在她如何答应呢？ 无声的答应（四9） 九节：「我姊妹，新妇，你鼓励了我，你用眼一看，用你项上的一条炼，鼓励了我。」（直译）在此，王才是头一次称她为新妇。到这里，她的心意，与王才完全一致。所以在这里，王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候，她与王才能在样样事上有分。她的爱才到一个地位，是超过普通的；并且纯洁到一个地位，能够有婚姻的关系。最紧要的，乃是她经过了无数的对付，到了今天在她身上所彰显的，一切都是新造的，叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件，就是说，王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地，因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地泣。 王也是在这里头一次称她作姊妹，因为她和祂乃是有同样性质的；圣洁的和叫人圣洁的，乃是出于一（来二11）。亚伯拉罕的妻于，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；后来雅各和以扫的不同，就是一个娶了外邦人，一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方，乃是与祂有同样的生命，从一位父出来的人。 「你鼓励了我」。你鼓励我爱你，你鼓励我亲近你，你鼓励我对你满意，你也鼓励我带你前进。你也鼓励了我，因为你答应了我的要求。你也鼓励了我，因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看，你已经表示你肯跟凓我一同去。在爱的空气中，眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么？外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思，并且你项上的一条炼也给我看见你的答应。项上的链子，乃是顺服神教训的代表（箴一9）。所以凭凓你对神圣灵教训的顺服，和圣灵在你身上所给你的道德的造就，你鼓励了我。你叫我爱你，你叫我知道我可以带领你前进。 里面的关系（四10-15） 十节：「我妹子，新妇，你的爱何等的美丽，你的爱比酒何等更美得多；你膏油的香气胜过一切的香品。」（直译「何等更美得多」，在中文不成文法，但是在原文，实在有这样的意思。） 好像在以往的时候，祂没有赞美她的爱（爱，是发出来的，与两胸不同）。神吸引人的，就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上，请人来爱祂的儿子。神藉凓基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引，好像是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来，就是人答应神的那个请。这里的爱，就是人对于神藉凓基督叫显出的爱的回应。人对基督的爱，好比是向神的回礼。 这一个爱，在信徒一次一次的奉献，一次一次的受对付之后，是越过越显得完全的。到了有一天，当主真看见祂的信徒在经历上下思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能够说：「你的爱是美丽的，你的爱比酒更美得多。」一章二节赞美王的爱时，只说祂的爱比酒更美。这里王赞美女时，是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道，信徒对于主爱的欣赏，是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝，但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。 主因为深切爱我们的缘故，祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大却和约拿单的故事，「彼此亲嘴，彼此哭泣」（撒上二十41），等到大却优胜。所以，我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上，都是居首位的。 「你膏油的香气，胜过一切香品。」王的膏油，现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹，这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油要流到衣襟上去的。但是，这里所注重的，不是膏油，乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见、耳朵叫能听见的，乃是人所闻到的。世界上最难解释的，就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现，他所能感动你的，并不是你在他身上所看见或者听见的，乃是当你与他在一起的时候，他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起甚么名字，这一个就是他的香气，这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果，这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多时候，我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好，或者一个信徒的天然有某种长处，但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发生的香气相比。 十一节：（本节的「香气」（且译作「香味」，与上面的「香气」不同。）一切人世的、天然的香品，没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰颓的人能得凓睡醒的。但是这一种甘甜，并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集，经过里面的运动，并且谨慎的收藏，才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以，从这女子口中所发出来的，并非闲话、笑话、冒失的话，乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语，并非像山洪暴发的往外倾泻，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人，他们必须说话，他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事，但他们那一种说法就已经够显明他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来，这里也注意到她里面所收藏的是甚么。所以说：「你的舌下有蜜有奶。」舌上，是人咽食物的地方。舌下，是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西，里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为凓复兴软弱的人，奶是为凓喂养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富，好像食物在舌下可以随时分给需要的人。但是，她并不倾吐她所有的一切，像有的人里面有多少，外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下，不都是在她的唇边。 「衣服」，是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌，和其他一切属乎外表的；因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故，她虽然行走在世界中，却不能叫她身上的衣服不带凓利巴嗽的香味。因为她是和主一同在天上的缘故，就不能不叫她的外表，在无意中显出一个比世界更高，离世界更远的气味来。 十二节：「园」，当译作「花园」（四12的「花园」，13节的「果园」、16节的两个「园」，五1的「园」，都是单数的。四15的「园」、「水」，都是多数的）。花园的思想，在圣经中，乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天地人类之后，神就立一个花园。花园，不像普通的地是为凓普通的栽种，也不像田地特别为凓耕种，乃是专一的为凓美丽并为凓享受而有的。它里面可以有树木，但是目的并不在乎木材；可以有果木，但是目的还不是为凓果子。它叫注重的，乃是花卉。所取于花卉的，乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为凓怡悦。到了这里，我们看见女子如何达到一个叫基督得凓满足的地位。现在她知道她的存在，并不是为凓自己，乃是为凓她的良人的。但是，这里的意思还不只是一个花园，乃是一个关锁的花园，连其中的井和泉源也都是禁闭封闭的。这意思就是说，她是专一为凓她的良人喜悦的。她虽然是一个花园，但是她并不是一个公园，她是一个关锁的花园，所以里面一切的美丽，不是每一个的眼睛得以看见的。她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。民数记十九章十五节说，帐棚里有人死的时候，「凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的」，它是不洁凈的。敞口的器皿，意即是公开的，甚么影响都受的。没有专一为凓基督的，无论甚么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒，关锁多一点，盖扎得紧一点，我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此，是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思，在圣经中，就是专一。并且无论是井水，无论是泉源，也都不是为凓外人的，不是为凓外面的各处的。 十三至十四节：当译作「你的芽（多数的）像一个石榴的果园，有宝贝的众果子，凤仙花与哪哒树，哪哒与番红花，菖蒲与桂树，并一切的乳香木，没药与沉香，和一切主要的香品。」 这个园，虽然是花园，但是并非缺少果子的。 「你的芽」。主在圣经中有好几次称她为芽。意即充满了生命的能力，是胜过死亡而有复活的能的（如亚伦的杖发芽）。她这一种生命的能力，是像石榴的果园一样。石榴的意思，是果子众多。意即这女子充满了复活的能力，而且是充满复活的果子的。并且在上文，我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处，不只是为凓果子，也是为凓美丽的，这里是一个石榴的果园；就是说这花园不光是美丽，并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子，并且是各样宝贝的果子。 底下这些花木，若不是注重它的颜色，就是注重它的香气。并且到了末了，还说一切的乳香木和一切的香品，就是说到一个信徒能叫基督满足的，是种种的，诸多的，不一的（林后九8；西一9-11）。 （前一半的果子，是指圣灵的果子。后一半的香味、花草，是指圣灵的恩惠）。 十五节：「你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的。」 井水和泉源，都是为凓灌溉花园，叫它能够生长花草树木的。井水是指凓活水的积蓄，泉源是指凓活水的流动。「井又深」（约四11），表明其能积蓄；泉源，是一直流的。井是静的，泉源是流的。 井水和泉源，都是在花园里的。伊甸园有四道河，都是为凓滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一个园的城，水都是为凓灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事，是为凓叫花园显出更好更美的来。这一种职事，并不是花园里所固有的，乃是从利巴嫩山流下来的。所以，没有基督的升天，就没有圣灵的降临。「我若不去，祂就不来。」（约十六6）今日所有属灵的灌溉，都是因为祂为我们显现在父的面前。 爱的生活（四16至五1） 新妇的答应（四16） 前一段是讲到新造的美区（1-5节），女子更深的定规（6节），女子在升天的地位上和基督的关系（7-15节），是王说祂对于女是如何的满意，是王说祂对女和祂自己的关系是如何的满意。 十六节：她的回答有两方面。「北风」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南风」，是温暖的、柔和的、使人畅快的。 女知道王看她像一个花园，女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利，反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达列一个地位，知道所有的问题都是在里面的，并不是在外面的；里面所有的如果是香气，就外面的环境不管是南风或者是北风，都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里，反而在任何的环境里，她都能活凓。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠，外面就可以随她的意思安排环境。她已经能和保罗同说：「我已经学会了怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。」（腓四12）「无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓一20）她这里的呼召，就是她顺服的表示，也就是她信心的表示。南风和北风，乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境，她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的，北风是可怕的，但是在一个活在天上的人，并不觉得有何两样。她深深的知道，无论环境如何（环境乃是受圣灵支配的），只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全工作。 除了她对圣灵表示之外，她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是，既然在她里面种植了许多的香花，圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园，并且施恩给我叫我能生长果子，就让祂来到这园中，享受这园中所生产的果子。她头一句说：「我的园」；但是她第二句立刻就说，祂「自己的园」。我的园，就是祂的园。一切都是为凓祂，所以果子也是为凓祂的。圣灵的果子，本来并不是圣徒的妆饰，更不是为凓信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上，但是为凓主的享受和神的荣耀的。她在这里，就是这样无条件的将主在地上所作的一切，再奉献给主。 主的答应（五1） 五章一节：「我进了我的园中，我姊妹，新妇！」这一个园子，虽然是主的，但是从这句话看来，主不是时常进入祂的园子，乃是在一个特别请求之后，祂才进去的。所以我们要记得，一次的奉献虽然是叫我们变作属乎主的，但是，乃是时常的奉献才会叫我们的主进入祂的园中。所以我们不要自己满足，以为我们是属主的了。在许多时候，这个事实要重复的告诉自己，也要重复的向主表示。不然，在你不觉得的时候，你要看见你的主并没有进入祂的园中。 每一个奉献，主都是接受的。女一请求，主就答应。我如果说得不错，这一个恐怕是世上最容易得凓答应的祷告。主就算所有的一切都是属祂的。所以这里最少有八次说到「我的」──「我的没药和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……」等等。除了恶人的钱、妓女的工价外，祂都接受（申廿三18）。这里的意思，没有别的，就是享受。 到了这里，主才实在得凓了祂的地位，就是在第一大段里所得不凓的。到了现在，祂才真的得凓看见祂自己劳苦的功效。 我们要注意到这里的奉献、这里的接受，与普通的奉献、普通的接受是不同的。从前的奉献乃是为凓把自己交在主的手里，完全给了祂，好让祂在我们身上有所作为。这里的奉献乃是在主有了作为之后，并不是为凓要从主手里有所得凓，乃是说现在已经充满了主的工作，因而这一个快乐，这一个效果，这一个荣耀该归给主。所以，这里乃是果子香气的奉献。照样，这里的接受也是如此。从前的接受，主乃是为凓要有机会可以下一番功夫来种植；现在的接受，并不是为凓种植，因为「一切」都在里面了，乃是完全为凓享受。从前的时候，我们好像一块荒地，无法开垦，我们就把它奉献在主的手里，让主工作，辟成一个完美的花园。现在的问题就是说，这个花园是为凓谁的。有经历的信徒常是看见，后来的奉献比起初的更难，却是更荣耀的。这一个奉献，才叫主得凓祂劳苦的功效。 「朋友们，请吃，亲爱的，请喝，且多多的喝。」（原文）这里的朋友，亲爱的，到底是指凓谁说的呢？主现在是以救主和主的资格在这里享受花园的一切，所以，朋友和亲爱的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能说是亲爱的；如是信徒，就不是奉献者的本人，而是奉献者的同辈，但这里是主完全的享受，信徒不能在内。）── 倪柝声《歌中的歌》 爱的变化(四9~16；六2~3)(江守道) “我妹子，我新妇，你夺了我的心！你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪达树。有哪达和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的果品。你是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子。”（歌4:9~16） “我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。我属我的良人，我的良人也属我，祂在百合花中牧放群羊。”（歌6:2~3） 我们一再说过：我们与主的关系完全是个爱的故事。主所注意的并不是那些外面的事，主所注意的乃是在我们里面向着祂的爱。我们的主爱我们，为我们舍弃祂的性命，祂在我们身上有一个盼望、有一个要求，就是我们也来爱祂。弟兄姐妹！每一个被主的爱激励的人，每一个尝到主爱的赦免的人，很自然在他的里面向着主有一个渴慕主更多的爱。 【爱的满足】当雅歌里面的这个女子在那里渴慕主，追求主的时候，主有没有满足她的心呢？我们看见，主满足了她的心。主带她到了内室的里面，让她尝到主爱的滋味；主与她一同坐席，叫她的哪哒香膏能发出香味来。主带她到青草的地上，拿青草作她的床榻；主也带她到苹果树的底下，让她尝到果子的甘甜，受到树荫的遮蔽；主也带她到筵宴所，用爱为旗遮盖她。所以这个爱的渴慕就得着了饱足。她在那里追求主的时候，主自己就向她显现，满足了她的心。 亲爱的弟兄姐妹！如果今天我们向主有这样的爱情，我们渴慕我们的主、追求我们的主，主一定要满足我们。许多时候我们得不着满足，是因为我们不渴慕他，没有追求祂。如果今天在我们里面有爱的激励，叫我们来渴慕我们的主，追求我们的主，主一定满足我们的心。主一定向我们显现，叫我们享受祂。所以这就是这一个女子追求的开始。她追求主，结果她得着主了。主用祂的恩典满足她的心，她实在感觉满意。 【自己为中心】但是，我们知道，这不过是爱的开端。在我们与主爱的关系里，这不过是刚刚起头，这个女子在各种环境的里面，享受了主的爱，也认识了一点恩典；在她的身上也为着主出一点代价，受到一点世界的逼迫，甚至遭遇到她同母弟兄的发怒。她在主的面前也受一点十字架的管治，好像在一切的事情上都有了一点的学习。虽然是这样，她仍是一个非常幼稚的人，在爱的事上、在爱的历史上，她不过有一个开始，她对于爱还不够清楚。在那时候她作见证说：“良人属我，这位良人是属于我的。”虽然她也说：“我也属于主。”但是在她的心里面，主属于她是过于她属于主。换句话说：在这个女子的感觉里面，主完全是为着她的。好像主是为她而活，她是中心，主是她的圆周。所以不知不觉她落到自己里面去了。 你知道吗？这是很希奇的事。你可以在那里渴慕主，在那里追求主，你可以把主作你的对象，但是当主的爱临到你，主的恩典临到你，你在那里享受主，享受到一个地步，不知不觉你的眼睛就不是看主，乃是看了自己。不知不觉主不是中心了，你自己变作中心了。在这里我们看见，甚至在爱的追求上，我们也能落在自己的里面。 亲爱的弟兄姐妹！当女子在那里说“良人属我，我也属祂”的时候，良人在什么地方？我们看见良人在墙外。她在那里说：“良人属我。”但是不知不觉之间，良人与她中间有了隔膜了。弟兄姐妹！就是在爱的故事上，如果我们把自己当作中心，在那个时候，我们在感觉上就要失去我们的主。 一个在环境中认识恩典的人，这一个人可以享受主，但是主不能享受他。在环境里面所认识的恩典，都是在外面的，没有组织在我们的里面。今天我们在环境中享受主的爱，当我软弱的时候，祂来刚强我；我有需要的时候，祂来满足我；当我伤心的时候，祂来安慰我；当我疾病的时候，祂来医治我；我们发现，我们的主实在供应我们一切的需要，我们在那里享受祂，享受祂的爱、享受祂的恩典。但是请记得：这个恩典还是在外面的，不过是祂给我们的苹果，不过是祂给我们的青草，不过是祂给我们的筵席。 凡是在环境中认识恩典的人，凡是只能在环境中享受主爱的人，都不能叫主享受他。这个女子在那个时候，虽然她的哪哒香膏也发出香味来，她也能向她的良人表示她的爱，但是在那一段的光景里，她享受主多，主享受她不多。在那一段的时间，她所认识的恩典都是环境中的恩典，恩典还没有组织在她的里面。在那个时候，她所认识的十字架大体上都是外面的十字架，她为主受的苦、为主受的委屈、为主有的牺牲，都是外头的。十字架还没有种在她的里面，十字架还没有除去她的自己。所以她虽然在那里追求主，但是，追求主也是为她自己，叫她能享受主，叫她能得着主。在那个时候，主在她身上所得着的是非常的少。 所以你看见，在这个时候她自己还是主动的。是我，在这里追求主；是我，在这里要主。她要出去的时候，要主与她一同出去；她要住下来的时候，要主与她一同住下来。她是一个主动的人，她还是以自己作中心；这样的人虽然相当的爱主，也有一点的牺牲，但是在她身上，“我”总是最要紧的。 这就如主带三个门徒到山上去的时候，主在他们面前改了形像，脸面发光，看摩西、以利亚在那里；哎呀！彼得看见了这个光景，就说：“我们在这里真好，让我们搭三座棚，住在这里吧！”当彼得这样说的时候腓，忽然有云遮盖，且有声音说：“这是我的爱子，是我所喜悦的，你们要听祂！”他们再一看，摩西不见了，以利亚也不见了，只看见耶稣在那里。亲爱的弟兄姐妹！许多时侯，当我们追求主，里面稍微有一点满足，稍微经历了一点主，我们很容易就这样满足下来，自满自足了。就着你来说，似乎已经够了，但是就着主来说，主的心一点不满足，因为主在你身上没有多少的享受，那个享受太有限了。 弟兄姐妹！什么时候我们满足下来了，以为说这样够了，不要再多了，不要往前去了，那个时候主就不见了。在爱的事情上，主是一直要带我们往前去的。什么叫作“爱”呢？爱是一个生命的东西，是一直在那里长的。什么时候爱停止了，爱满足了，爱不再往前去了，那个爱就失掉了。所以你要看见，当这个女子以这些东西为满足的时候，她定下来，她停顿，她不再往前去了，她以为守住这些，能保守这些，但是主已经不在了，主已经出去了。 【主来呼召】哦！在这个时候，主就再到她那里，呼召她、吸引她，要打动她的心，叫她从自己里头出来，叫他进到复活的境地里，与主一同活泼的往前去。我们记得：当主复活的那一天，有两个门徒非常的灰心；他们说：主已经死了，现在我们的盼望都完了。所以这两个门徒就离开了耶路撒冷，往以马忤斯去了。当他们走在路上的时候，两个人边走边谈话，讲到主死的事情，他们脸上很忧愁，觉得现在什么都完了。但是就在那个时候主来了，与他们一同走，开他们的心窍，并且叫他们认识祂。我们在属灵的经历上就是这样。 多少的时候，我们在环境里面认识一点主的恩典，也稍微尝到一点十字架的味道，我们就变成一个内向的人，一直往我们自己里头看，要在里头来享受主。我不是说这些是错，我说这些是爱的过程，主是这样的带领我们。但是光这个不够。我们一直到里面去与主交通，在那里吃喝享受主，学一点十字架的功课，我们很容易变成一个内向的人，很容易把自己当作中心，落在自己的里面。我们会变成消极、变成被动，什么也不动了。我们就定罪属肉体的活动，但是灵里的活泼也没有了。 亲爱的弟兄姐妹！主在这时就要我们出来。你在那里看见：我们的主好像早晨的母鹿一样，祂蹿山越岭，在复活的里面，满了活泼、满了新鲜、满了力量。祂在那里招呼我们说：要到复活的里面去，要进到复活的恩典里面去。 亲爱的弟兄姐妹！多少的时候，我们在那里说：“冬天还没有过去，雨水还没有止住，所以我不能出去，我要在我的房子里头，我要躺在我的床上，我要在那里与主交通。”但是主告诉我们说：“冬天已经过去了，雨水已经止住了，百花已经开放了，百鸟已经鸣叫了，出来吧！要出来进到复活的里面，在复活的里面再来尝主的爱，在复活的里面再来认识主的恩典。” 【改变而与主相配】什么时候恩典在复活里临到我们身上，那个恩典就要组织在我们里面。这一个组织的恩典就要叫我们的主大大有享受。为什么原因呢？因为我们的主只能享受那能满足祂的心。凡不是从祂来的，都不能满足祂的心；只有从祂自己出来而组织在我们里面的，那一个纔能叫祂有所享受。但是这一种恩典的组织乃是在复活的里面，所以我们必须认识主的复活。哦！主告诉我们说：“我就是复活，我就是生命。”一个真正在生命里面有了组织的人，这一个人是在复活里认识主的人。 亲爱的弟兄姐妹！在我的里面有一个重的感觉，今天许多弟兄姐妹所认识的恩典，不过是在环境中间主的爱，那些东西虽然好，但是只能叫我们有享受，而主在我们身上很少享受。今天在神的儿女中，有一个极大的需要，就是要在复活的境地里来认识什么叫作“主的生命”，什么叫作“主的恩典组织在我们里面”。我们记得保罗说过这样的话，他说：“我今日成了何等样的人，是主的恩典所成功的。”在这里不是事情的问题，乃是人的问题。今天你成了何等的人，这是人的问题。所以不光是我们得着一点恩典的问题，不光是我们得着一点爱的问题。我们可以得着恩典，而我们这个人没有改变。好像有的人疾病得了医治，他能说：“基督属我，良人属我，祂医治了我的疾病。”但是他这个人没有改变，没有更新而变化，他可能还活在自己的里面。 亲爱的弟兄姐妹！今天在神的面前有一个极大的需要，就是我们这个人要更新而变化。我们要脱离我们自己，我们要让基督组织在我们里面，要让基督的生命组织在我们里面来改变我们。这一个就是圣经所说的：“我们敞着脸观看主，我们就在那里变化，荣上加荣，好像是从主的灵变成的一样。” 你知道吗？我们在神面前所急需的就是变化。这个恩典要造成我们这个人，这个爱要在我们里面有组织，叫我们起了变化、叫我们成了一个人，而这个人与我们的良人是能配的。 在爱的故事里，这是一个很重要的过程，所以在雅歌里面，这一段的描写特别长。主来呼召这一个女子，她起头不肯答应，她还要留在自己的里面，还要留在享受的里面，但是她找不到主了，她进到黑夜的里面去了。结果她就起来，要找她的良人。在这一个时候，她开始有了变化，她被吸引从自己的里面出去，十字架开始种在她的里面，主自己的爱，主的恩典，在她的身上逐渐有了组织。到了那个时候，你看见什么样的光景？你就看见这个女子在许多的地方，与她的良人是相仿的，是相配的。 亲爱的弟兄姐妹！虽然我们得救了，我们有一个爱主的心，我们也追求主，我们也享受主，但是在我们的身上，还有许多的世界、许多的肉体、许多的血气、许多的天然、许多的自己。我们与主之间还有许多不相配的地方。你想这样怎能与主合而为一呢？怎能与主联合呢？所以你要看见，我们每一个追求主的人，因为祂爱我们的缘故，祂要带我们进入黑夜，受十字架的对付；祂要带我们脱离自己，从自己里面出来，进入祂的复活，让祂的生命组织在我们里面，这不是一天的事，在一天过一天的过程，你要看见十字架在那里作工。这十字架不是外面的，不是外面人的逼迫；这十字架是在里面的，要在你的里面把你自己的享受、自己的满足、自己的活动，一直替你除去。 在这一段的光景里，主要带领我们脱离自己，十字架在我们里面要作这个工作；所以主说：“如果有人要跟从我，就要舍己，背起他的十字架来跟从我。”弟兄姐妹！我们这个人，无论在情感上、思想上、意志上，都要受十字架的对付。在那个时候，我们也像一粒麦子落在地里面，进了黑暗里面，我们也破碎了、腐烂了。但是主的生命就在我们的里面长大了，主的恩典就来造作我们，叫我们成了一个在基督里的人，叫我们与主能相配。 你如果读这几章的圣经，你就会看见，过去的时候良人对这个女子的称赞，都是很普遍的；但是到了这一个时候，当她在那里学习脱离自己，学习在复活的里面来经历恩典的组织，这个时候，良人的称赞就不再是普遍的，乃是专一的。祂在那里一样一样地指出来称赞她。为什么原因？因为在这一个时候，恩典开始改造她这个人，她在那里起了变化，主的荣耀、主的美德、主的自己，主各方面的荣耀，都在这个女子的身上一步一步地显出来了，她这个人就开始像祂的主了。 在爱的过程上，常常是如此。如果两个人非常相爱，常常在一起，逐渐逐渐这两个人就起了变化，彼此开始像起来了。这个人的性情进到那个人里面去了，那个人的性情也进到这个人的里面来了。有许多的时候，甚至连他们的脸也像起来。所以有许多老年的夫妇，脸都是像的。你在这里看见，在爱的故事里面，有一个变化在里面。当我们与主，主与我们亲近的时候、交通的时候，在那个爱的交通里面，我们也要逐渐的像主。在我们身上许多不像主的地方，许多不是主的地方，主就光照我们、对付我们。我们为着爱祂的缘故，也愿意放下这些。 凡是出于我们自己的、出于肉体的，不是出于主的，就是最好的，我们也愿意为着爱祂的缘故放下。我们愿意背起十字架，我们愿意舍己。一面是十字架作除掉的工作，一面是复活作加增的工作。因此主的形像，主的美丽、主的性情，就在我们里面逐渐的组织，逐渐的增加。所以你再去读雅歌后面的几章，你在那里看见这个女子在许多的地方，很像她的良人。良人的美丽，良人的性格，已经组织在这个女子的身上。 【良人的称赞】到了第四章，你就看见良人称赞那个女子说：“我的佳偶，你甚美丽、你甚美丽，你的眼睛在帕子内好像鸽子眼。”主称赞这个女子有一个属灵的眼光，好像鸽子的眼睛一样。鸽子有一个特点，它的眼睛一时只能看见一件东西。这个女子这一个时候有鸽子的眼光，有圣灵的眼光，她能看见主。在她的眼中没有别的东西，只有她的主，她能看见她的主。 亲爱的弟兄姐妹！你有这个属灵的眼光吗？你能看见主吗？并且以主为至宝吗？还是你同时还看见许多别的东西，甚至觉得别的东西比主还宝贵？到了第五章，你看见主的眼睛如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净安得合式。但是那个女子的眼睛，是在帕子内的鸽子眼，有一个帕子把它遮起来。不错，她看见了，但是这一个看见还不够清楚。而这一个良人呢？他的眼睛像溪水旁的鸽子眼，洗得非常的明亮。哦！我们主的眼光，乃是完全的，乃是透亮的，并且安置得合式，非常的平衡。我们的眼光有时不太平衡。虽然如此，恩典已经组织在她的眼睛里面，叫她有一点属灵的眼光。 她的头发呢？“如同山羊群卧在基列的山旁。”在圣经里面，“头发”乃是“女子的荣耀”，是代表“蒙头”、代表“顺服”的。这个女子的头发像山羊群在基列山旁，换句话说：这个女子在主的面前，有一个很好的顺服，她多多的顺服主。在过去的时候，她虽然也有一点顺服，但是有时还不太顺服。主说：“你要起来”；她说：“我要睡觉。”但是到这个时候，在她的身上有一个顺服，好像山羊群一样。你知道山羊是用来献祭的，表明她在主的面前把自己献上，要顺服她的主。但是你看在第五章，我们主的头发厚密迭垂，黑如乌鸦。这是代表我们的主，“祂存心顺服，以致于死，且死在十字架上。”哦！祂的顺服也组织在我们里面，叫我们在主的面前也能有顺服的心。虽然比不上主，但是有相仿的地方。 “你的牙齿，如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”她不但有属灵的眼光、有属灵的顺服，她也有属灵的胃口，属灵的吸收力。她的牙齿好像新剪毛的母山羊。你知道祭司在圣殿里事奉主的时候，不能穿羊毛的衣服，只能穿细麻布的衣服，因为羊毛叫人出汗。所以“羊毛”是代表“肉体”。她的肉体已经受了对付，现在她有属灵的吸收力。弟兄姐妹！这也是必须是主所赐给我们的。主是在那里供应我们，而我们是在这里吸收主。 不但是这样，她的嘴唇好像一条朱红线，她的嘴也秀美，这是说，她不但有属灵的吸收力，并且有属灵的见证。从她的口里就发出见证来，好像一条朱红线一样。 “你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”我们的“太阳”是代表我们“健康”的光景。一个人若是健康的，他的太阳就很有颜色，很好看。这表明她里面有属灵的力量。 “她的颈项好像大卫的高台。”这是她的意志。她的意志在神的面前，有完全的降服。“她的两乳好像母鹿一样。”意思就是说：“她的感情能满足主的心。” 【我属良人】你在这里看见，良人的性情、良人的美丽，现在也落在女子的身上，这个女子的身上也表现良人的美丽。到了这个时候，良人就能享受这个女子。这个女子也说：“我是一个关锁的园，我是一个禁闭的井，我是一个封闭的泉源。”她整个的人是为着她的良人。在这个园子里面，有各种好吃的果子、有各种的香料，她在那里说：“良人啊！祢进来享受吧！我是为着祢而活的。”到了这个时候，她纔能说：“我是属我的良人，我的良人也属我。”在这里次序改变了。在从前的时候她说：“良人属我，我也属祂。”但是到了这个时候，她说：“我属良人，良人也属我。”她不再把自己当作中心，良人变作中心了。她不光注意自己的享受，她也给她的良人来享受，因为在她的里面，有许多的光景都是她良人的性情。 亲爱的弟兄姐妹！我再重复的说：我们的主绝不能享受不从祂出来的东西。无论多好，如果不是从主出来，而组织在我们里面的，主就不能享受。主不能享受我们的肉体，主不能享受从内体出来的东西。弟兄姐妹！你要主享受你吗？你要主在你身上有所享受吗？ 请记得：只有当你肯在祂的面前，接受十字架到你的里面对付你的肉体、对付你的旧造、对付你的天然、对付你的自己，等到这些被主对付了，并且在复活的里面，主自己组织在你的里面，一点一点、一件一件，叫你的眼光有主的眼光、叫你的顺服有主的顺服、叫你的爱心有主的爱心，这时主纔能在你的身上有所享受。到了这个时候，环境恶劣也好，环境平顺也好，这个女子在主的面前只有一个要求，就是说：“主啊！祢来享受我，祢在我的身上多多地享受我！我属良人，我的良人也属我！”但愿主把我们带到这样的境地！—— 江守道 第三幕的诗曲(三6~四16)(漆立平) 《雅歌》中的第三幕，是以耶路撒冷城和王宫为场景。所罗门王从城外巡行或狩猎回来。王宫中的王妃与众童女们都在皇城上观看。她们看见王的车轿和护卫马兵队伍，浩浩荡荡，威风凛凛的从远而近，进入耶城，又长驱直入的进入皇城，直到王宫门前的壮丽景象。王妃与众童女都兴高彩烈的上前迎接。王看见王妃心中欢喜，唱出他对她的赞美。在看见又听见王与王妃的对唱与互动下，却也引起了书拉密女的回忆，想起她的良人（牧人）对她的欣赏与鼓励。 这一幕是一出长剧，由四段组成。又是一组鲜明的对比。 一、所罗门王的威武与豪壮（歌3:6∼11）
{众人合唱} 3:6 那从旷野上来，形状如烟柱， 以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？ 7 看哪！是所罗门的轿； 四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。 8 手都持刀，善于争战， 腰间佩刀，防备夜间有惊慌。 9 所罗门王用黎巴嫩木，为自己制造一乘华轿。 10 轿柱是用银作的，轿底是用金作的； 坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。 {王妃唱} 3:11 锡安的众女子阿， 你们出去，观看所罗门王！ 头戴冠冕，就是在他婚筵的日子， 心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。 这一段由众人唱出所罗门王的雄壮与威武，唱出他的富贵、尊荣与华丽。合唱表示是有目共睹，无可置疑，令众人钦佩羡慕的。 「那从旷野上来，形状如烟柱」，是描写所罗门王出外巡行或狩猎时，他的车马军兵队伍，在旷野奔腾所显出壮观景象。远远的看，车马奔走时造成的尘沙滚滚，飞扬起来就如同一根烟柱似的，好不雄壮，声势威武。 「以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？」若是你站在附近，在所罗门的车马队伍要经过的道路旁边，他的车轿队伍将至，尚未从你面前经过，随风而来，你就会立刻闻到一股浓郁的香气，包含「没药与乳香」的馨香之气，其香味浓郁的程度，不是普通单一或一两种香料的香气，而是由许多种极名贵的香料，混合在一起所产生的浓郁香气，其中以没药与乳香最特别。当时只有在圣殿与王宫才会使用，并且能够大量使用。在这股浓郁香气中，当然也包含各种可以买到的名贵香粉的香气。有谁能够如此夸张的使用香料呢？这是一种惊叹的描绘。 哦，「看哪！是所罗门的轿」，原来是所罗门的车轿和马兵队伍！怪不得有如此夸张、豪华、富贵、浓郁的香气。他的车轿是由十二匹、或二十四匹骏马拖拉着的，「四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。」个个都是雄纠纠，气昂昂的，好不威风壮观。这些勇士在他的四围，日夜轮流防备守卫，不让任何仇敌或豺狼野兽，有机会可以向王侵袭。 所罗门的那乘华轿，造的极其精致，他是用上好的「利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。」不仅轿身雕刻油漆的美观、别致、华丽，并且「轿柱是用银作的，轿底是用金作的」，是极其的富丽堂皇，贵气十足。其中的「坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情」。轿内装饰的锦绣舒适，其中的每一块坐垫，都是由耶路撒冷的众女子，满怀着爱，以精细的刺绣而成。紫色是代表君王的尊贵色彩。所罗门是坐在耶路撒冷众童女的爱情之上。其实，他几乎也是以色列众童女所爱的。所罗门王的这种威武、豪华、富贵、与尊荣，是无人能比，叫众人羡慕的。 当车队走到王宫前停住，王妃看见所罗门王从车轿中走出来时，惊见他所带的冠冕，正是王订亲之日，在婚筵上所戴的冠冕，更是欢喜不已。她不禁高唱出「锡安的众女子阿，你们出去，观看所罗门王！头戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。」因为她记得那顶冠冕，正是王与她婚筵的标志。在王妃看来那正是一顶爱的冠冕。所以她叫众童女来看。 这一整段诗歌，唱出了所罗门王的荣耀，也唱出了王妃与众童女对所罗门王爱慕的内容。是一首极其令众人称羡向往的诗歌。 二、所罗门王对王妃美丽的赞美（歌4:1∼7）
所罗门王看见王妃来迎接他，非常高兴的唱出了他对王妃的欣赏与赞美。 {王唱} 4:1 我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！ 你的眼在帕子内好像鸽子眼。 你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。 2 你的牙齿如新剪毛的一群母羊， 洗净上来、个个都有双生、没有一只丧掉子的。 3 你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。 你的两太阳，在帕子内如同一块石榴。 4 你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高台； 其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。 5 你的两乳，好像百合花中吃草的一对小鹿， 就是母鹿双生的。 6 我要往没药山，和乳香冈去， 直等到天起凉风，日影飞去的时候回来。 7 我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！ 这一段诗曲，是所罗门王对王妃的赞美，他赞美她的美丽。赞美她的眼睛，她的头髪，她的牙齿，她的唇、她的嘴，她的两太阳，她的颈项，她的两乳。赞美她从头到胸部，上身的每一部分都美丽，她上身的每一部分王都欣赏。赞美她的美丽，是这一段诗曲的中心。 「你的眼在帕子内好像鸽子眼」，是专情而水汪汪的，隔着面纱都能看见。 「你的头发如同山羊群，卧在基列山旁」，表示头髪已编织成一球球的，配着金饰银钉与花朵珠宝，贴在头上，就如同羊只伏在草山上般，剎是好看。 「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来、个个都有双生、没有一只丧掉子的。」她的牙齿白白净净，像刚刚剪过毛洗净上来的母羊，白净的发亮，而且都是一对对的贝齿，没有一只是不配对而落单的。换言之，一口洁白整齐的牙齿。 「你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美」。她的唇上过口红，嘴形秀美。 「你的两太阳，在帕子内如同一块石榴」，表示她的头形美丽，从面纱帕子里透出白里透红的美丽。 「你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高台；其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。」，她有挺拔的颈项，围绕着她的颈项，其上装饰了许许多多一层层的金片，看起来像是一层层挂在那里的盾牌。这是当时高贵妇女的装饰，所罗门以大卫收藏军器的高台来形容。其实，这种装饰是效法埃及贵妇的装饰。 「你的两乳，好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」这是形容她胸部的美丽。围绕着她的两乳，装点了许多花饰，显的特别美丽诱人。 所罗门以各种可爱的动物、植物、或事物，来描写王妃上身每一部分的美丽，描写的非常活泼、生动，含蓄、巧妙，富有想象的诗意。是一段对女子的美丽极富创意的赞美诗。对于这些描绘的意义，历代以来有许多解经家，喜欢用各种意会的揣测，作好些属灵的灵然解，常使许多人读来眼花瞭乱，感觉艰深不已。我们在此提醒读者，这部分对女子上身美丽的赞美，是一种外部美貌的赞美。 所罗门王对王妃的美丽，作了许多赞美之后，忽然在4:6节，话锋一转，他说：「我要往没药山，和乳香冈去」，他的意思是他现在很忙，他有重要的事要办，因为他是王，国家的大事很多，他先要赶快去处理。「没药山」和「乳香冈」在诗中代表重要的地方，是个攸关生死的地方，当然是要去办重要的大事。他又说要「直等到天起凉风，日影飞去的时候回来」。换言之，他现在不能在此与她多作逗留，必须马上离开，等他先去把国家大事办妥了，他会再回来与王妃相处。王宫虽然比耶城小，可是毕竟是一个广大屋群的「王宫」。王的寝宫与女眷以及宫女，住在王宫的一边；他的朝庭办公的地方，在王宫的另一边，那些地方，除非得着王临时的特别许可，王的女眷平时是不许可去的。总之，在王宫中有许多王可去的地方，王妃是不能随便去的。正如以斯帖记中，有类似的记载（帖4:11，5:1-2）。 换言之，王与王妃女眷宫女们，在王宫中的一边住宿、吃喝、欢乐与游戏。但有另一面的生活与工作，是王的后与妃都不能有分，也都不能碰的。王与妃有「同」的一面，也有他们「不能同」的一面。 在告别之前，王还不忘对王妃的美丽，再作一次爱的赞美：「我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！」这样的赞美是多少童女梦寐以求的，更何况是出于一位王对她的赞美呢！ 第七讲、《雅歌》中第三幕的诗曲（续）
第三首（幕）
在所罗门的王城与宫中（续）
所罗门王从城外巡行或狩猎回来。王宫中的王妃与众童女都兴高彩烈的上前迎接。王看见王妃心中欢喜，唱出他对王妃美丽的赞美之后。王就带着他的随员离开了，往他的「没药山」和「乳香冈」去，办他的国家大事了。王妃也在许多童女的簇拥下，回到她的寝宫去。 然而，就当此时，书拉密女看见又听见，王与王妃的对唱与互动，在他们都相继离去后，她却若有所思的，独自徘徊在王宫的御花园中。因为王对王妃美丽的赞美歌声，又引起了书拉密女的回忆，使她想起她的良人（牧人），曾经对她的珍赏与鼓励。她似乎现在又听到了牧人对她的呼召与歌唱。 三、牧人对书拉密女的赞美与鼓励（歌4:8∼15）
{牧人唱} 4:8 我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩• 从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶， 从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看。 9 我妹子，我新妇，你夺了我的心。 你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心！ 10 我妹子，我新妇，你的爱情何其美！ 你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！ 11 我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜！ 你的舌下有蜜，有奶，你衣服的香气如黎巴嫩的香气。 12 我妹子，我新妇，乃是关锁的园； 禁闭的井，封闭的泉源。 13 你园内所种的结了石榴，有佳美的果子， 并凤仙花，与哪哒树。 14 有哪哒和番红花，菖蒲、和桂树； 并各样乳香木、没药、沉香、与一切上等的果品。 15 你是园中的泉，活水的井， 从黎巴嫩流下来的溪水。 书拉密女明明是在耶路撒冷的王宫中，她似乎却听见牧人向她呼召，「我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩•从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶」，牧人要她离开「黎巴嫩」，与他同行。「黎巴嫩」是以色列北方的高山，是黑门山所在的地方。黑门山又名示尼珥，其高峰就是亚玛拿顶，位于以色列的北方，也是中东地区最高的山，是一个终年积雪的地方，是一个不胜寒的「高处」。牧人要书拉密女，与他一同离开她现今所在的「高处」，不胜寒的「高处」。诗人以「黎巴嫩」的高处，形容书拉密女所在的「所罗门王宫」。 牧人又对她唱道：「从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看。」牧人形容她所在之处，是有「狮子」的洞，是有「豹子」的山。「狮子」是指王与众王子；「豹子」是指那些掌有大权大势的皇亲国戚和高官大臣。书拉密女阿，妳为何要生活在这些「狮子」与「豹子」之间呢，那是很危险的地方。牧人要她从她所在的高处，看看那下面的平原，是何等的宽阔、平坦、和平、美好的地方！ 牧人接着唱道：「我妹子，我新妇，你夺了我的心」，是表明他对书拉密女的爱与关心，他的这个呼召是出于对她的爱与关心，也可说是对她的鼓励。鼓励她要继续往那些方面发展，更多在那些方面去经营与培养，实现她生命上的意义与价值。 在这一大段诗曲中，他五次称呼书拉密女为「我妹子，我新妇」。这是非常亲切，又极其宝爱的称呼。「我妹子」表示他与她有生命的关系；「我新妇」表示他与她要联合为一，结成夫妻，建立家庭，产生许多子女后裔。这种称呼是一种永远爱她的称呼。这是在《雅歌》中，所罗门王对王妃从来没有用过的称呼。 牧人唱说你「夺了我的心」，换言之，牧人的心一直系念著书拉密女，他是深深地爱她，他记得她的眼神，「你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心！」他记得她颈项上戴着的「金炼」。 这「金炼」不只是指着一条物质的金炼，它还有深一层的意义。这「金炼」可能是牧人送给书拉密女的。当书拉密女肯戴在她颈项上时，就表示她愿意接爱牧人的爱情。那条金炼也可能是书拉密女母亲送她，一直戴在她颈项上的。无论如何，牧人非常重视她项上的这条金炼。其意义，我们要从所罗门的著作中去找解释。在所罗门所写的《箴言》中，他曾教导以色列的百姓，他们若在神的话语上，在神的《箴言》上受了教，好好的记在他们心上，存在他们的心中，神的话语与箴言教训，就会成为他们头上的华冠，作他们「项上的金炼」（箴1：8-9）。所以，所罗门在 （雅歌） 此处写出所谓的「金炼」，乃是寓意书拉密女「在神的话语与训诲上所受的教」，那是她项上的金炼，是其他众童女与王妃所缺的，却是牧人爱书拉密女与赞美她的原因。 正因为书拉密女在神的箴言上，曾经好好的受了教，有神的话语存在她的心中，所以从她里面散发出来的性情与爱情，也都与众不同。她不会那么世俗，不会那么受权势财利的影响，不会那么暗藏苦毒的复杂，不清不纯。所以，牧人对她唱说「你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！」她的爱情发自清洁的心，无亏的良心、无伪的信心，是香醇的令人神往陶醉，胜过美酒；散发出一种令人心灵清新苏醒的馨香之气，胜过一切物质的香料。这两句话本是在第一幕中，王妃用来形容王的，在此却被牧人用来赞美书拉密女，赞美她有一种内在的秀美，使她与众不同。 并且，牧人又唱说：书拉密女，「你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜！你的舌下有蜜有奶，你衣服的香气如黎巴嫩的香气。」从她的嘴中，不是流出苦毒、嫉妒、纷争、诡诈、虚谎、咒诅、谩骂、挑拨离间的言语。由于她心中有神的恩慈、仁爱、良善、公义、信实、怜恤、忍耐…种种美德的性情，自然从她的嘴中会流出甘甜，叫人得滋养和安慰，鼓舞人信心与爱心的言语。蜜与奶都是滋养人的。迦南地原被称为「流奶与蜜之地」。奶与蜜都从她的嘴中流出来，真是令与她交往谈话的人，觉得甘甜。她的善言和义行，就好像她穿的衣服（参启19：8），有美好的见证，使她身上经常带着一股馨香之气，是一切物质的香品，所产生不出来的香气。牧人赞美书拉密女她的言语、行事、为人的态度行为，都令人爱慕，令人向往，令人怀念思慕。这是对她的肯定。 牧人又称赞书拉密女：「我妹子，我新妇，乃是关锁的园；禁闭的井，封闭的泉源。」在此「关锁」与「禁闭」是同一个字，都是有管制，上锁、有护栏，不随便，有保护的意思。「封闭」是指用印贴上封条的，意指有所专属的意思，是有印记的。园指她的心田，井指她的情意，泉源指她的心思意念。这整句的诗意，是指书拉密女的心思、情感、意念都是有所专属，是被分别出来了的。「井」与「泉源」都是从深处的源头涌流出来「纯净的水」，没有受到人为的污染。用这些「纯净的水」来浇灌来栽种她的「园地」。这个「园地」也不是一个「俗地」，更不是一个「公共厕所」，或「垃圾场」，供人随便倾倒人为污秽的地方。 另一方面，牧人又提示鼓励书拉密女：「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花，与哪哒树。有哪哒，和番红花，菖蒲、和桂树；并各样乳香木、没药、沉香、与一切上等的果品。」她要继续好好经营的「园」，不要让它成了一个荒芜的、空旷的、杂乱无章、闲置的园。从前在她的「园」内曾经种植、培养了许许多多「珍贵的、上品的、佳美的、稀有的、馨香的花木果树」。这些都是表征那些美好的品德与性情。而且，有许多丰富的出产和成果。如佳美甘甜的石榴、美丽的凤仙花、芬芳的哪哒树、珍贵的番红花、菖蒲、乳香木、桂树、没药、沉香、和「一切上等的果品」，产生了许许多多内在真实生命的丰富，是值得继续经营的。 牧人并且进一步唱道：「妳是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。」她所经营之园，所以能有如此的成果，乃是因为她就是经由从她里面、深处、和从高处流露供应出来的泉与水的滋润和灌溉，使她的「园子」能多产，并且是珍贵的多产。牧人指出这是书拉密女的生命珍贵与丰富之处。 牧人所唱的这一段诗歌，乃是牧人对书拉密女内在之美的欣赏，也是对她生命的鼓励与赞美。这与王对王妃的赞美是一个鲜明的对比。牧人以此提醒书拉密女不要在王宫中迷失了，遗忘抛弃了她生命的意义与丰富。 四、书拉密女的对应（歌4:16）
书拉密女回忆到牧人曾对她的歌唱，她在心灵中苏醒了起来。因此唱道： {书女唱} 4:16 北风阿，兴起！南风阿，吹来！ 吹在我的园内，使其中的香气发出来。 愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。 {牧人唱} 5:1 我妹子，我新妇，我进了我的园中， 采了我的没药和香料、 吃了我的蜜房和蜂蜜， 喝了我的酒和奶。 {众人合唱} 我的朋友们，请吃！ 我所亲爱的，请喝，且多多的喝！ 书拉密女回味到牧人对她的欣赏与鼓励后，她再次的受到感动而兴奋起来，由衷的产生一种响应，她唱道：「北风阿，兴起！南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。」她甘心情愿地持守她已有的，继续经营她「生命的园子」。她巴不得回到她的园中，陪着她所栽种培养的那些花木果树，一同经历「北风」的锻炼，「南风」的温暖，使园中各样的花木果树，都再次的开花，散发出各种新鲜的馨香之气，结出佳美的果子。 「北风」代表秋天冬天，表征不顺、艰难、或苦难的临到。「南风」代表春天夏天，是顺境的来到。在一年生产的季节中，四季都是必然有的，对于动植物的培养，也都是必要经过的，书拉密女明白于此，她以一种正面的态度去面对这些季节的变化，她希望在每种季节来临时，她都能应付的适当，她愿意承担经营的劳苦与艰难，使她园子中的花木能散发出更多的香气，让她培养的果树能结出更多丰盛的美果。 她似乎想象到，盼望到那时，「愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。」她期盼她的良人又来到她的园中，来欣赏这许多美丽花卉与树木的香气，又吃这些佳美的果子。她说她的良人是「进入自己」的园里，「吃他佳美的果子」，「她的」就「他自己的」。她与他是合一的了。 书拉密女似乎也听到她的良人，对她积极的响应，又看见他来了，想象到她的良人果真进入她的园子，来分享她上品的果实，欢乐的向她唱道：「我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」她的良人与她一同，在她的园中，享受她园中各样生命的果实与丰富，一同在园中享受爱中的喜乐，陶醉在爱的丰富中。良人说：「我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」 不仅如此，良人也带了他的朋友们进入园中，一同来欣赏并享受园中的丰富与喜乐，一种分享的欢乐充满在她的园中。他们欢乐地彼此款待，「我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多的喝！」他们一同吃肥美的，喝甘甜的。这是一种生命乐园中的喜乐（尼8：10）。书拉密女向往那种生命园子的喜乐与生活。 在这段牧人对书拉密女的诗曲里，看见牧人对她的珍赏，与王对王妃的赞美内容全然不同。王对王妃的赞美是外在的，都是对她上身外貌的称赞，那是外在美。牧人对书拉密女的欣赏称赞，都是内在的，是从里面流露出来的，是生命丰富的美善。 在这第四幕的诗曲中，所罗门用了许多植物、动物、事物、地名作图画性的寓意描绘，非常生动活泼，极有创意，而且深邃难测，在解释上并不容易。历代各家的看法，往往颇多出入。我们在此提供的，仅是我们的认识与领悟。原则上，我们总是先从字面的意义，来着手理解，许多地方把字面上的意义弄清楚了，文义就清楚了。但诗歌总有许多地方除了字面的意义，其中还蕴涵了更深一层的寓意。在这些地方除了要明白字面意义外，还要再根据上下文的意境，按照圣经各卷寓意的原则，给予合适的揣摩与解释，然后我们才能谈到今日的应用。实在地说，《雅歌》是圣经中极难解的一卷书，也是极富意涵的一卷书。 美夺主心(4:1-5:1)(贾玉铭)
“我的佳偶，你甚美丽……你夺了我的心。”
本章是最美妙，最有滋味的一章，表现教会——或每个信徒——如何令主满意，主如何喜爱教会。第一节言:“我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!”在这三句话内，已经表现教会在主眼中的价值。第七节又言，“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”在这“全然”美丽，“毫无”瑕疵二句之内，更见得教会在主眼内是如何的满意。又第九节言:“我妹子，我新妇，你夺了我的心。”即更显出教会在主心目中的地位与能力。本章即论信徒的成圣生活，且是完全成圣的生活——你全然美丽，毫无瑕疵。一个有成圣生活的信徒，就是夺主心的信徒。 一、美丽夺了主的心(4:1-5) 本段是以可见的肢体，表现屑灵生命的美丽。“我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!”有谁配作主的配偶呢?又有谁堪为主的佳偶呢?更有谁在主眼里，看为甚美丽呢?在本处只借着首部与胸部，共言七种美丽即表现信徒的完全。美丽:所有美丽，皆是恢复原人的美丽，是照神像所造，不是人可自夸的。于第七章一至九节即信徒的全体，无处不为主所悦了。
(一)“眼”的美丽 鸽子眼是表明圣洁、和平，时刻仰望主。报平安传喜信的传道人是教会的眼睛，为教会作守望人(赛52: 8)，应当驯良如鸽子(太10:16)，能看透属灵的事。“眼在帕子内”，是不外视，不乱视，独仰望主。勿如参孙之眼。(士11:1)
(二)“发”的美丽——圣经有许多地方表明神注重信徒的头发:如“头发也都被数过了”(太10:30)。你们虽被人怨恨，然而“你们连一根头发也必不损坏”(路21:18)。信徒不以编发为装饰。(提前2:9-10)圣经用头发:(1)为奉献圣别的表号——如参孙的长发，并拿细耳人的长发。(2)为女人的荣耀——“女人有长头发，乃是她的荣耀。”(林前ll:l5)此处主看信徒的头发，“如同山羊群卧在基列山旁”，“羊群”是柔和、合群、可爱的。且是很有威仪的(箴30:29)，并称信徒为小群(路12:32)。“基列”是坚硬的意思。“头”是人的思想意志的发源处，人的思想意志等，理宜坚强。
(三)牙齿的美丽——信徒领受了灵粮，当有属灵的牙齿，把食物嚼细。有人称传道人为会众的牙齿，因为有多少幼稚信徒，如同小儿，须待母亲嚼给他吃。如“群羊洗净”，是称赞牙齿的洁而白。“个个都有双生”即指其能先代小儿把食物嚼细，育养小儿。
(四)嘴唇之美丽——“唇好像一条朱红线”，唇红不但是美，而且是强壮之表现。“朱红线”是救恩的象征。“嘴也秀美”，因为信徒常有嘴唇的果子，即赞美感谢献给神(来13:15；赛57:l9)。并常传说主的救恩，当然他的嘴唇，是红而美的。
(五)两太阳之美丽——两太阳——即两腮——“在帕子内如同一块石榴”，一个石榴分为两半块，即露出红子来，且子最多，表明生命的丰满。每一粒子皆红而甜，信徒的两太阳，常是于仰见主面时，因为惭愧，带着红色减想起罪来，因为惭愧懊悔，带着红色。对主种种赞美，深觉不配，发出红色。不过这红色，是被帕子遮掩，只叫主见，不让人知。
(六)颈项之美丽——“颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌。”颈项常是表明信心，因为主是头，我们是身体，身体与头是借着颈项连起来，信徒与主，亦全是靠着信心连合为一。这信心原是我们最重要的兵器，保罗常称信心为盾牌(弗6:16)。本处所言颈项如馨军械的高台，其上悬挂一千盾牌，正是此意。
(七)两乳之美丽——保罗曾对哥林多的信徒说:“我是用奶喂你们。”奶不是舶来品，乃是母亲的生命，母亲先将食物消化了，成了自己的血液，养育了自己的生命，再借着爱心，从生命里流出来，方能乳养小儿，使小儿得着满足(赛66:11)。“小鹿”取其安静纯洁，且有畏怯怕羞之意。“一对小鹿”可指信心与爱心，灵乳皆从信与爱的生命中流出来。“一对”指信与爱是并重的，是一样大不可有轻重之别，“在百合花中”，耶稣原是“在百合花中牧放”(2:16)。这正是表明信徒先在百台花中，受了耶稣的牧养，以后方能从个人的生命中流出灵奶来。信徒如此美丽，怎能不夺了主的心呢?但这美丽皆是在主内的美丽，并无表面可夸之处。
二、美德夺了主的心(4:6-14)—— 一至五节是说信徒的美丽，亦即灵命的完美。有了完全的生命，不能没有完美的生活。所以本段即接着说到信徒的生活完美，此完美生活真是夺了主的心。
(一)有完全的顺随(4:6-9)
1、主之目的(4:6)
主说:“我要往没药山和乳香冈去。”没药是苦的，乳香是甜的，信徒的真乐境，亦即主的圣山所表明的，即苦与甜互相效力而成功的。主今虽在天上，却亦常与在没药山乳香冈度生活的信徒同在。信徒非到圣山，他的灵性生活不能高尚；非到此圣山，不能与主相会。信徒到此圣山，亦须经过相当时间，即在“天起凉风，日影飞去的时候”回来。“天起凉风，日影飞去”，可译天破晓，阴影飞去，意即等到天破晓，阴影飞去时即耶稣回来之时(彼后1:19)。非到主再来时，不能免除没药之苦。
2、信徒之跟随（4:8-9)
(1)要离开现在以为快乐的境地——“我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩。”如此重复地说，是恐新妇舍不得离开。黎巴嫩是白山之意，即雪白的，圣经常称为佳美的山(申3:25)，为荣耀的黎巴嫩(赛35:2)，为满有香气的黎巴嫩(何14:8)。信徒在灵道中所达胜境，有时真是到达黎巴嫩了。惜信徒在灵道中，或灵恩上稍有所得，往往即不肯再求进步，所以主请求新妇要起来同去。 (2)要经过不怕苦难的境地——要“从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山”:“与主同行”，这是说道与主同去，不免有艰苦，但是与主同去，苦又何妨呢?按所经过之地的灵意说:亚玛拿意即真理或自信与盟约之意，信徒须在真理上有最深的经验，坚定了信心；示尼耳意即军服铠甲，信徒从主，须穿上全副军装方可胜敌；黑门山是毁环之意；信徒必须洞彻了真理，而有自信心，又穿上军服，并完全献奉，方可跟从主，毁灭仇敌。 诗曰: 与主同行不怕苦 随主领我到何处 我皆乐去永不回顾 紧紧跟随主脚步
(3)要经过各方面的境地——黎巴嫩在北境，亚玛拿顶在西境，示尼珥在南境，黑门在东境。这是表明我们要跟从主，须经过各方面的境地。总言信徒在灵道中，决不可以既有的地步为足；须要随主再往前进，如经过约旦河东之示尼珥与黑门山，即可望见迦南美地。如同摩西在毗斯迦山顶远望迦南美地一样。非登此山，不能望迦南美地。要经过了各方面的高山，也就得着美地的各方面，如亚伯拉罕东西南北四面观看(创13:l4)，方不至用片面眼光而有所偏误。主既如此呼唤我们起来与他同去，可不急速随主进到那更高的山，不仅可以遍视迦南圣境，还可以望见天上的迦南哩!
(二)有完全的信爱(4:9-11) 本处所言新妇夺了良人的心，最大原因就是颈项上的一条金链，这是订婚时良人所赠的。一章十节之珠串，宜译金链。这金链是比方信心，圣经每以信心为火炼精金(彼前l:7)，而且在本段特别称赞的是新妇的爱，“用眼一看……夺了我的心。”眼所传的就是爱情。“我妹子，我新妇，你的爱情何其美。”其所以称新妇——这是第一次称她为新妇——是因教会已被主的爱所娶。称为妹子——这也是第一次称为妹子——是因为耶稣不但道成人身，且有人性；信徒不但“于神的性情有分”，且是披戴基督。“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一”(来2:11)，所以即称为妹子。耶稣在本处所称赞新妇又为妹子的爱情说:“你的爱情何其美!你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。”(4:1O)这正是新妇称赞良人的爱情(1:2)。“你的嘴唇滴蜜……舌下有蜜有奶”，是指言语的甘美。所说如奶如蜜的话，皆是从爱心发出来的。因为爱主所发感谢赞美的话，主以为甘美；因为爱人所发一切关于救恩真理的话，人以为甘美。“你衣服的香气如黎巴嫩的香气。”衣服常指人的品行说，所以衣服的香气是指由于信心与爱心一切的行事而言。这样的言行不能不夺主的心。
(三)有完全的圣别(4:12)——“关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源”，是指信徒圣别的生活。此言园中有井，井中有泉，井中泉即心园的深处；一切皆为主关锁封闭，再不向着世俗。所以一个真信徒的生活：
1、是分别归主的生活——惟属于主，将心园关锁，钥匙交在主手里。
2、是超然的生活——入世而超世。
3、是安静的生活——世事不能纷扰。
4、是世人不认识的生活——藏在基督里，世人不认识。
(四)有完美的结果(4:l3-14)——园内花果，共分四类:(1)是好吃的——可作食物。(2)是好闻的——有香气。(3)是好看的——悦人灵目。(4)是好用的——有贵重的用处。本处十三、四节所言园中之花果，共有九种。“九”为圣灵果子的数目(加5：22)。本处所言，亦莫非圣灵在心园中，彰显其能力的效果。 三、美感夺了主的心(4:15-5:1) 第一段美丽夺主心，是言其生命的丰盛，各方面显出美丽。第二段美德夺主心，是言其生活之高尚，处处令主喜悦。本段美感夺主心，是言其效果之佳美，极令主满意。
(一)灵源外溢(4:15)——当日伊甸园的河流，不但“滋润那园子”，且是从那里“分为四道”，流往各处。此处所言园中的泉，虽是封闭的，外人不得侵占。但从此园内涌流而出，成为黎巴嫩的溪水，使旷野地得着滋润。这是表明信徒的心园，按精神上说，在基督里向着世界是关闭的；按效果说，对于世界是极有感力，极有供献的。
(二)香气播扬(4:16)——园虽关闭，所发的香气，却是顺风而宣，播扬于外。“北风啊，兴起!南风啊，吹来!吹在我的园内，使其中的香气发出来。”“北风”是凉的，喻艰苦逆境；“南风”是暖的，愉快乐顺境。信徒心园中发出的香气，正是顺境与逆境，福乐与艰苦互相效力所表发的。或北风或南风，亦皆可表现灵风的能力，使信徒心园内，发出香气来。
歌曰：北风啊兴起 南风啊吹来
吹来在我的心园内
在我心园内 在我心园内
使其中香气发出来
(三)园果献主(4:16-5:1)
1、新妇的供献(4:16)“愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。”这不但是把果子献给主，也是把园子献给主，愿主进入“自己园内”，吃“他佳美的果子”。是的，我一切皆是主的，不但我所有的属于主，我自己也属于主。我与我一切所有的，皆是主的。
2、主的接受(5:1)新妇既已将自己的心园，并园中的佳果皆献给主，主也就完全收纳，看为自己的。所以说，“进了我的园……采了我的没药和香料。”在这一节圣经内，主连说了九个我字，这是表明完全看为自己所有，的确看为自己所有。不但自己来享用。也是带了朋友来与新妇一同享用，“我的朋友们，请吃!我所亲爱的，请喝!”不但接受了新妇的供献，且是带着酒、奶与蜜束，共同享用。“吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒。”本处新妇所供献的，只是“佳美的果子”；共同享用的，除果子以外，还有酒、奶与蜜。可见我们供献给主，不但叫主快乐，我们自己也不吃亏，更要丰丰富富地与主一同享用灵中的快乐了。这样的生命与生活，怎能不“夺了主的心”呢?
“我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽。……我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。……我妹子，我新妇，你夺了我的心，你……夺了我的心……我妹子，我新妇，你的爱情何其美!” 第三段 得人(四1~六3)(黄雪芬)
神眼中的你(四章1〜7节)(台北基督之家) 分享： 从三章迎娶到五章1节为成婚的历程，在这里新郎开始对新娘有一连串的赞美，本段经文先论及佳偶身体七部位的美，第四章9〜15节则是形容佳偶展现出的美对他的影响，这都在在的表达出新郎对新娘的完全赞赏。在第7节还加重语气说「你全然美丽，毫无瑕疵」。弟兄姊妹们你能想象吗？这是主对你的欣赏，这是主对你的看法，我们实在是需要求主开启我们的灵耳，听见主对我们说的这些话，以至我们真知道自己是何等蒙神爱的人，好叫这爱来激励我们，使我们不再为自己活，而能单单的为这位爱我们的主而活，如同这位新妇一般。 在新郎对新娘的这段赞美中有两次提到「在帕子内」(1、3节)，这是隐藏的意思，只单单为着新郎，这是我们的主所宝贵的，主赞赏我们单单只为祂的心志，一切只为祂而做的，都为祂所宝贵。 如果我们从属灵的意义上来看这些赞赏的话，鸽子眼是指对主专一且有属灵的眼光，温良而有智慧，头发则是说到她的奉献与顺服，牙齿是用来吃饭的，所以是说到她能吸收及接受神的话，而双生对称的牙齿更指出圣灵工作平衡的展现在她主、客观的经历中。红唇是说她能见证主恩、救赎之道。石榴的双颊如太阳是她在隐藏的生活中，生命是丰美的，且有丰沛的生命力。颈项表明意志的降服。当我们对神有绝对顺服的意志，我们的生命将会如同千个大卫的盾牌，足以御敌，能挡住仇敌的诡计和力量。两乳的美丽象征着怀抱和供应，双生的小鹿有均衡丰沛的生命力，一个充满神洁白如百合生命力的胸怀是可以供应人，给予人祝福的。 当新妇听见王这样称赞她，她没有因此而骄傲起来，而停止追求，她反而发现自己更需要十字架的工作(没药山)和主复活的能力(乳香冈)来帮助她，使她生命中的那些日影都除去。一个在主里追求的人，当他越追求就越发现，他生命中是何等需要十字架的对付及复活大能的救赎，而一个越发现自己需要十字架及复活大能的人，主就看他是全然美丽毫无瑕疵的，这真是奇妙的恩典。 回应：主耶稣啊！谢谢祢如此地看待我，接纳我，夸赞我。主啊！求祢帮助我常往没药山和乳香冈去，好叫我不再被阴影遮蔽，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：以赛亚书四十三章4节 4 因我看你为宝为尊；又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。 让主满足的事(四章8节〜五章1节)(台北基督之家) 分享： 本段经文一开始新郎就要新妇一起去更高的境地，黑门山与亚玛拿山是遥遥相对的宏伟山岗，这也是主在我们生命中的呼召—往高处行，主祂要带领我们的生命不断的长进，进到更高之处。从经文中我们也看到当新郎呼唤新娘一同去经历生命的更高之处时，我们好像看不出新妇的反应，但若从新郎的话说「我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心！」(9节)我们知道「项」代表意志的降服，因此这个新妇现在是一个很快顺服带领的人，而她的顺服使新郎全心被她吸引，她的顺服叫新郎大得鼓励，且称她为我妹子，我新妇，就是表明他们生命是一样从同一位父来的，而且她的心意是和新郎完全一致。弟兄姊妹们，当我们选择顺服神时，神的心在我们身上就得到极大的满足，因此让我们学效这位新妇作一个顺服主带领的人吧！ 新妇的顺服让主得到满足，新妇的顺服也使得她的生命散发出许多的美善，因此新郎称赞「她的爱情比酒更美，她的膏油馨香，她的嘴唇滴蜜，她的舌下有蜜有奶，衣服也充满香气」(10〜11节)。当信徒选择顺服神常与主联结，常在主的爱中活，所散发出的就是神自己的美善，生命能让主心满足。在这些称赞中又再次的提到嘴唇，但这里的重点是强调她嘴唇所结的果子，也就是她所说的话。神非常看重我们所说的每一句话，我们应该一句话都不敢随便也不要随便说，整本圣经一直都讲到神如何注意我们所说的话。从箴言，从保罗的书信中，甚至雅各书说到「若有人在话语上没有过失，他就是完全人」(雅三2)。而在马太福音中还告诉我们将来要照我们所说的话来审判我们。我们真是需要学会在话语上都顺服神的引导，只说可以造就人的话。 新妇的专一为主最能满足主的心，她被称赞是「关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源」(12节)，她专一自守，只为主人开放，她花园中所有的一切只有给主自己，当她把自己完全献给主，对主说「愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子。」(16节)这时主很快地听她的祷告，进入园中享受(五1)，主在这位新妇身上看见祂劳苦的果效便心满意足。 回应：主耶稣啊！我愿像一个贞洁的童女，单单把自己献给祢，我的生命是专为祢的，我只为祢而活，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌四章16节 16 北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。 情人眼中是看不见瑕疵的(4章1至5章1节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，我的嘴唇要歌颂你，因你的慈爱比生命更好。我的心要紧紧地跟随你，愿你的右手扶持我。（诗63：3、8） 两人共处，细语绵绵。男子是牧羊的，野地里的花卉和鸟兽是他所熟识的，最好用来表达在他面前最美丽的伴侣。他的视线首先落在她的头上，即使帕子盖着脸，仍见到一对有神的眼睛，像「鸽子眼」般活泼明亮，温良纯朴（1上）。山羊是黑色的，所以「山羊群」正好用来形容她的秀发（1下），兼具青春健康的意思。唇齿是不能分的，美丑得看两者的配搭。羊毛质地带黄，稍加洗濯，便得洁白。双生表示牙齿上下排列整齐，没有缺陷。如此薄薄的嘴唇加上洁白、整齐、完整的牙齿，岂不是最佳的配搭吗？加上石榴般红润的脸，更显她的秀丽（2∼3）。装饰品是一种语言，如今戴在她颈项上的，犹如挂在大卫城楼上、用作防卫的盈千盾牌，显出女子的自洁（4）。她保有处女的身体，没有被玷污，这分外为她添上一份尊贵典雅的气质。最后他以一对双生的小鹿吃草于百合花中形容女子的双乳（5）。「双生」有作均衡对称的意思，而小鹿代表青春强健，因此双乳不但包含性的吸引，而且表达她有哺育的能力。在他眼况，她是「全然美丽，没有瑕疵！」（7） 男的要往别处去（6），但不想孤身上路，因此他坦诚地邀请他美丽的「新妇」同去（8），他称她作「我妹子、我新妇」。亚伯拉罕曾称他的妻子为妹子（参创12：13，20：2），但被人误会是胞妹，但这里妹子和新妇是一起呼唤的，不止一次，而是六次之多，何等亲切，为的要向她表达自己内心的喜悦，因为他的心已被她夺去（9）。美酒和香膏已不能与爱情相比（10），在亲嘴时，甜蜜的感觉犹如尝到蜂蜜的香甜（11）。妹子的花园关上了锁，园中的井──水池，不作公开，里头还种植各样散发香气的珍贵树木（12∼14）。这园子就是他的新妇，全为他的，令人羡慕（5：1）。更令男子兴奋的，是女子应他所求，无论要往寒冷的北方，或是酷热的南方，是顺境，是逆境，她必与他走在一起（16）。 人总有缺陷，但爱能包容。我们在神眼里，纵使有所不配，祂仍欣然接受我们，因为神是爱。无论我们在顺境中，或在逆境里，祂总不让我们孤单，并希望我们与祂一起去爱世上每一个人。 |