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雅歌第三章短篇信息 目录： 脱离自己的呼召(二8~三5)(倪柝声) 升天的呼召(三6~五1)(倪柝声) 第二幕的诗曲(二8~三5)(漆立平) 第三幕的诗曲(三6~四16)(漆立平) 床上的灵交(3:1-11)(贾玉铭) 第二段 得恩(一12至三11)(黄雪芬) 失去与得着(二章15节〜3章5节)(台北基督之家) 与主联合(三章6〜11节)(台北基督之家) 爱情柔顺剂(3章1至11节)(香港读经会) 脱离自己的呼召(二8~三5)(倪柝声) 脱离自己的呼召（二8-15） 这里没有说到她的罪恶或者失败。这里是属灵的路程所必须径历的阶段。她有缺点，这是给我们看见她该到而未到的地方。 复活的能力（二8-9） 八节；她欢喜听见良人的声音，她欢喜同在的喜乐；但是她没有听从良人的话语，她还没有实在的顺服。 九节：「羚羊」，达秘本和美国本的脚注，都是「羚羊」（单数的小羚羊）；但英国本和美国本的正文，都是「母鹿」（单数的）。「小鹿」，达秘、英、美三种本子，都作「小牡鹿」（单数的）。 主比作鹿，唯一显明的地方，就是诗篇二十二篇────早晨的鹿。圣经学者都共同承认，这是指凓复活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起头；复活，是新的一天的起头，是属灵生命的新的起点，是新的一天。 八至九节，都是说到复活的活泼。山和岭在圣经中，都是指艰难和拦阻说的。「祂蹿山越岭而来」，是说没有一件东西够高够大可以拦阻祂的。 主，祂是复活的主。基督复活了，祂已经胜过一切的艰难和拦阻。艰难和拦阻是属于前一天的东西，祂是活在另外一天的里面。所以现在这些艰阻都不过是祂的足下物。只要祂一蹿越，艰阻就都过去了。 所以主在这一段，显出祂复活的能力，活泼地来向她说话。这女子在前一章的经历里，并不知道这些东西。她自己也曾奔跑过，但是她还不知道甚么叫「蹿山越岭」。主现在要她学这个功课，所以向她发声呼召她。因她和主是很亲密的缘故，所以她顶容易认识主的声音。 在这里有一个顶明显的缺点，就是在她和主中间有一道墙；墙把她围在里面，把主隔在外面。但是，她并不觉得这道穑的害处。所以她不说我的墙壁，而说我们的墙壁；意即我和我的主的墙壁。她本来是想，这个墙璧要把她和她的主围在里面，把世界和其他的一切围在外面。在许多时候，她和主在里面有交通，有安息，她在里面过高兴旸快的日子。她可以常常在自己的心里面寻凓她的主。她可以不顾环境，不顾人，不顾一切的弟兄姊妹，不顾一切日常的本分，不顾许多的试炼。她可以回头到里面去，与主在一起，而把世界忘记了。她只知道交通的甘甜，她并不知道工作的能力和争战的凶狠。山上有了三个棚子，山下忘了一堆的罪人。主在山上与她同在，鬼在山下与罪人同在。她固然有主同在，但是她「棚子」里的生活，叫罪人不能脱离鬼的能力。换一句话说，就是一直回头寻主同在的快乐。这就是她的墙壁，这是信徒明白基督住在心里以后的一个危险。 在属灵方面，我们并非说主离开我的心。这里主在墙壁后，意思就是：1主是站凓，不是坐凓（前面主是坐席），意即主是预备有举动。「站」乃是举动的前一步。坐是如何引到安息，照样，站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。复活的能力是可以「蹿山越岭」的，所以不该把祂关在墙壁里面。 视在她该学习，不在里面去抓主，而在外面让主带领她。不用自己的力量抓住主，乃是让主带领她。她应该学习相信主的话，学习用信心，学习跟随主「蹿山越岭」，学习不靠凓主同在的感觉而活凓。感谢神，人虽然有了墙壁，但是神为凓自己常常留凓窗户。如果没有大窗户，也有小窗棂。在一个奉献过的人的心里，神总有方法光照他。 墙壁，就是我的「往里看」，会叫我看不见主的。但神为凓祂自己留下窗户和窗棂，叫我们能看见。墙壁，意思就是说，你把主关在里面，世人就被你关在外面了。主现在要拯救她，使她明白说，在任何的环境中，都可以有主的同在，不必单在她里面去寻。在环境中认识基督，更过于在里面的认识基督。主是无所不在的。这就是慕安得烈所说：「主的同在，不该只是在祷告里，而该是在工厂里。」 主在墙壁外的态度是怎样？是站凓，等候活动。但是，一个往里面看的人，一直注意自己快乐感觉的人，虽然看见了主的态度，也是不明白的；虽然听见了主的声音，也是不领会的。必须有主明显的说话，才能领悟。 复活的丰富（二10-13） 十节：「与我同去」或作「与我同来」。主在这里明显的说了，主看重的是起来出去。这不是说在里面的经历是不好；不然，主就不给你。不过一直这样，就使你不能与外面接触，一接触就好像失去了安息。从今以后，要得「蹿山越岭」的同在。马丹盖恩说：「从前的同在，是地方和时间的问题；现在的同在，不是地方和时间的问题。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不致为里面的感觉所困诱。」 十一节：主既呼召她同去，所以就把以往的经历和目前的事实，都摆在她面前。 「冬天」，是枯干、寒冷、不生长、受试炼的时候。换言之，在头一段的经历里，主已经带领她过来。就如各种的试炼、寒冷、枯干，似乎是死亡的，主顶明显的把她带领过来了。主用那顶明显的同在，叫她不觉得甚么，冬天就过去了。 这「雨水」并非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是会叫你冷，是会变成雪的。冬天的雨水是把人关起来，叫人作不来事的。所以这里的雨水，应是指凓试炼（创六至七；太七25-27）。主是对我们说，那以往的许多试炼，你们因为那感觉上的同在，都已经过去了。冬天的雨水有两方面：1目前的十字架已经过去了（指试炼已经过去说的）。2主的十字架已经过去了（指主十字架的工作已成功，不该一直注意死的方面）。 十二至十三节：主这样说，意即现在你该站在复活的地位上。「春天」，是死过又复活的。意思就是你现在要认识复活的境地。这两节都是复活的光景，因为它是冬天以后的春天。如果未说冬天，就说春天，不过是「活」。因为先说冬天，后说春天，所以是「复活」。主是给地看见，在祂的复活里，有这么多的东西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。 「花」是美丽的妆饰，「鸟」是歌唱的声音。花是在地上显出，鸟是在天上歌唱。花是艺而，鸟是音乐。按马太福音六章说到花与鸟，都是神所特别看顾的。就是神顾念牠们到一个地步，叫牠们能以歌唱，能以显出美丽来。 「班鸠」，好像赞美的声音，是爱的表示的声音。 「无花果树的果子」是冬果。就是说，经过死的那个果子，经过死还存留的那个果子，就是经过了十字架，径过了试炼，那个果子还能存留的，就是这里的果子。 葡萄是刚刚发芽开花，是现在的。「开花放香」，意即满了结果的应许，结果是非常有把握的。因葡萄花，谁都没有看见过，花还没有显出，即已结果。别的树开花。不一定就结果。葡萄树开花，就必定结果。这就是复活的地位。一切死的，都已经过去了。前途有无限的把握。 主就是藉凓复活的丰富，来劝她出去。她不该只顾感觉上的快乐，她现在该经历复活的能力。现在不是消极的时候，乃是该积极的时候，是该出来的时候，要在世界上显出祂的生命来。 十字架的呼召（二14） 十四节：从前只说她的眼好像鸽子眼，现在说她是鸽子了。主是凭凓她将要到的地位，才加此称呼地。她若在盘石穴中，在陡岩的隐密处，就真是显出圣灵的生活了。所以主才加此称呼她。 「盘石穴中」，是裂开而成的穴。所以人都公认，这是十字袈。 这条线，是说她所明白的十字架不够深，所以主在此时用诗的言辞来看她。意思是说，上面所说的复活的能力和丰富，现在要你活出那模范来。先要得祂复活的大能，然后效法祂的死。腓音比书三章十节，与雅歌二章八至十四节正相合。这个十字架完全是主观的，是经历的。 就是在这里，祂说：「求你容我得见你的面貌，得听你的声音。」我们的面貌、声音，不能在别的地方显出来，只能在这里显出。这是十字架的模型所成功的。 主在第一段所满意的，就是在此。在第一段有奉献，有意跟随主走十字架的道路；现在好像要把她用十字架印一印。面貌，是人所见的；声音，是人所听的。面貌、声音都得在盘穴中，在陡岩的隐密处显出。这里注重的点，就是和十字袈的合一（联合）。现在基督的十字架，变作她的十字袈了。 在这里显出一个顶要紧的真理，就是我们在经历上，活出十字架的生活来。经过十字架，叫主的十字架成功我们的十字架。要叫人在我们身上所听见的、所看见的，都显出基督的十字架，就除非你先晓得基督的复活。能经过十字架而不死的，就是复活的。 主的意思是说，她甚么都好了，但是仍不免都是轻浮的。十字架的分量有多重，奉献的范围有多大，应许有甚么意思，她还不知道。所以她还得到盘石穴中，到陡严的隐密处去。 「因为你的声音柔和，你的容貌秀美。」声音，一面是祷告，一面是赞美（玛三16）。在第一段，差不多都是女子的倾向，追求，是她一直盼望得凓王。所以在那里王不过说她的眼好像鸽子眼而已。许多的赞美，都是赞美王的。所以第一段不过是「王之于女」而已。但是，王是中心，她是应该为王活凓的。第一段怎样是女作中心，照样，现在是王作中心了。女不过是附属于王的，女应当满足王的心（她已经得凓王了，已经得凓满足了）。现在不是女羡慕王、欣赏王的时候；现在是王来欣赏女，王来看她，恋慕她。从前是基督为我，现在我为基督。 现在主起首要求得凓祂劳苦的功效，来满足祂自己的心。主现在暗示她该为祂活。呼召她到盘石穴中，到陡严的隐密处，给祂看一看。 主叫她起来，脱离她的自己，脱离她的感觉，脱离她的往里面看。主要她藉凓复活的能力，显出十字架所给她的那清洁的新造，来活出十字袈的生活。现在不是她在酒家的时候，现在是她该为主生活的时候。 起来作甚么？起来换一个中心。意思就是从今以后，所有进一步追求主的人，活在世上没有别的，只是藉凓复活的能力，活出十字袈的生活，给主来欣赏。换一句话说，基督教并不是我们个人的享受，基督教乃是基督欣赏一切属乎祂自己的人。 「因为你的声音甘甜（柔和可译甘甜），你的面貌秀美。」这并不是说，她的声音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。这句话是说，她在盘石穴中，在陡岩的隐密处，而有的甘甜和香美；这就是她在十字袈的死里，在高处所显出来的。因「盘石穴中」，是裂开的；她躲在里面，这是联合。在「隐密处」，是完全在里面，这是完全。所以合起来说，就是完全的联合。 陡严的隐密处，应是指升天，人所不能到的地方（西三3-4）。「陡岩」，有人译作「升高」，有人译作「不可到之地」。这些都可见是升天──是人所不能到之地。陡岩，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡岩是需要吧上去的，这和以弗所书二章的坐在天上不同。这里是注意经历。主总是用十字架的生活，和升天的生命来要求的。主在这里，能说她的声音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架联合。意思就是她这里受十字架的对付，脱离了罪恶的、天然的。凡出乎亚当里的罪恶、天然，都被对付了。只剩下复活的，都是在新造里的。这就是在盘石穴中，在陡岩的隐密处的甘甜的声音，和秀美的面貌。 今天我们的生活，就是一天过一天受十字架的对付，失去在亚当里的。我们今天不是去得复活的生命，我们今天是要失去在亚当里的生命。一切出乎复活的生命，我们都有了；但同时，我们又带凓许多出乎亚当的。所以今天不是得凓多少的问题，乃是失去多少的问题。 主不能立即说她的声音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了盘石穴中，陡岩的隐密处才说：当她那些外面的失去了，主才如此说。「是」本来是，不过要等到十字架之后，才能如此说。所以十字架是我们失去的地方。惟独经过复活的，才能失去。（对罪人传复活，是因为他们需要生命；对信徒传十字架，是因为他们需要失去。） 除去拦阻（二15） 十五节：如果这些话是良人说的，就是继续二章十三节的「葡萄树开花放香」说的。这里的「我们」，与二章十二节的「我们」语气相同。「要给我们擒拿……」是命令的口气。大狐狸是专门吃果子的；小狐狸，一有机会就折下葡萄枝来。大狐狸要吃果子，你还有结果的可能。小狐狸是使你连结果都不能。若不注意这个，就复活前的十字架的生命，和复活后的升天的经历，都要被小狐狸弄坏了。 「开花放香」，是正开花放香的时候。可见还未到完全的地步。复活的彰显才起头，升天的经历才起头，在不留意的时候，它们都可以来，把这些弄坏了。 甚么是小狐狸呢？每一个旧生命的小的彰显、习惯和回头看自己，都是小狐狸。不一定是顶大的罪。一点愚昧能败坏智慧和尊荣（传十1）。小狐狸是躲在葡萄树后的，一不经意，葡萄树就被它毁坏了。 拦阻在主观方面第一步就跟随的，以致使葡萄树不能结果的，这就是小狐狸。复活的生命在他里面还没有站得稳的，要防备这小狐狸。 对付小问题（小狐狸），不是女子自己个人叫能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女子与王合作的。 失败和恢复（二16至三5） 十六节：女既看见王的态度，听见王的呼召，看见了完全联合之后，她就如比回答。她又回头去看头一段已有的经历。有一件事，已满足了她的心，就是良人是她的。良人之于她，她已晓得清楚了。她也知道她是属良人的，不过这并非是她所注重的。她回头去看她以注的经历（这里是她作中心。六3是王作中心，但是她也说到自己；七10是王作中心，只有祂而忘记她自己了）。 她说的话并不错，但是她答非所问。这是叫人多失望的回答呢！不是问这句话好不好，是问良人所说的，她听见了么？一个才有奉献的人，她并非不知道她对于主该如何；但她总不能忘记良人对于她如何。她总是中心，而不知道祂是中心。不过她在这里，也有一个感觉说，她自己是属乎良人的了。 「祂在百合花中牧放群羊。」这里虽是讲到工作的问题，却不是注重主怎样对付群羊，而是注重主和百合花的关系。百合花，是有清洁良心的人，是主自己栽种的，是主自己的工作（诗四五是调用百合花）。主是在一班人中牧养祂的群羊。她这样说，意即我是百合花，主也是牧养我，我有主够了。她所注意的，还是祂之于我。她的话语，并没有答应主所要求的，所以不能叫主满意。 十七节：「我的良人哪！等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，好像小牡鹿在比特山上。」（「羚羊」，达秘本与美国本的脚注，都是单数的「小羚羊」；但英、美本的正文，都作单数的「母鹿」。「小鹿」，英、美、达秘三本都作单数的「小牡鹿」。「比特山」，意即离别的山）。 她如此说，是她承认有黑影的存在。她在隐约之中，也承认自己是不能满足主的心的。她知道血与主完全的联合是不够深的。她知道十字架的呼召，升天的要求，复活的表示的紧要；但是她自己也知道她对于这些是来不及了。所以她在这里对主说，等到黑影过去。她仰望天亮，她仰望有一天会亮，有一天黑影会过去。她要求良人的转回。「转回」这句话，一面表明出她的来不及，不能听见良人的呼召就包来同去；另一方面，又表明说，她不是不要良人同在。所以把这两点合起来看，她是要良人和她同任，但是，她是要良人和她同在在她的地方──同在在墙壁里。她还是注意回头往里看的感觉。她只要她自己在感觉上所享受的同在。她没有要和她良人「蹿山越岭」的同在。换一句话说，感觉上的快乐是她所追求的，复活的运动是她所不愿意的。再换一句话说，用枯燥的信心跟随主到任何地方，到任何的环境里去的功课，是她所还未学会的，是她所作不到的。 在这里，她得一大启示，就是她并不是和主在所有的地方一直同在的。她本来只能和主在她的里面，在感觉上，活出同在。本来和主的同在，也只有这一个地方。她以为这个同在最高的，是唯一的，此外再无别的同在了。但是，事实上，在她的本分里、家庭里、世界里，她还未学会在这些地方和主一同「蹿山越岭」。以前她不知道，乃是经过这一次的启示，她才知道。她只有在她里面的同在，其余的同在还未得凓。可是她并没有能力去得这一种的无所不在的同在。她还未学会功课，来觉得这种无所不在的同在的宝贝。所以她不只没有能力去得，她也没有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也没有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷静静的说，请你快一点转回。她知道主所能去的，是她所不能去的。但她不知道不与主同去是多可惜。她以为只要有在墙壁里的那种同在，就心满意足了。她还不知道不能与主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那样快的回转。她并没有求主给她能力，带她出去，叫她免去比特山（分离的阻挡）。她以为说，比特山是可以让它存留的。 但是，事实完全出乎她意料之外。主一在外面退去的时候，就叫她里面感觉上的同在也失去了。主并末离开她，但在她的感觉上，祂的确是离开她了。主教育的方法，就是她若不能带祂的同在到世界的环境里去，主就叫她里面也失去她感觉上的祂的同在。二章七节的时间，我们也不知道有多久长。但是在那个时期之后，我们若不能在环境里与基督同在，我们也就不能在感觉上与基督同在。我们若不能凭看信心与基督同在，我们也就不能凭看感觉与基督同在。这就是许多基督徒与主有顶亲密的感觉同在之后，后来竟不知道为凓甚么缘故，不能再恢复那个经历的原因。当主达不到祂的目的时，你也不能达到你的目的。你若不接受新的恩赐，你就要看见你旧的恩赐也失落了。你还以为说，你自己还是过凓一章十三节的生活，岂知道你竟然有三章一节的经历（一13和三1，都有「夜」字）。她以为说，她整夜还是像从前一样，把主怀抱在她的胸间。岂知在夜里，主已经不见了。她宝贝主的感觉上的同在。她宁可躲在墙壁里，来保守这一种的感觉。她宁可不往世界的环境里去，她宁可让主有祂单独的工作和兴起，她宁可叫主和她的联合不是完全的合一，她宁可让主在她之外有了活动。所以主现在就除去她所宝贝的感觉，叫她在感觉上（虽然在实际上没有）失去了主的同在，来吸引她往外面去寻求主。这是女的头一次被吸引往外面去。 三章一节：这里的「夜」是多数的（一13的「夜」是单数的）。是一连几夜，好像她的巨人躲起来了。这完全出乎她意料之外。主的目的，现在就是利用她爱感觉上的交通的心，来吸引她去得凓祂所要她得凓的。她因为失去了主感觉上的同在，她就以为她是失去了主。她没有知识，她还没有经历。所以她是愚昧的，她还未知道主的用意。她去寻找她心所爱的（1-3节，三次说这话）。她以为她是寻找祂（「寻找我心所爱的」，可作「我寻找我心所爱的祂」）。她还不知道，她不过是寻找她感觉上的同在。她的寻找是真的，但是，她并不知道那不见是假的。 二节：路加福音十五章二十节的「起来」是向父的，这里的「起来」是向子的。本书三章一节的寻求，是在床上的寻求。意即她还没有离开她那个地位。她那个地位还不对。 我们认识主在十字架上是第一步。这是本书所未说的。既然认识了第一步，就得有心里的基督，就是在感觉上的交通，就是内室和酒家的经历。以后还当认识一位不受环境限制的基督。她第一、第二步都有了，但是她还没有看见第三步。她的床出了事，她所以为有安息的地方出了事。主现在是来扰她这安息。凡未曾得凓这个「以青草为床榻，以香柏树为房屋的楝梁，以松树为椽子」的人，主得引她去得这安息。但那已经得凓这个的人，就得引她更进一步，和主一同蹿山越殒。主现在就是叫她在以为可安息的床上，觉得她不在这里了。 她现在定规要起来。现在她看见信心的没有进步和感觉上的失去了。起来的意思，即不再睡在床上，不再歇了。主现在要她学习，不是有地方的安息，也不是有时间的安息。从前以为有地方的安息，有时间的安息，是好得无比的。但被主带领更进一步的时候，就知道地方和时间的安息，不是完全的。所以她要起来，脱离这个安息，就是起头来学习那随遇而安的安息。 她说她起来之后，要「游行城中」（在当初，这城是指耶路撒冷。在今天，是指天上的耶路撒冷，是指一切属天上的）。她要从一切属天的事情里，属天的东西里，和属天的人中间，寻出基督来。也许她花过工夫去读圣经里的许多道理，或者把人家的书去看过，或者在属灵的人的聚会中去过。她都作了，并且还只如此，她还到「街巿上，在宽阔处」去寻。「街市」就是街道，即普通的街道。「宽阔处，」即是宽阔的街道。这些地方都是城中居民来往的地方，是他们交通的地方。这些地方就是他们蒙恩的方法，因主是道路。换一句话说，就是神的子民平时所藉凓来得凓交通，来得凓恩典的方法，她也都用过了。这些方法，也许包括认罪、悔改、祷告、禁食，以及聚会和圣徒来往等，也许相信、倚靠都在内。（寻罪人，是在大街小巷。但是新耶路撒冷只有街和大街。在神面前，没有小路可走。世界的人常走小巷，但在属灵的方面是不可能的。）在这些地方，她也寻不凓主。 主有意躲避的时候，叫人不觉得祂同在的时候，人就难用寻求的方法，把它恢复过来。到此，她学会一点功课，就是说，主定规是不在床榻的地方。如果往里寻不凓的话，就得往外面去寻。如果祷告不是为凓祷告，乃是为凓主的同在；如果读经不是为凓读经，乃是为凓主的同在；如果安静不是为凓安静，乃是为凓主的同住；她就要看见，这一种的祷告、读经安静，到了一个时候，这些都得离开，才能得凓主的同在。 她现在已经起首离开她的床榻，起首学习与神的儿女来往，起首抓住神的道路。她现在也没有遮掩，她现在也顾不得面子，她也并不在外面作更多的工，来遮掩里头的虚空。她现住学习和神的儿女调和在一起，来解决她灵性的难处。从前她蒙恩的方法只有一个，就是她的床榻。现在她能遍行城中，寻凓许多的道路和街市了。她虽然还没有遇见她的主，但是主并没有在城外。她走的这些路，虽然不能叫她遇见主，但是这些路还是她所不免于走的。过一下，她要遇见她的主，现在一切的问题，是时间的问题。 三节：「巡逻」宜作「游行」。看守的这班人，是神托付来看守灵魂的人（来十17）。他们是一直在城中走，他们在属灵的事情上，是很熟悉的人。也许在以往的时候，他们曾给这女子许多的帮助。这女子虽然没有去寻他们，但是他们因凓职守所在，竟然看见了这女子。在女子的心里想，也许他们能告诉我，到底我心所爱的是在那里。 但看守的人所能作的，最多不过就是指示道路，或者道理。要遇见主，还得你自己到主那里去。没有一个看守的人能代替你作这个。寻凓看守的人，并非寻到主。每一个寻求的心，都得直接的对付主和受主的对付。看守的人虽然有用处，但是有的时候也是无用。当你受主对付的时候，你若过于倚靠他们，你要看见你还是不得要领而去的。你要看见引导到你心所爱者的路，乃是需要离开他们的。也许你要像这女子一样，在你刚离开他们的时候，就要遇见你心所爱的。 游行城中，虽然是需要的，但不能引她到主那里。街巿，虽然是需要的，但也不能就引她遇见主。主要她走一条路，所以看守的人都不能帮助她。 四节：「我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」这一次良人被她遇见，有甚么意思呢？这并非说，她游行城中绝对是对的；也并非说，她走的街道街市都不错；也不是说，她在看守的人面前承认自己的失败就是完全的了。她还有许多功课要学。她不只是一个在主心上的人，并且也是一个在主手中的人。这里并不是说她再一次得以遇见主，就是她达到完全的记号：乃是说主知道她只能受这么多的试验。虽然她离开完全还远，但为凓她寻求心切的缘故，主就乐意在这里给她遇见。把这一次的试炼带到一个段落，过了这日子再引她走前面的道路。在一个没有与主完全合一的人身上，就是她的寻求，也难免有许多搀杂的，不完全的；但是，主今天没有工夫来对付这个。在这初步的经历中，主还肯让寻找的必定寻见，虽然她的寻求还不一定都是属灵的。这里顶像以西结所说的，把水量凓走过去。好像主把这一段量过了，让她走过去。这一段路程，不过是照凓主所量的而已。 「我拉住祂，不容祂走。」现在她以为已经得凓她所失去的了。她也许以为前一次的失去，是她拉得不够紧；所以，这一次她紧紧的拉住祂。前一次在感觉上，她不够儆醒，所以祂走了；现在她要顶儆醍的守凓祂。她虽然知道了她该出来和主在一起；但是在感觉上要求和祂同在，还是她心中的羡慕。一部分出来的功课是学了，但是信心的功课并没有学。是起来了，但是还没有和祂同去。她还没有学会让祂自由来去，她还不知道在信心的生活里，长久的感觉主的同在，是不可能的。她还抓住这一个。她并不知道在感觉上的同在，是该让主自由来去的。当祂欢喜的时候，我们就可得凓感觉上的同在；当祂不欢喜这样的时候，我们就得让祂自由，而只在信心里持守凓祂和祂的一切，但是，她还不知道这一个。她以为感觉上的同在，就是最好的了，她还不知道（也许她已经听见）信心的道路和生活。所以她拉住祂，所以她不容祂走。岂知道出乎肉体的拉住，不过是叫自己还得失去。属灵的寻求，就能让主自由；属魂的，就要为自己打萛；虽然她所寻求的乃是主的同在。 但是，主是按凓人的程度来对付人。所以她虽然有许多的功课还没有学，有许多的事情还不知道，主却肯被她遇见，被她拉住，被她带走。因为在目前的对付中，她所经过的已经是够好的了；她所受的试炼也已经是够大的了；她的追求，也够完全了。因为她并没有学会分开灵和魂，所以主在这里不怪她。 「领祂入我母家，到怀我者的内室。」在里面虽然有自己的搀杂，主还肯谦卑祂自己，让她好好的再一次享受主的同在。主现在进入牠母家，到怀她者的内室。如果「母亲的家」是恩典的原则，就「怀我者的内室」是指神的爱了。神用恩典的原则和爱的心来待她（我们作罪人的时候，是在情欲里怀的胎，是在罪恶里生的。这里是在爱里怀孕，是在恩典里主的）。她是凭神的恩典和神的爱，来寻求主的同在。在诗的方面，就是带主到一亲密的地方。她是一个女子，所以母亲的家，怀我者的内室，是她顶好的地方。 到了这里，父告一段落，她在此，又好好享受主的同在。但是，这并非就是完全。 在这里，主还是被动。这个女子还未学习如何让主自由。但是，她已经学会相当的功课：在这里，她又要过一阵时候（也许过了几个月）。 抓住的力量最强的时候，就是在第一次失去主而又得凓主的时候。 五节：主又吩咐了。这一次她受的试炼很大，所以主给她有这一段安静的时候。主的意思是：这个人是我所对付的，用不凓你们去帮助她，用不凓你们去激动她。她在这里学的功课，还是实实在在的，在以下她实在是一个大进步。在底下可以看见，二章所说的复活的能力，复活的丰富，十字架的生活，她必定已经相当的学会了（虽然不敢说是绝对的）。她前三样的功课是相当的学会了，所以底下主才有那样的赞美。── 倪柝声《歌中的歌》 升天的呼召(三6~五1)(倪柝声) 新造（二6至四6） 前一段是说：「领祂入我母家，到怀我者的内室。」主在那里有很长的时候，表明这地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内，但这个地方还是主所能去的。意思是一切都是出乎爱，一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空，她也看见一切都是出乎神的爱，一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和恩典里所学的功课是多少呢？基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课，是无可限量的。所以这女子，当她安静一时，和主同住在她的母家，「到怀我者的内室」时，她必定是学会了，她必定看见了第二段叫要学的功课。神因凓自己的爱要给她恩典，叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道，一个寻求主的人，像第二段这种的经历是不只一次的，也许是不只几次的，乃是多次的。神的灵并不重复的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的，重复的对付也是不可免的；但是，一切都是发自神的爱，一切都要藉凓神的恩典──不管是失败，或是受对付。在爱里总有计划，在恩典里总有扶助。叫以我们的眼睛就不必看类似的经历，只要看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中，就够了。因为神的爱并非是死的，神的恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段，我们就立刻看见，她有了空前的进步。她的生命和生活，比在第一段里，是显而易见的升高了一层。三章六节至十一节，我们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的，也不是良人说的，乃是第三者说的。在这里，圣灵是藉凓一个旁观者的口，来显出祂自己对于这女子的观察，来显出这女子在经过前一段对付之后，并在她的母家从主所学习的，所多次学习的是甚么（三4这一段的时候，包含了她一段的历史，就是在母亲的家叫安安静静学习的经历）。 完全的联合（三6-11） 六节：「那」，是女性的。在此已经看见她渐渐的脱离旷野（流荡）的生活，而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来，渐渐的上来，一步一步的脱离流荡的生活，来进入主的安息。在圣经中，旷野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北边。所以这里用「上来」的字眼（从南方上来，离开了埃及）。在这里不是一下的事，是一步一步的进步，一步一步的脱离漂流的生活，和一切出乎世界的影响，而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里，已走了她旷野的路程（她在旷野的经历，都是在神的爱和神的恩典中度过的）。现在她要显出她属天的生活来。 她像甚么呢？「形状如烟柱。」「烟柱」，乃是火所发出的（珥二30）。「烟柱」，是指圣灵的能力说的（徒二3-5，圣灵降临是如此表显的）。堙，本来是易散的；但她在这里如烟柱，可见是摇不动的。她从旷野上来，而烟竟如柱，这是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。「柱子」，是稳妥的，是安定的（启三12：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了）。 「没药」，是指基督的受苦和基督的死说的。她如此熏自己，可见她在主观方面已经有了十字架的经历。这就是她有腓立比书三章十节的经验。 「熏」，先是吸收进来，然后把味道发出来。这是说，她先是在里面经历过，然后又发出来。一面是披戴凓基督的香气，另一面又是发出基督的香气。 「乳香」，是注重在香气（没药指死，就乳香当然是指复活说的）。孔香，是指主的生活，更是特别指凓主的那个祷告生活。就是基督的美德，就是神所看为馨香的。顶希奇的，主是先活而后死；我们是先有主的死，而后有主在地上那样的生活（先没药，后孔香）。 「商人各样的香粉。」「商人」，在凡是单数。和马太福音十三章四十四节连起来，是指耶稣说的。这是说她不只有没药，不只有孔香，并且有一切出乎主耶稣的，就是祂所能够卖给你的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代价得来的（太十三44是主买，这里是主卖）。她出了相当的代价，从主身上得凓一切。「香粉」，好像是补充没药和乳香的。 七至八节：七节的「轿」，可译作「卧搨」。八节的「惊慌」，当译作「警告」。这个答案很希奇。六节的间，是问到女子如何；而这里的答，是答到王如何。 这「卧榻」是指甚么？是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西，是黑暗掌权的时候。黑暗掌权时，是不能安息的；但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告，但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜，说到他得胜黑暗的权势。 卧褟的同围，有六十个勇土士个个都拿凓刀（原文无「手」字）。刀是在他们的腰边，他们都是会打仗的，他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思，就是所罗门的卧榻预备好对付夜间的警告；就是任何的事情发生，他都有法子对付，他都能控制。换一句话说，就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里，这些勇士就是代表所罗门的能力；意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻，是显明他的得胜有余。问是问到女如何，答是答到所罗门如何，这就是表明女和所罗门的联合。所罗门的，就是她的，这就是联合。这就是说，这个女子如何与基督的得胜联合在一起，就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许多天使，是预备好，在任何的时候，来为凓基督的得胜争战（得胜是有了，他们是维持得胜。祂已经作王了，现在是维持祂的得胜）。 九至十节：这是回答的第二部分（7节的「看哪」贯到9-10节）。卧榻，是祂夜间用的。华轿，是祂白天用的。如果卧榻是说到祂的安息，华轿就必定是说到祂的游行。如果卧榻是说到祂的安居，华轿就必定是说到祂的交通。如果卧榻是对于仇敌的话，华轿就必定是对于朋友的。 我们所看见的是一乘轿，并不是一辆车。如果是车，就要用自己的轮子的能力；轿是用人抬的。我们记得约柜的历史，约柜是不能用牛车拉的，是要用哥辖的子孙抬的；意即基督在神的儿女中的行动，是属乎祂的人把祂抬出去的。 这个轿子是用利巴嫩木作的（当然是香柏木）。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵品格的人性。 「轿柱是用银作的。」这又是说到祂的救赎。在客观方面，就是说藉凓基督的救赎，才能把祂带到人面前去。在主观方面，就是十字架的作工，作工在我们里面到一个地位，叫肉体没有存在的余地，我们才能显出基督来。 「轿底是用金作的。」就是说，一切都得出乎神的才可以。神圣的生命，就是我们在重生时所得凓的，就是我们与十字架完全联合的时候才完全得凓的，乃是显出基督独一无二的根据。在神的生命之外，我们没有别的地位。 「坐垫是紫色的。」因为祂是王，祂需掌权。一切的政治，必须在祂的肩头上。祂必须得凓王的地位，坐在那里作王。 「其中所铺的，乃耶路撒冷众女子的爱情。」是铺在脚底下的，就是铺在轿底上的。意思就是众圣徒都是爱祂的。 刚才的问题是问「那从旷野上来的是谁呢？」但是答案又是说到「所罗门的轿……」如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题，现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力，现在是说到所罗门的荣耀。前一段是给我们看见说，所罗门的能力就是女子的能力；现在的一段给我们看见说，所罗门的荣耀就是女子的荣耀。 华轿、柱子、轿底、垫子、爱情，都是所罗门的；但是也都是她的。不只如此，连其中的所罗门也是她的。这些不只就是她的，并且就是她。所以说，现在是个大联合。所以这两句话给我们看见说，这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此，问的时候是问到女如何，答的时候却答到王如何。 到三章十一节，才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友，现在是订婚了。三章十一节的「婚筵」亦可以译作「订婚」。 「锡安的女子」，也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的「冠冕」，并不是荣耀的冠冕，也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄（作王）。这冠冕是所罗门在许多冠冕之中，他的母亲又加上去的一顶。这冠冕是为凓他的婚姻而给他的，乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕：（一）是代表荣耀权柄的；（二）是代表喜乐的（帖前二19）。所罗门在这里的冠冕，是第二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得凓这个女子，好像多得凓一顶冠冕，能叫他的心得凓喜乐。意即从今以后，他看这女子像他顶宝贝的冠冕一样，好像他藉凓她有所夸耀，好像她能加给他荣光。 这「母亲」，有顶多不同的解释，但是很难得凓一个满意的。理由都是有的，但与属灵的路线连不起来。以个人的看法，比较起来，好像是指凓人类说的。因主耶稣的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得凓一个人满足祂的心。 乃是从这里起头，这女子和王有婚姻上的关系。所以，婚姻上的爱情和喜乐，是在有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见，与主婚姻上的享受，是与主有了经历上的联合之后的一个结局。 第三者所说的，是到此为止。 新造的美丽（四1-5） 因凓以往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话。「看哪，你是美丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！」现在王可以很放心的对她说这一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六节的经历的缘故，她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以祂现在可以很稳当的赞美她。 王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之后，明白了甚么是十字架，甚么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。 1.鸽子眼──表明属灵的眼光 人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子内」，意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子（顶容易把所见的都轻易说出来）。还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出来的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他藉凓圣灵所看见的东西，随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为凓基督的喜乐的。连我们属灵的眼光，都是祂所称羡的。 2.头发──表明奉献与顺服 头发在圣经中所提起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把他所有的一切留凓给神用。所以，他就有了能力。我们在神面前的奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少，多完全，多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头发，在圣经中，还有一面的意思，就是为凓遮蔽自己。女人的头发，拿细耳人的头发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了，而让神彰显出来。 「如同山羊群，卧在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草顶多的地方（耶五十19；弥七14）。山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是预备献祭的。你的奉献和顺从在甚么地方显出呢？就是你得凓神的喂养，得凓神的粮食，都是为凓奉献。这个就是我们的能力，这个就是我们的顺从。 3.牙齿──表明接受的能力 牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见，祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长大的人说的，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。 「你的牙齿，如剪过毛的一肆羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」（原文）为甚么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的，才能接受那些出乎基督的东西。 「羊毛」，在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服。所以圣经里指凓基督藉凓圣灵所给我们的义，乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字袈除去了他属天然的生命，所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭凓血气的热心。用自己的努力，随凓自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。 新剪过毛而又是洗凈的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗凈，意即他追求的目的是为凓洗凈。 「个个都有双生，没有一只丧掉子的」，意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。牠的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。 4.唇──是发表的意思 如果牙齿是为凓接受的，就嘴唇必定是为凓发表的。如果牙齿是为凓粮食的，就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主也注意到我们的话语。 「朱红线」有两个说法：1.指救赎说的（书二21）；2.指权柄说的（太廿七28-29）。一面是嘴唇得了洁凈的记号（赛六6-7）；另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说：「我们必能以千头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」要经过救赎的嘴唇，把自己服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话语（四3第二句的「嘴」，原文是「话」）。（牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的如果不对，就说出来的也必定不对。） 5.两太阳──是外表的美丽 「太阳」亦可译作「两腮」：两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现（即喜怒哀乐等），都是从腮表明出来的。 「在帕子内如同一块石榴。」这不是一个整的，是已经开的。石榴，在圣经中意即充满生命的。因为它的子最多，每一粒子是充满甜汁和红色，是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为凓彰显。我们彰显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。 6.颈项──表明意志的降服 颈项是代表人的意志。人太随已意而行，太硬、太骄傲时，圣经就是说「强项」（赛三16）。所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在比用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说：「你的颈项好像……高台。」高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制眼看地下的人（路十三16）。颈项像高台，意即地已得了释放，没有撒阻的捆绑，没有复世界的心。高台，第二个意思、就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说：「好像大却……的高台。」这高台不是普通的高台，乃像大却的高台。意即这高台是为凓大却的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大却。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要累。 这高台是为凓甚么用处呢？是为凓收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为凓争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为凓保守信徒的意志，免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为凓防守的。所以你看见所提起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为凓保护的。「一千」告诉我们说，最够多的。「勇士」告诉我们说，是够强的。所以总意乃是：为凓大却的旨意，他是肯完全降服的。他对于遵行大却的旨意，是坚固像高台一样。她是严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。 7.两乳──表明我们情感的地方 「两乳」亦可译作「两胸」。在我们圣洁的情感里，最要紧的就是我们的信心和爱心。我们就是藉凓这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法（是信和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上）。 「小鹿」，是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意，就很容易失去的。 是甚么样的小鹿呢？是「一只母鹿双生的」（原文）。意即这一对小鹿，是一母所主，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主偁赞他是美丽的，而他是信大爱小，或者是爱大信小的。加果这样，主就不说他是美丽的。所以在新约中，我们看见这两样是同时并重的（加五6；提前一5、14；门5）。在属灵的实际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。 内个小鹿是在「百合花中吃……」（原文只有「吃」宇，没有草字），意即信和爱得凓喂养，能够长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命的性质相合的环境里。「百合花」，意即神所给她的看顾、应许、清洁、意即信和爱要在这一种的环境里，才能得凓喂养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里（在荆棘里）发芽的。「百合花」，意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。「百合花」，是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在「百合花中吃……」，意即在主所喂养的地方（歌二16）。信和爱要长大，就得在主所喂养的地方。 女子更深的追求（四6） 三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产生的──叫主得凓满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里（一2至二7），多是女赞美王；王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，她是常常喜欢谈到自己的经历──自己灵性上的情形、自己的进步，和自己的得凓。同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通──主的爱、主的应许，和主怎样听她的祷告。她顶喜欢提到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说，而四章一至五节是王说的。 至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有够大的度量，可以不提到这些。她不只不说，她并且也能听。实在说来，也只有不说的人才能听。她经过了十字架。现在她藉凓圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就是十字袈和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有同等的不同呢！所以我们看见在第三者述说她的经历之后，她并没有补说他们所未提起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的真善来。她不过很安静的说一句很短的话。 「我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。」（原文）从她简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说：「等到天亮，黑影飞去的时候。」她感觉到她自己还没有到完全的地位。她觉得她的天还未亮，她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地位了。她和主并没有间隔；主也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光中，但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，就越看见甚么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉得需要祂儿子耶稣的血洗凈我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好像她今天和她从前在旷野漂流时，并没有分别。 现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮黑影飞去的时候，就不肯离开这地方。 信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有的。现在她唯一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是主虽然赞美我，圣灵虽然承认我和主的完全合一，但是我还觉得自己的较弱、败坏、诡诈和无用。在完全还没有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候，我是用没药熏我自己，现在我要往没药山去了。以前我是目乳香熏我自己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香熏了我，会叫我和主有更完全的联合，会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠凓主的生命活凓，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见没有一点是出乎旧造的。 如果我将从前的经历和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳香还不过是点滴的熏人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以后，我的高超、我的能力和远大的眼光，我和神的更亲近，我的更远离世界（山、冈，有高超之意），都得藉凓主的死和主的复活。 升天的呼召（四7-15） 四章一至五节，是女子外面的表显。七至十五节，是女和王里面的关系。 呼召（四7-8） 这是王说的话；一切解经的人都共同承认，这里是指凓十天说的。 七节：在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后，王就能对她说：「你全然美丽，毫无瑕疵。」从前王只说她美丽，现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪开了。在她受对付的时候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主属天圣洁的生命，是完全站在复活的新境地里的。所以，你就只能看她是全然美丽的。 八节当译作：「我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山来观看。」在第二大段里的时候，王对她所要求的两件事是：1.要她起来；2.来，与我同去。当她受对付的时候，她已经起来了。但是，在主的行动上和工作上她还没有学习与主同去。主既然有了要求，祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候，祂的时候也可以未到，但是祂并不更改祂自己的呼。当我们经过对付之后，当祂的时候成熟的时候，祂又要说：「来，与我同去。」现在主是召她升天。许多人以为说，这里是离开利巴嫩；但我个人相信，这里是「从利巴嫩」。「从」字虽然可以译作「离」字，但是在这里明明是诗的结构，并且在意义上，我们没有看见有甚么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文，我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的，就是普通出香柏木的地方。所以它就带凓香柏木高贵的意思。在圣经中，许多时候，高山是指凓离开地而且属天的地方。所以，这里的呼，就是升天的呼召；更准确一点，这里的呼召，乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以，乃是升天的异象。 信徒的地位，乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了，但是主为凓他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里，天是这么近的；不只，天是围凓他们。在那里，地是那么远的；是的，地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见，就是在天上的地方，我们的经历也是有不同的高㝃的。并且也告诉我们，高处不是只有一点，乃是有许多地方可以活动而并非受捆绑的。 「亚玛拿」，意即真理。许多时候，我们可以从这里往下看，我们能住在一切在基督都是实在的高㝃上。 「示尼珥」，是一件蝡甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装；这个思想是完全为凓争战的。许多时候，我们必须充满了属天争战的眼光，来看下面的事。 「黑门」意即毁灭。这很自然的是指凓基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子显现出，毁灭魔鬼一切的作为。我们在许多的时候，可以不注意争战，而从这得胜的高㝃来对付一切属世的事情。 升天的高㝃是有许多的。升天的地位也是很宽阔的，就是在里面也有活动长大的可能的。但是，以弗所书给我们看见，天上的地方（一至二章），就是仇敌所在的地方（六章）。在山顶上行走，并且在山顶上观看，就不能不同时遇见狮子的洞，豹子的山。地上，是狮子游行的地方；世上，是豹子昋噬的地方。但是狮子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道甚么是升天之前，我们所踫凓的，不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了甚么叫升天之后，我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看仇敌的工作，我们也要面对面的对付这仇敌。对于鲕子，圣经所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐吓。对于豹子，圣经所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。 主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，甚么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高㝃的生活，但是在这里狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所书一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道甚么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，何是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是得胜毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是唯一观看的地方。许多时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了胡涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞、从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得这件事情和狮子发生了甚么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的「赐地」上的高㝃观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。 所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。 这是一个空前的呼召！真是一个大而可畏的呼召！一个柔弱的女子，按凓天然说，要到山地去，要登㝃造极，就已是为难的事，何况还要到狮子的洞边，豹子的山上呢？ 女子听了这个呼召之后，现在她如何答应呢？ 无声的答应（四9） 九节：「我姊妹，新妇，你鼓励了我，你用眼一看，用你项上的一条炼，鼓励了我。」（直译）在此，王才是头一次称她为新妇。到这里，她的心意，与王才完全一致。所以在这里，王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候，她与王才能在样样事上有分。她的爱才到一个地位，是超过普通的；并且纯洁到一个地位，能够有婚姻的关系。最紧要的，乃是她经过了无数的对付，到了今天在她身上所彰显的，一切都是新造的，叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件，就是说，王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地，因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地泣。 王也是在这里头一次称她作姊妹，因为她和祂乃是有同样性质的；圣洁的和叫人圣洁的，乃是出于一（来二11）。亚伯拉罕的妻于，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；后来雅各和以扫的不同，就是一个娶了外邦人，一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方，乃是与祂有同样的生命，从一位父出来的人。 「你鼓励了我」。你鼓励我爱你，你鼓励我亲近你，你鼓励我对你满意，你也鼓励我带你前进。你也鼓励了我，因为你答应了我的要求。你也鼓励了我，因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看，你已经表示你肯跟凓我一同去。在爱的空气中，眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么？外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思，并且你项上的一条炼也给我看见你的答应。项上的链子，乃是顺服神教训的代表（箴一9）。所以凭凓你对神圣灵教训的顺服，和圣灵在你身上所给你的道德的造就，你鼓励了我。你叫我爱你，你叫我知道我可以带领你前进。 里面的关系（四10-15） 十节：「我妹子，新妇，你的爱何等的美丽，你的爱比酒何等更美得多；你膏油的香气胜过一切的香品。」（直译「何等更美得多」，在中文不成文法，但是在原文，实在有这样的意思。） 好像在以往的时候，祂没有赞美她的爱（爱，是发出来的，与两胸不同）。神吸引人的，就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上，请人来爱祂的儿子。神藉凓基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引，好像是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来，就是人答应神的那个请。这里的爱，就是人对于神藉凓基督叫显出的爱的回应。人对基督的爱，好比是向神的回礼。 这一个爱，在信徒一次一次的奉献，一次一次的受对付之后，是越过越显得完全的。到了有一天，当主真看见祂的信徒在经历上下思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能够说：「你的爱是美丽的，你的爱比酒更美得多。」一章二节赞美王的爱时，只说祂的爱比酒更美。这里王赞美女时，是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道，信徒对于主爱的欣赏，是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝，但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。 主因为深切爱我们的缘故，祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大却和约拿单的故事，「彼此亲嘴，彼此哭泣」（撒上二十41），等到大却优胜。所以，我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上，都是居首位的。 「你膏油的香气，胜过一切香品。」王的膏油，现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹，这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油要流到衣襟上去的。但是，这里所注重的，不是膏油，乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见、耳朵叫能听见的，乃是人所闻到的。世界上最难解释的，就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现，他所能感动你的，并不是你在他身上所看见或者听见的，乃是当你与他在一起的时候，他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起甚么名字，这一个就是他的香气，这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果，这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多时候，我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好，或者一个信徒的天然有某种长处，但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发生的香气相比。 十一节：（本节的「香气」（且译作「香味」，与上面的「香气」不同。）一切人世的、天然的香品，没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰颓的人能得凓睡醒的。但是这一种甘甜，并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集，经过里面的运动，并且谨慎的收藏，才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以，从这女子口中所发出来的，并非闲话、笑话、冒失的话，乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语，并非像山洪暴发的往外倾泻，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人，他们必须说话，他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事，但他们那一种说法就已经够显明他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来，这里也注意到她里面所收藏的是甚么。所以说：「你的舌下有蜜有奶。」舌上，是人咽食物的地方。舌下，是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西，里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为凓复兴软弱的人，奶是为凓喂养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富，好像食物在舌下可以随时分给需要的人。但是，她并不倾吐她所有的一切，像有的人里面有多少，外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下，不都是在她的唇边。 「衣服」，是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌，和其他一切属乎外表的；因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故，她虽然行走在世界中，却不能叫她身上的衣服不带凓利巴嗽的香味。因为她是和主一同在天上的缘故，就不能不叫她的外表，在无意中显出一个比世界更高，离世界更远的气味来。 十二节：「园」，当译作「花园」（四12的「花园」，13节的「果园」、16节的两个「园」，五1的「园」，都是单数的。四15的「园」、「水」，都是多数的）。花园的思想，在圣经中，乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天地人类之后，神就立一个花园。花园，不像普通的地是为凓普通的栽种，也不像田地特别为凓耕种，乃是专一的为凓美丽并为凓享受而有的。它里面可以有树木，但是目的并不在乎木材；可以有果木，但是目的还不是为凓果子。它叫注重的，乃是花卉。所取于花卉的，乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为凓怡悦。到了这里，我们看见女子如何达到一个叫基督得凓满足的地位。现在她知道她的存在，并不是为凓自己，乃是为凓她的良人的。但是，这里的意思还不只是一个花园，乃是一个关锁的花园，连其中的井和泉源也都是禁闭封闭的。这意思就是说，她是专一为凓她的良人喜悦的。她虽然是一个花园，但是她并不是一个公园，她是一个关锁的花园，所以里面一切的美丽，不是每一个的眼睛得以看见的。她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。民数记十九章十五节说，帐棚里有人死的时候，「凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的」，它是不洁凈的。敞口的器皿，意即是公开的，甚么影响都受的。没有专一为凓基督的，无论甚么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒，关锁多一点，盖扎得紧一点，我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此，是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思，在圣经中，就是专一。并且无论是井水，无论是泉源，也都不是为凓外人的，不是为凓外面的各处的。 十三至十四节：当译作「你的芽（多数的）像一个石榴的果园，有宝贝的众果子，凤仙花与哪哒树，哪哒与番红花，菖蒲与桂树，并一切的乳香木，没药与沉香，和一切主要的香品。」 这个园，虽然是花园，但是并非缺少果子的。 「你的芽」。主在圣经中有好几次称她为芽。意即充满了生命的能力，是胜过死亡而有复活的能的（如亚伦的杖发芽）。她这一种生命的能力，是像石榴的果园一样。石榴的意思，是果子众多。意即这女子充满了复活的能力，而且是充满复活的果子的。并且在上文，我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处，不只是为凓果子，也是为凓美丽的，这里是一个石榴的果园；就是说这花园不光是美丽，并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子，并且是各样宝贝的果子。 底下这些花木，若不是注重它的颜色，就是注重它的香气。并且到了末了，还说一切的乳香木和一切的香品，就是说到一个信徒能叫基督满足的，是种种的，诸多的，不一的（林后九8；西一9-11）。 （前一半的果子，是指圣灵的果子。后一半的香味、花草，是指圣灵的恩惠）。 十五节：「你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的。」 井水和泉源，都是为凓灌溉花园，叫它能够生长花草树木的。井水是指凓活水的积蓄，泉源是指凓活水的流动。「井又深」（约四11），表明其能积蓄；泉源，是一直流的。井是静的，泉源是流的。 井水和泉源，都是在花园里的。伊甸园有四道河，都是为凓滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一个园的城，水都是为凓灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事，是为凓叫花园显出更好更美的来。这一种职事，并不是花园里所固有的，乃是从利巴嫩山流下来的。所以，没有基督的升天，就没有圣灵的降临。「我若不去，祂就不来。」（约十六6）今日所有属灵的灌溉，都是因为祂为我们显现在父的面前。 爱的生活（四16至五1） 新妇的答应（四16） 前一段是讲到新造的美区（1-5节），女子更深的定规（6节），女子在升天的地位上和基督的关系（7-15节），是王说祂对于女是如何的满意，是王说祂对女和祂自己的关系是如何的满意。 十六节：她的回答有两方面。「北风」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南风」，是温暖的、柔和的、使人畅快的。 女知道王看她像一个花园，女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利，反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达列一个地位，知道所有的问题都是在里面的，并不是在外面的；里面所有的如果是香气，就外面的环境不管是南风或者是北风，都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里，反而在任何的环境里，她都能活凓。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠，外面就可以随她的意思安排环境。她已经能和保罗同说：「我已经学会了怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。」（腓四12）「无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓一20）她这里的呼召，就是她顺服的表示，也就是她信心的表示。南风和北风，乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境，她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的，北风是可怕的，但是在一个活在天上的人，并不觉得有何两样。她深深的知道，无论环境如何（环境乃是受圣灵支配的），只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全工作。 除了她对圣灵表示之外，她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是，既然在她里面种植了许多的香花，圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园，并且施恩给我叫我能生长果子，就让祂来到这园中，享受这园中所生产的果子。她头一句说：「我的园」；但是她第二句立刻就说，祂「自己的园」。我的园，就是祂的园。一切都是为凓祂，所以果子也是为凓祂的。圣灵的果子，本来并不是圣徒的妆饰，更不是为凓信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上，但是为凓主的享受和神的荣耀的。她在这里，就是这样无条件的将主在地上所作的一切，再奉献给主。 主的答应（五1） 五章一节：「我进了我的园中，我姊妹，新妇！」这一个园子，虽然是主的，但是从这句话看来，主不是时常进入祂的园子，乃是在一个特别请求之后，祂才进去的。所以我们要记得，一次的奉献虽然是叫我们变作属乎主的，但是，乃是时常的奉献才会叫我们的主进入祂的园中。所以我们不要自己满足，以为我们是属主的了。在许多时候，这个事实要重复的告诉自己，也要重复的向主表示。不然，在你不觉得的时候，你要看见你的主并没有进入祂的园中。 每一个奉献，主都是接受的。女一请求，主就答应。我如果说得不错，这一个恐怕是世上最容易得凓答应的祷告。主就算所有的一切都是属祂的。所以这里最少有八次说到「我的」──「我的没药和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……」等等。除了恶人的钱、妓女的工价外，祂都接受（申廿三18）。这里的意思，没有别的，就是享受。 到了这里，主才实在得凓了祂的地位，就是在第一大段里所得不凓的。到了现在，祂才真的得凓看见祂自己劳苦的功效。 我们要注意到这里的奉献、这里的接受，与普通的奉献、普通的接受是不同的。从前的奉献乃是为凓把自己交在主的手里，完全给了祂，好让祂在我们身上有所作为。这里的奉献乃是在主有了作为之后，并不是为凓要从主手里有所得凓，乃是说现在已经充满了主的工作，因而这一个快乐，这一个效果，这一个荣耀该归给主。所以，这里乃是果子香气的奉献。照样，这里的接受也是如此。从前的接受，主乃是为凓要有机会可以下一番功夫来种植；现在的接受，并不是为凓种植，因为「一切」都在里面了，乃是完全为凓享受。从前的时候，我们好像一块荒地，无法开垦，我们就把它奉献在主的手里，让主工作，辟成一个完美的花园。现在的问题就是说，这个花园是为凓谁的。有经历的信徒常是看见，后来的奉献比起初的更难，却是更荣耀的。这一个奉献，才叫主得凓祂劳苦的功效。 「朋友们，请吃，亲爱的，请喝，且多多的喝。」（原文）这里的朋友，亲爱的，到底是指凓谁说的呢？主现在是以救主和主的资格在这里享受花园的一切，所以，朋友和亲爱的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能说是亲爱的；如是信徒，就不是奉献者的本人，而是奉献者的同辈，但这里是主完全的享受，信徒不能在内。）── 倪柝声《歌中的歌》 第二幕的诗曲(二8~三5)(漆立平) 《雅歌》中的第二幕，是以书拉密女的寝室为场景。她的寝室在所罗门王宫中，是众童女的寝室之一。她并没有单独的寝室，她乃是与其他童女共享一间寝室。第二幕的故事是发生在她的睡梦中。全幕由二段诗曲组成。第一段唱出她梦见牧人来寻找呼召她，和她与牧人的对话（歌2：8～17）；第二段唱出她在梦里从失落中起来寻找牧人，直到把他找到，她才安息（歌3：1～11）。 一、梦中牧人对书拉密女的呼召
{书女唱} 2:8 听阿！是我良人的声音； 看哪！他蹿山越岭而来。 9 我的良人好像羚羊，或像小鹿。 他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。 10 我良人对我说：「我的佳偶，我的美人， 起来！与我同去。 11 因为冬天已往，雨水止住过去了。 12 地上百花开放，百鸟鸣叫的时候〔或作修理葡萄树的时候〕已经来到； 斑鸠的声音在我们境内也听见了。 13 无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。 我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！」 {牧人唱} 2:14 我的鸽子阿，你在盘石穴中、在陡岩的隐密处。 求你容我得见你的面貌，得听你的声音； 因为你的声音柔和，你的面貌秀美。 15 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸， 因为我们的葡萄正在开花。 {书女唱} 2:16 良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。 17 我的良人哪，求你等到天起凉风，日影飞去的时候， 你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。 这一段诗曲描绘书拉密女对牧人「爱的思念」，是极其深刻的，使她不仅日有所思，并且夜有所梦。第二幕中的诗曲，乃是发生在她夜间的睡梦中。 她梦中听见了她所思念良人的声音，「听阿！是我良人的声音；」从远而近，翻过重重山岭，越过层层溪谷，越过越清晰的传到她耳中来。先是听见，并且更进一步好像看见她的良人，从她北方的家乡，像羚羊，像小鹿「蹿山越岭而来」。来到耶路撒冷，来到所罗门的王宫，来到她的住处，来到她的寝室之外。「他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」他从窗户一间一间的向里察看，一窗一窗的向里窥探，在众童女中间来寻找书拉密女。 当她的良人一看见她，就毫无避讳，兴奋地向她呼唤，「我良人对我说：「我的佳偶，我的美人」，向她呼召。他一点也不怕把别人吵醒，怕别人发现，怕别人听见。其实，牧人对她的呼喊，只有她才听见。「起来！与我同去。」良人叫她起来，要她与他同去他的原野，他的牧场，他的果园，他的葡萄园。 良人欢欣地告诉她，「因为冬天已往，雨水止住过去了」。现在是最好的时令，冬天已经过去，雨季也已经止住了。正是春光明媚，「地上百花开放，天空百鸟纷飞呜叫的时候了」；也是该修剪葡萄枝子的时候了。斑鸠已经从南方回来，在「我们」的境内歌唱了。他说「我们」意指书拉密女是属于那个境界，那个境界也是属于她的，那是一个充满丰盛生命的境界。接着就是「无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树要开花放香」的时候了。由此可知，书拉密女的良人，也是个「葡萄园主」。他们的园地正遍布生命的气息，长出生命的华美，充满了生命的丰盛。牧人呼召书拉密女，赶快起来，与他同去他们的园地，分享这美好的生命时辰，在生命的园地与他同工。这是良人对她所发出的生命呼召，要她不要错过这美好的时机。「我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。」这是何等诚挚可爱又甜美的呼召！ 接着，她似乎更听见牧人对她唱道：「我的鸽子阿，你在盘石穴中、在陡岩的隐密处。」良人指出她现在的处境，在人看来她是在富丽堂皇的王宫中，然而在良人的眼中，她正囚困于四壁毫无生趣的岩石穴中，处身于高峻陡峭的山岩隐密之处。看来似乎是很有保障，非常安全之地；其实却是非常孤单、无助、干旱、危险、贫乏之处，那不是适合「鸽子」生活的地方。那是与她良人远离的地方。她的良人爱她呼召她，要她与他亲近，使他能常见她秀美的面貌，能常听见她可爱柔和的声音。爱不仅使人彼此思念，爱更促使爱人之间相亲相近。所以，我们若说爱主，却每天都不与祂相亲相近，那种爱是虚的、空的、不实际的。 「爱」在培养发展的过程中，就好像在「葡萄园」中培养葡萄似的。在葡萄开花的时候，最可恶的就是怕被「小狐狸」来搔扰破坏。小狐狸闻到葡萄花香时，它们就喜欢来到葡萄架上，爬上爬下，抓来抓去，把许多葡萄花枝子抓坏拖断，使葡萄花不能结成葡萄。所以，小狐狸是葡萄园的捣蛋鬼，是葡萄园的破坏者，是葡萄开花时，园主最需防范的「小鬼」。「因为我们的葡萄正在开花。」牧人呼召书拉密女快去与他同工。在生命的园地，要防备破坏的小鬼。 牧人唱完这诗曲，书拉密女似乎没有积极的反应，因为她在犹豫。牧人看她既在犹豫，就悄然而退。书拉密女见他退去，就向他仍表达她的爱意，唱说：「良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。」他知道她的良人要回到他的羊群中去，一面牧放他的群羊，一面照顾他的葡萄园。因此，她叮咛她的良人，「求你等到天起凉风，日影飞去的时候」，就是秋收之后，再回转来看她。这时的书拉密女，还是恋栈着所罗门王宫，她舍不得离开。因为在王宫中，有太多华美的事物，有许多好吃的东西，好玩好看的物品，并且有很多伺候的人，若是她接受王的恩宠，她根本不需要辛劳的作任何事。牧人的呼召虽然美善，但实在包含了太多的劳苦，她觉得代价太大。她同母兄弟曾经对她的方式，似乎像「小狐狸」浮上了她的思绪，所以她对牧人的呼召犹豫了。她要更多的考虑，目前不能答应，她只盼望他再像羚羊、或像小鹿般的，再次的不辞路远「蹿山越岭而来」，再来看她。现在她还不愿就此离开王宫，王宫中仍有许多事物和王是她不能放下的，她还想留在王宫中。虽然对于牧人她仍爱着，可是她心中也尚有别爱，她还难以作割舍的拣选。她只盼望良人日后再来看她。「你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」 书拉密女对牧人的爱，说来与我们尝过主恩滋味，经历过祂爱的甘甜，得知祂荣耀的呼召，晓得祂的永远旨意与异象的人，颇为相似。有爱主的心，但身在世界也满有对世界的留恋。对于主的爱是若即若离。主曾多次超越了时空，来拯救，来寻找，来看望，来会见我们，但我们对祂还有所保留，不愿立刻答应祂的呼召。 二、书拉密女梦见爱的寻找
书拉密女在牧人消失后，她想仍去安睡。可是她却辗转反侧，不能成眠，越过越觉得她不该让她的良人，就这样离去，她意识中要寻找他，要抓住他。她唱道： {书女唱} 3:1 我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的； 我寻找他，却寻不见。 2 我说：「我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的‧」 3 城中巡逻看守的人遇见我； 我问他们：「你们看见我心所爱的没有？」 3:4 我刚离开他们，就遇见我心所爱的。 我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。 5 耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们， 不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。 牧人离去后，在睡梦中的她，并不能因此而安睡。她好像在梦中起来了，要寻找她心所爱的良人。先在室内找不到，她就起来，到室外去找。在宫中找不到，就到宫外去找。她对自己说：「我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的‧」她好像在耶路撒冷城中的街市上，到处游行，要寻找他。当然，她寻不见。因为牧人来的时候，只向她显现，并不见得也向别人显现。牧人向她是特别的，她却以为是平常的，好像人人都可以看得见的，其实不然。 她梦游中遇见在城中巡逻看守的人，她也好像很虚心的问他们：「你们看见我心所爱的没有？」好像城中每一个人都知道「她心所爱的」是谁。其实，那些人都会被她问的莫名其妙：第一不知她问的「他」是谁；第二不知「他」在那里。因为那些人根本不认识他，那些人不可能给她任何有益、有效的指引和帮助。 然而，奇怪的是，当她真有一点心，来寻找她心所爱的良人时，「我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」她这位良人就好像不受时空的限制，能立刻又显现在她眼前。他自己再来遇见她。 这次，「我拉住他，不容他走」，她不愿再失去他，不容他走了。她也不愿再等，再犹豫了，她要「领他入我母家，到怀我者的内室。」她之所以要立刻领他进她母亲的家，要拉他去见她母亲。这是以色列人的规距，儿女的婚姻大事，她所爱的对象，要首先带去见母亲，让母亲知道，征得母亲的认可同意。这一步表示她要以身相许，立定心志要归给他了。 当她表达了这个心愿之后，她感觉良人和她都安心了，她与她心所爱的良人，都沉醉在爱的甜美安息之中了。因此末了，她又得以高歌的唱出：「耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」唱这段甜美的，爱的安息曲，作这个美梦的结束。 第二幕的内容，唱出了书拉密女心灵中梦魂牵萦的爱情。牧人对她的呼召是她念兹在兹，是她日思夜想念念不忘的。良人那个呼召的异象，超越了时间与空间的限制，充满了生命的丰富与大能，赋与她无与伦比的生命与生活的意义。 第三幕的诗曲(三6~四16)(漆立平) 《雅歌》中的第三幕，是以耶路撒冷城和王宫为场景。所罗门王从城外巡行或狩猎回来。王宫中的王妃与众童女们都在皇城上观看。她们看见王的车轿和护卫马兵队伍，浩浩荡荡，威风凛凛的从远而近，进入耶城，又长驱直入的进入皇城，直到王宫门前的壮丽景象。王妃与众童女都兴高彩烈的上前迎接。王看见王妃心中欢喜，唱出他对她的赞美。在看见又听见王与王妃的对唱与互动下，却也引起了书拉密女的回忆，想起她的良人（牧人）对她的欣赏与鼓励。 这一幕是一出长剧，由四段组成。又是一组鲜明的对比。 一、所罗门王的威武与豪壮（歌3:6～11）
{众人合唱} 3:6 那从旷野上来，形状如烟柱， 以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？ 7 看哪！是所罗门的轿； 四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。 8 手都持刀，善于争战， 腰间佩刀，防备夜间有惊慌。 9 所罗门王用黎巴嫩木，为自己制造一乘华轿。 10 轿柱是用银作的，轿底是用金作的； 坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。 {王妃唱} 3:11 锡安的众女子阿， 你们出去，观看所罗门王！ 头戴冠冕，就是在他婚筵的日子， 心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。 这一段由众人唱出所罗门王的雄壮与威武，唱出他的富贵、尊荣与华丽。合唱表示是有目共睹，无可置疑，令众人钦佩羡慕的。 「那从旷野上来，形状如烟柱」，是描写所罗门王出外巡行或狩猎时，他的车马军兵队伍，在旷野奔腾所显出壮观景象。远远的看，车马奔走时造成的尘沙滚滚，飞扬起来就如同一根烟柱似的，好不雄壮，声势威武。 「以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？」若是你站在附近，在所罗门的车马队伍要经过的道路旁边，他的车轿队伍将至，尚未从你面前经过，随风而来，你就会立刻闻到一股浓郁的香气，包含「没药与乳香」的馨香之气，其香味浓郁的程度，不是普通单一或一两种香料的香气，而是由许多种极名贵的香料，混合在一起所产生的浓郁香气，其中以没药与乳香最特别。当时只有在圣殿与王宫才会使用，并且能够大量使用。在这股浓郁香气中，当然也包含各种可以买到的名贵香粉的香气。有谁能够如此夸张的使用香料呢？这是一种惊叹的描绘。 哦，「看哪！是所罗门的轿」，原来是所罗门的车轿和马兵队伍！怪不得有如此夸张、豪华、富贵、浓郁的香气。他的车轿是由十二匹、或二十四匹骏马拖拉着的，「四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。」个个都是雄纠纠，气昂昂的，好不威风壮观。这些勇士在他的四围，日夜轮流防备守卫，不让任何仇敌或豺狼野兽，有机会可以向王侵袭。 所罗门的那乘华轿，造的极其精致，他是用上好的「利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。」不仅轿身雕刻油漆的美观、别致、华丽，并且「轿柱是用银作的，轿底是用金作的」，是极其的富丽堂皇，贵气十足。其中的「坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情」。轿内装饰的锦绣舒适，其中的每一块坐垫，都是由耶路撒冷的众女子，满怀着爱，以精细的刺绣而成。紫色是代表君王的尊贵色彩。所罗门是坐在耶路撒冷众童女的爱情之上。其实，他几乎也是以色列众童女所爱的。所罗门王的这种威武、豪华、富贵、与尊荣，是无人能比，叫众人羡慕的。 当车队走到王宫前停住，王妃看见所罗门王从车轿中走出来时，惊见他所带的冠冕，正是王订亲之日，在婚筵上所戴的冠冕，更是欢喜不已。她不禁高唱出「锡安的众女子阿，你们出去，观看所罗门王！头戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。」因为她记得那顶冠冕，正是王与她婚筵的标志。在王妃看来那正是一顶爱的冠冕。所以她叫众童女来看。 这一整段诗歌，唱出了所罗门王的荣耀，也唱出了王妃与众童女对所罗门王爱慕的内容。是一首极其令众人称羡向往的诗歌。 二、所罗门王对王妃美丽的赞美（歌4:1～7）
所罗门王看见王妃来迎接他，非常高兴的唱出了他对王妃的欣赏与赞美。 {王唱} 4:1 我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！ 你的眼在帕子内好像鸽子眼。 你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。 2 你的牙齿如新剪毛的一群母羊， 洗净上来、个个都有双生、没有一只丧掉子的。 3 你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。 你的两太阳，在帕子内如同一块石榴。 4 你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高台； 其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。 5 你的两乳，好像百合花中吃草的一对小鹿， 就是母鹿双生的。 6 我要往没药山，和乳香冈去， 直等到天起凉风，日影飞去的时候回来。 7 我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！ 这一段诗曲，是所罗门王对王妃的赞美，他赞美她的美丽。赞美她的眼睛，她的头髪，她的牙齿，她的唇、她的嘴，她的两太阳，她的颈项，她的两乳。赞美她从头到胸部，上身的每一部分都美丽，她上身的每一部分王都欣赏。赞美她的美丽，是这一段诗曲的中心。 「你的眼在帕子内好像鸽子眼」，是专情而水汪汪的，隔着面纱都能看见。 「你的头发如同山羊群，卧在基列山旁」，表示头髪已编织成一球球的，配着金饰银钉与花朵珠宝，贴在头上，就如同羊只伏在草山上般，剎是好看。 「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来、个个都有双生、没有一只丧掉子的。」她的牙齿白白净净，像刚刚剪过毛洗净上来的母羊，白净的发亮，而且都是一对对的贝齿，没有一只是不配对而落单的。换言之，一口洁白整齐的牙齿。 「你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美」。她的唇上过口红，嘴形秀美。 「你的两太阳，在帕子内如同一块石榴」，表示她的头形美丽，从面纱帕子里透出白里透红的美丽。 「你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高台；其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。」，她有挺拔的颈项，围绕着她的颈项，其上装饰了许许多多一层层的金片，看起来像是一层层挂在那里的盾牌。这是当时高贵妇女的装饰，所罗门以大卫收藏军器的高台来形容。其实，这种装饰是效法埃及贵妇的装饰。 「你的两乳，好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」这是形容她胸部的美丽。围绕着她的两乳，装点了许多花饰，显的特别美丽诱人。 所罗门以各种可爱的动物、植物、或事物，来描写王妃上身每一部分的美丽，描写的非常活泼、生动，含蓄、巧妙，富有想象的诗意。是一段对女子的美丽极富创意的赞美诗。对于这些描绘的意义，历代以来有许多解经家，喜欢用各种意会的揣测，作好些属灵的灵然解，常使许多人读来眼花瞭乱，感觉艰深不已。我们在此提醒读者，这部分对女子上身美丽的赞美，是一种外部美貌的赞美。 所罗门王对王妃的美丽，作了许多赞美之后，忽然在4:6节，话锋一转，他说：「我要往没药山，和乳香冈去」，他的意思是他现在很忙，他有重要的事要办，因为他是王，国家的大事很多，他先要赶快去处理。「没药山」和「乳香冈」在诗中代表重要的地方，是个攸关生死的地方，当然是要去办重要的大事。他又说要「直等到天起凉风，日影飞去的时候回来」。换言之，他现在不能在此与她多作逗留，必须马上离开，等他先去把国家大事办妥了，他会再回来与王妃相处。王宫虽然比耶城小，可是毕竟是一个广大屋群的「王宫」。王的寝宫与女眷以及宫女，住在王宫的一边；他的朝庭办公的地方，在王宫的另一边，那些地方，除非得着王临时的特别许可，王的女眷平时是不许可去的。总之，在王宫中有许多王可去的地方，王妃是不能随便去的。正如以斯帖记中，有类似的记载（帖4:11，5:1-2）。 换言之，王与王妃女眷宫女们，在王宫中的一边住宿、吃喝、欢乐与游戏。但有另一面的生活与工作，是王的后与妃都不能有分，也都不能碰的。王与妃有「同」的一面，也有他们「不能同」的一面。 在告别之前，王还不忘对王妃的美丽，再作一次爱的赞美：「我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！」这样的赞美是多少童女梦寐以求的，更何况是出于一位王对她的赞美呢！ 第七讲、《雅歌》中第三幕的诗曲（续）
第三首（幕）
在所罗门的王城与宫中（续）
所罗门王从城外巡行或狩猎回来。王宫中的王妃与众童女都兴高彩烈的上前迎接。王看见王妃心中欢喜，唱出他对王妃美丽的赞美之后。王就带着他的随员离开了，往他的「没药山」和「乳香冈」去，办他的国家大事了。王妃也在许多童女的簇拥下，回到她的寝宫去。 然而，就当此时，书拉密女看见又听见，王与王妃的对唱与互动，在他们都相继离去后，她却若有所思的，独自徘徊在王宫的御花园中。因为王对王妃美丽的赞美歌声，又引起了书拉密女的回忆，使她想起她的良人（牧人），曾经对她的珍赏与鼓励。她似乎现在又听到了牧人对她的呼召与歌唱。 三、牧人对书拉密女的赞美与鼓励（歌4:8～15）
{牧人唱} 4:8 我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩‧ 从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶， 从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看。 9 我妹子，我新妇，你夺了我的心。 你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心！ 10 我妹子，我新妇，你的爱情何其美！ 你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！ 11 我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜！ 你的舌下有蜜，有奶，你衣服的香气如黎巴嫩的香气。 12 我妹子，我新妇，乃是关锁的园； 禁闭的井，封闭的泉源。 13 你园内所种的结了石榴，有佳美的果子， 并凤仙花，与哪哒树。 14 有哪哒和番红花，菖蒲、和桂树； 并各样乳香木、没药、沉香、与一切上等的果品。 15 你是园中的泉，活水的井， 从黎巴嫩流下来的溪水。 书拉密女明明是在耶路撒冷的王宫中，她似乎却听见牧人向她呼召，「我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩‧从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶」，牧人要她离开「黎巴嫩」，与他同行。「黎巴嫩」是以色列北方的高山，是黑门山所在的地方。黑门山又名示尼珥，其高峰就是亚玛拿顶，位于以色列的北方，也是中东地区最高的山，是一个终年积雪的地方，是一个不胜寒的「高处」。牧人要书拉密女，与他一同离开她现今所在的「高处」，不胜寒的「高处」。诗人以「黎巴嫩」的高处，形容书拉密女所在的「所罗门王宫」。 牧人又对她唱道：「从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看。」牧人形容她所在之处，是有「狮子」的洞，是有「豹子」的山。「狮子」是指王与众王子；「豹子」是指那些掌有大权大势的皇亲国戚和高官大臣。书拉密女阿，妳为何要生活在这些「狮子」与「豹子」之间呢，那是很危险的地方。牧人要她从她所在的高处，看看那下面的平原，是何等的宽阔、平坦、和平、美好的地方！ 牧人接着唱道：「我妹子，我新妇，你夺了我的心」，是表明他对书拉密女的爱与关心，他的这个呼召是出于对她的爱与关心，也可说是对她的鼓励。鼓励她要继续往那些方面发展，更多在那些方面去经营与培养，实现她生命上的意义与价值。 在这一大段诗曲中，他五次称呼书拉密女为「我妹子，我新妇」。这是非常亲切，又极其宝爱的称呼。「我妹子」表示他与她有生命的关系；「我新妇」表示他与她要联合为一，结成夫妻，建立家庭，产生许多子女后裔。这种称呼是一种永远爱她的称呼。这是在《雅歌》中，所罗门王对王妃从来没有用过的称呼。 牧人唱说你「夺了我的心」，换言之，牧人的心一直系念著书拉密女，他是深深地爱她，他记得她的眼神，「你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心！」他记得她颈项上戴着的「金炼」。 这「金炼」不只是指着一条物质的金炼，它还有深一层的意义。这「金炼」可能是牧人送给书拉密女的。当书拉密女肯戴在她颈项上时，就表示她愿意接爱牧人的爱情。那条金炼也可能是书拉密女母亲送她，一直戴在她颈项上的。无论如何，牧人非常重视她项上的这条金炼。其意义，我们要从所罗门的著作中去找解释。在所罗门所写的《箴言》中，他曾教导以色列的百姓，他们若在神的话语上，在神的《箴言》上受了教，好好的记在他们心上，存在他们的心中，神的话语与箴言教训，就会成为他们头上的华冠，作他们「项上的金炼」（箴1：8-9）。所以，所罗门在 （雅歌） 此处写出所谓的「金炼」，乃是寓意书拉密女「在神的话语与训诲上所受的教」，那是她项上的金炼，是其他众童女与王妃所缺的，却是牧人爱书拉密女与赞美她的原因。 正因为书拉密女在神的箴言上，曾经好好的受了教，有神的话语存在她的心中，所以从她里面散发出来的性情与爱情，也都与众不同。她不会那么世俗，不会那么受权势财利的影响，不会那么暗藏苦毒的复杂，不清不纯。所以，牧人对她唱说「你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！」她的爱情发自清洁的心，无亏的良心、无伪的信心，是香醇的令人神往陶醉，胜过美酒；散发出一种令人心灵清新苏醒的馨香之气，胜过一切物质的香料。这两句话本是在第一幕中，王妃用来形容王的，在此却被牧人用来赞美书拉密女，赞美她有一种内在的秀美，使她与众不同。 并且，牧人又唱说：书拉密女，「你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜！你的舌下有蜜有奶，你衣服的香气如黎巴嫩的香气。」从她的嘴中，不是流出苦毒、嫉妒、纷争、诡诈、虚谎、咒诅、谩骂、挑拨离间的言语。由于她心中有神的恩慈、仁爱、良善、公义、信实、怜恤、忍耐…种种美德的性情，自然从她的嘴中会流出甘甜，叫人得滋养和安慰，鼓舞人信心与爱心的言语。蜜与奶都是滋养人的。迦南地原被称为「流奶与蜜之地」。奶与蜜都从她的嘴中流出来，真是令与她交往谈话的人，觉得甘甜。她的善言和义行，就好像她穿的衣服（参启19：8），有美好的见证，使她身上经常带着一股馨香之气，是一切物质的香品，所产生不出来的香气。牧人赞美书拉密女她的言语、行事、为人的态度行为，都令人爱慕，令人向往，令人怀念思慕。这是对她的肯定。 牧人又称赞书拉密女：「我妹子，我新妇，乃是关锁的园；禁闭的井，封闭的泉源。」在此「关锁」与「禁闭」是同一个字，都是有管制，上锁、有护栏，不随便，有保护的意思。「封闭」是指用印贴上封条的，意指有所专属的意思，是有印记的。园指她的心田，井指她的情意，泉源指她的心思意念。这整句的诗意，是指书拉密女的心思、情感、意念都是有所专属，是被分别出来了的。「井」与「泉源」都是从深处的源头涌流出来「纯净的水」，没有受到人为的污染。用这些「纯净的水」来浇灌来栽种她的「园地」。这个「园地」也不是一个「俗地」，更不是一个「公共厕所」，或「垃圾场」，供人随便倾倒人为污秽的地方。 另一方面，牧人又提示鼓励书拉密女：「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花，与哪哒树。有哪哒，和番红花，菖蒲、和桂树；并各样乳香木、没药、沉香、与一切上等的果品。」她要继续好好经营的「园」，不要让它成了一个荒芜的、空旷的、杂乱无章、闲置的园。从前在她的「园」内曾经种植、培养了许许多多「珍贵的、上品的、佳美的、稀有的、馨香的花木果树」。这些都是表征那些美好的品德与性情。而且，有许多丰富的出产和成果。如佳美甘甜的石榴、美丽的凤仙花、芬芳的哪哒树、珍贵的番红花、菖蒲、乳香木、桂树、没药、沉香、和「一切上等的果品」，产生了许许多多内在真实生命的丰富，是值得继续经营的。 牧人并且进一步唱道：「妳是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。」她所经营之园，所以能有如此的成果，乃是因为她就是经由从她里面、深处、和从高处流露供应出来的泉与水的滋润和灌溉，使她的「园子」能多产，并且是珍贵的多产。牧人指出这是书拉密女的生命珍贵与丰富之处。 牧人所唱的这一段诗歌，乃是牧人对书拉密女内在之美的欣赏，也是对她生命的鼓励与赞美。这与王对王妃的赞美是一个鲜明的对比。牧人以此提醒书拉密女不要在王宫中迷失了，遗忘抛弃了她生命的意义与丰富。 四、书拉密女的对应（歌4:16）
书拉密女回忆到牧人曾对她的歌唱，她在心灵中苏醒了起来。因此唱道： {书女唱} 4:16 北风阿，兴起！南风阿，吹来！ 吹在我的园内，使其中的香气发出来。 愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。 {牧人唱} 5:1 我妹子，我新妇，我进了我的园中， 采了我的没药和香料、 吃了我的蜜房和蜂蜜， 喝了我的酒和奶。 {众人合唱} 我的朋友们，请吃！ 我所亲爱的，请喝，且多多的喝！ 书拉密女回味到牧人对她的欣赏与鼓励后，她再次的受到感动而兴奋起来，由衷的产生一种响应，她唱道：「北风阿，兴起！南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。」她甘心情愿地持守她已有的，继续经营她「生命的园子」。她巴不得回到她的园中，陪着她所栽种培养的那些花木果树，一同经历「北风」的锻炼，「南风」的温暖，使园中各样的花木果树，都再次的开花，散发出各种新鲜的馨香之气，结出佳美的果子。 「北风」代表秋天冬天，表征不顺、艰难、或苦难的临到。「南风」代表春天夏天，是顺境的来到。在一年生产的季节中，四季都是必然有的，对于动植物的培养，也都是必要经过的，书拉密女明白于此，她以一种正面的态度去面对这些季节的变化，她希望在每种季节来临时，她都能应付的适当，她愿意承担经营的劳苦与艰难，使她园子中的花木能散发出更多的香气，让她培养的果树能结出更多丰盛的美果。 她似乎想象到，盼望到那时，「愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。」她期盼她的良人又来到她的园中，来欣赏这许多美丽花卉与树木的香气，又吃这些佳美的果子。她说她的良人是「进入自己」的园里，「吃他佳美的果子」，「她的」就「他自己的」。她与他是合一的了。 书拉密女似乎也听到她的良人，对她积极的响应，又看见他来了，想象到她的良人果真进入她的园子，来分享她上品的果实，欢乐的向她唱道：「我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」她的良人与她一同，在她的园中，享受她园中各样生命的果实与丰富，一同在园中享受爱中的喜乐，陶醉在爱的丰富中。良人说：「我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」 不仅如此，良人也带了他的朋友们进入园中，一同来欣赏并享受园中的丰富与喜乐，一种分享的欢乐充满在她的园中。他们欢乐地彼此款待，「我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多的喝！」他们一同吃肥美的，喝甘甜的。这是一种生命乐园中的喜乐（尼8：10）。书拉密女向往那种生命园子的喜乐与生活。 在这段牧人对书拉密女的诗曲里，看见牧人对她的珍赏，与王对王妃的赞美内容全然不同。王对王妃的赞美是外在的，都是对她上身外貌的称赞，那是外在美。牧人对书拉密女的欣赏称赞，都是内在的，是从里面流露出来的，是生命丰富的美善。 在这第四幕的诗曲中，所罗门用了许多植物、动物、事物、地名作图画性的寓意描绘，非常生动活泼，极有创意，而且深邃难测，在解释上并不容易。历代各家的看法，往往颇多出入。我们在此提供的，仅是我们的认识与领悟。原则上，我们总是先从字面的意义，来着手理解，许多地方把字面上的意义弄清楚了，文义就清楚了。但诗歌总有许多地方除了字面的意义，其中还蕴涵了更深一层的寓意。在这些地方除了要明白字面意义外，还要再根据上下文的意境，按照圣经各卷寓意的原则，给予合适的揣摩与解释，然后我们才能谈到今日的应用。实在地说，《雅歌》是圣经中极难解的一卷书，也是极富意涵的一卷书。 床上的灵交(3:1-11)(贾玉铭)
“我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的。”
在这第三章书里，有两次用“床”字:第一次即第一节，是言信徒在床上思慕主。第二次是第七节，言及所罗门的轿子。此轿子与第一节的床字，原文是一个字，即床字；这第二个床字，是表明主的床。本章的要义，即表明“我的床”与“主的床”，如何相关。 一、我的床——夜间的信心(3:1-4) 本章是紧接上章末节，“日影飞去的时候。”——日影可译阴影——在信徒的生活中，历程中不但常有阴影，将义日遮蔽；且常有经过夜间的时候，即经过多少黑暗优苦，凄凉可怕的景状。所可庆幸的，是此黑暗的夜间，不但未将信徒的信心淹没，反倒因此更有觉悟。 (一)夜间寻主
1、于夜间床上的寻求——夜间在床上是最好的灵交时间。
(1)指人忧苦黑暗时——人当夜间，即在黑暗中，好像不见恩光，多有忧苦的时间。如用信心，靠着主的慈爱、信实、与能力，在主怀里，有完全的信托；如同身子躺卧在床上，完全信靠，绝不怀疑这张床靠不住，或把我塌下去，有这样无虑的信徒，他的灵性即必长进了。
(2)指清闲安静时此“夜间”二字，也是表明清静无扰的时候。“床上”是表明将诸事谢绝，心中安然的态度。人的灵交，莫贵于找一清静时间，把一切事务都抛开，如同雅各在毗努伊勒，把妻子儿女，牛羊仆婢，皆渡过河去，独留一人与主角力，就祈祷得胜了。
(3)指夜晚躺卧时“夜间躺卧在床上”，自然也是指着我们平常睡觉时。人在床上躺下的时候，即思慕主的最好时间。如一到床上即把万事卸给主，把身灵交托主，这样在梦寐中，亦可与主亲密。一觉醒来，第一句话当说:哈利路亚，赞美主的眷佑护卫。在这万赖无声之时，清心专诚仰望主，静默祈祷，在灵中与主相通，你的床即变成毗努伊勒了。(箴6:22，诗63:6)
2、在街上游行的寻找 “在街市上，在宽阔地”或指众信徒会集之地。人当自己思慕主，未能如愿以偿时，多半即到灵修会查经会去，即到属灵的耶路撒冷，盼望得到灵里的帮助。常有信徒在此等聚会中，得了灵里的奋兴，如在圣殿中找到了耶稣(路2:26)。但亦未必然，“寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。”好像约伯前后左右皆找不到(伯23:8-9)。
3、向巡逻看守的询问 “城中巡逻看守的人”指为人灵性警醒的人，或即教中职员等，或在灵道中有阅历的人。在大众聚会时，未能满足心愿，往往与个人谈话时即开了灵窍。无奈我问他们说:“你们看见我心所爱的没有?”“先生，我们愿意见耶稣。”(约12:21)亦未得到适当的答复。
(二)与主相通 奇妙啊! 真奇妙啊!“你们祈求，就给你们，寻找就寻见”，我一“离开他们，就遇见我心所爱的”。有时人的办法用尽了，主就显出他的办法。但所以与主相遇，并非巧遇。以上种种寻觅的经过，皆有极深的意义。主所以此时与我相遇，正因我曾尽力寻求，主看我尽了我的力量，就显出了他的体恤。所以“我刚离开他们”，就遇见了我心所爱的。主离弃我不过片时，却要施大恩将我收回(参赛54:6-8)。既已遇见，即再不让主离去，“我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室”。“母家……怀我者”，人常指教会，但实际说来，我们不是教会生的。“从灵生的是灵”，一个属灵人的生命，是从灵生的。信徒几时看见主，即领其进入母家，意即与主更求在灵里有最深的相交，且在心中与主有深交，再不轻易让主离去。 二、主的床——旷野的造就(3:6-11) 上段言信徒与主在母家，即在灵里相通相爱，是在床上思慕主的效感，本段言信徒化为主的荣耀，亦全是在于床上的成功。上段的床是我的，本段的床是主的。因本段是以所罗门代表主，所罗门的智慧，丰富，并建造圣殿，皆是主的代表。更是在于他名叫所罗门，意即平安，在他为王的时间，百姓皆得了平安。本段所言“所罗门的轿”宜译“所罗门的床”，亦即主的床。上段的时期是重在“夜间”，本段的时间是重在经过了“旷野”。而且本段的要义，是用四种象征，或四种比方来说明——即烟柱、床、轿、与冠冕——这四种表明中，即以第二种，所罗门的床为最要的经过。
(一)旷野上来的烟柱(3:6)——那从旷野上来，状如烟柱的是谁呢?是“谁给我生这些?……”(赛49:21)好像耶稣来次进耶路撒冷时，全城的人都惊动了，说:“这是谁呢?”当以色列人从旷野上来，方有进迦南的资格。摩西从旷野上来，才配作会众的领袖。以利亚从旷野上来，才于迦密山大显神荣。保罗从亚拉伯的旷野上来，才作了主重用的仆人。所罗门也是从他那失败犯罪的旷野上来，才成为传道者。连我们的主耶稣，也是从旷野上来，才去传报天国佳音。每一个信徒，皆是从旷野上来，他的灵性方能高尚。从旷野上来，“状如烟柱”，这烟柱或系引导以色列会众的云柱；或馨香的烟柱(士13：20)；或系香坛上表明信徒祈祷的烟柱。此烟柱所表明的，一则威仪可观，二则香气宜人，即乳香、没药、以及商人——大商人耶稣——的各种香料的香气，这正是香坛上的香所表的香烟。从旷野上来，不但犹如烟柱，他们祈祷的香气往上升，就成为烟柱。
(二)夜间防守的床(3:7-8)——所罗门是代表耶稣，所罗门的床，亦即主的床。
耶稣在世上原无“枕头”之地，究竟何处是他的安息所呢?(1)主的安息所——圣经说信徒的心是他的安身处(弗3:17，加2:20)，正可表明主的床。马大，马利亚的家是主的安身处，一个属灵的教会，亦是主的安身处，可令主耶稣得着安慰与休息，即是主的床。主的床所以可在其上安息，因为有六十个善于争战的勇士，手中拿刀，在四面护卫，“防备夜间有惊慌”。主的床不但有六十个勇士护卫，亦是有千万天使护卫哩!既是“防备夜间有惊慌”，可见本处所言的是“床”，不是轿。以利沙说:“与我们同在的，比与他们同在的更多。”(王下6:16)可见信徒的心是如何安息在主的里面，主亦如何安息在信徒里面。一个堪令主在他里面得着安息的信徒。或教会，莫不是从旷野上来，状如烟柱的。(2)主与我的安息所——本书内有三等床，即我的床，主的床，主与我的床(1:16)。主与我的床，即我与主同心同情的相爱，安慰与满意的喜乐。所罗门意即平安，主与我的床，意即我在于主，主在于我互相的安慰喜乐，使心灵皆得休息，“我们以青草为床榻”。“我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!……我的良人哪，你甚美丽可爱!我们以青草为床榻”。在彼此极度的喜爱满意的时候，即彼此心灵中得了极度的安息，如在床上了。
(三)美丽的华轿(3:9-10)——第九节所说的轿(chariot)，与第七节所说的轿(Bed)，原非一字。七节可译为床，九节可译为战车或是轿。这是一个特别字，圣经用此字只一次。柱子是银的，表明救赎；轿底是金的，表明属天。坐垫是紫色，紫乃血的深色，表明牺牲与王家之尊贵。其中所铺的是众女子的爱情。银贵于木，金贵于银，爱情更贵于金。此尊贵华美的轿或战车，是得胜的象征，或有人以此表明耶稣的身体，耶稣降世为人的身体是神的工作(来10:5)。耶稣即藉此身体，成全了他的事功。此身体也可说是他的教会，因教会也称为他的身体。(弗l:22)
(四)母亲所戴的冠冕(3:11) 此荣耀冠冕，是在婚筵的日子，母亲给他戴上的。按耶稣的荣耀金冠冕，原是在复活的日子，他父亲给他戴上的，说:“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。……你是我的儿子，我今日生你。”(诗2:6-17)但耶稣还有一个极荣耀的荆棘冠冕，是在他受死的日子，也是在舍命流血娶教会的日子，他的母亲——犹太教会——给他戴上的。他还有一个特别荣耀爱的冠冕，是他的真教会，属灵信徒给他戴上的，他也曾自称这是他的母亲说:“看哪，我的母亲……凡遵行我天父旨意的人，就是我的……母亲了。”(太12: 50) 每一个属灵信徒，心中让耶稣为王，即是为他戴了冠冕。每一个教会让耶稣居首位，即是给他戴了冠冕。且每一时，每一事荣耀了主，即是为主戴上冠冕。到他二次再来时，要显为万王之王，天上地下，就都要为他加冕，称他为天地的主宰，万有的君王了。哦!这是何等荣耀啊!锡安的众女子啊!你们都要出来，看所罗门王头上荣耀的冠冕。到那时，教会也就与主耶稣同作王了。哈利路亚!
以上四种表号，是按次序演成的；从旷野上来的烟柱，即化为所罗门安息之所，又显为所罗门得胜的战车，终成为所罗门荣耀的冠冕。
本章也是以第五节为全章的关键。我的床如何化为主的床，主的床如何表现我的床，此中奇妙的爱情，皆是出于自然，不待勉强。所以不要惊动，不要激动爱情，等他自发。 第二段 得恩(一12至三11)(黄雪芬)
失去与得着(二章15节〜3章5节)(台北基督之家) 分享： 在这段经文中描述这女子似乎失去了与良人的亲密关系，后来她发现自己实在不能没有他，所以即使在夜间她也起来殷切地寻找良人，结果找着良人，恢复了亲密的关系。在我们与神的交往中，我们也很容易在不经意中就失去了神的同在，失去了与神的亲密关系及神要在我们生命中的建造。若我们渴望一直活在神的同在中，有些事是我们必须留意去行的： 一、 要擒拿小狐狸(二15节)，因为小狐狸会毁坏葡萄园，而且是正在开花的葡萄园。有人说小狐狸比大狐狸更具破坏性，因为大狐狸是吃果子，但小狐狸是吃葡萄的嫩枝，这样葡萄连结果子的机会都没有了。小狐狸代表拆毁(尼四3)、诱惑(结十三4)、残杀(路十三31〜32)，小狐狸好比是一些小罪、小试探，表面似乎不危险，其实是最败坏我们灵性的。说得直接一点小狐狸就是指我们的「老我」，如自私、骄傲、嫉妒、含怒、记恨、毁谤、苦毒、批评等，这些似乎是很正常会在我们生命中出现，若我们容让它，不去对付，它就会使我们的生命结不出属神的果实来，甚至使我们死亡。 二、 即使在黑暗中仍要全心寻求神(三1〜5)，这女子当良人呼召她一起出去时，她没有实时的跟去，甚至她觉得只要我知道我们是彼此相属就好，短暂的分别没有关系(二16〜17节)，但是当良人似乎暂时离开了，她一连好几个夜间都找不到，她才发现事情严重了，因此她离开了床出到外面去寻找良人，结果良人被她遇见，在此他们也确定了终身之事，彼此的关系更加稳固。在我们的属灵历程中，我们也会有「属灵的黑夜」，感觉不到神，寻找不到神，这是一段真实的试炼，目的是要说明我们对神的爱提升至不再倚靠感觉及感官的经验，并使我们能真正委身于神。因此当我们面对「灵程的黑夜」，我们所要做的就是继续寻求神，我们也必能如这女子一样找到她心所爱的，并且也能更确信「断没有什么能使我们与神的爱隔绝」(罗八39)。 回应：主耶稣啊！求祢光照我生命中有那些小狐狸在破坏，让我靠祢一一去对付处理，使我生命可以结出灵果来，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌二章15节 15 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。 与主联合(三章6〜11节)(台北基督之家) 分享： 这段经文的起头应是伴娘们为婚礼的伴唱，「那从旷野上来的」应是指新娘，所罗门为婚礼而迎接女子到城市来，而烟柱、乳香、没药熏染的排场，是王室迎接的场面。因着所罗门的迎娶，这女子从旷野漂流的生活可以进入安息及荣耀之中，神的救恩也是如此，让我们脱离旷野那种流荡的生活而进入完全的安息。 在这里我们看到的是王将女子从漂荡的生活中带出来，而王不但把她从漂荡的生活中带出来，她更是被乳香、没药及各种香粉所熏，因而散发出香气来，神救赎我们，带领我们，祂也借着圣灵的工作把耶稣自己的生命彰显在我们身上，使我们身上因有十字架的工作(没药)，而能彰显出耶稣复活的美丽生命(乳香)。这一切都是出于神的恩典，一切的代价耶稣都已经为我们付了，而我们所要尽上的本分就是顺服，顺服在神一切的造作中，那基督荣美的生命就会在我们身上散发出来。 经文中第6节问的是新娘如何，但在第7、8节的回答却是所罗门的事，这就是要告诉我们，新娘是与王联合的，当我们与耶稣联合在一起，祂的力量就成为我们的力量，祂的得胜就成为我们的得胜，祂的一切丰盛都成为我们的，所以当我们与祂联合，就享受祂的一切。所罗门王利用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿，这是指出是主自己作工在属祂的人身上，这一乘华轿有卫队护卫，指着是我们一直在受保护，而木头、金子、银是代表基督完全的人性、完全的神性及救赎的大能，所以也就是说基督用祂自己来打扮祂的新娘，使她成为无瑕疵的。这是何等的恩典，一切都不是由于我们，而完全是神自己作成的，祂把我们制造得如此荣美可以归祂自己。 回应：主耶稣啊！感谢祢使我脱离旷野的漂流生活，进入祢的安息，感谢祢的救赎使我的生命成为荣美，求祢帮助我继续连结于祢，好让祢的美丽一直从我生命中流出来，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：歌罗西书二章9〜10a节 9 因为 神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面， 爱情柔顺剂(3章1至11节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。求你不要忘记我，使我得见㢠面上的光荣。（诗42：1、11） 日有所思，夜有所梦。思念是爱情的柔顺剂，没有它，爱情是平凡的，没趣味的。这一夜女主角似乎思绪紊乱，不能安睡，短短两节诗句，就四度出现「寻找」她心所爱的，而结果「却寻不见」（1～2）。她的忧虑何来？是否在约定的时间，男子还未出现，到了安睡的时分，还未见他的踪影？若是这样，她能安睡吗？因此她说：「我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的。」（2）试想，一个女子夜间独自在城中的大街上行走，四处寻觅，别人会如何看她呢？有释经家认为她出去的时候已近天亮，情况是较为安全的，有别于第五章所记载近乎相似、但结局却是悲伤的情景。她遇上城中巡逻的人，并未等他们问她以先，她就主动前去问他们：「你们看见我心所爱的没有？」（3）可想而知，她的焦虑有多大。她心里只有一件事，就是要去寻找「她心所爱的」。她的思念最后得到惊喜的回报；当她刚离开巡逻的人，就遇见了他。像这样戏剧化的遭遇，是梦境？还是实情？ 随着惊喜而来的，是紧张的心情，她看见他，就拉住他，不容他走，恐怕再次失去他。她「领他入我母家，到怀我者的内室。」（4下）有释经家认为这是女子在梦境里的安全窝，是回想自己在孩童时如何安稳在母亲的怀里。我们不一定同意这是梦境，但其中的象征意义是可取的。在自由和安全的环境下，人的情感才能真实和自发地流露（5）。就在这气氛下，她憧憬自己的婚礼，要像所罗门王的一样，新郎将要从远处的旷野来迎娶她，迎娶队伍走过的路都掀起旷野的尘土，远看犹如烟柱，阵容浩大（6）。纵使华轿如何金碧辉煌，里头的坐垫何等尊贵，也比不上带着真诚的爱情来迎娶她更好（10）。真诚就像众勇士，他们是保护者，防备「夜间有惊慌」，就是防范有机会侵害婚姻的一切事（7～8）。 如果我们将神当作普通朋友，那么我们只会在有需要时才想起祂。若神是我们热恋中的情人，祂岂会不成为我们日有所思、夜有所想的对象？我们岂会不去寻找祂，像诗章中的女子寻找她心所爱的人呢！ |