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雅歌第一章拾穗 【歌一1】「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」 全書標題：「歌中的雅歌」：指歌中最優美、最舒暢的歌。──《串珠聖經註釋》 “所羅門的歌”：看<參考資料>“本書作者”條。“歌中的雅歌”：看<參考資料>“本書書名”條。──《啟導本聖經註釋》 【歌一1 所羅門是君王，也是詩人，他的詩作有多少呢？】所羅門是大衛王的兒子，後來也作了以色列王，曾蒙神揀選在耶路撒冷建造聖殿。神賜給他超乎常人的智慧。他在位的絕大部分期間，以有智慧和對神敬畏聞名遐邇，但他晚年時驕傲自誇，離棄了神。（所羅門王的生平事蹟，可以參考王上1-11章、代上8章、代下9章。）所羅門曾寫下逾三千句箴言（參看箴言）及逾一千首詩歌，其中一首乃為本書雅歌。他的個人傳略載於列王紀上第4章。──《靈修版聖經註釋》 【歌一 1】「所羅門的歌，是歌中的雅歌」 ｛命題1｝ 這本書充滿著肉體情欲的描述（a
sensual book），為何它能成為聖經的一卷書？ 〔難題1〕聖經斥責肉體的情欲和享樂(the
lust of the flesh and sensuality) (羅六 6 ；加五 16-21 ；約壹二 16)。 這本書充滿了情欲的描繪和提示（歌一 2，二 5，三 1，四5）。 【解答1】 聖經並不排斥有關：「性」的事，但是斥責異常的性行為（perverted sex）。神創造了「性」（創一 27）， 祂也命定人類在一夫一妻的制度下享有性愛的生活。聖經提到「要喜悅你幼年所娶的妻，他如可愛的麀鹿，可喜的母鹿。願他的胸懷，使你時時知足。他的愛情，使你常常戀幕」（箴五18-19）。使徒警告那些「禁止嫁娶」（提前四3）的人，他接著說：「凡神所造的物都是好的」(提前四4)和「那厚賜百物給我們享受的神」(提前六17)。希伯來書提到「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。因為苟合行淫的人神必要審判」（來十三4）。 神很瞭解正常人都有性的欲望，祂說：『但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫』（林前七2）。因此性本身並非罪，性欲也不是罪。神創造人有性欲，祂要人人在一夫一妻的婚姻裡享有性的生活。雅歌這本書是婚姻裡情愛如何表現的神聖權威典範。 〔難題2〕有些學者認為一些猶太的拉比排斥這本書， 所以他們質疑這本書是否適宜被視為聖經的一部份，
這本書卷是否屬於猶太經卷的一部份？ 【解答2】 從最早的時期，這本書卷本來就是屬於猶太正典的一部份。幾世紀以來這本書一直被視為正典的經卷，直到第一世紀，猶太拉比撒買(Shammai)才質疑這本書是否是神的啟示；但是猶太拉比亞奇巴 (Akiba
ben Joseph，50-132AD)宣稱：「但願神禁止！ 在以色列無人能質疑雅歌這本書……因為經歷所有的世代以色列人不值得領受雅歌這本書所賦與的，所有的正典都是神聖的，但是雅歌的經文更是神聖中的最神聖(the Holiest of Holies)」。 〔難題3〕很多當代的學者認為雅歌這本書只是一些有關愛情詩歌的集大成。而且這本書傳說是所羅門王撰寫的。如果這本書僅僅是一些詩集的集合總匯，為何說它是所羅門王的著作？ 【解答3】 事實上，雅歌這本書不是一些詩歌的集合。由書中文體的結構可以看出是出自單一詩人的表達，描述所羅門與書拉密女(Shulamite bride)之間關係。由它重複的關鍵字句裡可以領會到這本雅歌的文體結構：
這本書的體裁大略的槪要輪廓：
C
以上A和B重複，稱為文辭交錯配列法(chiasm)，希伯來文的詩常常用這個方法作為詩的構造。這種文體結構不只表示整本書是一體的，也證明作者只有一位，他以這種文體來表達他的意念和信息。將所羅門與他妻子愛情翔實的描述是在教導人在婚姻關係中其愛情的神聖（來十三4）。 ── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【歌一1-4 男人是節奏，女人是旋律，同譜一曲美妙的愛情樂章……】詩歌一開始生動刻劃出愛情之美，揭開這段美麗動人的愛情故事的序幕。愛情“比酒更美”，只有兩情相悅的人始能心領神會。使徒行傳10章9至16節提醒我們，神創造並潔淨的了，我們不可視其為俗物。愛情亦為神所創造並賜予我們的，讓我們全身投入，領受其中的豐盛和奧妙吧！──《靈修版聖經註釋》 【歌一1~7】愛情的開始: 愛情始於書拉密女子的獨白。兩個戀人的對話,體現了愛情的如下特徵:①愛情的對象是全人。戀人所愛的是那人本身,而非他的某一點。證據就是在這首情歌中出現得過於頻繁的人稱代詞。很多現代男女,愛情之所以失敗,是因為不愛那人,而愛他的某一點;②愛情具有絕對性。這句話意味著任何存在均無法與愛情相比,包括葡萄酒(1:2,4)和其他的任何人在內(2:2,3)。倘若我們接受這一教導,我們的愛情將越發豐盛;③愛情具有獨佔性(2:7),愛情就是獨享對方,整卷雅歌書不斷地強調愛情的這一特點(4:4,12;6:3;8:10)。獨佔性意味著純潔性。最能保障愛情的,就是當事人的純潔;④愛情嚮往合而為一(1:4,7,16,17;2:4,6,7)。男女之間的愛情包含著憧憬合而為一,想要同處一室的強烈欲望。婚姻能夠保障這一切欲望的神聖,因此,若不以此為前提,男女相愛包含著許多危險因素<林前7:25-28,基督徒的婚姻觀>。我們尋基督的愛,也是全人的、絕對的、獨佔的(太6:24),含有合而為一,同居一處的強烈欲望(約15:9,10;約壹3:24)。──《聖經精讀本》 書拉密女子的獨白: 用多種形式描述了女子渴望愛情的迫切心情(創3:16)。 ──《聖經精讀本》 【歌一 1~14】共重複三次的一節經文,將雅歌書分為四個部分(2:7;3:5;8:4)。逐漸走向成熟奔放的情歌,栩栩如生地勾勒出了純潔愛情的喜樂。雅歌書猶如一場 歌劇,順著幾位出場人物的對唱展開了劇情。本書的解經是以重複的經文為中心分了段落,而緒論的概述則以內容為中心進行了敘述,綜合把握兩者,有助於理解整卷書。 ──《聖經精讀本》 【歌一2】「願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」 「願他 ...... 因你」：指同一個男子；希伯來詩歌中，由第三人稱轉為第二人稱是頗常見的現象。──《串珠聖經註釋》 “他”和“你”指的都是這女子情有獨鍾的那個男人（所羅門）。上半截有的譯本作“願他用他的吻使我陶醉”。“愛情”指男女相戀，互相傾慕、擁抱，以及夫婦之愛。“酒”是歡樂的象徵，在希伯來人的慶典中占很重要的地位（參約二1∼11）。──《啟導本聖經註釋》 願他用口與我親嘴: 親吻:①意味著情人的愛撫;②表示和好與友情,意味著新的相愛關係已被建立(創33:4;路15:20)。詩篇的作者歌唱到,凡不以嘴親神兒子的,均必滅亡(詩2:12)。我們與主的愛,始於主親吻我們(路15:20;約壹4:10)。你的愛情比酒美: 將愛情比作酒。“愛情”意指包括性行為在內的肉體之愛和友情(5:16)。猶太文學常用“酒”來代表一切生之樂趣<傳10:19,旁經聚會書31:27>。即所有快樂均不如愛情。即將步入婚姻的所有人均要作出此番告白。若有人發現了基督的愛,為了愛他,必能甘心放下世上的任何快樂(腓3:8)。 ──《聖經精讀本》 【歌一 2】「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」 ｛命題2｝為何許多人認為應以字意來詮釋整本聖經，但卻以象徵引喻（靈意）來解讀雅歌這本書？ 〔難題〕福音派的基督徒辯稱應以字意來詮釋聖經。他們堅持應該以聖經所記載的那些正規，歷史性合乎文法的語意來詮釋，而不應以那隱藏在背後，神秘的象徵來解讀。譬如：如果以象徵引喻來詮釋福音書，會導致自由主義(liberalism)傾向，進而否認了基督祂的生命，祂的受死和復活的歷史性。然而，很多福音派學者在解讀雅歌這本書時卻不以字意的方式來詮釋，而以象徵引喻或靈意(allegorical or spiritual)來解釋。這不是前後矛盾嗎？ 【解答】 目前對雅歌的詮釋有三種方式——「按字義解」 (literal)、「以象徵寓意」（allegorical）和「典型預表」(typical)解： (1)首先是按字義解 (literal interpretation) ：按照這個詮釋法，雅歌是記載有關所羅門王與他的妻子之間的愛情故事，雖然有關誰是他的妻子，在所羅門王的700個妃和300個嬪（王上十一 3
）裡，到底是那一位？聖經學者的意見各有不同。有些人認為是法老的女兒（王上十一 1）。有人認為是較下級的侍女書拉密。但是所有以字義詮釋的學者都堅持認為雅歌這本書是記載所羅門王與一位女子之間的愛情。因此他們堅信這本書是在推崇頌揚婚姻的美善，純潔和神聖。 (2)其次是象徵寓意解(allegorical interpretation)。 持守這個看法的學者他們都會回避書中有關情欲描繪的部份。他們較偏重書中較深度的涵意，譬如：耶和華愛祂的子民、以色列、或愛祂的所有子民等。 (3)很多學者偏向于以典型預表(typical interpretation)來讀這本雅歌書，由書中他們看到基督的預表和祂愛祂的教會（弗五28-32）。主張這個詮釋觀念的學者也認為不應以字義來詮釋這本書，而應該以較深的屬靈意義來解讀。 不論以何種方式來詮釋這個愛情故事是神與祂子民的關係或基督愛祂的教會，似乎是以字義來解讀這本書較為合理。有兩個理由：（1）如果以象徵引喻來詮釋這本書，但又堅持以字義來解讀福音書和聖經其它的經卷，這是前後不一致矛盾的作法；（2）即使以字義來詮釋這本雅歌，並不與聖經的教導有所衝突，而且在許多方面也有幫助。神創立了「婚姻」（創 二 23-24）。神創造了「性」並且使人類在婚姻的聯合下享受性生活（創一 27 ；箴五17-19 ）。保羅宣稱一夫一妻婚姻的性生活才是合宜的（林前七1-5）。他在提摩太的書信裡提到不要禁止嫁娶(提前四1~4)，而且神「厚賜百物給我們享受」（提前六17）。雅歌是記載兩個人真實的愛情所頌揚出聖經對「性」和「婚姻」觀點的美好實例。 根據使徒保羅所說，實質的男女婚姻也是意表基督對祂新婦——教會的愛；所以沒有理由我們不可將這個實質的愛情故事比作是神對人的愛。然而，如果宣稱這個故事由字義解是不真實的，而只認為是預表基督對祂教會的愛，這就超出了這本書的原意。 ── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【歌一 2~3】書拉密女說出她對王的愛意，卻等待他採取主動（4節）。──《雷氏研讀本》 【歌一 2~4】愛的呼召：童女熱烈仰慕男方，把久藏不露的真情表達出來，用悅耳的歌聲唱出對愛人的讚美以及他倆比酒更濃的愛情。──《串珠聖經註釋》 【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。」 把所羅門的“名”與香膏作比較，表示他的性格是親切和吸引的。“眾童女”。王宮裏其它的年輕女子。──《雷氏研讀本》 「膏油」：上好的油。 「名」：指整個人的魅力。 「倒出來」：男子的魅力如傾倒的香膏，香味四射，芬芳怡人。──《串珠聖經註釋》 “膏油”為加有香料的油（多用橄欖油）。本書用“香膏”描寫愛情的迷人和吸引，有若陶醉在香膏沁心的芬芳中。“名”是人的代表，只要聽到或說到情人的名字，空氣中就仿佛滿有膏油的香氣。此處藉原文“名”與“膏“二字發音相同，增強詩的效果。“童女”指待字閨中的女子。這些女子也為她的情人所吸引。──《啟導本聖經註釋》 你的膏油……你的名: 第一行與第二行的是同義對偶句,故“膏油”意味著“名”。在聖經中,名字往往體現了本人的品貌(創27:36;撒上25:25;太1:21)。因此,愛情是全人的行動,就是如實地去愛對方的優點和缺點。如同倒出來的香膏: 有何名能夠比基督的名更美呢!傳福音就是傳講他的名(徒19:4,5;腓2:9-11),而傳講他的名又是意味著澆灌基督的香膏(林後2:14-16)。眾童女都愛你: 其全人美好得足以令眾童女傾心不已。基督的人格與所行的一切事,猶如“倒出來的香膏”,值得所有罪人投入所有來渴慕(賽26:8)。因此,無須為傳福音而羞愧(羅1:16)。 ──《聖經精讀本》 【歌一3 香膏】用來使身體芳香或燃燒的香料有好幾種，有些是油基的，有些則是樹脂基的。沒藥、乳香、香膠是其三（見：賽六十6；耶六20）。番紅花、菖蒲、沉香都是從印度進口，肉桂來自斯里蘭卡，哪噠則來自尼泊爾。有關香料在聖經之中的其他用法，可參看：出埃及記三十34∼38的注釋，有關香膏的討論，則可參看：箴言七17，二十七9的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一4】「願你吸引我，我們就快跑跟隨你；王帶我進了內室；我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒；他們愛你是理所當然的。」 “我們”。耶路撒冷的女子（5節）；即所羅門後宮的女子或耶路撒冷城中的女性。王的性情吸引宮中或城中眾女子的愛。──《雷氏研讀本》 或作「願你吸引我跟隨你，讓我們快跑」，表示心甘情願的追隨。 「內室」：密室或內宮。──《串珠聖經註釋》 “吸引”指愛情的力量，女子為這力量所吸引。有的譯文作“願你拉住我一道，讓我們快快跑”，離開人群，去到內室。“王”指所羅門。“我們”指3節的“眾童女”。“勝似稱讚美酒”：愛情的甜美尤勝於酒（參2節）。──《啟導本聖經註釋》 願你吸引我,我們就快跑跟隨你: 罪人需要神在前面引導的恩典,而聖徒則要以積極的信心回應神的恩典。 ──《聖經精讀本》 【歌一5】「耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」 “黑”。黑黝黝的；即因在太陽下工作而曬黑了。她把自己的皮膚比作用黑山羊皮製成的“基達的帳棚”；但她也把自己的自然美比作所羅門王宮華麗的“幔子”。──《雷氏研讀本》 「基達的帳棚」：亞拉伯以北的遊牧民族，居住在以黑羊毛織成的毛帳內；這裡指童女膚黑如毛帳。 「幔子」：別致、秀麗可觀的幔子。──《串珠聖經註釋》 本節中的“我”都是女子自稱。她牧羊野外，日頭把皮膚曬得黝黑（6解），閃著健康的光澤。“基達”為以實瑪利的次子。亞拉伯北部遊牧民族乃其後裔；所用帳棚以黑山羊毛織成，在沙漠地帶到處可見。“所羅門的幔子”當指所羅門宮殿中織工精美的羊毛氈。她鍾情于王，連宮中的陳設也覺得分外可愛。──《啟導本聖經註釋》 我雖然黑,卻是秀美: 黑是指其膚色,秀美則指其全人。在肉眼看來,遭受外界逼迫的聖徒或許會不賞心悅目,但在靈眼看來,聖徒比王宮的幔子更美。 ──《聖經精讀本》 基達是阿拉伯北部的遊牧民族，當地盛產黑山羊毛織成的帳棚。──《靈修版聖經註釋》 【歌一5 基達】基達是主前八至四世紀阿拉伯半島北部最強大的貝督因（遊牧）民族之一。亞述和新巴比倫年表都曾經提及他們，創世記二十五13包括在以實瑪利的家譜之內（見：創二十五12∼16；賽二十一16，四十二11的注釋）。其帳棚是用獸皮或織造的布，拉在柱子上形成三邊形的帳篷。帳棚黑色可能是因為使用黑山羊毛織造（見：出二十六7∼13的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一5~6】愛的自憐：一個平凡的鄉村女子對城市仕女們所說的一番話。她自覺皮膚黝黑但自信仍是秀美可人。──《串珠聖經註釋》 【歌一6】「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。」 “我同母的弟兄”。她同母異父的兄弟要她看守葡萄園，以至她不能象其它女孩子一樣照顧自己的儀容（“我自己的葡萄園”）。──《雷氏研讀本》 「就輕看我」：或作「不要定睛望我」。 「我自己的葡萄園」：象徵自己。──《串珠聖經註釋》 我自己的葡萄園卻沒有看守: 意指看守了弟兄的葡萄園,卻沒有耕耘自己的葡萄園。這象徵,成就了世上的業績,卻沒能預備屬靈的品格。聖徒雖然有這樣那樣的不足,卻因著信靠主充滿體恤的愛而向前走。 ──《聖經精讀本》 「不要……盯著」（呂譯、RSV；NIV「瞪眼看」；和合本：輕看，參現中）。這裏的結構（為七十士譯本所採用）也可以譯作「別再瞪眼看」。動詞並未暗示出厭惡或嫉妒──只不過是興趣罷了。 「黝黑」（呂譯、RSV；和合本未譯；希伯來文 s%#h]arh]o{r）在舊約聖經中只有出現在這裏，大部分權威人士都將它等同於一5，與 s%a{h]or 相關的字。她的皮膚呈黑色，原因在於她因著戶外活動而曝露在烈日之下。這裏所暗示的女孩之缺乏自信與她的自我鄙視是沒有根據的。雅歌經常描述她醒目的美麗。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一6∼7】女子繼續向眾女伴說話，表示不知道皮膚黝黑會不會令她的情人不喜歡她。然後這位牧羊女轉向情郎說話，想去他牧羊之地與他相晤，又怕被其他牧羊人誤為下流女人。“葡萄園”可指種植葡萄的田園，葡萄可以釀酒，愛情如酒的陶醉，也可指女子的胴體（看二14；八12），能為所愛開花結實。在本書中，“葡萄園”、“園”等出現不下二十次，多具此雙重意義（四12；五1等）。 “同母的弟兄”：本書未提到女子的父親，可能已早逝，家庭由女子的兄弟作主。她日日為家庭工作，害怕因此耽誤青春（“自己的葡萄園，卻沒有看守”）。“晌午”是牧羊人休息的時候。 “蒙著臉的人”指娼妓（看創三十八14∼15）。──《啟導本聖經註釋》 【歌一7】「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」 雖然書拉密女渴望看見所羅門，但她不想追他，“好象蒙臉的人”；即好象妓女一樣。──《雷氏研讀本》 「晌午」：一日之中最悶熱的時刻。 「蒙著臉的人」：常指行為不檢的女人（參創38:14）。──《串珠聖經註釋》 相愛的戀人最自然的渴望就是朝朝暮暮,這亦是女子的迫切心願。這也是主的心願,因他曾說“我就常與你們同在,直到世界的末了”(太28:20)。
──《聖經精讀本》 「我心」這語句包括生命的全部以及個人的人格，涉及愛人的對被愛者的（參，創三十四2∼4）、人對所嗜好之食物（彌七1）或財產（申十四26）等的強烈欲望，但總是清楚地強調一個人自己的選擇（參申二十一14；耶三十四16）122。 「晌午」在世界上的熱帶地區與亞熱帶地區──包括古代與現代的巴勒斯坦在內──日正當中時的悶熱迫使人和動物必須到蔭涼地方去休息。 「何必」RSV「為什麼」，NEB、JB「免得我」（參思高），是根據 LXX me{pote「恐怕」。 「蒙著臉的人」和合、NIV（AV 邊註, ASV, Pope, Lehrman 也都類似），依從馬所拉經文 `t]yh 與七十士譯本 periballo{。這是雅歌中唯一一次使用這個動詞，雖然它在舊約聖經其他地方大約使用了十六次，其意義總是指遮蓋或蒙上帕子（如：撒上二十八14；利十三45；彌三7）。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一7 蒙著臉的人】這話含義不明可能是因為不同的社會背景有不同的衣著習慣。按照中亞述法律，國民的妻子、寡婦，和未出嫁的女兒在公眾場所都必須戴著面紗（留意創世記二十四65利百加未見以撒之前，先拿帕子蒙上臉）。在家中或只有家人和奴僕在場（如：丈夫的羊圈）之時，則沒有蒙臉的必要。留意按照創世記三十八14∼15，他瑪也是用帕子蒙著臉。這可能表示在迦南的社會背景中，面紗是聖妓或在牧羊人中間出入之妓女的標記。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一7~8】愛的詢問：女子不知愛人的去處，但也不願四處追尋，以免被同伴們取笑。──《串珠聖經註釋》 【歌一8】「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」 你若要知道你的愛人在那裏，只要跟野外其它的牧羊人。──《雷氏研讀本》 你這女子中極美麗的: 耶路撒冷眾女子時時出現在本書中,她們銜接了女子與王的對唱(1:9-11)(5:9;6:1)。 ──《聖經精讀本》 【歌一9】「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」 “駿馬”。對喜歡馬的所羅門（王上四26）來說，這是一個極高的奉承。──《雷氏研讀本》 「佳偶」：新郎對新娘的稱呼。──《串珠聖經註釋》 新郎對新婦的集中描繪,出現在4章;6:4-10及7:1-9等處,與各個愛情階段相吻合。愛使人看不到戀人比別人差,反而會不斷發現戀人值得讚美的地方。 ──《聖經精讀本》 在古代近東，埃及人的馬匹是最令人羨慕的血統，王室的戰馬當然更是上上之選。這裏的比擬是要加強女孩子的吸引力。把一匹牝馬解開，放在王室的種馬中，會產生激烈的興奮。這是性吸引力的高潮！參三10，六2。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一9 法老車上套的駿馬】和合本，原文直譯「法老戰車隊中的雌馬」。埃及文學提到打仗時的一個戰術是在戰車隊的附近放出雌馬，以求分散拉車之雄馬的注意力，製造混亂。新國際本的「套」字（和合本同），希伯來原文是沒有的。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一9∼10】“法老車上套的駿馬”：埃及戰車用馬拉車，女子美麗吸引人如雌馬在雄馬中受到注意。供法老套車用的馬為馬中上駿，喻女子氣質不凡。駿馬的坐鞍飾有珍珠、寶石，男子稱讚女子的美貌因有裝飾而更嬌美。──《啟導本聖經註釋》 【歌一9~11】愛的讚歎：男子把愛人喻為埃及地的駿馬，指出她出眾的美貌和高尚的人格。──《串珠聖經註釋》 【歌一10】「你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。」 「髮辮」：指圓形裝飾品，垂在兩腮，增添光采。──《串珠聖經註釋》 戰車馬匹的韁繩精心以寶石、貴重的金屬、羽毛，和多色的皮革與布料來裝飾128。良人以這種裝飾：美的形象轉比他的佳偶。她臉部（兩𤾂）由於周圍的「裝飾物」（呂譯、RSV）而益形美麗。這些裝飾明確的性質並不清楚。和合、NEB 與 ASV 譯作髮辮，現中作「兩鬢的頭髮」，思高、NIV 讀作「耳環」，而其他譯本則是比較一般性的「寶石」與「裝飾物」。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一11】「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。」 「銀釘」：或作「銀片」，藉此襯托出雍容華貴的風韻。──《串珠聖經註釋》 這裏變成第一人稱複數，有些人認為是暗示出這節經文乃是女子們所說的，但大部分譯經者與釋經者皆將它包括在良人的話語中（見前面一4的註釋）。譯成「裝飾物」（呂譯、RSV）的正是前面第10節所用的那個字，但這些是特別為她而設計的，以金銀製成，或許以寶石或小玻璃珠來裝飾。最後這兩節的著重點不在裝飾品的吸引力（儘管它們極其華麗），而是在於這些裝飾品加添女孩自然美的方式。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一11 金辮銀釘】聖經作者在此和箴言二十五11一樣，用精工製造的首飾來形容忠貞和愛慕。本節所述的大概是有銀制的垂飾金耳環（和合本：「金辮」），或鑲有銀飾釘的金器（見：賽三18∼23）。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一12】「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」 「哪噠」：產於印度東及北部的名貴香膏。──《串珠聖經註釋》 這節經文的背景，通常被理解為王室的宴會，王正坐席（和合、呂譯、思高、現中、AV、ASV、NIV）。然而，經文中絲毫沒有暗示除王以外有任何人在場。JB 作「王在他自己的房間裏面歇息」，NEB（與 RSV）則作「（躺）在他的榻上」，反映出七十士譯本的 anaklino{，以及波斯人／希臘人／羅馬人在正式宴會時斜臥在榻上的習俗。然而，在被擄之前的時期，這個習俗似乎並沒有用在以色列人之中131。所用之希伯來字根的意義為「圍繞」，在這裏或許最好是理解成「在他自己周圍的環境中」。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一12∼14】愛的等待：童女等待愛人入寢時，抹上香膏，幻想與愛人溫存的甜蜜。──《串珠聖經註釋》 王喜歡她並款待她，女子聽到情人的讚賞，芳心竊喜。她用“哪達”、“沒藥”和“鳳仙花”三種芬芳的香料來說明她的快樂。“哪達”為極貴重的香膏。“沒藥”為當時女性普遍採用的香膏，增加魅力。“鳳仙花”為巴勒斯坦的一種灌木，花朵有濃香。 隱基底在死海西岸，多溫泉，盛產葡萄，風景佳美。──《啟導本聖經註釋》 女子的應答。5:10-16是新娘對新郎的集中描寫。王將女子比作法老的駿馬;而女子則將王比作隱基底葡萄園的鳳仙花。
──《聖經精讀本》 【歌一13】「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中；」 女性通常會在脖子上掛一個小香包。──《雷氏研讀本》 即「我心愛的好比馨香沒藥，在我懷中，日夜伴我。」──《串珠聖經註釋》 沒藥是從南亞拉伯的一種樹收集而來的樹脂膠。至少早自烏加列時期（主前十七至十四世紀），它在迦南地就被當作香料來使用。沒藥是會幕中所用之聖膏油一個主要的成分（出三十23∼33），傳統上也與死亡和死後塗上香料的防腐過程有關（參，太二11；可十五23；約十九39）。在液體狀態下，它是像哪噠香膏一樣裝在小瓶子裏；但也有以固體狀態來使用的，這時可以將它裝在小布袋或香袋中，貼身配戴。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一13 一袋沒藥】沒藥灌木的產地，是葉門和阿曼沿海山脈北鄰，西南季風的雨影區內的乾燥地區。割開多刺樹幹，露出樹皮，呈淡紅色的沒藥樹脂就像多汁的核果一般出現。樹脂壓碎後可以用來調製香膏或作為製藥材料。它略似松節油的天然香氣十分耐久，可以置於香囊之中，用以增添性樂趣，或以其芳香掩蓋古代住宅常有的氣味。掛在頸項上裝了各樣物質的小囊，在埃及是用作護身符。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一14】「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」 “鳳仙花”。生長在死海西岸“隱基底”綠洲的一種芳香的花。──《雷氏研讀本》 14
與13節意思平行。 「一棵」：或作一束。 「隱基底」：死海西岸的一片綠洲，以產葡萄著稱。──《串珠聖經註釋》 「鳳仙花」（AV Camphire，邊註「綠柏」）是巴勒斯坦常見的灌木。將其葉壓碎後就產生光亮的橘紅色到黃色的染液，經常用來染頭髮或指甲。然而，女孩在此所提及的是來自農作物之芬香的花；參七11。 蒼翠繁茂的綠洲隱基底（野山羊之地）約在死海西岸的半路上，有千年之久都是令旅客愉悅之地。葡萄園包括葡萄在內，但並非僅限於葡萄，那裏長著各式各樣熱帶的與亞熱帶的植物。在歷史上，這個地區主要的農作物是奇異的香料與植物，用以製造化粧品與香水。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一14 隱基底的葡萄園有甚麼特別之處？】 隱基底蟄伏在死海西岸崎嶇的石灰崖下，是個生機盎然的綠洲。那裡長滿果實累累的棕樹，又盛產香氣四溢的香樹脂。隱基底四周則一片荒蕪、天氣燥熱，屬沙漠性氣候，是巴勒斯坦一帶最荒涼和貧瘠的地方。因此，每當鳳仙花盛開的時候，特別顯得鮮豔出眾，與四周死寂荒蕪的環境形成強烈對比。──《靈修版聖經注釋》 【歌一14 鳳仙花】鳳仙花所指的，是學名為 Lawsonia inermis L. 的散沫花。這種長有芳香白花的植物，中東很多地方都有出產，更在法老圖坦卡門的陵墓之中被發現。其葉子和嫩枝可以提煉一種紅色、黃色，或橙黃色的染料，可以用來染頭髮或身體其他部分。其香氣類似玫瑰花。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一14 隱基底】隱基底是耶路撒冷西南三十五哩外的一個綠洲，座落於死海西岸一個峽谷之內。它名字的意思是「山羊羔泉」。在此挖掘到的主前第四千年紀廟宇遺址，證實此地自古已經為當地帶來清新涼水。這個綠洲夾在四周群山山脊之間的特殊位置，正好比喻「所親愛者」的雙乳（13節，和合本：「懷中」）之間的一袋沒藥、一束鳳仙花。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一14 隱基底的葡萄園有甚麼特別之處？】隱基底蟄伏在死海西岸崎嶇的石灰崖下，是個生機盎然的綠洲。那裡長滿果實纍纍的棕樹，又盛產香氣四溢的香樹脂。隱基底四周則一片荒蕪、天氣燥熱，屬沙漠性氣候，是巴勒斯坦一帶最荒涼和貧瘠的地方。因此，每當鳳仙花盛開的時候，特別顯得鮮艷出眾，與四周死寂荒蕪的環境形成強烈對比。──《靈修版聖經註釋》 【歌一15】「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗；你的眼好像鴿子眼。」 「鴿子眼」：或單作「鴿子」，比喻雙眼柔純動人。──《串珠聖經註釋》 她的情人曾將她的美麗高貴比喻為“駿馬”（9節）現在又用“鴿子眼”來稱讚她動人的明眸（看四1）。──《啟導本聖經註釋》 王和女子彼此讚美對方。1:15-2:3是一呼一應,2:4-7則是女子之歌。──《聖經精讀本》 【歌一15 鴿子眼】在印章和其他圖像中，鴿子是交媾和誘惑的主要象徵。牠有時又被視作愛情的使者。本節形容眼睛極具誘惑魅力。──《舊約聖經背景注釋》 【歌一15~17】愛的傾訴：情人兩心相許，在青蔥茂盛的林子中互訴衷情，慶倖自己愛的綺麗。──《串珠聖經註釋》 【歌一15∼二3】兩人的求愛在戶外的環境下，已到達親密交談的境界。──《雷氏研讀本》 【歌一16】「我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為床榻，」 床或榻同樣表達出其意義來（中文譯本皆將兩字合在一起作床榻），這字是幾個如此譯的希伯來字之一。這個字經常暗示某種煞費心機或精心佈置的床，可能是用天篷遮蓋，或以屏風隔開，飾以雕刻的窗格，不是平放地上的簡單的鄉下草褥墊134。這個床被形容為「綠色的」（和合本、現中：青草；NIV「翠綠的」；參呂譯「繁茂青凑」，思高「青綠的草地」），但這個字並非經常被用來指獨特的顏色，而是指一棵活著的、枝葉繁茂的樹木。NEB「以枝條遮蔭」是很好的改寫──他們愛床的天篷是園裏樹木多葉的枝條。——《丁道爾聖經注釋》 【歌一16∼17】指他們相遇的樹林。──《雷氏研讀本》 描寫這對情侶在香柏樹、松樹的濃蔭下，在美麗的花園裡，享受愛情的甜蜜。──《啟導本聖經註釋》 【歌一17】「以香柏樹為房屋的棟樑，以松樹為椽子。」 「窗格」、「壁板」、「承霤（屋簷）」、或「天花板」（現中）都曾被提議過；但它與第一行的棟梁平行的，似乎必須是條椽子一類的東西。木頭在古代迦南極為少見，除非是在最奢華的殿宇或王宮，否則不會用作牆壁的建材。在列王紀上七1∼8，所羅門鑲嵌窗格的王宮被等同於利巴嫩林宮。 這裏所提及的兩種樹木未能肯定地確認。傳統上，~erez 是「利巴嫩的香柏樹」，一種帶有許多旋繞的主幹與枝條的美麗樹木。第二種樹木──b#ro^t（和合、現中、RSV：松樹；AV、ASV、NEB、NIV「樅樹」；JB「絲柏」；呂譯、思高「扁柏」）或許是腓尼基人的杜松樹。——《丁道爾聖經注釋》 【思想問題】 １ 本書開首便露骨地將童女對情人深藏的愛揭示出來（1:2-4），若童女與情人分別象徵教會與基督，教會對主的愛慕是否也該如此親切與毫無保留呢？ 試省察你對主的愛心有否倒退。 ２ 童女的情人吸引著她，使她願意跟隨（1:4）。主對你有何吸引？ 你是否希望主不斷吸引你跟隨 呢？ ３ 童女雖膚黑，卻欣賞自己的秀美（1:5），能肯定自己的地位。教會雖不為世人重視或尊重，甚至備受迫害，但沐在主的愛中可肯定什麽？ 又應如何保守自己潔白無瑕，配受主愛呢？參弗4:25-27。 你若在相貌、才幹、學問等方面比不上人，可怎樣肯定自我的價值？ ──《串珠聖經註釋》 【歌一章
詩中的人物有哪些？】本詩有三位或稱三組人物：鄉村姑娘（佳偶）、所羅門（良人）及朋友們。那個深深吸引所羅門的女子，可能來自耶路撒冷以北96公里處的農莊──書念。她的皮膚被陽光曬得黝黑，表明她可能是在葡萄園中工作（1:6），並非出身於富裕的上流家族。朋友們大致包括所羅門的近身侍衛或宮庭貴冑，以及那鄉村姑娘的兄弟們。（8:8-9）──《靈修版聖經註釋》 |
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