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雅歌第八章拾穗 【歌八1】「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟！我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。」 「像吃我母亲奶的兄弟」：即亲生兄弟。──《串珠圣经注释》 女子情意浓烈，巴不得能象与自己的兄弟般。在公开的场合也可向所爱的表达爱慕之情，不遭非议。──《启导本圣经注释》 「巴不得」（吕译；现中、NEB、NIV「但愿」；JB「唉！为什么……不是」）提出了向着她良人一个假设的愿望，持续到第2节。她的愿望并不在于成为字面上的兄弟姐妹，而是希望能有自由公开表白他们的爱情。甚至连丈夫和妻子都不能享有的风趣，在兄弟姐妹之间却是完全许可的272。普通意义的兄弟在雅歌中只用了一次，这词语是在一6指「我同母的弟兄」。——《丁道尔圣经注释》 【歌八1 当众表达爱慕，是不是太轻佻了？】在古代东方社会，除了家庭成员外，在公开场合表现亲昵都是不合宜的行为。这里描写那女子巴不得在公开场合向情人表达爱慕之情，并且不怕遭受非议。──《灵修版圣经注释》 【歌八1~3】书拉密女希望所罗门是她的“兄弟”，好让她公开表达对他的情感，因为在当时的文化环境里，已婚夫妇公开地示爱是不合宜的。──《雷氏研读本》 【歌八1~4】痴情：女子的矜持使她不敢公开示爱，但却流露出对爱人的痴情，巴不得把他带到母亲家中，享受欢情，最后劝告别人不要惊扰他俩的温存。──《串珠圣经注释》 新妇将新郎比作兄弟。这并不是真的希望成为兄弟,而渴望他们能够像兄妹一样,自由地公开地表达爱慕之情。 ──《圣经精读本》 【歌八2】「我必引导你，领你进我母亲的家，我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」 「我可以领受教训」：或作「领你进那教导我的人（即我母亲）的家」。 「石榴汁酿的香酒」：波斯地的一种饮品。──《串珠圣经注释》 “香酒”：令人陶醉的液汁。──《启导本圣经注释》 我必引导你: 之前是由新郎带领(1:4),如今则希望自己引领新郎 。我母亲的家: 比起王宫,母亲的家更适合二人谈情说爱。因为,王在王宫时很繁忙。可以领受教训: 所罗门是智慧之王,示巴女王都曾找他受教(王上10章)。新妇渴望将王领进自己母亲的家,从师于他,学习智能之言。这是因为她渴慕智慧的话语,圣徒也当如此渴慕神(诗119:40,131;彼前2:2)。石榴汁: 石榴树美丽而高贵,历来象征家庭的和平与子孙的繁荣。──《圣经精读本》 「香酒」（吕译「搀有香料的酒」；现中、NEB「香料调制的酒」）。酒是雅歌中常见的主题，但这是仅有的一次提及「香料」（希伯来文 reqah]）酒的。这个字明确的意义无法肯定，但调和或混合膏油的一般含义出现在出埃及记三十2∼35。在乌加列文中，rqh 是「香水」。见分题研究：「酒」，以及五1，七2的注释。 「我的石榴汁」（RSV；NIV「花蜜」；吕译「石榴汁的甜酒」；现中「石榴酿制的酒」；思高「石榴的甘酿」）。AV、ASV在此准确地读作「石榴」（单数），虽然这个形式也可以是集合名词，而不是狭义的单数。如果这个词语是前一行的同位语，「石榴酒」就是合适的意义（中文译本皆如此，和合本更将之与前一行合为一句石榴汁酿的酒）。——《丁道尔圣经注释》 【歌八2 香酒】有关调和酒的讨论记于七章2节的注释。有时酒是用石榴等的果汁酿制的。埃及史料则有用棕榈树液、枣蜜、无花果酿酒的记载。本节以这些饮料的甜味，比喻亲吻的甜蜜（一2，五16）。──《旧约圣经背景注释》 【歌八3】「他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。」 多情的拥抱突现了平安喜乐与幸福。圣徒与基督要处于时刻相交的属灵拥抱状态。 ──《圣经精读本》 【歌八4】「耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们：不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。」 “等他自己情愿”。参看第二章7节的脚注。──《雷氏研读本》 重复二7；三5的话，略有删减，结束第五首诗。看二7注。──《启导本圣经注释》 此副歌在2:7;3:5及本节共出现三次。这些经文,展现了他们的爱情在渐趋成熟与亲密的不同阶段,若以此为中心察看雅歌书的内容,十分有趣。可以说是歌剧中用以分幕的固定台词。 ──《圣经精读本》 【歌八5】「那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。」 这个可能是与书拉密女一起成长的村民，看见他们夫妇走过来的时候所发出的问题。本节的下半是所罗门回忆他们初次相遇的情景。──《雷氏研读本》 上半 问情：两个相爱的人依偎相靠，喁喁私语的情景使旁观者作出惊异欣慕的询问。 下半 忆情：情侣回味在苹果树下初尝恋爱滋味的日子。 「叫醒你」：即唤醒你的情意。 「那里」：你出生的故居。 「为你劬劳」：受生产之痛，或作「生育你」。──《串珠圣经注释》 “靠着良人”：依偎在一起挽臂同行，令人羡煞。“旷野”：未开发但若予灌溉可成良田的土地；当时城市多建在山上，耶路撒冷尤其瑞昌，故说“上来”。“苹果树”：亦作杏树；二3与七8均有提到，可能因苹果香甜，借喻爱情的滋味。“叫醒你”：激动爱情。“那里”指出生的地方。──《启导本圣经注释》 那靠着良人从旷野上来的: 与3:6的提问很相似。但是这是新妇在靠着良人,路经旷野而回到乡村的母亲家。这是村庄里的人看到回娘家的新妇而唱的歌。 苹果树: 古代社会常以结果子的树木,比喻两性的结合。我……叫醒你: ①所罗门是能够叫醒书拉密女子的主人吗(4节;2:7)？能够使我们从死亡之眠唤醒的,唯有耶稣基督(约壹4:10;约14:6);②所罗门比较了生产的痛苦与爱情的喜乐,藉此回忆昔日开始的爱情。爱情的喜乐大如分娩之痛;③借着苹果树,将新妇的母亲与自己放在同等的位置(overlap)。为此,所罗门从母亲的怀抱中,自然而然地将新妇接回自己的怀抱。 ──《圣经精读本》 「靠」（思高「偎依」；现中「跟……手牵手」）；希伯来文 ra{p{aq）在旧约圣经中只有出现这一次，但在同源语文中却很普遍，其意义为「支持」或「扶着某个人的手肘」。这里未必有疲倦的暗示，其含义母宁是接近与亲密。 「叫醒」（希伯来文 `wr）是从二7，三5与八4的合唱重复而来的。常未有人对这节经文提出完全令人满意的解释，但这一段落的希伯来文全都带着阳性字尾，显然佳偶是在对她良人说话。大部分释经学者与许多译本（如：思高、JB、NEB）都提议将这些字尾改成阴性形式，但经文本身并不支持这个改变。在这里，就像在雅歌其他地方一样，是女孩子在爱情游戏中采取主动。——《丁道尔圣经注释》 【歌八5~14】宣告了爱情的能力与胜利。──《圣经精读本》 【歌八6】「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」 “如印记”。即好象宝贵的财产。参看创世记三十八章18节的脚注。她希望成为丈夫最珍爱的财产。──《雷氏研读本》 「嫉恨」：指激情，强烈的情感流露。 「残忍」：不屈服。 「耶和华的烈焰」：或作「最强大的烈焰」。──《串珠圣经注释》 「求你将我放」（NEB「将我佩戴」；吕译「将我印」；希伯来文 s%u^m；参一6与六12）。NEB 表达出古代近东用细绳将印章戒指或圆筒挂在颈项上的习俗，但其他译本却比较正确地译出希伯来文动词在这里的力量。 「印记、戳记」参四12，是同一个字出现两次。雕刻的石头或金属印章用来标示财产或拥有权。既然它们在过去是物主的「签名」，拥有另一个人的印记就等于是有自由使用他或她一切财物的权利。这里的上下文暗示出：女孩子要将她对她良人的拥有权深深地且公开地印在他身上。 「爱情」这里没有带任何代名词的词尾加词（参七6），是用作总称的意义。这样的爱情是如死之坚强的，注意这是比较级而不是最高级。死是所有人的命运（除了在主再来时仍然活着的那些人之外），而且当死亡召换的时候，每个人都得答应；同样的，当爱情召唤时，那个召唤也同样是不可抗拒的。 「嫉恨」（吕译「热爱」；现中「恋情」；思高「妒爱」；NEB「激情」）不应该按消极含义（「嫉妒、吃醋」281）来理解，毋宁是断言对财产的合法拥有权。参出埃及记二十5，三十四14等处的同源形容词。 「残忍」（吕译、现中「牢固」；思高、NIV「顽（强）」；JB「无情」；——《丁道尔圣经注释》 【歌八6 以印记为象喻】本节以印章戒指（见：耶二十二24），和挂在颈上为护身符的圆筒印章贴近心脏（见：创三十八18、25的注释），作为象喻，反映紧密的接触和亲密的关系。某首开罗情歌（Cairo Love Songs；称为「七愿」的 B 组之一）有一句相似的话：「要是我成为她的小印章戒指，她手指的守卫，就好了。」──《旧约圣经背景注释》 【歌八6∼7】真情：雅歌的高潮，描写真情的伟大。女子求男子像烙印一样的把爱永存心内，因为爱如死一样绝对、有权威（「坚强」），也如死一样无可抗拒，超乎一切，胜于一切。爱且被喻为耶和华的烈焰，表明真诚的爱是神圣的，是神赐给人的最大礼物。──《串珠圣经注释》 一般视此二节为本书的高潮，也揭示全书的主旨，赞美爱情的力量坚强无比，水火难摧，世上财富不能交换。 “心上”指情爱。“臂上”指能力。女子希望良人把她放在心上如文书加上了图章，爱她永不改变；又象带在臂上的烙印，永不磨灭。“阴间残忍”：阴间不会交出死人，正如有真爱情的不会放弃所爱的人。“众水”、“大水”；虽倾海洋之水不能将爱焰熄灭；大水的狂澜也冲不去永恒的爱。──《启导本圣经注释》 本文是雅歌书的高潮,借着最具震撼力的比喻,宣告了爱情的能力与胜利:①爱情具有所有性与亲密性(6a节)。印记……戳记: 为了表示所有权,在金石上刻标记。夫妻无权主张自己的身体(林前7:4),因为所有权在于对方。圣徒是带有神印记的人(启9:4),因此整个生命与生活均属乎心爱的良人耶稣基督(林前6:19,20)。心上……臂上: 印记或戳记均是贵重物品。人们或是把它戴在脖子上、手指上(耶22:24),或是把它带在臂上(创38:18)。而主也怀搋我们(赛46:4),亲近我们(诗65:4;赛41:1)。我们又岂能疏远主呢(来7:19;雅4:8)。②爱情的能力(6b,7a)。将爱情的能力比作死亡,阴间与耶和华的烈焰。没有人能够逃的过死亡;没有事物能够在耶和华的烈焰中,不化为灰烬(申32:22)。与此相同,任何存在都不能胜过爱情的挑战。“大水”曾经是神的审判工具(创6:17;诗90:5),任何存在均未能对抗它(创7:21-23)。然而,爱情却能战胜洪水。主的慈爱使我们胜过了罪恶与死亡的权势(罗8:2;林前15:53-57)。还有很多夫妻、邻舍、教会的问题没有得到解决,因为爱尚未在那里得到彰显(太24:12;提后3:3)。③爱情的价值(7b节)。也有一些经卷用比较法强调了其价值,如箴言强调的是智慧(8:10,11);马太福音强调的是天国(13:44-46)和生命(16:26);彼得前书强调的是信心(1:7)与基督的宝血(1:18,19)。爱情拥有绝对的价值,不能与任何东西比较或替换(太22:37-40;林前13:13)。 ──《圣经精读本》 【歌八7】「爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没，若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」 真爱是不能熄灭的，而且是买不到的。尝试购买真爱的人就是藐视它。──《雷氏研读本》 爱情的纯真岂能用财宝来换取呢？──《串珠圣经注释》 众水（思高、JB「洪流」；希伯来文 mayi^m rabi^m），与大水（思高、NIV「江河」；JB「湍流」；希伯来文 n#ha{ro^t）。爱情不屈不挠的持续力对抗这些潮水与长年继续的江河，它们既不能将爱情冲走，也无法熄灭它的火花。——《丁道尔圣经注释》 【歌八8】「我们有一小妹，她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理？」 在古代近东，兄弟们对于年轻的小妹显然是负有责任的，这可能也反映在这里。无论如何，这位年轻的少女尚未达到性成熟，至少在他们眼中看来是如此，而他们正在议论：在她被提亲（即有人在求婚）的日子该怎么做（这个普通词语类似的用法，参结十六7∼8）。因为孩童的婚姻在古代以色列似乎并不普遍，这里的含义即是说：她得在性方面达到成熟才能结婚。——《丁道尔圣经注释》 【歌八8∼9】书拉密女回想年幼时众兄弟对她的态度。她若能抗拒诱惑（“墙”），他们便奖励她（“银”）；她若是松懈（“门”），他们便严厉地对待她（“用香柏木板围护她”）。结果她是贞洁的（10节）。──《雷氏研读本》 许多解经家认为八7为本书正文的结束，以后数节既难确定说话的人，又难决定女子究为一人抑二人，所以视之为增补。但一般均同意8∼9节说话的为女子的兄弟；以后数节则为男女间的对话，喁喁细语结束全书。 这二节当为追述女子年幼的旧事。少女情窦初开，家中兄长身为幼妹的监护人，有权代决婚嫁；故决定保护幼妹，直到适婚年龄。──《启导本圣经注释》 与10-12相连结,是新妇对过去的回忆:①本书只论到了新妇的母亲与弟兄,而省略了父亲(1节;1:6;3:4),表明本书不是为婚礼敬拜而预备的祷告文,或纯属虚构的情节,乃在暗示这是在乡村的一个特殊家庭所发生的爱情故事。②如实地反映了家庭伦理。不可违背父母兄弟的心意任意结婚,乃要在家庭的指导和保护之下结婚。③反映了性伦理。在婚姻问题上,纯洁是必备条件。“银塔”守护着“墙”,坚固的“香柏木”围护着“门”。“墙”和“门”意指小妹妹的纯洁。家中的长辈有责任保护儿女的纯洁,儿女则有义务接受长辈的保护和指导。 ──《圣经精读本》 【歌八8~10】坚贞的爱：她的兄弟想早日把她嫁出去，好赚取那一笔礼金，但她宣告她属于她的良人，已找着真正的爱情。──《串珠圣经注释》 【歌八9】「她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。」 德里慈提议说墙乃是表示「性格稳定」，而建造坚固之银塔（吕译、思高、RSV「城垛子」）更能加强它，而门则表示人可以接近以诱惑她的地方，所以需要「坚固的香柏木」（参一17，五15）来加强保护她的神圣。然而，这两个重复的若子句并不是对照用法，而是同位语：两个表像都是强调她人格的力量与安全。——《丁道尔圣经注释》 【歌八10】「我是墙，我两乳像其上的楼。那时我在他眼中像得平安的人。」 「像其上的楼」：或作「像楼塔」，即已成熟。 「像得平安的人」：或作「是真正喜乐的泉源」。──《串珠圣经注释》 女子说她现在已经成长且成熟。“得平安的人”亦作“幸福的泉源”，女子能给她所爱的快乐和幸福。“平安”也有“完全”的意思，女子在良人眼中有六9所说的“完全”。──《启导本圣经注释》 “墙”、“楼”: 意指新妇的纯洁。平安: 希伯来语,具有“完全的”或“满盈而无所缺乏的意思”。新妇在新郎面前是完全纯洁的。 ──《圣经精读本》 现在说话的显然是佳偶，她采用前面两节话语的线索，使用强调形式和位置的单数代名词，这个改变与兄弟们发言时比较迟疑的开始恰成对比。RSV 是用了过去式，这是没有根据的，这里的意思似乎是现在式的「我现在是」（AV、NEB、NIV、JB），而不是过去式。她欢喜地采用墙的表像在自己身上，并且迅速接续下去将她的两乳描写为搂〔希伯来文 mig{da{lo^t，参五13「珍宝箱」（和合本作台）〕，比她兄弟所提议设有小口的城垛更为壮丽辉煌。她是在宣布她的成熟度，以及对她所歌颂之爱情和婚姻所作的预备，参以西结书十六7∼8、10∼13。——《丁道尔圣经注释》 【歌八10~12】是新妇之歌。 ──《圣经精读本》 【歌八11】「所罗门在巴力哈们有一葡萄园，他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子，必交一千舍客勒银子。」 「巴力哈们」：地名。──《串珠圣经注释》 「巴力哈们「这个字可以译作「浛众之主」，但在古代译本中只有武加大译本（Vulgate）如此作。 「看守的人」（JB「监工」；NEB「管理员」；NIV「佃农」；现中「耕种的人」；希伯来文 no{t]ri^m）。 「一千银子」（和合、JB、NIV；舍客勒；希伯来文 ~elep{ kasep{）。根据以赛亚书七23，一千棵葡萄树价值「一千银子」，这两处经文原文都没有「舍客勒」这个字，但舍客勒既然是测量重量的普通单位（约在主前500年之后也是币值单位），可能也是这里的单位。普通舍客勒重约0.4盎司（11.3公克），而「王室」（「重」）舍客勒约为0.457盎司（13公克），以现行的银价计算约值三元（美金），所以此处总值约合三千元（美金）。——《丁道尔圣经注释》 【歌八11 巴力哈们】这地名只在本节出现，至今未能考证。次经《犹滴传》八3提到一个近似的名字伯拉们（Belamon），但可能只是巧合。这名字被选用，可能不过因为它的意思是「财富的拥有者」，因此成为了葡萄园多产的比喻，又引伸到所罗门禁宫的上千妃嫔。──《旧约圣经背景注释》 【歌八11∼12】书拉密女与极其富有的所罗门不同（11节），她只能把自己送给他，而她是乐于这样做的；同时，她只要求所罗门记念她同母异父的兄弟（“看守果子的人”）。“一千舍客勒银子”。二十五磅（11.4千克）。“二百”。五磅（2.3千克）。──《雷氏研读本》 无价的爱：财富虽好但比不上无价的爱。即使像所罗门自己财源广进，但一个得着真爱的人却比所罗门还富有。──《串珠圣经注释》 “巴力哈们”的位置不详。“哈们”有财富丰盛之意。“看守的人”指女子的众兄长为所罗门王看守葡萄园，女子喻自己为献给王的葡萄园（一6；二15），看园的人应得部分收成作工资，求王以二百舍客勒银赠给兄长，酬谢昔日照顾之恩。 女子认为所罗门虽财富难计，但不能喝她的真爱相比。“一千舍客勒归你”是说财宝算不得甚么。“我自己的葡萄园在我面前”：有真爱远胜世上财富之意。──《启导本圣经注释》 当时,收割结束之后,葡萄园的工人有权领受一定比例的工价。如今,书拉密女子的兄弟,居然变成了管理所罗门葡萄园的人。于是,书拉密女子就把自己比作所罗门所心爱的一座葡萄园,主张昔日照顾自己(亦即所罗门的葡萄园)的兄弟,有权得着更多的报酬,当给他们二百舍客勒。昔日,新妇是兄弟的保护对象,如今却因着新郎,新妇作了兄弟的保护人。 ──《圣经精读本》 【歌八12】「我自己的葡萄园在我面前；所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。」 让他们得到应得的赏赐，而我已满足于我自己所有的葡萄园。──《串珠圣经注释》 「我的葡萄园，我自己的」（吕译、RSV），参一6，二15。其对比是在于所罗门庞大的财产（妻妾？）与佳偶自己的身体，这是只有她自己才有权支配的。 「二百（舍客勒）」可能必须根据第11节所付的费用来了解，是劳工所分得之利益的百分比。君王没有权利将女孩子赐给他的任何百姓，就跟他没有利控制她的爱情一样285。——《丁道尔圣经注释》 【歌八13】「你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。」 「住暗示永久的居住」吕译、NEB的「坐」比较符合这里所要求的含义。复数的园说明不是特别的园子，而是说明她在这环境中的安适自在。NEB「我的新妇……我的园子」是解释的译法，因为原文中既没有名词「新妇」，也没有所有代名词「我的」。 「听」（吕译、Pope「留心听」；NIV「听众朋友」；希伯来文 maqs%i^b[i^m）在雅歌中只有出现在这里，意思是「你细听」或比较概括地「注意」。声音究竟是这个动词或最后一行之动词听见的受词，是颇有争议的一件事，哥笛斯（Gordis, p.102）主张后者，如果 qsb 比「听」更具有总括性，那么他的提议就有其长处。良人要求她当面回答（参二14）。——《丁道尔圣经注释》 【歌八13∼14】爱的甜蜜：佳偶满足于爱的结合，众人都羡慕他们，男子则请他爱人重温爱的甜蜜。──《串珠圣经注释》 “同伴”：良人的同伴。男女相悦，声音容貌无一不能成为爱的推动力。快乐的伴侣重温爱情的温馨，此种肉体和心灵的享受，乃神的恩赐，有祂允许的印记。全部《雅歌》为神话语的一部分，教训、督责、教导人得益。──《启导本圣经注释》 两位新人再次邀请对方共浴爱河,以情歌结束了整卷雅歌书。使我也得听见……求你快来: 形象地描绘速想见的急切心情。倘若圣徒真正迫切渴慕主的再来,每天最重要的祷告内容必然会是“主耶稣啊,我愿你来“(提后4:8;启22:20)。 ──《圣经精读本》 【歌八14】「我的良人哪，求你快来，如羚羊或小鹿在香草山上。」 正如分隔两地的爱人渴望重聚一样，教会也渴望看见她的新郎（启二二20）。──《雷氏研读本》 他的请求立即引起他的佳偶的响应，而她的邀请是反复雅歌前面的许多渴慕的经文。 求你快来（NIV「走开吧」；NEB「公开露面吧」；希伯来文 ba{rah]）在雅歌中只有出现在这里。这个字在旧约圣经中另外用了六十五次，其意义通常是指逃离仇敌。她在这里叫他采取那种速度，不受羁绊地向她飞奔。这里也可能出现某种性爱的图像，因为冲入或穿透的观念在出埃及记三十六33指闩（希伯来文 b#riah]），在以赛亚书二十七1则是指刺穿的蛇，后者是非常普遍的性象征。——《丁道尔圣经注释》 【歌八14 圣经中为何有这样一篇爱情的诗歌，它的意义何在？】 新婚之夜过后，所罗门和情人之间炽烈的爱情并没有随时间而流逝。他俩互相倚重、坦诚相待，没有丝毫隐瞒。这种全心全意的付出和委身，是他们关系日益坚固深厚的关键因素，也是我们与配偶建立关系，与神建立关系的要素。神如何以信实待我们，我们也应该在婚姻中以信实相待。 保罗在以弗所书中清楚说明，婚姻象征基督与祂的教会的关系（参弗五22∼33），而约翰亦以基督与祂新妇的盛大婚筵描绘祂第二次再来的景象，基督的新妇就是忠心跟随祂的人。（参启十九7∼8；二十一1∼2）。许多神学家都认为，雅歌预表了基督对教会的爱。不过，说雅歌是一首描写人间爱情的诗歌，而所有真诚相爱的婚姻关系都反映了神的爱，这种说法相信更易为人接受。──《灵修版圣经注释》 【歌八14 香草山】这山与二章17节的比特山（NIV：「崎岖山」）相同。两节都是邀请这位年轻男子来享受年轻女子所提供，以山为喻的芳香快乐。这意象类似女神伊施他尔的神圣恋人搭模斯，被形容为「跃过山头」的牧人。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题】 １ 新妇的爱情遇到什么考验？参8:8-9。 以物质、财富来作爱情的条件有什么问题？ 新妇对新郎的爱情是怎样的？参8:1, 6-7。 基督徒对主的爱若只以得失利益为着眼点，这种爱完全么？ 2 新妇邀请新郎同往香草山去，说「求你快来」，今日教会是否也充满渴望地对主说：「愿你快来」（参启22:20）？ ──《串珠圣经注释》 |