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雅歌导论拾穗 雅歌提要 壹 概略 一 雅歌，正和它前两卷书（箴言和传道书）相似，同为所罗门所写，同是难读、难明白的书。 二 中文圣经给本书起名叫‘雅歌，’是根据于一章一节‘所罗门的歌，是歌中的雅歌。’其实那个‘雅’字在原文中是没有的，所以本书更准确的名字应该是‘歌中的歌。’ 三 ‘歌中的歌’是指许多歌中最美、最甜的歌，没有别的歌可与它相比。在圣经中，类似的辞至少有下面这几个，都包含着卓绝、超 越、出类拔萃的意思：‘万王之王，’‘万主之主，’（启十九16，）‘万神之神，’（申十17，但二47，）‘万君之君，’（八25，）‘万王之主，’（二47，）‘天上的天，’（申十14，）‘圣中之圣。’（即至圣所─来九3。） 四 所罗门曾作‘诗歌一千零五首，’（王上四32，）本书就是他许多歌中最美的歌，所以名之为‘歌中的歌。’ 贰 一卷被误会的书 一 本书是在圣经中最受到误会的一卷，它不只被不信者批评，甚至也有信徒对它发生疑问，他们的意见似乎很有理由： (一)本书从头到末，没有一处地方带着宗教的意味。 (二)没有一处题到神或是神的名字。 (三)没有一处题到律法、圣殿、祭祀等。 (四)没有一处在其他的经卷中被引用过。 (五)本书内容所题的，只是男女间的情史、情话，有的地方颇为俚俗，不合圣经体裁。 二 因此，有一些信徒误会了本书，没有好好的读它。 参 一卷最宝贵的书 一 虽然如此，本书是一切爱主、追求主的信徒（不管处在旧约时代或是新约时代）一致认为最宝贵、最圣洁、最属灵的一卷书。的确，它作了他们爱主生命的进度表，追求路途中的里程碑。 二 犹太人非常重视本书，他们认为它是圣经中的至圣所。每逢逾越节的第八天，他们唱着这爱的诗歌，无形中歌颂那逾越节羔羊的舍身奇爱。（按犹太人的规矩，此外还在五旬节诵读路得记，亚白月九日－哀悼耶路撒冷遭毁的日子－诵读耶利米哀歌，住棚节诵读传道书，普珥节诵读以斯帖记。） 有一位在第一世纪的拉比说，‘历史上没有一天比把雅歌赐予以色列人的那一天更有价值。’ 三 在教会中，灵命最深、最成熟的信徒都宝贵这卷书，因为它是他们和主中间爱的写实。 有一位姊妹说，‘在雅歌书中，我们发现了那些蒙救赎者在认识主的事上的经过。其中的辞句，除非借着圣灵的教导，是不能明白的。我们也看见了那天上的新郎如何向着那些祂曾用命救赎出来的人求婚，带领他们从初级的联合进到更高、更深的一级的联合，并用慈绳爱索牵引他们，使他们舍弃自己天然的生命，终于在实际的经历中和祂的生命合一。’ 另有一位可敬爱的弟兄说，‘全部雅歌书对我一直是甘美的，我也一直喜欢读它。当我默想它的时候，一直有一种有增无减的甜味使我陶醉其中。’ 肆 疑问的解答 可是对于上面所题起的一些难题，倒也不该含糊过去，需要解答： 一 我们必须记得，本书不是散文，乃是诗，而且是东方的诗。我们对诗应有一个较宽的态度，不能按字句来领会。东方的诗多半是借喻的，所用的辞藻又是异乎寻常，充满了热情和奋兴，不是一般人所能习惯。有一位弟兄说，‘本书是一卷诗，是用诗的辞藻、言语、字句，来写出属灵的历史。所以，许多地方，只能以意会，不能以言传。’ 二 有一种传说，本书是根据所罗门一段爱的故事而写的，大概是这样：在以法莲地巴力哈们，所罗门有一个葡萄园，（八11，）托给一家以法莲人经管。他们的父亲显然已死，母亲至少有两子两女，两个女儿，即书拉密女和她的妹妹。（一6，八8。）书拉密女在家里时遭她哥哥们的苦待，他们使她放下自己的葡萄园，去看守他们的葡萄园，又使她放羊，以致脸被日光晒黑。某日，有一个俊美的青年，牧人装束，来自远方，注目于女，和她交友。书拉密女说，‘不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊？’（一6∼7。）牧人说，‘你这女子中极美丽的…。’（8。）经若干时，他们有了深切的爱情。一日，牧人忽向女子告别，应许即来迎娶。可是他一去不返，也无音信。旁人看来，她是受了牧人的欺骗，但她深信他们的婚约绝不中变。久等不来，她想慕不已，有时在思念中会见她的所爱。又一日，以法莲的山路上尘头大起，车马络绎不绝，向女家而来；有一使者访女，谓奉王命来迎娶。书拉密女起初愕然不知所对；及见王，才知他就是她心爱的牧人，于是发出胜利的欢呼：‘我属我的良人；他也恋慕我。’（七10。） 这也是我们每一个人的故事。从创世记一直到启示录，就是记载我们的好牧人离弃尊荣，撇下宝座，来到地上，寻找出身卑微的配偶。既寻到了，就暂作小别，应许就要再来迎接。今天就是我们等待的日子，巴不得我们也有书拉密女的信心、耐心、渴想和热爱，也巴不得我们发出和她同样的呼吁：‘我的良人哪，求你快来！’（八14。） 所以，如果只本着上述故事中的情节来读本书，必然的结果就是只见一些男女间的情话、情史，找不出一些属灵的意义和教训。 三 可是，圣灵所以感动所罗门写本书，并把它列入经卷中，并不 是要我们知道一个故事而已，祂的目的乃是要我们领会到：基督（所罗门所预表的）如何爱我们，而我们（书拉密女所预表的）应该如何爱祂、追随祂。似乎基督爱我们的爱高超到一个地步，人间的话无从比拟，所以圣灵只能姑以婚姻的爱来作表明，因为婚姻的爱算是人间最神圣、最纯洁、也是最高尚的爱。祂藉神的仆人们在圣经中一直把丈夫和妻子中间的爱的结合、生活、体贴比作神爱祂的子民，又比作基督爱祂所救赎的人。例如： ‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者；祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻；这是你神所说的。’（赛五四5∼6。） ‘你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。’（耶二2。） ‘耶和华说，那日你必称呼我伊施（就是‘我夫’的意思）…我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。’（何二16，19。） ‘女子阿，你要听，要想，你侧耳而听；…王就羡慕你的美貌；因为祂是你的主；你当敬拜祂。’（诗四五10∼11。） ‘人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。’（弗五31∼32。） ‘耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时他们就要禁食。’（太九15。） ‘娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐；故此我这喜乐满足了。’（约三29。） ‘我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们记配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。’（林后十一2。） ‘我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’（启十九7。） 如果我们看出所罗门和书拉密女的事，是预表基督和信徒中间的爱的经历，所有困难的问题都可迎刃而解了。我们会看见： (一)全书充满了属灵的意味，和最深的属灵经历。甚至有一位弟兄说，‘每次我读雅歌时，我若不是跪下，定是脱下鞋，因为我感觉我是与主面对面，也感觉我所站的地方是圣地。’ (二)即或书中真的没有一处题到神或是神的名字，可是它处处指着基督和祂的爱。 (三)书中虽然没有题及物质的圣殿，可是属灵的殿（林前三16∼17）是一直题及的；虽然没有题及律法，可是爱和生命的律是一直题及的；虽然没有题及祭祀，可是‘活祭’（罗十二1）是一直题及的。 (四)书中虽然没有一处被其他经卷所引用，可是它的中心思想－基督爱信徒－贯彻在其他的经卷中，强似它被引用了几句或几节。 (五)书中充满了神圣的、纯洁的爱；除非一个污秽的头脑，才会看它是俚俗的。 (六)获得了妙钥之后，几乎从每字、每句、每节，我们都可以发掘它的宝藏。初读圣经者最好有一本‘歌中的歌’作参考，很能得到一些初步的帮助。 (七)本书是经卷之一。主耶稣在世的时候，犹太人的圣经中就有雅歌，我们的主对它并没有否定。 四 一些批评本书的人强调书中没有一次题及神，其实并不正确。诚然，在英文的钦定本圣经中，雅歌书里是找不出神的名字，因为它没有把八章六节的原文直译出来－那里原文正像中文和合所译：‘…是耶和华的烈焰。’ 他们又强调本书从没有一处被引用在其他经卷里，这也不正确，因为从预言的眼光来看，至少一章十二节是直接的、按字面的、完全的应验在膏主的马利亚身上。（约十二2∼3。） 伍 几处可注意之点 一 本书继传道书之后，是和它相对的，又是补充的。传道书是讲人离弃神，追求日光之下的东西，结局是‘虚空的虚空…凡事都是虚空。’雅歌是讲人渴慕主，追求基督里的一切，结果是满足的满足，凡事全满足。 诗歌是人心里面感动的发表，是人生经历的写真。约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌这五卷诗歌的排列，也显出圣灵的美意，说出我们在属灵道路上的追求和经过。因着受苦，（约伯记，）我们被催逼到神面前向祂祷告，与祂交通，（诗篇，）从祷告中得着启示和智慧，（箴言，）因此认识到在神之外的虚空（传道书）和在基督里的满足。（雅歌。） 二 本书中所罗门是预表基督，因为：(一)‘所罗门’的意义是‘和平君，’也就是基督的名号。（赛九6。）(二)诗篇七十二篇中‘王的儿子’是指所罗门，可是完全应验在基督身上。(三)主自己曾说祂‘比所罗门更大，’（太十二42，）指主是更智慧、更荣耀、更丰富的君王。 三 ‘书拉密女’的意义是‘和平女。’‘书拉密’和‘所罗门’本是一个名字，只是前者是女性的名字，后者是男性的名字。‘书拉密’之与‘所罗门’很像‘基督徒’之与‘基督，’是指信徒的生命是出于基督，是祂‘骨中骨，肉中肉，’是和祂一体的。 四 ‘愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美，’（一2，）这是一个最宝贵的祷告，除非圣灵作工，信徒绝不会有这么一种爱主的需要和愿望。爱主是一切复兴的开始。复兴不在乎多得属灵的知识，多听动人的信息，多参加兴奋的聚会，多追求超然的恩赐，（虽然这些是我们需要的，）乃在乎里面爱主的心发动。我们有了爱主的爱，我们就会明白祂的心意，就会顺服，就能天天背起十字架来跟随祂走 窄路，就能忠心事奉，就能在试炼中为祂站住。 五 ‘我虽然黑，却是秀美…他们使我看守葡萄园…你在何处牧羊…。’（一5∼7。）这是信徒与主在内室交通之后必有的三个收获： (一)认识自己－主的同在好像一面明镜，藉祂发现了自己的本相，从头到脚都是被罪所玷污。这是难能可贵的发现。先知以赛亚见主之后对于自己的结论就是‘祸哉！’（赛六5。）自义的约伯见主之后就‘厌恶自己。’（伯四二6。）可是这个宝贵的认识并不停在消极的一面，它还有积极的一面，就是‘却是秀美。’虽然在亚当里她是被罪玷污，但在基督里她是蒙血洁净，成为秀美。 (二)转变工作－以前是看人守叫她看守的葡萄园，却没有看守神定规要她看守的葡萄园。今后她不顾人的‘发怒，’她要全心为主工作。 (三)寻求主的羊群－以前她是失群的羊，并不注意主在何处亲自牧养祂的羊群。今后她决定回到主的羊群里面，与羊群一起，归在主的名下。 六 ‘众童女都爱你，’（歌一3，）‘我们就快跑跟随你。’（4。）让我们特别注意这‘你’字。‘你’当然指主基督，除此以外，别无所指。可是许多时候，我们在有意无意之间，却爱了并且跟随了一个主的仆人，（参读启十九10，二二8∼9，）或是一个真理、一个工作、一个团体。人毁谤了主，我们可以觉得无所谓；人批评了那个主的仆人，或是那个真理、那个工作、那个团体，我们反会觉得这是比天还大的事。这样，我们是把主以外的东西来代替主，这就等于拜偶像，背叛主、亵渎主，无过于此。 七 ‘要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。’（歌二15。）与主交通、联合之后，属灵的生命不断增长。正在这阶段中，撒但更是不肯放过我们，他往往借着一点或是几点微小的、隐藏的、似乎是活泼玲珑可爱的那些小罪、小缺点，来破坏生命的增长和流露。可能是一种极有理由的肉体活动，可能是一点谦卑式的骄傲，可能是一个保养身体的懒惰，也可能是一件存着好意的不顺服…都可能作我们致命的‘小狐狸，’我们必须靠着主的话语，彻底对付。 八 本书讲到信徒追求主所经历的阶段，从一个最低的境地达到最高的顶峰，其中的经过是连续的，是一步进一步的。例如：起初，书拉密女说，‘良人属我，我也属祂。’（二16。）这是她尝得主的爱又与主联合之后所有的表示。她的话没有错误，但她是以己为主、为中心，把己放在首要的地位，而看良人是为着她、属乎她的。她为良人、她属乎良人却放在次要的地位。等到后来，她有了与主更深的联合，有了十字架对付己的经历，她说，‘我属我的良人，我的良人也属我。’（六3。）这和第一次的表示是相反的，她以良人为主、为中心，把祂放在首要的地位，而看己是为祂，也是属乎祂。良人为她、属乎她却放在次要的地位。等到最后，她与主完全联合，并且己也受了彻底的对付，她说，‘我属我的良人；祂也恋慕我。’（七10。）这比第二次的表示又有进步。现在她不谈‘良人属我’了；因着信心和爱心的增长，以及己的消除，‘良人属我’不成问题了，倒是祂的享受和祂的恋慕是主要的问题了。她只知道她属良人，是为祂而活，是为满足祂的恋慕而活。 九 书拉密女在她追求主的过程中有过失败，例如：(一)看守别人的葡萄园，不看守自己的葡萄园；（一6；）(二)任主站在‘墙壁’之后；（二9；）(三)容让‘小狐狸；’（15；）(四)停留在交通的甜蜜里，不肯接受主的呼召；（三1，二10；）(五)拒绝十字架更厉害、更艰难的呼召，不肯为主的缘故蒙受羞辱、被人误为穿上旧人和再受世界的玷污。（五3。）诚然，每次的失败是她灵程中的停顿。可是，赞美主，她每次失败后的恢复，总是比以前更进步。 十 ‘我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。’（四12。）主要求我们的爱的生活是专一为祂的。‘关锁的、’‘禁闭的、’‘封闭的’意思是：这不是公有的，乃是主所专有的。我们的事奉是专为主的满足，而不顾人的喜厌。我们的供应是专在祂的指示中供应，而不在人的愿望中供应。 十一 ‘因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；…爱情，众水 不能熄灭，大水也不能淹没…。’（八6∼7。）这是爱的最高标准。祂是本着这样的标准爱我们；祂要求我们爱祂也必须构得上这样的标准。 ‘死’是那么绝对的、坚决的、无可变更的，因为从来没有人能用金钱、权势、武力、知识等等来控制或消灭它。基督爱我们正是如此坚决，没有一个艰难－甚至死亡－能够强使祂不爱我们。祂要求我们爱祂也正是如此的绝对，没有一件东西能拦阻我们爱祂。（参读罗八35∼39。） 有爱就有嫉妒；神是爱的神，也就是嫉妒的神。（出二十5，雅四5。）爱的嫉妒是‘如阴间之残忍。’阴间拘留一个人，它从来没有半点同情和怜悯，它也从来不计算他的美丽可爱，他的不得已的苦衷，他亲友的号啕和哀求…它就是如此残忍，再不肯放松。基督爱我们也带着这种嫉妒的残忍，惟恐祂的佳偶‘偏于邪，失去…纯一清洁的心；’（参读林后十一2∼3，那里的‘愤恨’即嫉妒；）祂用烈焰烧毁那些迷惑和吸引的东西。但愿我们爱主也有这种残忍，正像保罗一般，站在主的一边，对自己的偏邪起极大的嫉妒，靠着耶和华的烈焰彻底对付。 真的爱是‘众水’（零碎的试炼）和‘大水’（逼迫的巨流－徒八1）都不能消灭的。 十二 哦，巴不得圣灵借着这卷宝贵如至圣所的书唤醒我们，使我们发出强烈的爱的渴望和需要，正像祂在一章二节向书拉密女所作的工。 每次教会中有一个书拉密女起来，‘众童女’也必定出现。因她一人需要爱主，许多人就都爱主；因她一人被吸引，许多人就一起快跑跟随主；因她一人进入内室，许多人就一同尝得爱的满足，也一同发出爱主的心。（参读一2∼4。） 陆 信息 本书中心的信息是说到信徒追求与主有爱的交通的必要、条件和结果。 柒 钥字和钥节 一 钥字：‘爱。’ 二 钥节： (一)‘耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊、或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。’（二7。） (二)‘我属我的良人；他也恋慕我。’（七10。） (三)‘求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。’（八6。） 捌 分析 本书根据内容可以分作六大段：第一次的追求和满足、脱离己的呼召、升天的呼召、复活后的十字架更厉害的呼召、神的工作、肉体的叹息。 1 第一次的追求和满足（一章一节至二章七节） 一 引言。（一1。） 二 羡慕。（一2∼3。） 三 追求与交通。（一4。） 四 内室的启示－(一)自己的本相，（一5，）(二)过去的工作，（一6，）(三)今后的方向。（一7。） 五 王的指示。（一8∼11。） 六 女子的说话。（一12∼14。） 七 王的赞美。（一15。） 八 女子的回答。（一16∼17。） 九 王的说话。（二1∼2－也有人认为二章一节是女子说的话。） 十 女子的赞美和享受。（二3∼6。） 十一 王的嘱咐。（二7。） 2 脱离己的呼召（二章八节至三章五节） 一 脱离己的呼召－(一)复活的能力，（二8∼9，）(二)复活的丰富，（二10∼13，）(三)十字架的呼召，（二14，）(四)除去拦阻。（二15。） 二 拒绝和失败。（二16∼三1。） 三 醒悟和恢复。（三2∼4。） 四 王的嘱咐。（三5。） 3 升天的呼召（三章六节至五章一节） 一 新造－(一)完全的联合，（三6∼11，）(二)新造的美丽，（四1∼5，）(三)女子更深的追求。（四6。） 二 升天的呼召－(一)呼召，（四7∼8，）(二)无声的答应，（四9，）(三)里面的关系。（四10∼15。） 三 爱的生活－(一)新妇的答应，（四16，）(二)主的答应。（五1。） 4 复活后的十字架更厉害的呼召（五章二节至六章十三节） 一 复活后的十字架和女子的失败－(一)更厉害的呼召，（五2，）(二)推诿，（五3，）(三)开门，（五4∼5，）(四)隐藏，（五6，）(五)受伤，（五7，）(六)求助于耶路撒冷的众女子，（五8，）(七)她们第一个问题，（五9，）(八)女子对良人的印象，（五10∼16，）(九)她们第二个问题，（六1，）（十）女子的回答。（六2∼3。） 二 幔子里的生活－(一)良人的赞美，（六4∼10，）(二)女子的工作，（六11∼12，）(三)女子的进步。（六13。） 5 神的工作（七章） 一 工人的配备。（1∼9。） 二 与主同工。（9∼13。） 6 肉体的叹息（八章） 一 盼望早脱肉体的叹息。（1∼3。） 二 良人的嘱咐。（4。） 三 在被提以前。（5∼14。） —— 倪柝声《圣经提要》 【本书书名】 本书希伯来原文用书前的标题sir hassirim为书名，意思是“歌中之歌”，也就是最好且最美丽的歌。“sir”通常指口唱的欢悦歌曲，说明《雅歌》中的歌不但美丽，且富喜乐情怀。 中文称之为《雅歌》，可能因我国最古的优秀文学作品《诗经》中有乐歌《雅》，其中不少描写农家生活，男女爱情之作；思归怀人，吉士求爱，桑间陌上，男女相与咏歌，与本书的葡萄园中、苹果树下男女相悦之咏唱极为相似。可惜当日译圣经诸人没有留下可资参考的材料，只能臆测，但相信虽不中亦不远矣。“雅”也有正的意思，说明虽为男女相悦之歌，但乃孔子所说的“思无邪”之作，乐而不淫，道情思而发乎自然。──《启导本圣经注释》 【何谓雅歌？作者是谁？（歌一1）】 答：1 所罗门的歌Song Of Solomon是歌中的雅歌。在原文中系无「雅」字，其正确的名字是歌中的歌，为旧约诗歌书的第五卷(伯、诗、箴、传、歌）。本书乃是富有戏剧性，而是最甜美的爱情故事的诗歌。其背景是在鸟语花香的季节，以一双情侣作中心，用诗的体裁，辞藻、言语、字句描写出来。歌中内容充满了隐喻，含有东方人的色彩，情调，与意像。自古为犹太人所重视，认为它是圣经中的至圣所，恒在逾越节的第八日朗诵之。 2 本书所写，系无一处题到神的名字，显无一分宗教意味，且亦未被其他经卷所引用过。其内容只是论到男女间的爱情史话，有些地方为俚俗。因此照字面阅读，易于受人误会，认为言语不洁，批评不合圣经体裁，然从其高超灵意的奥秘言之，本书乃是以借喻夫妇爱情之道，论及基督与信徒与教会密切关系的写真和预表，给予信徒与神亲近来往，在甜蜜灵交追求长进的功课上，诚能获得更深的造诣。因此一致认为本书是信徒爱主生命的进度表，与主联合追求进深前路的里程碑，确为经中之一卷圣洁属灵的宝典，为其他经卷所不及者。 3 本书著者为所罗门王，约于主前九七○年，在耶路撒冷写成。这是他所写一千零五首的诗歌中最出色的一首。（王上西32）。所以名为歌中的歌，以后为文士以斯拉，约在主前四五○年编纂列为旧约经卷之一。令人读之甘甜美好，倍增爱主之心与属灵的喜乐。——李道生《旧约圣经问题总解(上）》 【像雅歌这样的一卷书，怎能纳入圣经正典？】 雅歌，英文圣经又称它为歌中之歌（Song of Songs，Canticles）。雅歌无疑是与圣经各卷迥然有异，其主题并不在于阐释某些神学、教义，却描写人类内在的感情——爱，这是最令人兴奋及情绪激昂的感觉。爱情令两人结合在一起，将两个灵魂连结为一个较大的整体——配偶。夫妻二人响应亦反映了神对秘儿女的爱，更表达出基督对他所拣选的新妇——教会——的爱情。雅歌之所以是重要的经卷，乃因它是有关爱情的一卷书，特别提及丈夫与妻子之间的爱情，正好成了救主与被他救赎的人之间的爱的典范。 其实，圣经屡次提及人类婚姻的神圣以及其作为预表的特性。以赛亚书五十四4-6记载耶和华神向他那犯罪悖逆、不知悔改的以色列子民说话，经文的措辞显示出，神就像一个满心怨愤的丈夫，仍以恩慈态度来原谅妻子：「不要惧怕，因你不致蒙羞，也不要抱愧……不再记念你寡居的羞辱，（当以色列人被掳至巴比伦期间，他们与神疏离了。）因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是神的名。救赎你的，是以色列的圣者……耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。」 换言之，丈夫深爱妻子时所表现出来的专一与充满爱意的态度，正好成为一个典范，预表了神对他子民所发的永恒而不间断的爱（参弗三18、19）。以弗所书五21-27着实是一段典型的经文，表达了神对他子民的爱：「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主……你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」 了解上述关系后，我们可以从这个角度看雅歌，这卷充满感情的经卷，就像音乐大师所写的乐章，由技巧登峰造极的交响乐团演奏，令人闻之荡气玧肠。雅歌是一卷使人读了深受感动的记述，指所罗门与一个生长于郊野的漂亮穷家女之间的罗曼史，这女子可能生活于以撒迦境界内的书念。这位漂亮的穷家女正在放牧群羊，而所罗门可能打扮成牧羊人的模样，结识她，并向她示爱。 在所罗门统治以色列的初期，他极可能放下公务到郊外渡假（显然是往巴力哈们，参八11）。他喜欢放羊、采葡萄和野花，却不像我们今天行政人员所喜爱的，高尔夫球、钓鱼、赛艇或打网球这些活动。因此，所罗门假扮平民，在郊野渡过几个星期。（有某些学者却认为，自幼生长于郊野的年青牧羊人，从所罗门手中夺走他所爱的女孩。然而，从经文本身的字眼看来，这说法难以成立。而且，雅歌的作者显然是所罗门，他极不可能将自己在情场上失败的事迹记录下来。） 当所罗门最初看见这位漂亮的女孩时，便一见钟情。另一方面，那女孩在发觉所罗门的真正身份之前，已堕入情网了。两人缔结婚约后，所罗门带那女孩到耶路撒冷的皇宫里。在那里，她要面对所罗门的六十个妻子和八十个妃嫔。在皇宫内，她觉得自己黯然无光，因为多年郊野生活，令她的皮肤变黑了，她觉得自己比不上其他妃嫔。事实上，弟兄们亦曾因她皮肤黑而加以嘲笑（一6）。 与年轻女牧人之间的一段爱情，是所罗门生命里有极深意义的插曲。与女牧人相处的时候，他体会到自己从未感受到的真挚爱情。所罗门将这段事迹记录下来，使我们在今天得睹感情如此细腻的诗句。所罗门自己多纳妻妾，这种为求满足一己私欲的态度显出他的愚昧。与女牧人的一段恋情，使他对爱情有深入的洞见，但亦因他的愚昧而不能保持。纵然如此，所罗门写成雅歌，在表达爱情的尊贵这方面来说，实无其他文献能出其右。人类的爱情成为一个典范，预表了神对人的无可比拟的爱：「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」（八17） 所罗门并没有依照事实发生的先后次序或合乎逻辑地写雅歌。反之，他照着自己情感的流露，不受局限地写成这八章经文。这种方式，极像现代电影的倒叙镜头。假如我们谨记上述假设及基本指引的大纲，阅读雅歌时就会发觉里面的各个情节是互相吻合的。请你多读一次，可能你会爱上雅歌这卷书。阅读四1-5及七1-9这些章节时，读者应谨记，那位深爱所罗门的女子，是神的杰作，她的身体充满美感。虽然这些美丽都是外在的，却正好成为一个表征，彰显出从属灵的角度看来神的殿是如此可爱。而且，每一个真信徒的身体，亦是圣灵的居所。另一方面，二3-6及五10-16是从女子的角度说出，这两段经文与前两段同样流畅而感情丰富，虽然男性读者阅这两段时，所受的感动会比女性读者为低。 雅歌可提醒我们，使我们谨记神喜悦自己手所作的工，使他所造的一切都美丽悦目，使人赞叹不已。神将白云、山岳、蓝天、碧海、绿树及野花都造得美丽悦目，最重要的是，他使人类喜悦于与配偶的爱情。然而，除却欣赏赞叹，我们必须将荣耀与崇敬之心归于创造万物的那一位。我们当谨记，创造者的位置，远高于受造物。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【本书作者及写作时代】 希伯来文原著开头除了标明为“歌中的雅歌”，还有“所罗门的歌”字样，标明希伯来著名的国王所罗门为本书作者。以色列国在他的治下（主前971∼931年）国势鼎盛，声望与财富如日中天。这位以智慧闻名于当时的国君，提倡艺文、建筑，不遗余力（代下三∼四章）。所罗门的宫廷也以妃嫔众多出名，《王上》十一1∼3说他有妃七百，都是公主；还有嫔三百。妻妾之中有埃及法老的女儿，所罗门曾特别为她建造宫殿。有的人甚至说《雅歌》中婚礼的颂歌（三6∼11）乃为庆祝他与法老女儿的婚礼而作。 不过希伯来文中“所罗门的歌”既可以解作所罗门所写的歌，也可是所罗门所收集或为他而写献给他的歌。依前面说过的生活背景和才智，所罗门能写这样一部作品毫不足为奇。若依书前标题，书中多次提到所罗门（一1,5；三7,9,11；八11∼12）和“王”（一4,12；七5），而确定本书为所罗门所作，则成书期应在主前950年前后。书中用的古代文字与文法结构也可左证此点。 但也有人指出书中同一节提到南北分裂后北国以色列的临时首都得撒（六4），和南国犹大首都耶路撒冷，可证此书必写于以色列分裂之后北国未迁都撒玛利亚前（王上十六23∼24）；又有人发现书中有若干亚兰文，而亚兰文是犹太人被掳后才采用的文字，可见本书当写于更后，或为主前六或五世纪的作品。但作者提到得撒和耶路撒冷，很可能是用来描写这女子在他心目中的美丽（得撒以花木美丽著称），与政治地位无关，而亚兰文成为犹太人通用的文字虽在从巴比伦回归以后（主前六世纪），但早在主前九世纪已见于以色列的文献中，有的且可推溯到主前1900年代。 更有人因书中出现非以色列的外国产品名称，和一些波斯或希腊字，认为本书写于所罗门以后。但以所罗门在世时国际贸易的四通八达，后宫有来自各国的佳丽，舶来品和舶来字的入诗应属意料中事。 支持作者为所罗门的，指出书中提到不少动植物的名字，又有“法老车上套的骏马”（一9），及称良人为“王”之句，而书中记载的地名遍及巴勒斯坦等，都和所罗门的历史背景符合（看王上四21,33；十29）。兼之书中所用文字与体裁极为一致，且有三大段均用同一诗句作结（二7；三5；八4），有若诗歌中的副歌，可见全书极为连贯，出自同一作者手笔。──《启导本圣经注释》 【司可福论雅歌书】读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好像是不能看的，是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主、追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜、最快乐、最甜蜜的一本书了。─ 俞成华《生命的信息》 【本书题目】所罗门曾作诗歌一千零五首（王上四32）；在他这么多的诗句中，最好最宝贝的，就是这歌，所以说这是歌中的歌。至圣所是圣中的圣；主耶稣是王中之王，主中之主；这歌是歌中的歌。传道书是虚空的虚空，这歌是歌中的歌。 这歌与传道是相对的。传道书是说流荡的生活，这歌是从流荡得了安息。传道书是说人凭着知识得不着满足，这歌是说人凭着爱才能得着满足。传道书是说追求在日光之下的，这歌是说追求在基督里的。传道书是说东西寻错了，路也错了，所以结局是虚空的虚空；这歌是说东西寻得对，路也对，所以结局也好。——倪柝声《歌中的歌》 【成书日期】这是一个复杂的问题，没有一致的答案；任何的选择端视证据被评估的方法，就跟圣经研究中经常出现的情形一样，获致不同的结论是根据释经学者用来处理材料的前设，尤其是字汇的问题、文法的构造、历史的文献、人名与地名、主题以及传统上对特殊项目的理解，全都需要仔细地注意。 表面看来，标题（一1）似乎意指所罗门是本书的作者（但参见下面导论：「Ⅲ 所罗门」与注释），这就把成书的日期定在大约是主前第十世纪中叶，在主前一千余年之埃及情歌集成中有几个例子是用这种标题的，所以不能根据标题，主张雅歌的成书日期很晚7，有更多的批评学派辩称这些诗歌的写成或许晚至主前第四或第三世纪；出自昆兰之死海古卷中有四份雅歌残篇，对于选择太晚的日期提出警告。——《丁道尔圣经注释》 【名称】“歌中的雅歌”本书性质是一种诗歌，犹太人自古重视讴歌赞美。信徒心被灵感时，不能不用诗章颂词，口唱心和地唱起灵歌来。神所造的宇宙，是一个歌咏颂赞的宇宙，树林中的雀鸟，不住地歌唱，“海和其中的澎湃……也拍手欢呼。”天上的基路伯，撒拉弗莫不日日歌咏颂赞，但皆不如万物之灵所发的声音更美。本书亦名为歌中之雅歌，乃以诗歌为最美最妙，最有价值，是人世一切的诗歌所不能比较的。不但世上一切写情写景的诗歌不能同语，甚至圣经中所载诗歌，亦皆不能甲乎此诗歌以上，以此乃“歌中之歌”，且是歌中之“雅歌”。本诗原文虽无雅字但歌中之歌的意义，即是雅歌；是所罗门所作诗歌一千零五首中，最美妙最宝贝的诗歌。——贾玉铭《雅歌要义》 【著者】乃“所罗门的歌”，所罗门是基督为王之预表。亚伦代表耶稣为大祭司，摩西代表耶稣为大先知。所罗门代表耶稣为君王，为平安的王。这本书是代表信徒与王的关系，与王的交通。主在本书是站在所罗门王的地位上，我们是与基督为王的灵秘。大卫所写诗歌，多是表信徒灵交的经历；所罗门所写的乃表信徒经历苦难以后，与主最亲密的灵交。所罗门是最有智慧的（王上三12）。此雅歌足可表明我主耶稣为智慧之源。所罗门又名耶底底亚（撒下十二25），即为主所爱之意。在此诗歌中，亦足以表明神的爱，更足以表明慈爱的主，与蒙爱的教会，彼此相交的爱情。此诗歌乃所罗门于老年悔改以后所写，即于其爱多妻以后所写，更足表明世人俗情之爱，与主和教会之爱相比，真是无价值的。常有人以雅歌为所罗门幼年所写，箴言为中年所写，传道书为老年看透世事时所写；殊不知此三卷书，非老年悔改以后，决不能写出，必皆是他老年所写，而且雅歌书为他所写最后一卷，因雅歌是阐明灵交最深之书。且书中所表明，虽是属灵教会，与主的灵交；更是表明每个信徒与主的灵交。以书拉密女之经历，固可代表教会；更可代表个人。——贾玉铭《雅歌要义》 【要旨】本书要旨为灵秘问题，不但编订圣经者将雅歌列在诗歌最后，而且按灵性经历言，雅歌书亦当列为最后一卷；因箴言书的要旨，是“智慧问题”，传道书的要旨，是“超世问题”，雅歌的要旨，是“灵秘问题”。信徒必须先有智慧，以后方能超出世外；非超出世外，决不能深入灵界。初步的灵交是超世；进步的灵交是超世而入世；最高的灵交是入世而超世，超世而济世。离世愈远，与主益近；爱世之心愈淡，爱主之心愈浓，救世之心亦愈切。从未见属于世界，又属于灵界者；亦从未见有深入灵界，而与世界人群脱节者；必是有超世的生命并有人世的生活；以超世的生命，化为入世的生活；超世的生命愈高尚，入世的生命愈有能力；在世而不属世的生命，表现在天亦在地的生活；方可深入灵界，与主相契。——贾玉铭《雅歌要义》 【雅歌的目的】到目前为止，我们所查究的所有路线，其焦点都在于最后这些问题上：雅歌的作者／编者在以现存正典形式写作时的意图何在？由此衍生，它在圣经启示的整个过程中想达成什么目的？这双重问题的答案，非常能展现出一个人在解释这本最困难的书卷时，处理一些困难而复杂之问题的能力。经常被人提出的答案可以分为三类：雅歌的目的是祭祀上的、教训上的或庆典上的，或这三者的结合。——《丁道尔圣经注释》 【雅歌注释】 《雅歌》是圣经六十六卷书中很独特的一部，因为中心是讲男女间爱情的欢愉和相思的苦楚。全书很短，只有117节，却是最难解释，也最为人爱读的一本着作。二千年来，注释之作多不胜数，作者中不乏著名神学家与学者。内容看似简单，但在释经上所引起的困难也是空前之大。──《启导本圣经注释》 【本书的解释】 《雅歌》自成为圣经正典后，释经的意见，百家争鸣，极不一致。圣经学者对本书的性质看法不一，因而在解释方法上也有了不同，归纳下来有四种不同的主张： 1，寓意解释或灵意解释 “寓意”就是说经文含有比表面更深的意义，经文只是传达更深灵意的管道。这种方法在主后一、二世纪已有两位亚历山大作家斐罗（主前20至主后50年）和俄利根（约主后185∼254年）先后采用。 寓意解经认为《雅歌》中男女相悦的描写，为神与以色列民或基督和祂的教会关系的说明。寓意解经不重视经文中的事实或历史，但作解释时总会明说或暗示用的是寓意解经。这种方法的好处是：（1）可以充分解释何以《雅歌》能列为正典；（2）与圣经中教会为基督新妇的比方符合。反对的理由有：（1）《雅歌》列为正典的理由很多，不一定因为它的寓意；（2）男女婚姻关系在《诗篇》和《箴言》等经卷中也曾用来当作教导；（3）《雅歌》的内容符合历史事实，不容否定；（4）若将神与以色列人或基督与教会信徒的关系作灵意解释，很难将本书内容的每一细节充分解说，而不流于玄妙或难以自圆其说的困窘。 2.预表解释 很多解经家认为“预表”与“寓意”解经并无分别，其实不然。寓意解释不重视甚至否定旧约经文中的历史或事实，认为经文字面之下含有更深的灵意；预表解经则承认旧约经文所记的事实或历史，但若发现与新约中的某些记述或教训明显呼应且符合时，便视旧约所记乃预告或预表这些事。 预表解释强调圣经的一贯性，新约为旧约的完成，不少解经家认为预表是解释《雅歌》的正确方法，故不赞同不重视历史事实的寓意解经。他们承认《雅歌》所记确为男女爱情关系，但所预表的乃基督（新郎）对教会（新妇）无限的爱，理由是：（1）本书书前的标题既称之为“歌中之歌”，可见不是一本普通的情歌集，而有其属灵的意义；（2）所罗门乃基督的预表；（3）婚姻在圣经中也多次当作预表。不赞同的意见是：（1）新约中有的是旧约经文的直接引用，除了历史事迹之外，大部分的引用都是用以加强说理，或直接见证耶稣的生平。新约作者在圣灵的引导下，引用旧约经文见证基督，这种应用与解释自属正确。但不可以据此便说旧约所有经文都可作此解释，凡是新约未曾清楚指明有关系的经文，似无作此种解释的必要。（2）解释《雅歌》的纯真爱情时，难免不涉及到神对世人或基督对教会之爱。但这种爱的关系也见于神的一切造物中。（3）新约未曾引用过《雅歌》在基督身上。 3.戏剧说 早在主后250年，俄利根已主张《雅歌》是用戏剧的形式写作的婚歌，到上个世纪，有的解经家重提旧事，认为本书是以所罗门与书拉密女的爱情故事写成的戏剧。有的甚至认为书中有三个主角，另一人为已和书拉密女订婚的牧羊人。这位村女坚守与牧羊人的纯真爱情，拒绝了王宫的引诱，回到情郎的怀抱。 不赞同此说的，认为戏剧在希伯来文学中并非普及的写作形式，书中对白与分场均不大分明，是一出无法上演的戏，兼且人物说话冗长，又缺乏剧情的发展，戏剧的解释殊难成立。 4.自然解释 自然解释也就是说照字面的意思作解释。依此解释，《雅歌》是一部诗歌集，讲一对年青情侣的感受、希望、相互的关怀、焦灼的等候和亲昵的时刻。从《创世记》所记人类的创造到《启示录》二十一章所记的羔羊的婚筵，圣经视男女间的爱情和结合为神的恩赐，并用以说明神与人的亲密关系。神照着祂的形像造男又造女，为了生养也为了相互扶持，彼此有伴，且可在身体和心灵上连合为一（创一28；二18,22∼24）。爱情明显为神所赐予，也是祂所造的人的一部分。 《雅歌》歌唱爱情，在充满肉欲和邪情的世界中，要人看见纯洁而高尚的爱情的美好。 因此《雅歌》所描写的高洁和奇妙的真爱，可以领我们思想到基督对人类更伟大的爱，教导世上男女应在神所设立的婚姻中保持关系的圣洁，享受爱情的甜美。 以上为历代四种主要的解释，此外还有“礼仪说”，认为《雅歌》取材自异教求神赐子祭祀仪式，和“情歌说”，认为本书只是一本情歌集，无其他作用。 ──《启导本圣经注释》 【本书的信息】 历代圣经学者对《雅歌》的解释虽不一致，但传统都将本书列为智慧书，在《诗篇》和《箴言》中可以找到与《雅歌》相似的对爱情的描写（诗四十五篇；箴五15∼20；六24∼29；七6∼23）。而《雅歌》所写爱情（至八6∼7而臻至境）可和《箴言》（八1∼九12）所描写的智慧比美。智慧与爱情都是神的恩赐。人应存欢喜感谢的心来接受。 当日神把夏娃领到亚当面前，给他为妻，作终身伴侣时，亚当应该也会在乐园里唱出象《雅歌》中的欢歌。本书用坦率而纯洁的言语赞美情侣间的倾慕和夫妇间的情爱。神赐人胴体之美，夫妻能享鱼水之欢，只要心灵纯洁、行为正当，与灵性生活不应有高低之分。《雅歌》描写爱情，刻划生动，毫不隐晦，但止于礼，不涉猥亵，为人间情爱树立榜样。保罗曾用婚姻关系喻基督对教会之爱（弗五章），世间夫妇的婚盟能臻此境界者不多，唯本书所描写的坚贞不变之爱庶乎近之。 智慧文学以教导为主旨。读本书应可引领我们赞美天父照祂的形像造人，赋人以高尚道德情操，又给我们完美的身体和伴侣，并能两情相悦，以延续人类生命。读本书也可使我们明白罪能玷污圣洁婚姻关系，甚至走上崇拜胴体、放纵肉欲之路，“把顺性的用处变为逆性的用处”（罗一26），神不愿意看见人的身体如此误用和滥用。圣灵能使用本书引导人认识基督，享受圆满婚姻生活；帮助人思想到基督对教会的爱，和那种无瑕无疵，在地如在天，永远坚立的天人关系。 ──《启导本圣经注释》 【本书的结构】 把《雅歌》当作情歌集的人，认为本书没有情节，也无故事发展的线索。但一般都同意本书有其一定结构，不但有开端，且有高潮和结尾。故事的两个主角的歌词或对答，和众童女或朋友的咏唱，也可大致指出。本书可以粗分为以下几部分： 书名（一1） 诗歌一 （一2∼二7） ——初次邂逅，彼此渴慕 诗歌二 （二8∼三5） ——盼望重逢，得偿所愿 诗歌三 （三6∼五1） ——有情人终成美眷 诗歌四 ——离别道相思之苦 诗歌五 （六4∼八4） ——两情相悦，誓不分离 诗歌六 （八5∼八14） ——齐颂爱情无价 一般也同意八6∼7为全书的高潮，赞美爱情的力量坚强无比，永不能摧，火不能灭。全书主要由新妇发言，以她渴望爱情之吻开始（以2），而以万种柔情呼唤良人，一同欢乐终。在这里，爱情象《箴言》中的智慧一样，同以女性来象征，二者都是天父赐给人的佳美礼物。 ──《启导本圣经注释》 【简介】 作者：所罗门 日期：约主前965年 书名与作者 本书有几个不同的称谓：希伯来文的书名从第1节而来：“歌中之歌”，意思是“诗歌中最高尚或最好的歌”；英文书名也从第1节而来：“所罗门之歌”，这书名指出作者。还有从拉丁文演变过来的Canticles，意思就是“歌”。 解释 （1）有人认为本书纯粹是寓言，当中以杜撰的人物来讲述神爱子民的真理。然而，这种不理会历史的观点，跟正常的解释原则相违背，应当摒弃。 （2）有些人正确地理解本书为所罗门与书拉密女之浪漫爱情的历史记载。书中的“快拍”描写他们求爱与婚礼当中那种爱情的欢愉，中和了禁欲主义和纵欲主义两个极端。肉体之爱的正确位置——只在婚姻当中才可享有——在书中清楚地建立，并且受到尊重。在历史的框架中，有些人也看见神（与基督）对子民之爱的阐明。明显地，所罗门并没有为婚姻的忠贞设立最佳的榜样，因为他有许多王后和妃嫔（当时已有一百四十个，六8；后来更多，王上一一3）。本书所记载的事情可能反映他惟一拥有的（或事实上是惟一的）浪漫爱情。 内容 本书是以对话形式写成的抒情诗，当中描述所罗门对书拉密女的爱。所罗门王乔装来到书拉密女的葡萄园，赢取她的芳心，并且最终让她成为他的新娘。 ──《雷氏研读本》 【雅歌简介】 写作背景 雅歌是用诗歌文体写成。 希伯来圣经中把它看作五卷诗卷之一。五卷诗卷即路得记、雅歌、传道书、耶利米哀歌及以斯帖记。这几卷书与以色列的宗教生活有很深切的关系；其中雅歌是在逾越节时咏唱的，纪念神拯救以色列民族的史事，数说 无尽的爱。 传统认为雅歌的作者是所罗门王。 雅歌本身的标题「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」（1:1） ， 也指出这卷书是他执笔的。 这看法有很多对证：如 「所罗门」 一名在3:7, 9, 11; 8:11,
12都有提到；历史描绘所罗门王是一位多产的作家（参王上4:32）， 而雅歌很可能是他众多的著作之一；所罗门王对大自然的兴趣和认识是当代人无以匹敌的（参王上4:33）， 而雅歌中提到无数的动植物，叫人觉得只有像所罗门王一样的博学之士方能一一列出。以上的印证使我们更能确定雅歌是所罗门时代的著作。 不过，有很多学者则提出反对，他们的三种反对理由尤其值得一提： １ 1:1
的「所罗门的歌」在原文中可有不同的译法，即「为所罗门写的歌」、「关于所罗门的歌」或是「献给所罗门的歌」，所以标题并不是有力的印证。这说法原则上是不错的，但原文的用法并不排斥采用「所罗门的歌」这译法的可能性。 ２ 6:4
中提到得撒，即以色列王国分裂之后北国的首都，而且这节经文把得撒与耶路撒冷（即南国的首都）相提并论，可见雅歌写作之时，王国已分裂为二，所以这书的著作时期必是在所罗门作王之后。但在这里，作者之提及得撒是因为它是以美丽著称的城邑，并不涉及它为首都的问题。 ３ 学者以为在犹太人被掳之时及以后，以色列人才采用亚兰文，雅歌既用了不少亚兰文，可见必定是被掳时期或以后写的。但这样的说法并不正确，因为考古学家已证明亚兰文对以色列文献的影响早在主前二千年已出现。 由于反对的理由并不充分，我们的结论是：雅歌的写作背景是所罗门时代，而雅歌的作者极可能是所罗门王本人。 主题特色 雅歌是一本众所周知、最晦涩难懂的旧约书卷之一。自从它被列入圣经正典之后，一直以来圣经学者和释经家都没有一致地赞同某一种讲法或解释。问题在于雅歌表面上是一部爱情诗集，但为何被列入正典呢？于是学者有不同的解释方法。最早期的释经家不能按字面意思接受雅歌书中好几处描写男女情欲和肉体接触的片段，故他们唯一的方法是寓意解释。后来的学者却倾向接受「雅歌是情歌集」的看法。总 括说来，雅歌的解释方法有以下四大类： １ 寓意解释：主要认为雅歌的男女主角分别象征神和人。犹太拉比把他们当作耶和华与 的子民以色列民族。后来基督教圈子则把他们看成基督和教会的关系。中国教会一向也采用寓意的方法来解释雅歌。 ２ 戏剧性解释：认为雅歌是一出剧性著作，有对白、有故事，但没有道具。持这种看法的一些学者认为书中共有两个主角，就是所罗门王和书拉密童女。另一些学者则认为主角共有三人，第三位主角是书拉密女在乡村的情人。所罗门王虽尽力追求，仍不能赢得童女的芳心，最后只有让她回到情人身边。 ３ 礼仪的解释：雅歌是异教礼仪的诗章，采用酒、香料等词来表达异教神秘的经验。 ４ 字面的解释：坚持雅歌是一部情歌集，描写男女从恋爱到婚姻生活的过程。书中所描写的两性肉体的接触是人之常情，更是神赐给人的礼物。 上述四种解释中，第三种的可能性最低，其余的则各有千秋。无论怎样，我们不能否认表面上本书的确是一部情歌集，虽然没有清楚的分段，但确向着清楚的方向进展，直到8:6-7的高潮，带出本书的主题和信息。书中也有重复的诗句，贯通整个诗集。 ──《串珠圣经注释》 【雅歌简介】
【概 论】 一、雅歌书是以色列王大卫的儿子所罗门所写的，作于主前930年。他曾作箴言三千句、诗歌一千零五首（王上4:32节）。这卷书名为“雅歌”，是因为这首歌唱出了‘爱’。因为神本身就是爱，也可以说所罗门所作的歌中这就是最特出的一首，是最好的、最美丽的、最宝贝的，是他的杰作。凡是歌，没有一首歌比的上它，故称“歌中之歌”。此雅歌书列在圣经中，因富于诗意、并重于预表及灵志，故难以理解。本书是以诗歌的形式论述基督与信徒的关系，是基督站在王的地位上带领引导信徒走上属灵的道路。使信徒生命长大，满有基督长成的身量，是圣徒一生的路程，是生命进深的经历，是圣徒追求脱己与主联合、受苦、生命成熟的最好，最具体的表现。 二、解释雅歌书的著作很多。各人都有不同的讲法，但总归的思路是差不多。依我们的意思，仅供参考。在这卷书中所罗门将自己扮演为书拉密女，书中提到的所罗门王却是书拉密女所称呼的良人，这位良人是真所罗门（主耶稣基督 太12:42节）。在“撒下12:24节”神籍着先知拿单赐给所罗门一个名字，叫“耶底底亚”意思就是耶和华所爱的。但在“代上3:5节”记载大卫从拔示巴生了四个儿子，所罗门是最小的，那么所罗门的生命是怎样长大的呢？就是雅歌书中的书拉密女——所罗门。（人生好像一首歌） 三、还有几种不同看法的背景:
1、所罗门王为庆祝他与其爱妃法老王的女儿婚礼所作，为纪念新婚之乐。
2、是描写一个犹太牧人与其未婚妻书拉密女之间恋慕的情歌。
3、所罗门有一次巡视北部国土时遇见了书拉密女，惊为天人，因她美貌绝伦，强行把她带回王宫，但她却不为利诱、不为威屈，一直思念她的良人，所罗门被她的真情所感，写下了这首诗。
4、所罗门有一个葡萄园，位于耶路撒冷以北约50里的以法莲山地，有一天他去那里时看见一个美貌的女子在放羊，便动了心，将自己化装成了牧人的身份经过那里，她以为是邻近的牧人，但他却向她表露了爱情，双方相悦而订婚，离别时他应许必再来娶她。他走后，她为他相思，夜不入眠，忽然一日，以法莲山路上车马络绎不绝向女家而来，是王娶亲的日子，良人与佳偶在婚宴之夜互吐相思爱慕之情。 四、雅歌书中的几点说明:
1、本书中主是站在良人的地位，信徒则站在童女或新妇之地位上。
2、本书是关于爱的交通，是夫妇关系，许多字句只能意会，不可言传。 读者要注意二件事: a、 我们必须除去肉体，不用肉体的眼光来看，必须站在主复活的地 位上，在新造的地位上来读来听。 b、 必须真有一个心来与主更深交通的人，更亲密交通的人来读。 3、本书只讲爱，不讲信，是以爱为旗。
4、书中没有一处带着宗教的色彩，也没有提到律法、圣殿、祭祀，只是讲到属灵的交通和经历。
5、本书不关罪人问题，乃是信徒的问题。
6、本书按灵意讲，是表明基督与教会之间的爱。其实更准确的说法“书拉密女”是代表个人，指一班渴慕爱主，寻求爱主的人而说的。
7、 本书的中心信息是“与神相交”。约翰一书论“生命”，雅歌书讲论“长进”。 五、分 段:
1、追求享受 1:2—2:7节
2、脱离自己 2:8—3:5节
3、与主联合 3:6—5:1节
4、经历受苦 5:2—7:13节
5、生命成熟 8:1—14节 六、与其他书的比较:
1、本书和马太福音:马太福音讲到我们和主是君臣的关系，雅歌书讲到我们与主的交通，是夫妇的关系。
2、本书和传道书:传道书讲论人在日光下，离开神，过放荡生活，得不到安息，得不到满足，是虚空的人生。雅歌书讲论人在日光之上，亲近神，追求在基督里的丰满，以致得着满足的喜乐。
3、本书和罗马书:罗马书一开始就讲到全世界的人都是罪人，需要主的宝血才得称为义，蒙恩得救。而雅歌书一开头就看见一个基督徒的心对主那么有一份属灵的饥渴，所以不是从得救开始，根本没有提及救恩的事，是表达神儿女对主的依恋，整卷书都是属灵生命的经历。 ── 徐大年《雅歌书提纲》 |
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