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传道书第九章拾穗 【传九1】「我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为都在 神手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。」 许多事情都不在人的掌握之内。任何事情都有可能临到人身上；无论所面对的是“爱”（快乐的景况）还是“恨”（不愉快的景况），都早已有神的安排。──《传道书雷氏研读本》 「在神手中」：指蒙神的爱戴及保守。──《串珠圣经注释》 都在他们的前面: 世人的最高目标乃是在世享受肴馔而身体康健。因此,他们千方百计地竭力要过上富有的日子。他们嘲笑和无视诚实度日之人的痛苦。但是,正如传道者所告白的一样,对圣徒最重要的是未来的永恒救恩。因此,圣徒竭尽全力作蒙受神之永爱的真义人与智慧人,而不是徒有智慧人的虚表(伯36:7;诗92:12;太13:43)。 ──《圣经精读本》 本节可以译作：「嗯，我已经将这一切都放在心上，并且说明了义人、智慧人与他们的行为，都在神的手中。人不能知道这些会被爱或遭恨；一切都等在他们前面。」——《丁道尔圣经注释》 【传九1~2】人既然不能尽明神的奥秘，义人和智慧人的结局如何，也在神手中，无人知道等在他们前面的是甚么。人不能凭肉眼所见判定谁为神所爱或所恨，何况义人和智慧人并无在世一定得享安乐的保证，临到恶人的事也一样临到他们（2节）。神的公义终必伸张（八12）。──《启导本注释》 【传九2】「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」 「好人」：有古译本作「好人和恶人」。──《串珠圣经注释》 开始的句子最好译作：凡临到众人的事都是一样，不一定仅是指死亡，虽然经文是继续谈这一点。这里只是指出，按着眼见，义人并不一定蒙神宠爱；而按着眼见，恶人亦不一定受到神的责罚。——《丁道尔圣经注释》 “凡临到众人的事都是一样”指人人都有一死。──《灵修版圣经注释》 【传九2~3】讲述了传道者对善恶是非,及死亡的怀疑(2:12-17)。 ──《圣经精读本》 【传九2~6】不管人生中的事件看似多么偶然，所有人都要面对一个必然的结局——死亡。──《传道书雷氏研读本》 【传九2~12】在绪论和各段注解中曾经指出,传道书揭示了日光之下的消极面,督促圣徒扪心自问:“在这空虚的世界,有没有国泰民安之道”。本文属于传道书的后半部。传道书的后半部记录了较多箴言式短语,那些消极观点极易混淆视听。因此,我们当注意传道者想要达到的写作意图,从传道书的整卷书脉络及圣经神学的角度,深入地理解每节经文,而不可断章取义地接受字面意思。 2,3节论到,若单看表面现象,死亡疾病等灾难同样临到善人与义人,这是一种令人绝望的矛盾;4-10节则指出,圣徒当怎样面对这样的世界。在11,12节,传道者再次指出,人生并不被人的心怀意念或能力所左右,乃是为神所支配,人断然无计测透神的作为(8:15-9:1)。 ──《圣经精读本》 【传九3】「在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶。活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。」 “众人所遭遇的〔结局〕都是一样”。──《传道书雷氏研读本》 因为义人与恶人同一命运（“归死人那里去”），所以有些人就放胆去犯罪。──《启导本注释》 在日光之下: <1:3>。死亡之所以如此令人憎恶,是因为它是罪的工价(罗5:14;6:23)。 ──《圣经精读本》 死亡对传道者来说并非「自然」现象，而是件无法抗拒的恶事。辞是指道德沦丧，其表现为卤莽而无理性294。——《丁道尔圣经注释》 【传九4】「与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。」 「狗」：是被鄙视的动物（见撒下16:9）。 「狮子」：是最凶猛强壮的野兽（见箴30:30）。──《串珠圣经注释》 这节的前半并非否定死后的生命（参三21；来十二7），而是暗示地上的生活不能藉回顾来享受。这一点是本节后半所强调的。狮子，「万兽之王」（箴卅30），在古代的世界中为人所钦慕。另一方面，狗却为人所轻贱，因牠食腐尸（出廿二31；王上十四11），以不洁出名（箴廿六11）；——《丁道尔圣经注释》 【传九4~6】活人比死人更有优势（4节）。死人再没有借努力工作而得到回报的机会（5节），而且他们不能再分享这地上的生命（6节）。──《传道书雷氏研读本》 显然，活着的人比死去的人更有指望，因活着的人认识了世人必死的事实后会得着智慧，并且他们尚有年日认识及事奉神。──《串珠圣经注释》 人生时的生活，死了永不能再享。“狮子”是百兽之王；“狗”则肮脏下贱。活着的狗强过死了的狮子，肯定活人比死人强，因为活着仍有指望。 “赏赐”：人努力所得到的果效（四9），此处指劳碌所得的报酬。“份”是人从各种活动中能得到的喜乐与满足。人死了，爱与恨以及嫉妒等等情欲也永远过去。──《启导本注释》 强调在存活之际尚有盼望。活着的狗比死了的狮子: 狗是最受藐视的动物,而狮子则是最受尊崇的动物。这句话晓谕我们,现世的生活将决定来世的永生,神所赐给我们的仅只一次的生命是何等重要(路16:19-31)。 ──《圣经精读本》 【传九4~10】4-6节警告世人,死亡是脱离日光之下的世界而进入和谐的永恒天国的机会, 7-10节反复强调,虽然现实是幽暗的,但要在神里面尽心竭力,不论眼前的结局怎样,都当确信最后的胜利,享受生之喜乐,积极而乐观地面对生活。7-10节尤为强调生之欢愉和喜乐,即灵魂根本上的满足与和平,而非劝告人逃避现实(林前10:31;腓4:4)。圣经命令已蒙救恩的应许而得享灵魂之喜乐的圣徒,当同世界一同承受苦难(罗8:17;彼前2:20;5:10)。因为,圣徒可在苦难中享受更大的喜乐(彼前1:7)。 ──《圣经精读本》 【传九5】「活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人纪念。」 「赏赐」：指今世的酬报及成就。此段并非否定来世或审判的实在，而是指出今生的事物再没有死人的分儿。──《串珠圣经注释》 第4节指望的解释，是因今生还有机会思想死亡的事实，以此来衡量生命的价值，正如传道者前面不断的劝告。对死后的生命没有任同的描写，只提出审判的警告，以及消极的谈到所有地上的经验都将停止。在其他地方曾以赏赐形容人类努力的成果（四9），包括物质的东西（民十八31）；死亡使我们完全离开这个范畴。——《丁道尔圣经注释》 【传九5「死了的人毫无所知」】 ｛命题12｝人死了能记得任何事吗？ 〔难题〕由表面的意义看，所罗门似乎宣称死人对任何事毫无所知，他说：「死了的人毫无所知」。同样的， 诗人说：「因为在死地无人纪念你」（诗六5）。但是这些都与其它一些经文说到人死后他的灵魂是有意识（撒下十二 23 ；林后五8 ；启六9）有冲突。 【解答】 圣经教导人死后灵魂是有意识的(参见本书列王纪下十四29)。这节经文（传九5）说到：「死了的人毫无所知」是表示“在这世界里”毫无所知(in this world)；而不是说“对这个世界”毫无所知(no memory of this world)。所罗门特别很清楚的提到「必去的阴间」来强调他的见解（传九10），那儿没有知识或记忆。他更断言说：「死的人……在日光下所行的一切事上，他永不再有分了」（传九6）。他们不知在地上发生了何事，当然他们却知道在天上发生了何事 (启六9)。简而言之，这些经文只是提及人目前的生命——它们没有提到未来的生命将是如何。 ──
贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【传九5、10 不得赏赐】本节中的「赏赐」大概是指此生的好处，死人不能受用。他们不能享用生命所能提供的一切利益。此外，本节又显示了以色列人的信念是，信心和善行不会带来天堂的赏赐。他们相信神的正义是在今生而非来生执行的。──《旧约圣经背景注释》 【传九6】「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有份了。」 地上的经验将会停止，爱与恨也在其内。下一个字常指热情（NASV）或嫉妒（NIV），但在此可能用一般性的词汇更符合上下文，如 GNB 他们的欲念。日光之下的词组肯定了前几节是指地上生命失去了便不能挽回。一个人的分（AV）或「所享有的」（RSV），是每日活动中所得到的喜乐和满足（参三22，五18，有时此处译作命运）；——《丁道尔圣经注释》 【传九7】「你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为 神已经悦纳你的作为。」 在“神已经悦纳你的作为”的基础上，敬畏神的人应该满满足足地欢度丰盛人生。生命是神所赐，祂悦纳人的工作，故应在有生之年，把握光阴、尽力作工（10节），并享用劳碌所得。──《启导本注释》 这里突然插入一个迫切的劝诫：去……！先前的劝告（二24～26，三12、13、22，五18～20）现在成为紧急的召唤，要人行动。信靠神的人必须能享受满足的生活（参五18吃之注释；与喜乐的人生（亦参见十一9）享福的基础在于神已经悦纳你的作为。这句话几乎与保罗的口气相同，是传道者最接近因信称义教义的一句话。——《丁道尔圣经注释》 【传九7 酒】古以色列的酒有好几种。最普通的一种，用学名为 Vitus
vinifera L. 之葡萄酿造，色泽通常是红色（创四十九11～12；箴二十三31；白酒只在拉比史料中提及）。旧约提到有一种「甜酒」。这种酒大概是葡萄曝晒至少三日之后才开始踩踏酿制的。醋（即酸酒）可用供调味和药用。最常见的酒类饮料是搀了水的酒，有时还以香料调制。至于古代近东其他地方，葡萄酒并不是日常的饮料，而是在特殊场合如节期、登基、婚礼中饮用。圣经对于喝酒的限制主要与祭仪（如：利十9）和奉献（拿细耳人的愿）有关。以色列的祭礼也有使用葡萄酒（例如：作为奠祭）。葡萄酒似乎是重要的商品。所罗门向推罗王希兰提供葡萄酒，以换取建筑圣殿的材料（代下二10、15）。──《旧约圣经背景注释》 【传九7~10】那么，人在世上应怎样呢？那些蒙神悦纳的人知道，他们必须喜乐及享受生命，不让未悉的奥秘防碍他们享受生命的丰盛，并且趁着还有生命的时候，把握机会，尽力而为，因死亡临到时，便无人能作工了（参约9:4）。──《串珠圣经注释》 【传九7～10 吃喝快乐】古希腊哲学家伊比鸠鲁（Epicurus）并不是第一个提倡这种生活方式的人。吉加墨斯所得到的忠告也包括了肚子要饱，日夜作乐，衣服干净，身常沐浴，又要以妻子儿女为乐。主前第二千年纪初叶埃及文学中的《琴者之歌》，亦劝说人生要时常欢喜，追求逸乐。以油膏头和穿着上等衣服都包括在内。──《旧约圣经背景注释》 【传九8】「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。」 洁白的衣服和头上的膏油，象征纯洁和节日的快乐。──《传道书雷氏研读本》 白衣及膏油是喜乐的表现。──《串珠圣经注释》 食物、衣服和油乃生活所需。穿白衣保持清洁，发上涂油保持整洁，令生活更舒适。白衣和油也代表喜乐。──《启导本注释》 在炎热的气候里，洁白的衣服和膏油令人倍觉舒畅，后者可以解除皮肤干燥的不适。许多古老的经文中均提到，食物、衣服、膏油为日常生活的必需品（参何二5；路七38、46）298。——《丁道尔圣经注释》 【传九8 衣服洁白】学者通常理解白色象征纯洁、喜庆，以及高贵的社会地位。在埃及（《辛奴亥的故事》）和美索不达米亚（《吉加墨斯史诗》），干洁和鲜明的衣服都是安乐的表示。再者，在炎热的中东气候之下，能够反射热力的白色衣服是最理想的衣物。──《旧约圣经背景注释》 【传九8 头上不要缺少膏油】在炎热的近东气候中，油有保持皮肤润滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不达米亚的《吉加墨斯史诗》，都形容身穿上等细麻衣服，头上膏以没药的人。──《旧约圣经背景注释》 【传九8 梳洗穿戴整齐，人自然精神爽──】穿洁白衣服，在头上涂抹膏油，皆表示快乐和庆贺之意。──《灵修版圣经注释》 【传九9】「在你一生虚空的年日，就是 神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的份。」 婚姻生活为神所悦纳，结婚成家也是人生应尽的本分，人有了家室可解生活枯寂。须知婚姻是神所设立，是神所赐；但生命太短暂（“虚空的年日”），人应及时享受美满婚姻生活的快乐。──《启导本注释》 在人生的挫折中，婚姻是一帖良药。传道者正视它，认为是人类的正常情况，因为他劝勉每一位读者都当如此（参创二18）。正如创世记二章所载，男人要负起生活最重要的责任，妻子是他的伴侣，是虚空的年日中的安慰（参见林前十一8、9；提前二13）。婚姻的要求包括爱情的给予（你所爱的；参弗五25），积极寻求快乐（RSV 译享受人生），在世上的职责中（劳碌的事上）终生（你一生……的年日）互相鼓励。——《丁道尔圣经注释》 【传九10】「凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智能。」 在有关生命的劝告上，所罗门加添了一个新的角度。虽然人生多半是虚空的，但一个人必须紧握自己的机会，尽自己的力量来事奉神。我们进入坟墓，就再也没有这样的机会了（比较约九4）。每个人都有特别的工作，今生若不完成这项工作，就永远不能完成了。──《传道书雷氏研读本》 「阴间」：应解作「坟墓」。 有能力作工的人是有福的，因他们能运用他们的思想、知识及智能。──《串珠圣经注释》 人生既可享有快乐（7节）、舒适（8节）和伴侣（9节），便会有信心去努力做当作的事。工作、谋算、知识、智能都是神在一个人有生之年的赐予，人应努力尽其责任，发挥其才智；不要等到死了，甚么都不能作。──《启导本注释》 事: 神最先赐给人的三个制度是,安息日制度、劳动制度和婚姻制度(创2:1-3,15,22-25)。劳动是成就神旨意的最重要手段之一。因着亚当的犯罪而受到咒诅的并不是劳动本身,而是人要在劳动时所要付出的劳苦(创3:17,18)。关于劳动的堕落,体现在以下三个方面:①劳动的目的不再是为着神的荣耀。凡不归荣耀给神的行为均是堕落的。凭着信心所作的均是良善的;没有信心而作的均是罪(罗8:28;14:23);②给劳动分类,厚此薄彼。传道者的教训是“凡你手所当作的事,要尽力去作”,劳动没有贵贱之分。因此“为何劳动”比“从事哪种劳动”更为重要;③不肯全力以赴地劳动。圣经说这等人不可吃喝(帖后3:10),命令我们除了安息日之外,要辛勤工作六天(出20:9)。圣徒当将今天的劳动视为不再有的机会,而诚实地作工。
──《圣经精读本》 手指力量或能力（参书八20，AV 小字，RV 小字）；当作的（英：finds），意指机会（参撒上九8，希伯来文为「在这里发现」意指「在这里我恰好有」）。因此，去作凡你手中所当作的事，是指按个人的能力与环境，享受生命，并负起人生的责任。生命应当积极而充满活力（尽力），踏实（谋算，意指「策略」、「计谋」，「主意」），有见识（知识），有巧妙（智能）。——《丁道尔圣经注释》 【传九11】「我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦：所临到众人的，是在乎当时的机会。」 人并非常常能够得到他们努力与期望的结果，连人看来必然成功的五种人也会失败。 「当时的机会」：应译作「定期与际遇」。 「际遇」通常是指不幸事件的发生。（此字在王上5:4译作「灾祸」） 「定期」与「际遇」二名词在此连于一单数动词「临到」，可见二者并指神所命定的祸患。──《串珠圣经注释》 “当时的机会”亦作“时机”，指人生所受的限制。机会之来无法预知，计划得很好的事可能完全失去。成功无绝对的把握，世事推移不在人手中。──《启导本注释》 【传九11 天命的概念】天命是个没有位格的力量，掌管事物的运数。智慧之神恩基头戴巫师的帽子，显示他和人间的巫师一样，都试图控制和预测天命。天命刻于泥版，控制这泥版的，就控制了宇宙的运数。这泥版若落在不正当者的手上，世界便会充满混沌。按照一个神话，鸟神安朱偷走了天命泥版（Tablet of
Fate；或作「命运泥版」〔Tablet of
Destinies〕），在诸神社会中造成了不少动乱，直至他被杀为止。以色列人对于天命或机遇的看法与美索不达米亚不同。与其将一个事件视为偶发（天命），他们只把它当作是未能逆料而已（意外的惊喜）。「当时」和「机会」不是两个变量，而是一个因素。无论在什么情况下，「时机的巧合」都会将「确保」的结局改变。──《旧约圣经背景注释》 【传九11~12】人生所面对的事件以及所经历的年日是不能预测的。没有人能保证得成功，或预见神怎样安排他的结局。──《传道书雷氏研读本》 人的成就不在乎智能，乃在乎神的安排。──《串珠圣经注释》 当时的机会: “当时”意指神所定的合宜之时,“机会”则指发生或事件。时间与机会是人生的经纬,能够编织出各样的图案。然而,单靠人的智慧,绝对无法认识这时候与机会。因此,人不可为明日夸口,只要谦卑地行在神的面前(箴16:1-3;27:1;雅4:13-16)。 ──《圣经精读本》 【传九12】「原来人也不知道自己的定期；鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此。」 「祸患」：原作「恶的定期」。 世人对自己的成就毫无把握，因为要来的祸患，如网罗一般，是意料不到的。──《串珠圣经注释》 “定期”指灾祸来临的时刻，就像鱼逃不出网，鸟突然被捉住。人的智慧不能预知下一刻会发生何事。──《启导本注释》 生命的定期无法预测（事先人也不如道），无法躲避（恶网……网罗），突然临到（忽然临到），但真实的人生模式正是加此；世人是一般性的名辞，指出这是生命的常态。劳哈认为，祸患……的时候，可能只是指死亡的时间（参七17）。——《丁道尔圣经注释》 【传九12 狩猎和捕鱼】以实玛利和以扫都是有名的猎户，但狩猎却不是以色列人的常见职业。只有在饥饿或需要对付危害羊群的野兽时，他们才有打猎的需要。然而亚述和埃及都有很多描绘君王出猎的壁画浮雕。圣经亦间接表示所罗门的宫廷有狩猎活动（王上四23）。但以色列对狩猎依然有足够的认识，因此是很多象喻的根据。捕鱼和狩猎一样，在古以色列也不被形容为业余的活动。约伯记中提到过用倒钩枪、鱼叉（四十一7）、鱼痕（四十一1～2；赛十九8）打鱼。和狩猎一样，不少象喻都以捕鱼为题，主要比喻神对个人或国家的审判。──《旧约圣经背景注释》 【传九13】「我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，」 首先9:13-16指出了世人对智慧的错误态度;9:17-10:1则揭示了人的智能本身的缺陷。如此看来,属世的智慧本身就不完全,且无法控制世界。唯有造物之神的智慧,才是自我充满的,且有能力直接掌控全地(诗104:24;箴3:19;但2:2,21;罗11:33)。 ──《圣经精读本》 传道者提出另一个他所观察到的智能事例。我见是他的惯用语，表明是一些真实的事令他深思；因此这故事并不是纯粹杜撰的比喻（榜样，亨登柏等人）。——《丁道尔圣经注释》 【传九13~16】这个小故事指出人总是不愿听智慧的话语，即令智慧可挽救一座城，仍被人遗忘。掌权的并不都欣赏智者之言，在愚昧人的叫喊中，智慧人的言语被排斥。但人极难安静，智慧人为人接纳的机会不大，更何况实行智慧的事要在高的道德水平上进行。一个罪人的所谓，可轻轻易易把智慧所得的成就推翻（十1）。──《启导本注释》 【传九13~18】神所赐的智慧乃作工至重要的条件。作者提到一个人以智慧救了全城（参撒下20:16-22）， 藉以指出智慧的功效。这比喻中最讽刺的地方是那战胜大君王的贫穷智慧人竟然不被人纪念。然而，他的智慧及努力虽受人轻看，却对别人及世界有很大的益处。可见来自神的智慧胜过勇士，应当受到重视。──《串珠圣经注释》 【传九14】「就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。」 “营垒”。攻城设施。──《传道书雷氏研读本》 他很惊讶，卑微无名（小城）竟能与声势浩大（大君王）相争，软弱无力（人数稀少）竟能与强大有力（修筑营垒）304抗衡。——《丁道尔圣经注释》 【传九15】「城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人纪念那穷人。」 【传九16】「我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。」 他应用此比喻的教训：智慧经常被人藐视。虽然智慧可能扭转乾坤，但是贫穷人307的卑微环境却和他作对，且胜过他的智慧。勇力意即本领，指个人或军旅，在皇家的丰功伟业中常受瞩目，以色列史中好几处记载一连串勇士之名，足可证明308。 304 希伯来文 M#so^d[i^m（网罗）可能是抄写者在誊写 m#so^d[i^m（围困）时之误。其他学者（如 Gordis）认为 m#so^d[i^m 本身即有「围困」之意。——《丁道尔圣经注释》 【传九17】「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。」 相对而言,人智慧的能力超越一切,却不能成为绝对的信靠对象,因为它有两个危险:①智慧有可能受到权贵的阻碍(9:17);②“一点愚昧”也有可能在顷刻之间摧毁智慧的经营(9:18-10:1)。因此,传道者警告到,人的智慧 并非人所能够依赖的终级对象。归根究底,人所能天天依靠的只有神(箴3:5,6)。 ──《圣经精读本》 「掌管者」不限君王，而是统治阶级的通称（参代下廿三20；箴廿二7）。作者将智慧人与掌管者对立，意指统治阶级并不一定站在智慧这一边。「喊声」似乎是指该地的「地方官」强烈的自信。他身边那些谄媚，喧嚣的随伴，对他祇有坏影响。在安静之中才更有希望得着智慧（赛卅15加上「信心」，和合本译作「安稳」；传四6加上知足）。因此，智慧无法经常占优势；喧嚣、多言及权力却可能胜过它。智能本身并无保证309。——《丁道尔圣经注释》 【传九17~十一8】一系列谈论智能与愚昧的箴言。──《传道书雷氏研读本》 【传九18】「智能胜过打仗的兵器，但一个罪人能败坏许多善事。」 另一个危险是智慧很容易被推翻。有些人（例如金司博）认为这里的错误是知识性的，所谓的罪人与道德无关。然而在以色列的智慧文学中，「智慧」和「愚昧」是有道德含意的，传道书尤其如此。智慧，包括所罗门特有的广大的心，娴熟的文笔，对自然界渊博的学识（王上四29～34）；但是这是神所赐与的才能（王上四29），且附有道德条件，因为它让人能「辨别是非」（王上三9）。——《丁道尔圣经注释》 【思想问题（第9章）】 1 善人恶人都会有同一的遇遭──死亡，但活着的人比死去的有什么好处？面对必然的死亡，它带给你什么挑战？ 2 神的作为人不能知透也不能了解，人往往因此灰心，「传道者」却教导我们用什么积极的态度去看人生？去享受生命呢？见9:7-10。 3 「传道者」对工作与成败有何看法？见9:10-12。你的工作态度和目的又是怎样的？ 4 「传道者」对婚姻（9:9）有何看法？这给你什么提醒？ ──《串珠圣经注释》 |