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传道书第二章拾穗

【传二1】「我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。」

「享福」：原文作「看见美好的事」，即「得到满足」。──《串珠圣经注释》

传道者承认,在追寻人生的意义与救恩上,人的智慧是全然无益的,快乐是何等虚妄。事实上,有很多在世上遭到失败的人,未能发现生命的真正意义,转而追求感官快乐(太16:26)。 ──《圣经精读本》

在此，「说」表明决定（参七23）。传道者自称的方式与埃及「对生命厌倦的人」一文类似（「我对自己的心说……」）¹⁵⁶。

「来罢」是「有煽动的意味」（金司博从民廿二6；士十九11引证说明）。

「我以喜乐试试你」的翻译相当正确；希伯来文的拼法较为特殊，但在昆兰古卷中有类似的用法。传道者并没有全人投入来试验喜乐。

NEB 译为「我要冲入」显然将此处动词意为「我要将自己完全倾入」（从 na{sak，而非 MT 版本的 na{sa{h），但这里较不可能加此解。——《丁道尔圣经注释》

【传二1~11】所罗门透过放纵（二1～3）、成就（二4～6）、产业和财宝（二7,8），还有显赫的名声（二9）来追求满足，但这一切都不能为他带来持久的满足（比较王上四21～28；代下九13～28）。──《传道书雷氏研读本》

作者把人生虚空的问题提出，简单说明智慧不能解决人生之谜后，接着在本章指出享乐的追求一样难满足心灵的渴望。他先是决定一试，结果发现无用（1节），然后细细描述他尝试的经过（3～8节），和所达到的欢乐境界（9节），而结论仍是“虚空”二字（11节）。──《启导本注释》

传道者告白,作为君王他享尽了诸般快乐,剩下的却只是悔恨与幻灭。所罗门所享受的是世界所能提供的一切快乐,所罗门的快乐是典型的世俗主义的快乐,这些快乐的属性是:①以自我为中心(1,3,10节)。屈服在罪之下的世界所追求的快乐,其特点是爱自己多于爱神;②物质主义的产品(4-9节)。世界既然不承认神是造物的主,自然会崇尚物质多于珍视人的灵魂。人为了自己的快乐而积攒物质,为了积攒物质而轻看人的灵魂(启18:12;结13:19);③放荡(3,8,10节)。没有神的快乐,不道德,放荡且没有节制(10节)。放荡是背弃信仰的现代人,疯狂追求人生快乐的行为(路15:13);④无益(11节)。追求属世快乐的人无法从中得到任何益处,最终且会为此耗尽自己的一切(路15:12-17)。──《圣经精读本》

【传二2】「我指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？」

作者提到享乐中的两件事：一是“嬉笑”（表面的欢乐），一是“喜乐”（有节制的欢愉，例如宗教节日的欢乐）。第一种享乐的结果是“狂妄”（失去理智的疯狂），第二种享乐的结果是根本改变不了虚空的现实。人的视野只要一天处在“日光之下”，无论是高级或低级的享乐，都解决不了问题。──《启导本注释》

嬉笑……喜乐: “嬉笑”意味着表面上的快乐(10:19;箴10:23;耶20:7);“喜乐”则意味着体贴人的快乐(民10:10;申28:47;士16:33)。然而,传道者认为它们均为虚空。有何功效呢: 嘲笑人何须空忙一场(箴14:13)。 ──《圣经精读本》

「嬉笑」（s*#h]o^q）和「喜乐」（s*imh]a^）。前者是外在的快乐，指戏耍（箴十23），筵席（传十19）等的「好玩」，或是像耶利米所遭的「戏弄」（耶廿7）。——《丁道尔圣经注释》

【传二 2「我指嬉笑说，这是狂妄。」】

｛命题5｝嬉笑（laughter）是好或是不好？

〔难题〕圣经有时说嬉笑是好的，但有时是不好的。所罗门下结论说：「我指嬉笑说，这是狂妄。论喜乐说， 有何功效呢」（传二 2），他又说：「忧愁强如喜笑」（传 七3），耶稣也说过：『喜笑的人有祸了』（路六25）； 另一方面，圣经鼓励人喜笑且宣称：『喜乐的心乃是良药』（箴十七22），所罗门甚至说：「称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐」（传八15）。

【解答】

有一句经文是可以作为这个问题的解答「凡事都有定期、天下万务都有定时。……哭有时，笑有时； 哀恸有时」（传三1,4 ）。圣经对嬉笑可以由下表作个槪述：

当嬉笑是好的	当嬉笑是不好的
引导到喜乐的生活	在生命终结时
表达喜乐的方法	为了达到喜乐的方法
在欢愉的灵里	放纵的嘲笑时
如合乎情理的欢乐嬉戏	如毫无意义的喧嚣欢乐

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」

“世人”。在传道书中多次使用，指普遍的人类。──《传道书雷氏研读本》

作者一方面让肉体尽情享乐，一方面在心灵里用理智去控制自己，要试验自己可否得到满足。

「又如何持住」：或译作「为要控制」。

「一生」：原文加上「有限的日子」。──《串珠圣经注释》

“持住愚昧”：明知愚昧仍坚持这样察究下去，以找出人生当怎样行。──《启导本注释》

以智慧引导我: 暗示传道者用快乐在自己身上做试验。然而,这是罪恶的试验,因他自己以快乐试探自己(雅1:14)。当行何事为美:  自起始之日起,传道者追求快乐的方向与方法是错误的。因此,他虽然享尽了世上的诸般快乐,却未能品尝真正的喜乐。唯有在神的话语里面,才能享受永远的真喜乐(诗119:165)。 ──《圣经精读本》

传道者现在进入细节。他的研究态度是持续的（等我看明），限定在一个范围内（在天下），且审慎而严谨（因他的心「仍以智慧引导」他）¹⁵⁷。最后一个子句，「等我看明……」可能是指最近的一个词组「持住愚昧」，而非属较远的「我察究……用酒使肉体舒畅」。——《丁道尔圣经注释》

【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；」

我为自己: 进入末世之后,人的最显著特征就是“爱自己”和“爱快乐多于爱神”(提后3:2,4)。然而,顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏(加6:8)。真正有智慧的人,会将财宝积攒在天上(太6:19,20)。若要这样,就当放下自私,而先求神的国和神的义(太6:33)。 ──《圣经精读本》

在「我为自己动大工程」这句概述的话之后，接着便描述细节。「房屋」使人想起所罗门建筑的成就（王上七，九1，十21；代下八3～6）。在此并未提到「耶和华的殿」，因为目前完全是探讨「日光之下」的观点；尽管此处没有提及，但下文中有讨论到「耶和华的殿宇」（五1～7）。「葡萄园」，雅歌曾提到（一14，八11），是归于所罗门的；其他的可能是大卫王传给他的（参代上廿七27）。4～8中六次重复「为我自己」，显露出他内在的动机。——《丁道尔圣经注释》

【传二4~9】是各方面试验的过程：传道者尝试用尽他的心思、意志、机能去建设一个充满美丽、欢娱、富裕及文化活动的人生，在当中尽情享受，却又不失去他的理智及目标。然而，这一切亦是虚空。──《串珠圣经注释》

本段写所罗门作王时大兴土木，积蓄财宝，满养妃嫔的事（见王上七章；九1；十21；代下八3～6）。但未提建殿，可能因纯属“日光之下”属世之事的考察，暂予搁置，到五章时才提到“神的殿”。本段用“为自己”一语达六次之多，强调享乐的目的乃为一己的快乐。──《启导本注释》

传道者所欲讲的就是,他曾无穷尽地享尽了世上的物质、肉体快乐。然而,人的真幸福与满足并不是物质和肉体的问题,自始至终它都是灵魂的问题。人只拥有一个躯体,人不可能涉足所有物质,肉体快乐。若有人还认为幸福和快乐在乎物质和肉体,最后必将饱尝更加苦涩的空虚和虚无(弗4:17;赛55:2)。 ──《圣经精读本》

【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」

奢华的「园囿」可分为「garden」与「park」。前者为古代近东皇室和贵族的特色；从埃及，米所波大米和乌加列都可证实。从旧约现有的数据中可看出它们的特色为：精选的植物（歌五1，六2、11），可能包含一幢避暑夏宫（王下九27），并筑围墙以确保隐私（歌四12）。「park」（parade{si^m，可能借自波斯语），出现在尼二8，指一个君王的园地，大到足以供应兴建耶路撒冷围墙所需用的木材。岑诺夫（Xenophon）用它的希腊文语形（Paradeisos），形容波斯王公贵族的花园¹⁵⁸。——《丁道尔圣经注释》

【传二5　园囿】宫殿四周往往建有私人的庭园。园中植了果树和遮荫树，又有水道、池塘、小径──就像公园一样。很多珍奇的树木和植物都种在花园之中。古列大帝首都帕萨尔加德的遗址就挖掘到一个这样的园子。──《旧约圣经背景注释》

【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」

提到「水池」，令人想起1868年所发现的摩押石碑（主前九世纪），其上记载摩押王米沙（Mesha～）的丰功伟业：「我建造了夸吼（Qarhoh）的……大门……楼塔……君王的皇宫……贮水池」¹⁵⁹。在约西亚王的时候，耶路撒冷的王池（尼二14）被认为是所罗门造的¹⁶⁰。「嫩小的树林」与5节无关（RSV 中以定冠词作区分），而是指另外一项奢靡；树可用来建筑、造船、作乐器并遮荫，其价值在旧约中常提及¹⁶¹。——《丁道尔圣经注释》

【传二6　灌溉系统】摩押王米沙（主前九世纪）也将建筑王宫的蓄水池列为成就之一。犹太史家约瑟夫又在《犹太战争录》（Jewish War）中，宣称耶路撒冷的王池是所罗门所建的。──《旧约圣经背景注释》

【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」

所有的: 拥有物质的快乐,并非快乐的源泉(箴11:4)。古今中外,贪恋钱财的人,均害人害已(5:10-17)。 ──《圣经精读本》

这里提到两种形态的「仆婢」，视为财富的一项：买来的仆婢和仆婢所生下来的小孩。「牛羊」的译文，比「大牛小牛」（AV 译）好，使人想起所罗门家中每日的食物（王上四22以下）¹⁶²。——《丁道尔圣经注释》

【传二7　以色列的奴隶制度】以色列有些人是被剥夺了至少部分的自由，可以被人买卖的。摩西五经中形容奴隶的字眼最常见的一个是「以别」（'ebed）。但这个字的意思是模棱两可的（它在亚喀得语中的对应字眼 wardu 亦然），任何在上级管辖之下的人都可以如此称呼，这字因此是属下的统称，经常译作「仆人」。族长和君主都是神的仆人，以色列和犹大的每个居民都是王的仆人或臣民，王族成员亦不例外。大卫曾经一度是非利士王亚吉的奴隶（藩属），犹大王亚哈斯是亚述王提革拉毘列色三世的仆人。战俘是奴隶的主要来源，他们被卖为奴。然而按照摩西律法，以色列人是不可以被强逼做奴隶工作的。沦为奴婢的以色列人若非因为本身贫穷，就是因为亲人贫穷而被抵押。债务还清，奴隶身分便告结束。有关古以色列家仆和奴隶的记载只有寥寥几个。其中一个是被掳归回之后的人口统计（主前五世纪），当时奴隶有七千多人，相较之下自由人则超过四万名。富人大概拥有一两个家仆。奴隶虽算为财物，同时亦视为人，具有某些权利。奴隶亦必须受割礼，可见他们被视为家庭的一份子。农业、工艺，或整个经济体系统的任何一方面都没有以奴隶为主的事业，但王国时代（主前约1000～586年）似乎亦有政府拥有奴隶的迹象。大卫下令百姓造砖，所罗门则在亚拉巴的矿穴、以旬迦别的工厂，以及王宫和圣殿的工程中使用「奴隶」。这些奴隶大部分都是迦南人，不是以色列人。──《旧约圣经背景注释》

【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」

“许多的妃嫔”。参看列王纪上十一章3节，那里指出他在七百个妻子以外，还有三百个妃嫔。──《传道书雷氏研读本》

「世人所喜爱的物」：或指妃嫔（「并」原文或作「即」），或指其他宝物（参王上10:22, 25）。──《串珠圣经注释》

「金」使人想起所罗门的财富（参王上十14～25）；「银」较不受重视（王上十21），「多如石头」（代下九27）。「财宝」是他个人的财产（参代上廿九3）¹⁶³，并使人想起所罗门闻名世界的财富¹⁶⁴。

「许多的妃嫔」，译法尚无定论，它是一个字的单数（s%idda^）和复数（s%iddo^t），对其意义看法不同：（i）斟酒的人（七十士译本，Peshitta），（ii）高脚杯，饮酒的器皿（Aquila，Vulgate，Targum），（iii）乐器（Kimchi，Luther，AV），（iv）箱匣（JB，根据圣经后的希伯来文），或（v）情妇、爱人、妃嫔（RSV，NIV，Ibn，Ezra 及多数的最新注释书）¹⁶⁵。——《丁道尔圣经注释》

【传二8　唱歌的男女】聘请乐师主要是为君王娱乐和祭仪典礼。由于这里包括男女的乐师，后者的可能性较高。通俗和宗教音乐在美索不达米亚和埃及都有悠久的历史，以色列必然有所认识。埃及的古墓壁画记载了舞蹈者的姿势和多种不同的乐器。古代近东各处地方都有很多宫廷聘任男女宫廷乐师的左证。底格里斯、幼发拉底河谷、赫人的安那托利亚，和埃及地区，都找到文献的记载（例子包括乌鲁克和马里）。伙食名单证明了他们是宫中固定的雇员。──《旧约圣经背景注释》

【传二8　妃嫔】译作「妃嫔」的字眼只在本节出现，通常解作「妾」，实则含义不明。多娶妃嫔无疑是君王的习惯。另外亦有学者认为这字应该译作「藏宝箱」。──《旧约圣经背景注释》

【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」

这幅图画进展到所罗门所获得的荣华富贵。「我就日见昌盛」是指他的财富（参王上十23）。「我……胜过」或译「增加」（希伯来文版），是重复上一节的字汇。地一方面加增智慧（一16、18），一方面加增财富（参代下九22）。再一次（二3）我们得到保证，他的「智慧仍然存留」。这里不一定是指所罗门早期的生活（刘普德），更可能是指「智慧」这一辞的含义之广，甚至包括法老的巧计（出一10），约拿达的狡诈（撒下十三3），或亚述王的高傲自满（赛十12以下）。——《丁道尔圣经注释》

【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。」

凡我……所: 指毫无节制。节制是信仰的基本德性之一(彼后1:5-7)。到了末世,世人均失去节制(提后3:3)。但是,凡欲在属灵争战中得胜的人,必须培养节制的习惯(林前9:25)。 ──《圣经精读本》

「眼」和「心」指他内在与外在的快乐。凡是能赏心悦目的事，与内在的满足都丝毫不予保留。大部份的英译本将本节后半部解释为：「因我的心找到了快乐」。但最好译为强烈的声明：「我的心的确找到了快乐」。（亚达斯、赫兹柏、劳哈、莱斯赞同此译法）。NIV 表现出这种口气。但本节仍以灰黯的语气结束。在行动中的确会有满足感，但大功告成之后，快乐便开始消褪了。——《丁道尔圣经注释》

【传二10~11】“眼所求…心所乐”，凡是眼能见、心能满足的事事物物无一不尝试。肉体活动时虽有快乐感（“劳碌中所得的份”），但一旦得到，快乐便开始消失。──《启导本注释》

【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」

「劳碌所成的功」：或作「成就所花的劳碌」。──《串珠圣经注释》

在日光之下: 说明传道者的所有劳碌都没有益处(请比较“日光之下”和5:2的“神在天上”)。它之所以虚空,是因为其经营和劳碌均是在不信神的领域里进行的。 ──《圣经精读本》

现在，他来到「夜晚过后的清晨」。「我察看」字面意义是「我面对」。这动词是指「注视着某人的眼睛」（伯六28，或（如同此处）「面对事实」，「集中全副注意力」。传道者不能满足于蛮不在乎，得过且过的情形，他非要辨明事情的原委不可。他的「手」，表示亲自参与行动，令他愉快地忙碌着。「劳碌」虽曾令他筋疲力竭，却也乐在其中。但回顾之下，前面对于智慧的判决（一17～18），现在也照样临到喜乐。——《丁道尔圣经注释》

【传二12】「我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。」

所罗门的继任人可能面对相同的问题，但对于生活上的种种矛盾，并不会得更好的解决方法。──《传道书雷氏研读本》

这一节曾令注释家们不解。它的本文常被修改（如巴顿、哥笛斯、赫兹柏等人，各人都以不同方式处理）。还有人将其子句颠倒，使12节下半成为11节的末尾（GNB 和几位十九世纪的德国注释家们取此观点），或者武断地将12节下半移到18节（见 NEB）或19节（劳哈）之后。一般英译本插入「do」一字，（曲解了希伯来文），并将12节下半视为上半节问题的答案。——《丁道尔圣经注释》

【传二12~16】12节可意译为：“我回过头来观察智慧、狂妄和愚昧，看看在王以后究竟有甚么人，能在王已作了的事之外还能作甚么？”这等于说，这些问题既然都已经验过，证明智慧无用，后来的王不用再试了。不错，属世的智慧胜过愚昧，但到末了，智慧人和愚昧人的命运一样，连最伟大的人物一样为人遗忘（16节）。──《启导本注释》

【传二12~17】生命之意义既不在世上财宝欢娱里，是否在智慧、狂妄或愚昧里？相对来说，智慧确比愚昧超越，但这一点「相对」却给死亡的「绝对」一笔勾销了，不论智者或愚人都永远无人纪念。因此，生命似乎如骗局及捕风。──《串珠圣经注释》

【传二12~23】面对“死亡”,传道者的绝望达到极点。倘若死亡能结束一切,短暂的人生又有何意义,何须分别善恶是非,辛苦地经营呢 ？每一天的生活,都不是迈向生命,乃是在走向死亡。人只不过是死亡的奴隶。对没有得着神所赐永生的人而言,这一切均是不可更改的现实。圣经极其清楚地警告了审判,而有些人却不肯严肃地思考死亡的问题,对他们而言死亡将比永远的断绝更可怕。因此,圣徒当铭记死亡的必然性,智能地区分将要以死亡告终的属世之事,与在死亡以后延续到永远的事。即便是不信的人,也要深入地反省和思想传道者所呼吁的:①死亡的必然性;②人之欲望的无意义性;③由此而来之存在本身的虚无和痛苦。主曾应许圣徒,虽然死了,也必复活,当圣徒思想死亡的时候,就会越发渴慕(约11:25,26)。 ──《圣经精读本》

【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」

「胜过」：原文作「比较更有益处」。──《串珠圣经注释》

这个问题得到了双重答案。第一，「智能」是有价值的。在这一点上与传统的教义立场相同。传道者并非批判智慧一无是处，乃是指它不能成为人所依赖的终极资源。「传道书是一道最前线的防御工事，它不许智慧越过界线，到达自认可以掌握人生艺术的境界……。对神的敬畏永不允许人以他自己的『艺术导向』来操纵他手中的舵」¹⁷²。因此，若将智慧的范围缩小，它就像指照亮路人的光明。这是一个很普通的比喻¹⁷³。——《丁道尔圣经注释》

【传二13~17】首先,智慧要比愚昧优越。智慧也比愚昧高贵、荣耀。然而,智慧也无法克服死亡的问题,对死亡全然束手无策。智慧虽比愚昧优越,结局却相同,只能带来空虚与挫折。相对而言,圣徒也当求属世的智慧,但在这一切之前,要首先渴慕使人得救之灵魂的神的智慧(诗70:4;西2:3;箴4:7)。 ──《圣经精读本》

【传二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」

智慧人和愚昧人最终都要死去，并且被人遗忘；纵使智慧人在生的时候拥有优势（13节）。“一件事”。一个结局。──《传道书雷氏研读本》

「眼目光明」：原文作「他的眼在他头上」，指智慧人参透万事，能以稳步前进，愚昧人在黑暗中摸索，会走差踏错。

「遇见」：指遭遇同一命运。──《串珠圣经注释》

传道者现在从领受智慧者的角度来思考。以智慧为神的礼物，它便是亮光；以智慧为人所拥有的，它便是人的见地。在这里第一次遇到的「愚昧人」（k^esi^l），「其恶名是因胡言乱语，醉酒以及作恶的倾向而来」¹⁷⁴，他以犯罪为「戏耍」（箴十23），对他自己所追逐之事的兴趣更甚于对智慧的兴趣（箴十八2）。他的特征也可从两个角度来看。他从神那儿得不到「亮光」，自己也不能「看」。他预表新约的罪人，爱黑暗（约三19），是暗昧的（弗五8）。——《丁道尔圣经注释》

【传二14 答应人的眼目光明何以是在他头上？】

答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」中有小字「光明原文作在他头上」。如按愿意直译的话，就是「智慧人的眼在头上」，其意思是表示智慧人的眼在高处，好像一座瞭望台，可以居高临下，向四面八方观看，有高瞻远瞩、透视一切的眼光。至于愚昧的人，他的眼好像是在斗底下，不能发光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人骑瞎马，黑夜临深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危险的。智慧如此胜过愚昧，如同光明胜过黑暗（13）但是智慧人和愚昧人，都必有同样的遭遇－－同归死亡（15－17）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【传二15】「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。」

死亡既无可避免，寻求智慧便似乎没有意义，因为在死亡面前人人平等。传道者是在他追求智慧之后才发现这事，而非在这之前。从篱笆的另一端来看草，总是比较绿一点。「就」（译注：英文 Then，本句第一字）是指逻辑的推论：「若是如此」¹⁷⁵。——《丁道尔圣经注释》

【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」

前面对一般性历史的评论（一14），现在重复应用于人身上：人的记性太短，因此一切努力都没有价值（参九5）。箴言十7和诗篇一一二6是从信心的立场来看，与这儿恰成对比。「一样」是「完全相同」之意（参创十八23）。——《丁道尔圣经注释》

【传二17】「我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」

从这里到23节，传道者乃是反刍自一2到目前所见的一切，思考其结果加何。他对「生命」的整体有兴趣（参二3，六12，八15）。但是到目前为止，生命的每一方面都显为可憎。如果死亡令智能终止，它的阴影亦覆在生命之上。「烦恼」是指「灾难」（加一3：创四七9：箴十五10）。「我都以为」也许是正确的译法（如德立兹和巴顿所强调），但希伯来的表达法可以指「临到我」，有时是表达加给人重担的事（参赛一14）¹⁷⁶。——《丁道尔圣经注释》

【传二17～21】作者对生命本来满怀希望（二3；六12；八15），但察究的结果，发现生命原来如此可恨。智慧因死亡而结束，死亡的黑影岂不也覆盖生命！人生若止于“日光之下”，自然充满烦恼；既恨生命，劳碌所得留给后人，有何益处？说不定后继者会把已有的成就全毁（参王上十一41～十二24关于所罗门王的儿子罗波安把帝国光荣毁于一夕之间的事）。这样，人在世上劳苦的建树荡然无存，终至绝望（20节）。因此要人劳碌，不仅无益，让未曾劳碌的人去享受，也不公平。人无论如何使用智能、知识和技巧，所得来的不能长保；死亡一来，完全落空（21节）。──《启导本注释》

【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」

恨恶生命之后是恨恶「劳碌」（与九9成对比，那里提到「你一生……的年日……（与）劳碌的事上」都可享受所得的分）。在传道书中「劳碌」有几种意义；有时它是指人在生命问题上的挣扎（一13），有时（如在此处）是指人每日的责任。所得来的既然必须留下，劳碌又有什么意义呢？传道者在这里并没有否认来世，也没有予以肯定；他所关心的是，世界既伏在虚空之下，智慧又有何帮助。「留」是指「遗赠」的意思（JB）¹⁷⁷。——《丁道尔圣经注释》

【传二18~23】也许有人认为生命的满足在于使后代或他人生活有保障，但无人能够支配后人管理他产业的手法。作者对日光之下的人生表示绝望，人所作的一切，不但徒劳无功，且带来忧虑和痛苦。──《串珠圣经注释》

若说13-17节讲述了精神上的,抽象的智慧之虚妄,本文则叙述了更为现实性的,具体的各样劳碌之虚妄。因为:①劳碌的结果并没有保障人的幸福;②劳碌的过程伴随着身心灵的痛苦;③本人不仅无法享受劳碌的果子,甚至有可能因着死亡而将毕生的经营交给别人。 ──《圣经精读本》

【传二19】「那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」

子孙可能会毁坏先祖的功业。继承人并不保证仍会继续成功。这里大概没有直接引涉到罗波安之意（王上十一4～十二24），但他的例子正可说明这一点。——《丁道尔圣经注释》

【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」

“我转想……心便绝望”。我转过脸来沉思我劳碌工作的虚空，并对景况感到绝望。因为所罗门要把自己劳碌工作的成果留给另一个人（二18～21），而且他的工作仍未得到满意的回报（二22,23），所以他感到失望。──《传道书雷氏研读本》

对生命价值的一切期望都被吞噬了。智慧（一12～18）和喜乐（二1～11）都已失败。智慧有其终点（二12～15），人类的努力也不被记念（二16），不能保有（二18）或传承（二19），唯一的结论是：一切都毫无益处。结果便是绝望的深渊。他「允许（自己的），「绝望」（如希伯来动词可以如此翻译）¹⁷⁸。这是旧约最感动人心的句子之一。新约的「在主里不是徒然的」则正成反论（林前十五58）。——《丁道尔圣经注释》

【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」

此处说，所有努力的结果甚至比徒劳更糟！先祖劳碌，而让另一人不劳而获，几乎是不公义的事。人虽然拥有「智慧」（实际知道如何去做），「知识」（消息），「灵巧」（专门技术，较 AV 所译的「公正」为佳），却缺乏一样能闪避死亡或保证永存的东西。「灵巧」（kisro^n），是由实际上知道如何去作而得的成功（参四4），有时译为「利益」、「收获」、「成功」。——《丁道尔圣经注释》

【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」

【传二22】「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢」

几乎每一节都使用了此词,可以用“罪之下”、“死亡的权柄之下”(罗5:12-15)、“与基督无关”(弗2:12)来代替。 ──《圣经精读本》

传道者开始将一2以来的整个讨论作收场。实际的「劳碌」和感情──智识的挣扎（「累心」），同样被证为无用。——《丁道尔圣经注释》

【传二22~23】传道者因此认为劳心劳力都毫无所得，反导致无穷忧愁，夜寐难安。──《启导本注释》

【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」

「日日」这类词组在本卷书中不断重复出现（参二3，五17～18，六3、12，八15，九9，十一9，十二1），显出传道者所关心的不是细节的问题，而是整个人生观。希伯来文开头的话可译为「他所有的日子都是忧虑，他的工作乃是愁烦」（参 RSV）；或译为「他所有日子及他的工作，都是忧虑和愁烦」（参 NIV），二者相差无几。

「忧虑」和「愁烦」两个名词复述了一18的结论。两者皆可指心灵和肉体的痛苦。这里是指前者，但失眠的夜晚则是对身体的副作用，因为「日光之下」世界观所产生的不安，甚至在「夜间」亦流露出来。五12却带出不同的景观；在新约中，我们发现弥赛亚能在暴风雨中安然睡觉（可四38），并且也能使他的门徒照样作（徒十二6）。——《丁道尔圣经注释》

【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」

所罗门对人生矛盾的解决方法，在书中提出了六次（三12,13；三22；五18,19；八15；九7～9），就是尽情享受神已经赐下的生命，并看为神的礼物。对于人生中一切的矛盾，神并没有启示解决的方法，但却给人可以享受的生命，只要人以顺服祂的态度而活。这理论跟伊壁鸠鲁学派的享乐主义（Epicurianism）：“让我们吃喝快乐，因为明天就要死了”，有天壤之别。所罗门劝告人说，我们必须知道神将来要审判人，因此要管理好自己的生命（一二14）。──《传道书雷氏研读本》

「享福」：见2:1注。──《串珠圣经注释》

从传道书的导言开始,传道者就非常执着地悲歌空虚,如今却急转而下,突然宣讲了人生的幸福和希望,如同从暴风急雨,突然变成放出耀眼的光芒的太阳一般。然而,事实上却没有任何改变。先前,传道者如泣如诉地诉说世间万事的空虚,间接地祈求真正的拯救、幸福和恩典,如今直接吐露了出来。如此看来,只有彻底认清人间诸事的虚妄,才能认识赐下真生命之天上之恩(加6:14;彼后1:4;约壹2:15-17)。在整卷传道书的结构中,本文是一个转折点。 ──《圣经精读本》

享福: 这一乐观的宣告似乎与22节相矛盾。22节论到了“日光之下”的人生价值;而在本节,整个人生均在“神的手”中。当生命处于日光之下的时候,只有绝望、不满和死亡,而当生命属乎神的时候,则有永恒的幸福。 ──《圣经精读本》

当传道者以新的观点来看，第一个体认便是：生命是可以享受的：「人莫强如吃喝，并在劳碌中享福。」¹⁷⁹传道书中有四句谚语采用「莫强如」的形式（二24，三12、22，八15）。每一句都是「强烈的肯定句」¹⁸⁰，强调最幸福的生活莫过于踏定神为人所预备最完善的目的。吃喝表示满足¹⁸¹。——《丁道尔圣经注释》

【传二 24「人莫强如吃喝」】

｛命题6 ｝所罗门是否主张享乐主义（hedonism）？

〔难题〕所罗门说：「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」，但是这是享乐主义：在圣经其它的经文中是反对的(路十二 19-20 ；林前十7)。

【解答】

所罗门不是推崇在神以外的追求快乐的享乐主义。在享乐追寻者的吃喝玩乐到死与所罗门所教诲的享乐「出于神的手」（传二 24）之间有很大的区别。 所罗门所推崇的享乐是「神在日光之下赐他一生的年日……时常享受所得的」（传八15）和「神的恩赐」 (传三13)。神不是宇宙的煞风景扫人兴的（cosmic killjoy）或是天国的吝啬鬼(heavenly scrooge)。祂是 「厚赐百物给我们享受的神」（提前六17），而且在祂 「右手中有永远的福乐」（诗十六11）。然而，所罗门也警惧我们说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道为这一切的事，神必审问你』 （传十一 9）。神要我们享受生命，但也要我们活在神的光中。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

【传二24~25】传道者的思索至此呈现转机。在此之前，他很少提到神。一13虽讲到神，但祂不是人生问题的解答，而是问题的根源。24节提出人生的另一层面：生命中有了神的同在。祂是智能、知识和喜乐之源；祂公平治理罪人和义人；宇宙在神的管治下，不但要人工作，也要世界一切成为美好（三11）；智慧非凭人力得来（一16），乃是神所赐（二26）。传道者过去看造物、历史和生命，都是苦痛，一点美好也见不到。现在他见到福祉（二25）、美好（三11）、神的恩赐（三13）、永存（三14）、看似不公平其实有神的美意（三18），以及人应为有工作而喜乐（三22）。

这两节可说是本节的中心思想，若加意译，可以是：“一个人能够在工作中找到满足，又能享受他劳碌的成果，有吃有用，便算是幸福的了。我看，这也是出于神的旨意和帮助；要是没有祂，谁能吃用、享受呢？可见快乐来自认识和敬畏神（十二13）”。──《启导本注释》

【传二24~26】结论：人生的满足乃在乎神。生命的意义不能从世上任何美好事物中找到，除非人视这些为神恩典的供应；再者，除非神赐予人享受的能力，人不能欣赏及享受世上的生活。能够享受世上生活的人，是那些敬畏神及蒙神喜悦的人。──《串珠圣经注释》

【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」

七十士译本在这里有“没有祂”。没有神，生命便没有快乐。──《传道书雷氏研读本》

「胜过我」：有古卷作「在…以外」。──《串珠圣经注释》

在前半部,传道者也曾如此夸过口(9,10节)。但是,前半部的夸口却以虚无主义告终(11节)。然而,本节的夸口却是安全的,因为这是在对神的信心里面。 ──《圣经精读本》

这种生活乃是神的恩赐。「日光之下」的生活导入绝望；而现在的真理与其相反，且很平衡：论到吃用享福，谁能没有他呢？（译注：本句与和合本译法不同。）「吃」是用来表示富裕的生活¹⁸³。这个翻译包含两个释经的判断。后一个动词（hu^s%）可能是指（i）享受¹⁸⁴，（ii）忧虑，挂心¹⁸⁵，（iii）自我约束¹⁸⁶，（vi）吃，狼吞虎咽¹⁸⁷；——《丁道尔圣经注释》

【传二26】「　神喜悦谁，就给谁智能、知识和喜乐，惟有罪人，　神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给　神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。」

不过这原则不适用于罪人，对罪人来说，一13的极重的劳苦仍是他们的份，找不到出路和方向。这是神的决定。罪人“收聚”、“堆积”财富、名誉、地位，却得不到益处，反归给神所喜悦的人。

作者把两种人生陈明：一是虚空、漫无目的，恶性循环的世界，在那里快乐短暂，劳碌徒然，智慧无用，终必死亡；一是可以乐享的生命，天天日日有神丰富的供应。──《启导本注释》

神所喜悦的人: 字面意思是“在神面前良善的人”。智能、知识和喜乐: 这些都曾屈服在虚无主义面前(1:18;2:1)。如今,传道者从神领受了被赋予新的属灵价值与意义的智能、知识和喜乐,这才是真正的喜乐与幸福之源。然而,罪人(不信之人)却依然不能克服虚无主义。叫他……所喜悦的人: 使人联想到哈曼的所有家产都归给末底改的事件(斯8:2)。但是,这句话的真正成就将会在最后的审判之日。藉此,传道者对比世俗的厌世主义和信仰的乐观主义。 ──《圣经精读本》

【思想问题（第1, 2章）】

1　按2章记载，传道者如何以享乐探讨人生？他抱什么态度？获得什么结论？

2　从2章看来，你以为享乐是对的吗？基督徒应如何去享乐？有什么标准吗？以你的经验，你认为最高的享乐是什么？有什么益处？相反，怎么样的享乐会带来坏处？

3　传道者认为他诸般的劳碌都没有益处，这是什么缘故呢？参2:12, 14-16, 18-23。

4　享乐、智慧均不能带给人生命最终的目标和满足，而人有生之日似离不开工作。据2:24-26，人如何才能得着生命的意义？如何才能从劳碌工作中得着真正益处呢？

──《串珠圣经注释》