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詩篇第九十二篇短篇信息 目錄： 安息日的讚美詩(楊震宇) 神在安息日的工作何其大(吳主光) 神的慈愛和信實(朱韜樞) 主日的敬拜(九二1~15)(臺北靈糧堂) 理想的一天(九十二篇1〜15節)(臺北基督之家) 稱謝耶和華是美好的事(詩92篇)(香港讀經會) 安息日的讚美詩(楊震宇) 鑰句：祢的作為叫我高興 背景：《詩篇》第九十二篇的詩題為「安息日的詩歌」，作者不詳，但很可能為一位王(10∼11節)。按猶太人的儀式，每安息日早晨要獻第一隻羔羊給神的時候，就一面獻祭，一面唱此詩。神設立安息日的目的──一方面是記念神創造的工作 (創二2；出二十8∼11)，另一面是為記念神將以色列人從埃及為奴釋放出來(申五15)。這一篇在安息日向神讚美的禱告，其中有七次提到耶和華的聖名(1，4，5，8，9，12，15節)，隱喻神用六天完成造化之工，第七天便安息了，所以可將此詩與安息日相聯。以色列人認這名是極聖潔的，有罪的人犯罪的口不敢說出這聖名，所以誦讀此詩的時候，以「主」代替。 提要：第九十二篇是安息日讚美的禱告。在這首唱頌的讚美詩中，詩人以讚美神的慈愛和信實開始(1∼5節)；然後，他述說神容讓惡人暫時興盛，但他們終必滅亡，而他必親眼看見惡人的遭報(6∼11節)：末了，他描述義人要發旺如棕樹，如生長如黎巴嫩的香柏樹，老年時仍多結果子，而再次肯定神信實的作為(12∼15節)。全詩分為三段： (一) 稱謝神的慈愛和信實(1∼6節)──早晨傳揚祢的慈愛，每夜傳揚祢的信實，這本為美事； (二) 惡人必要遭報和滅亡(7∼11節)──耶和華啊，你的仇敵都要滅亡，一切作孽的也要離散； (三) 義人必要發旺和長青(12∼15節)──義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。 鑰節：【詩九十二4∼5節】「因祢耶和華藉著祢的作為叫我高興，我要因祢手的工作歡呼。耶和華啊，祢的工作何其大，祢的心思極其深！」 鑰點：本篇值得注意的就是，詩人的眼睛蒙開啟，肯定神公義和信實的作為，因而稱謝神的偉大奇妙的救恩。此外，這一篇標題使我們知道本詩是在安息日向神歌頌讚美的禱告，詩中充滿歡欣和喜樂。在新約時代，七日第一日(主日)是基督徒聚集到神的面前，記念主完成救贖的工作。親愛的，在擘餅聚會中，你如何記念主的所是和所作？ 今日的鑰節提到「祢的作為叫我高興，我要因祢手的工作歡呼！」詩人肯定神奇妙難明的計劃，以及極具智慧的心思。他因知道了神的「作為」而高興；看見了祂的「工作」，而令他高興、歡呼、讚美、歌頌祂。神的「作為(deed)」和「工作(works)」在英文聖經有單數和多數的分別。「作為」希伯來原文「poal」，意指神創造與救贖的工作。「工作」希伯來原文「maaseh」，意指正在進行拯救與審判的工作。親愛的，你如何在神面前敬拜祂偉大的「作為」和奇妙的「工作」呢？ 此外，本詩詩人以草(7節)比喻惡人，以及常青樹比喻義人(14節)。表面看來神容讓惡人茂盛與發旺，然而時候到了，他們必要如草凋謝而滅亡。但重要的是，神的應許對信靠祂的義人永不改變，使他們如棕樹和香柏樹一樣，乃因被栽於耶和華的殿中，而茂盛常青，年老仍可結出果子。他們的興盛證實了耶和華是公義和信實的。這對所有年長的聖徒是多大的鼓勵呀！親愛的，神要應驗祂的應許，你在祂裏面必發旺結果，到年老仍必充滿活力，事奉主更有功效。 【一生為神做過了些什麼事】有一個喻道故事述說有一人，來到天堂的門口，要求彼得給他開門。彼得問他說：「站起來！不要俯伏，請清清楚楚地告訴我，你在世上過了一生，到底為神做了些什麼事？」那人聽了，嚇得顫抖面白，訥訥地回答說：「我在聖經裡念過這，在聚會會裡聽過那，我自己又想…」彼得把天堂的鑰匙放回袋中，發怒地說：「你只念過這，聽過那，自以為如此如此，但我要問你一句，你到底在世上一生，為神做過了些什麼事？」親愛的，願你為榮耀神而活，而一生一世蒙神的祝福。 「許多聖徒都是老當益壯、大器晚成；他們晚景往往成為他們生命史中最光輝的一頁。由此可見堅忍是忠誠的確證。」──馬太亨利 默想：親愛的，你是否深刻地明白神在你身上的作為是何等奇妙嗎？你是否知道祂在你身上所作的工作嗎？ 禱告：主啊，我每天早晨感謝祢在我身上昨日的「作為」；每夜感謝祢今日對我所作的「工作」。祢的「作為」對我是何等的奇妙，祢所作的「工作」對我又是何等的深刻。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 神在安息日的工作何其大(吳主光) 第九十二篇大綱： 一、安息日聖會傳揚讚美（92.1-92.3） １．安息日聚會中歌頌 ２．早晚傳揚神的信實 二、傳揚神的工作何其大（92.4-92.8） １．神的工作既大又深 ２．惡人不明神的工作 ３．惡人正茂盛就滅亡 ４．惟神永遠顯為至高 三、基督被高舉惡人遭報（92.9-92.11） １．基督受膏角被高舉 ２．眼見耳聞惡人遭報 四、義人必得豐盛的生命（92.12-92.15） １．義人如棕樹香柏樹 ２．在耶和華殿中發旺 ３．一生豐盛常結果子 ４．顯明耶和華的正直 釋經： 一、在安息日大會中傳揚讚美（92.1-92.3） 92.1（安息日的詩歌。） １．
承接（第90篇）摩西禱告懇求神叫以色列人早早飽得神的慈愛，上一篇（第91篇）就指出，只要以色列人肯「專心愛神」，「住」在至高者的隱密處，長期保持與神相交，神就會在歷史上，用自己的「翅膀」保護他們、遮蔽他們，叫他們不被任何災難所滅。所以以色列人雖然經歷二千年的災難，在各國中被人拋來拋去，被天主教十字軍長期屠殺，近代又被德國希特拉屠殺他們六百萬人，想要滅絕他們；可是，列國都一一敗亡了，以色列不但沒有被消滅，反而越來越強盛。現在我們來研究（第92篇）。這詩接續指出，以色列人因為不明白神(主基督)在安息日裡也作工，而且作的是何等「大」，何等「奇」的救贖大工，所以他們成了「畜類人」，註定永遠滅亡。但那些明白的，就成了「義人」，得著豐盛的生命；不論在任何環境之下，仍能結果子榮耀神。所以這篇詩，可以說是為解釋主基督第一次降生到世上來傳道時，為何大部份以色列人都不認識他，都不能得救；全因為他們死守「安息日」，反對主耶穌基督在安息日裡治病、趕鬼、行異能；不明白其實神在安息日裡也一直作工，而且作的是何等大，何等奇的工。 ２．
這篇詩是《詩篇》中惟一稱為「安息日的詩歌」。相信有以下幾個原因：１）這可能是「安息日聖會」中常常唱的一首詩歌；２）這首歌的內容，特別是為解釋「安息日」的真義，指出神在安息日裡也作工。能明白這一點者，就可以稱為「義人」，必得豐盛的生命；不明白這一點者，就稱為「畜類人」，註定永遠滅亡；３）因此，這詩也預言及以色列人因為不明白「安息日」的真義，不肯相信耶穌是基督，於是就落在二千年的災難中，瀕臨滅亡。 ３．
其實，我們研究「安息日」這個字．我們要明白，希伯來原文（譯音）是“shabbath'”，它的原意是“CEASE”，即「止息」，並沒有「日」字包含在其中。如果原文聖經要強調這是個「日子」，通常都會加上“yowm ”（DAY）這個字。不過、因為這個字在《聖經》用得太過普遍，所以《原文聖經》和《英文聖經》都很少加上“yowm”（DAY）這個字，就讓讀者從上文下理中自行判斷，究竟“shabbath'”這字是指「安息日」，還是單單指「安息」。《聖經》出現這詞共有107次，差不多所有英文譯本都以“Sabbath”出現，惟獨《和合本中文聖經》絕大部份都將這詞譯為「安息日」，因此就造成一個誤會，讀《中文聖經》的人都以為，“Sabbath”的「安息」只能在「安息日」裡得到。其實《聖經》的原意並不是這樣，這「安息」可以是指迦南地的「安息」，可以是指「天上的安息」，可以是指「安息狀態」，可以是指「在神，或在基督裡的安息」。所以讀者要將自己的思想重新調整，不要以為《中文聖經》的「安息日」一定是指「第七日」這個日子，或這個日子的安息。 ４．
《聖經》指出，「安息日」的來源，最低限度有兩個意義： 第一、《創世記》記載：「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了」（創2:2-3）。這就是「安息日」的最早來源，甚至早到人類犯罪之前。後來摩西就以這個為根據，吩咐以色列人守第七日為「安息日」，說：「當紀念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華(不用破折號，請留一格空位)你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日」（出20:8-11）。 第二、亞當未犯罪之前，在伊甸園裡不用作工，就可以享受吃食園裡所有的果子；自從他犯罪之後，神就要他和他的後裔「汗流滿面才得糊口，直到歸了土」（創3:19）。於是，人類的生命，就只有「勞苦」，直到死時才停止（參啟14:13）。但神愛他的選民以色列人，想要減少他們的勞苦，就賜下「安息日的應許」──第七日「安息日」可以不作工，好好的享受安息；第七年（安息年）可以全年不作工，因為神要賜福給第六年，使人得到兩年的糧食；第七個七年（即第四十九年），還是「安息年」，神要加多一年安息，是為「禧年」（即第五十年），因為神會在第四十八年先賜下三年糧食，所以他們不用作工三年，享安息三年。但是，以色列人一直不肯守安息日、安息年、和禧年，因為不信之故，深怕不貯備更多糧食，以後就可能缺糧了。於是就逼自己繼續「勞苦」，更多「勞苦」，不肯「享安息」。換言之，他們因為不信，就不肯接受神是出於愛心，想要減輕亞當犯罪後的「咒詛」；他們甘心落在咒詛中，不停地勞苦，以勞苦為樂、為盼望、為人生目的，這是多麼愚拙的行為。 ５．
不愛神的猶太人就「不肯守」安息日；認為自己是愛主的猶太人，卻「死守」安息日，將安息日「規條化」。結果「安息日」變成不是「享受日」，因為完全沒有「安息」，反而變成一種「捆綁人，叫人更勞苦」的規條。例如：猶太人反對耶穌在安息日裡醫病救人，認為是違反了摩西的律法。其實主醫病救人，並不像一般醫生為「賺錢糊口」而工作，所以不能將主在安息日裡醫病救人，與一般賺錢的工作相提並論。神訂立「安息日」之時，原意是不要人為了賺錢糊口而不停作工，結果就連親近神、敬拜神、享受神的時間也不願意拿出來。神的旨意認為，人類為肉體的需要而工作，六天已經夠了，到第七天就需要休息，用這一天親近神、敬拜神，關心自己與神的關係，這樣才可以救自己脫離亞當的咒詛，從而得救、得永生。但主耶穌醫病救人，並不是為賺錢，乃是為傳道、叫人認識神、從神那裡得安息而已。猶太人卻認為，「安息日」的意思就是「停止一切活動」，甚麼工都不可作、連救命也不要救。因此，猶太人的仇敵常常揀選在「安息日」前來攻打他們，他們就連作戰保衛國家也不敢。猶太人死守「安息日」到一個地步，甚至連搬動一張椅子到餐桌前吃飯也不可以；「安息日」也不可以走超過一裡路的路程，所以主耶穌指出，到末世大災難突然來臨之時，他們就要求神，不要讓他們遇見冬天或安息日，因為在安息日裡，他們連逃命也不能走遠路，也不能拿著東西走路……。其實，猶太人不但將「安息日」規條化，也將潔淨的條例、割禮、獻祭、節期、和一切禮儀都規條化，失去了神立這些條例的原意，這就是主耶穌和眾使徒在新約時代所面對的大攔阻。這些攔阻叫以色列人無法明白律法原本的屬靈意義。其實律法的意義是叫他們知罪，然後他們可以憑著信心來到神的「施恩座」前，向神求恩典；神就會將他們的信心，借著祭禮所預表的，接連到主耶穌身上；主耶穌在十字架上獻上自己為「贖罪祭」，就可以拯救他們。無奈猶太人不肯接受神的義，要立自己的義，以為自己可以行全律法，只要嚴格執行律法的規條就可以得救了。 ６．
主耶穌知道，要恢復「得救的路」，就必須先糾正猶太人對「安息日」和律法的錯誤觀點，這樣他們才能明白律法的祭禮只不過是「影兒」，耶穌基督獻上自己為贖罪祭，才是救恩的「實體」。所以主面對猶太人將「安息日」的原意歪曲了，他就不惜犧牲自己的生命與他們對抗，為要糾正他們的錯謬，領他們返回真正「得救之路」。至於主怎樣對抗這些猶太人，《新約聖經》有非常精彩的記載。我們研究主怎樣回答和怎樣解釋，可以很全面地明白安息日的道理： １）《馬太福音》十二章記載主耶穌的門徒，在安息日裡掐田間的麥穗來吃，被法利賽人指摘。主的回答指出，門徒這樣作，並沒有觸犯「安息日」的規條。主提出四大理由： 第一個理由：大衛和跟從他的人也進了神的殿、吃了一般人不可吃，惟獨祭司才可以吃的「陳設餅」，也是沒有罪。其實，神不准一般人吃這些聖餅或聖肉，目的只是為保障祭司的權利，不准其他人藉此侵奪祭司的福份而已。但是，如果祭司自己心甘情願送給他們所親愛的人吃，那是可以的。《聖經》指出，只有「外人」不可以吃這些聖物。「倘若祭司買人，是他的錢買的，那人就可以吃聖物；生在他家的人也可以吃。…祭司的女兒若是寡婦，或是被休的，沒有孩子，又歸回父家，與他青年一樣，就可以吃他父親的食物；只是外人不可吃」（利22:11-13）。這樣的條例，分明是說，祭司可以用聖物來餵養屬於自己家中的任何人，只有「外人」才不准侵佔祭司的份。如今祭司看大衛和跟隨他的人像自己「家人」那麼親，情願將聖物也分給他們，這有何不可？ 第二個理由：主指出，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪。因為祭司的天職就是做屬靈工作，服侍在安息日到神面前來獻祭的百姓。這就證明，神不是不准人在安息日裡工作，只是不准人在安息日裡作工賺錢而已；因為這一天是屬於神的，人若連屬於神的時間也拿來賺錢，就是不尊重神。倘若人在安息日裡作的工，不是為賺錢，而是為親近神而作，他的工作就不算為一般的工作，因此就不算犯罪。 第三個理由：主又指出：「在這裡有一人比殿更大。我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的，當作有罪的了；因為人子是安息日的主。」主說這話，是暗示自己就是「神」，就是「安息日的主」──安息日的條例由他而定；但他定甚麼條例也好，總離不開一個「大原則」，就是以神「喜愛憐恤，不喜愛祭祀」的性情為核心──「憐恤」是對人；「祭祀」是對神。換言之，神喜歡人對有缺乏的人產生憐恤的心，將一切好處和他們分享；較之人對神獻上甚麼、作為儀式性的祭祀來得更佳。倘若人不肯憐恤窮人，就是將最多最好的獻給神，神也不喜悅。所以門徒掐田間的麥穗來吃，是律法給與窮人的權利，神怎會看為犯罪呢？祭司「在殿裡」可以作屬靈的工，門徒「在基督裡」當然也可以作傳道的工，因為主比聖殿更大。門徒為了有力量傳道而吃一點麥穗，不是為了賺錢糊口而掐麥穗。喜愛憐恤人的神，是不會看他們為犯罪的。 第四個理由：《馬可福音》為這件事又多記載一個理由，主說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」（可2:27）。意思是，猶太人將「安息日」的規條看得太重，甚至比蒙恩得以享受安息的人更重，以致他們逼害享受安息的人，叫他們失去安息。試想，神為人設立「安息日」，目的就是為愛人，免去人的勞苦，怎會因為看見人享安息的方式不夠好，而將這人治罪呢？其荒唐好比一個財主大擺筵席，請客人們來吃飯。但他的僕人看見客人拿筷子拿得不象樣，就把他們趕走，不准他們吃飯。況且，猶太人以為自己守安息日的方式是對的，其實不對，因為不明白神設立安息日的原意，將安息日與享安息的人，本末倒置。 ２）《路加福音》第六章又記載，文士和法利賽人窺探耶穌，故意安排一個右手枯乾的人坐在會堂裡，看看耶穌在安息日裡治病不治病，要得把柄去告他。耶穌知道他們的意念，就對他們說出以下的理由： 第五個理由：安息日可以行善。先是主問他們：「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」他們不回答，主就轉過來對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就複了原。文士和法利賽人就滿心大怒，商議怎樣處治耶穌。其實主所說的「行善」和「救命」，兩者都不是「工作」，因為不是為賺錢；相反，法利賽人和文士在安息日裡設陷阱來窺探主，就是「行惡」和「害命」，這才是犯罪。犯罪的行為，在哪一天都不可以。主耶穌這樣解釋，是要指出文士和法利賽人已經將「安息日」規條化，連不是工作的善行，也列為需要禁止的工作。難道神的「善」就在「安息日」裡止住了嗎？這樣，「安息日」豈不變成最可怕的「行惡日」嗎？ ３）《路加福音》第十三章又記載，當安息日，耶穌在會堂裡醫治一個被鬼附著、病了十八年、腰彎得一點直不起來的女人。耶穌用兩隻手按著她，她立刻直起腰來，就歸榮耀與神。管會堂的就氣忿忿的對眾人說：「…六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」主就責備他，說出了以下的理由： 第六個理由：在「安息日」釋放被撒但捆綁的人、更有意義。主指摘管會堂的說：「假冒為善的人哪！難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲麼？況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開他的綁麼？」主的意思是，人在世上之所以未得安息，不但是因為需要作工才得糊口，更是因為被撒但捆綁，心靈從未享受過安息。所以《希伯來書》指出，「安息日」也可以預表以色列人因為不信，不能進入迦南地享受的「安息」，所以他們都死在曠野，象徵著不信的人，死後也不能進入天上的「安息」，都死在地獄裡一樣。但那些相信的以色列人，約書亞就能領他們進入迦南地享安息；相信主耶穌（即希伯來文的「約書亞」）的人，同樣可以靠著主進入天上的安息。作者認為，進入安息的應許，不是指約書亞所成就的，因為這應許寫在《詩篇》第95篇11節那裡，是在約書亞死了之後幾百年才賜下來的。神在《詩篇》裡所應許的安息，乃要等到主耶穌基督到世上來，才能成就；因為主基督要借著救恩，領我們進入天上的安息。既然救恩的意義是領我們進入天上的真安息，主耶穌就認為，在「安息日」裡叫罪人得著釋放，叫被撒但捆綁的人得著解救，是最有意義不過的。 ４）《路加福音》第十四章又記載，主耶穌在安息日被邀請到一個法利賽人首領的家裡去吃飯。其實這些法利賽人是要窺探他，看看在他會不會在眾人面前，醫治一個患水臌的人。主耶穌知道他們的詭計，就反問他們，藉以說出以下的理由： 第七個理由：安息日可以救驢救牛，當然也可以救人。先是主問法利賽人：「安息日治病、可以不可以？」他們不回答。他們既不回答，主就不理會他們的反對，立即治好那人，叫他走了。之後，就對他們說：「你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裡，不立時拉他上來呢？」他們不能回答這話，因為主的理由很強。向來法利賽人都認為，安息日可以救驢救牛，因為若不立即將驢或牛救上來，等到第二天，恐怕驢或牛都死了。但他們只想到救驢救牛，因為這是他們的產業；他們卻沒有想到要救人，因為病人不是他們的產業。他們總是看醫病為一種賺錢的職業，從未想過是為救人。現在主耶穌指出，救人比救驢救牛更重要。面對這麼強的理由，他們不敢不認同，心裡卻是不服，只是一時間未能想出反駁耶穌的話來。 ５）《約翰福音》第五章又記載，一個安息日，主耶穌在畢士大池子那裡，醫好一個患三十八年癱瘓病的人。那人被醫好之後，連耶穌是誰，名誰也不問，就遵著耶穌的話，拿褥子回家去。法利賽人看見他在安息日裡拿著褥子走路，就指摘他，他懼怕法利賽人的權勢，竟將拿褥子的責任，推說是醫治他的那人叫他這樣做的，但他不知道那人的名字，無法向猶太人清楚交待。後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」他沒有聽進去，竟恩將仇報，跑到猶太人面前去稟報，叫他拿褥子在安息日走路的人，就是耶穌，以致猶太人後來逼迫耶穌，多了一個根據。耶穌就對猶太人說出以下的理由： 第八個理由：天父作事到如今、所以主耶穌也在安息日裡作事。因為主解釋：「我父作事直到如今、我也作事」，猶太人越發想要殺他；因為認為，耶穌不但犯了安息日，並且還稱神為他的父，將自己和神當作平等。耶穌對他們說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼。惟有看見父所作的，子纔能作。父所作的事，子也照樣作。」意思是說，神從來都未停止過工作，即使在安息日也是這樣。為甚麼呢？《聖經》雖然說：「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了」（創2:2）。但神歇的，只是創造的工，卻沒有停止過管理萬有的工。難道在安息日，神就不聽人禱告嗎？難道在安息日裡，神就不賞善罰惡嗎？難道在安息日裡，神不用他的權能托住萬有，以致萬有亂成一團嗎？不！神在第七日歇了他的工，安息了。經文的意思只是，第六日做完創造的工之後，就在第七日和以後的日子裡進入安息狀態，享受自己創造的成果。但神仍然沒有停止過做維持萬有的工、屬靈救人的工、聽人禱告的工…等。 第九個理由：是天父先在安息日裡作事，主看見了，才照樣作。這是說，如果主耶穌在安息日裡醫病是犯罪，這樣，先犯罪的就是天父，因為主每一次行神跡，都是看見天父這樣作，他才照樣作。其實這道理是很明顯的，如果主在安息日裡醫病真是不對的話，他醫病就不會成功，因為若父神不行這個「神跡」，主就不能行了。主雖然有神性，也能行神跡，但主的神性與父神合而為一，父如果神不行，主也不會行。 ６）《約翰福音》第七章又記載，主耶穌為安息日作工，反駁猶太人說：「摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的。）因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣麼？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」這裡主又說出一個理由： 第十個理由：猶太人常常在安息日給人行割禮而不算犯罪，主耶穌在安息日醫病，同樣不算犯罪。主指出猶太人判斷事物不公平──「割禮」和「醫病」，兩者都是幫助人，叫人歸向神的屬靈的工作，為何輕此重彼呢？「割禮」的用意是叫屬神的人從世人中分別出來，成為聖民；「醫病」的用意是為輔助傳道事工，叫人認識主是父神所差來的，從而悔改信主歸向神。但猶太人只會用屬靈的原則來維護割禮，不肯承認主耶穌醫病趕鬼，也是為傳道，不是為賺錢糊口。 92.1稱謝耶和華！歌頌你至高者的名！92.2用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音，早晨傳揚你的慈愛；每夜傳揚你的信實。這本為美事。92.3並於上節。 １．這裡顯示，本詩一開始就提及「稱謝」、「歌頌」、「傳揚」，可見本詩寫作的目的，是為在安息日的聖會中歌唱用的。《聖經》指出，所有安息日都有聖會，而且所有節期的日子都是安息日，也同樣有聖會。（參利23章，民28-29章）作者又表示「早晨」要傳揚，「每夜」也要傳揚，可見這聖會是連續幾天的。例如每年的一月十四日是「逾越節」，接續第二天是一連慶祝七天的「除酵節」，合共慶祝八天。而且「除酵節」的第一天和第七天都有聖會。另外，每年七月份又慶祝「住棚節」，由十五日慶祝至二十二日，共八日。在這八日裡，以色列人要在耶路撒冷的寬闊處，住在所搭的帳棚裡，紀念他們出埃及時，在曠野曾經住帳棚的艱苦日子。第一日和第八日都有聖會（利23:35-36）；如果那一年的「住棚節」特別高興，就天天都有聖會。例如所羅門王獻殿的時候，就是這樣（代下7:1-10）；尼希米在被擄歸回的以色列人中間也曾帶領他們守過這樣高興的「住棚節」，天天都有聖會。（參尼8章）在這八天裡，以斯拉每天都讀律法書四小時給百姓聽，百姓也一同禱告四小時才散會。相信本詩的作者也曾參加過這一類天天都有聖會的節期，並且非常懷念。所以他盼望本詩能在這樣的聖會中，天天讓會眾歌唱、稱讚耶和華的「名」；同時也盼望天天向會眾傳揚神的「慈愛」和「信實」。 ２．請注意，作者 在這裡特別稱耶和華的「名」為「至高者的名」；相信作者的意思是，稱讚耶和華神安息日的「設計」，和在安息日所「成就的事」，表示神設計安息日的智慧甚「高」，神成就安息日應許的途徑也是「一般人所難以明白的」。至於傳揚神的「慈愛」和「信實」，意思也是為表揚神賜人「安息」的應許，大大顯出神的「慈愛」。因為作者在這裡特別說明，「早晨」傳揚神的「慈愛」，「夜間」傳揚他的「信實」，這樣強調它的時間性，表示裡頭隱藏著一個屬靈的道理，就是神「早早」所應許賜人安息的「慈愛」，到「晚上」（末世最終時刻）證實是真的實現了，大大顯出神的「信實」。事實上、《聖經》的確形容末世大災難時代為「黑夜」；福音廣傳，最多人信主的時代為「白晝」。正如主說：「 趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了」（約9:4）。保羅也說：「 弟兄們，論到（主再來的）時候日期…你們自己明明曉得，主的日子（末世大災難時代）來到，好像夜間的賊一樣。 人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子（因為得救的人必要在黑夜未到之先復活被提），我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的（我們不會留在地上，經歷那些大災難）」（帖前5:1-5）。這樣，我們看見本詩一開始就說明了它的「中心思想」，指出「安息日」所應許的「安息」是真實的，所以作者呼籲會眾要明白神的大作為。目前以色列人雖然仍未進入安息，但神是「信實」的，到末世時代，最終神的「慈愛」必要實現。那時，神就要領他們進入千禧國度裡的「安息」了。 ３．想到神賜人「安息」的應許，最終必以「信實」來實現，顯明神的「慈愛」；作者就感到，這是何等奇妙的大作為，必須「用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音」來奏出，才能配合其中的奧妙。如果用「鼓、鈸、大響的鈸、號角…」等樂器，就表達不出來了，因為過於嘈雜。神在歷史上漸漸實現這「安息」的作為，不是借著戰爭，也不是利用降災或大神跡…等等來成就；乃是用他的智慧、他豐盛的慈愛、他長久的忍耐、他兒子的犧牲、他的大憐憫…所成就的。這樣的成就非常優雅美麗。所以作者說：「這本為美事」，意思是「用幽雅的聲音」來奏出其中的奧妙，才能顯出神成就這安息的「美妙之處」。 ４．是的，神在歷史上實現他賜人安息的應許，其過程實在非常之「美」。自從神審判亞當和夏娃，要他們離開「伊甸園」（神的安息）之後，人就受到咒詛，需要勞苦、汗流滿面才得糊口。連女人生孩子（Labor）也是一種極大的勞苦。甚至保羅形容「 我們知道一切受造之物、一同歎息勞苦、直到如今」（羅8:22）。所以這咒詛極大，包涵了萬物和整個天地在內。世人以為勞苦賺錢是人生最重要的目的，甚至神賜人「安息日」的應許，人還是想盡千方百計去逃避，以為「守安息日」就等於失去勞苦賺錢的機會。該隱獻供物給神，為甚麼神不喜歡他所獻的呢？因為他以自己的勞苦來自誇，以為所獻上的「土產」，是他自己的勞苦所成就的。神就懲罰他，叫地今後不再給他效力，叫他看到自己的勞苦其實是無效的，一切都是出於神的恩典。該隱所不明白的，其實也是今天世上每一個人所不明白的，人竟以自己的勞苦自誇，卻不知道一切勞苦都是「咒詛」而已，但世人還是以勞苦賺錢為人生目的。 ５．後來神揀選亞伯拉罕，拯救以色列人脫離勞苦的埃及，不需要他們做奴僕，乃賜福給他們，將迦南地的安息賜給他們，叫他們成為神的子民，在迦南地裡吃「流奶與蜜」──不用勞苦，就可以吃喝。但以色列人不認識神，也不明白神帶領他們進入迦南地的用意，所以神吩咐摩西立「安息日」為律法，凡干犯這律法的都要死。意思是先強迫他們在不明白的狀態下享安息，等他們進了迦南地之後，將來慢慢明白過來，就必定感謝神了。可是許多以色列人就是寧死也不肯守安息日、安息年、和禧年，為了賺錢（猶太人是世上最會賺錢的人）而不惜用盡自己的生命、智慧、力量、時間、機會…，他們忘記了一生勞苦所得來的，死時一點也帶不走。所以神就揀選所羅門，讓他享受「最富有、最尊榮…」的福份，又賜他最高的智慧，叫他經歷過這一切享受之後，其結果如何，可以告訴世人。「虛空的虛空、虛空的虛空．凡事都是虛空。 人一切的勞碌、就是他在日光之下的勞碌、有甚麼益處呢？」（傳1:2-3） 神不能賜給世上每一個人都有最高享受的經歷，所以才揀選所羅門王來代表全人類，去經歷這最高的享受，讓人明白原來「一切勞苦都是虛空」。 ６．神看見世人這樣勞苦，活在虛空之下，很想救人脫離勞苦，所以先賜人「安息日」的安息。但人一直不肯「享」這安息，因為不信，扭曲了「安息日」的原意，破壞其中的安息。於是，神就設計「節期裡」的「安息日」。我們知道以色列人一年七個節期，全部都是為預表主耶穌的救贖工作；例如：一月十四日的「逾越節」預表主耶穌為代罪的羔羊，他被殺，就救我們脫離魔鬼的權勢；一月十五日至二十一日的「除酵節」，是為預表主徹底除去我們的罪；一月十五日之後那一周七日的第一日是「初熟節」，預表主在七日的第一日復活，像一粒麥子落在地裡死了，然後長起來；五十日後的「五旬節」預表聖靈降臨，第一次收割信主的猶太人為果子；三月至七月再撒種、再收割，預表福音傳遍天下，許多外邦人信主得救；七月一日的「吹角節」，也是「收藏節」十五日至二十二日，預表教會復活被提；七月十日的「贖罪節」，預表猶太人全家悔改歸主；七月十五日至二十一日是「住棚節」，預表以色列人在千禧年裡歡喜快樂慶祝以色列得著大復興；到那時，他們真的可以在地上享受千禧年的「安息」。但七個節期所預表基督的救贖工作，卻是叫我們信主的人，得著屬天的安息。所以主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」；這也是啟示錄十四章十三節所說：「從今以後，在主裡面而死的人有福了，因為他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」請注意「在主裡面而死」，意思就是靠主得的真安息。 二、傳揚神的工作何其大（92.4-92.9） 92.4因你─耶和華借著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。92.5耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！ １．這段話顯示作者特別強調神的「作為」和「手的工作」，尤其這是一篇「安息日的詩歌」，這麼強調神的工作，很明顯是有一個很大的用意，表示連神在安息日裡也一直作工，從沒有停過。正如主耶穌解釋他為甚麼在安息日裡作工：「我父作事到如今，我也作事」（約5:17）。猶太人就是因為不明白「安息日」的原意，以為「安息日」就是停止一切活動的意思，矯枉過正，無法接納主在安息日裡治病；又認為主既然硬要破壞安息日，堅持作工，他們就要殺死耶穌，免得耶穌影響百姓走錯路。但作者表示他自己是明白的，並且看明神在安息日裡所作的工，意義非常重大，因而「高興」得「歡呼」起來；好像一個人看見一個最精彩的表演，或看見一座最美麗、最宏偉、最有設計的建築物，彰顯出建造者的大作為、大成就之時，他就禁不住大聲「歡呼」起來一樣。 ２．作者在此大聲「歡呼」說：「耶和華啊！你的工作何其大！你的心思極其深！」我們分開兩點來討論。第一點：作者欣賞神在安息日裡的工作非常「大」，一來是因為發現神的「工作」原來是為要叫人得「安息」──神是「主人」，我們是「奴僕」，何竟主人會替奴僕勞苦、為要叫奴僕得安息？這是甚麼道理，怎不叫人感動？再者，作者又發現神在安息日裡的工作，大過創造天地的工作；大過神領以色列人出埃及、入迦南之時，將法老王的軍隊消滅，又將迦南列國的人征服的戰爭；大過神在末世時，征服世上列國，平定哈米吉多頓大戰的工作…。因為神使人得安息的工作，其實就是建造「新天新地，和聖城新耶路撒冷」的工作。這城長闊高都是四千里，而且是用極貴的碧玉和各樣寶石建成的。人若明白神這麼偉大的工作，怎能不高興得歡呼起來呢？ ３．第二點：作者欣賞神的工作具有極其深的「心思」。自從神懲罰亞當和他的後裔，要他們勞苦工作才得糊口之後，神就好像一直很難過，不捨得讓他所愛的人落在虛空的勞苦中，過著受咒詛的生活一樣。所以神一直在想，怎能叫世人重新返回神的安息，與神一同快樂呢？人為了生存，為了享受世物，已經養成喜愛勞苦賺錢如命了，怎能提醒他們，叫他們明白得安息的寶貴，和知道得安息的途徑呢？真的非常之困難。即使是那些已經信了主的基督徒，還是一樣愛財如命，服侍地上的老闆比服侍主更忠心。怎樣才能叫他們明白，得安息的秘訣是在於放下世上的重擔（不服侍地上的老闆），來到主面前，負主的軛、擔主的擔（與主同工），這樣他們心裡就必得享安息呢？這也是難似登天。許多基督徒，連禱告親近神也看為「勞苦」，聚會敬拜神也感到「疲倦」；他們視「天天靈修」不是為享受神，而是極重的勞苦，無論怎樣勸勉，還是不肯天天靈修。他們認為靈修要達到可以「享受神」的地步，是高不可及的屬靈極高境界，只有某一些屬靈偉人才可以做到。其實「享受神」怎會是一小部份屬靈偉人才能到達的至高境界呢？至高的神雖然高，豈不同時也是一位慈愛的天父對我們說：「我住在至高至聖的所在、也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒、也使痛悔人的心蘇醒」（賽 57:15）。又說：「天是我的座位、地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的、所以就都有了。但我所看顧的、就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（賽 66:2-3）。其實關鍵只在於我們「肯不肯」放下世上的勞苦重擔，來到主前得安息（參太11:28）；或「肯不肯」安靜下來親近神。正如以賽亞先知說：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息•你們得力在乎平靜安穩•你們竟自不肯」（賽30:15）。所以神在歷史上要用長久和諸般的忍耐、用赦免、用慈愛、用真理、用管教、用啟示、用誘導…，慢慢一步一步的，領人進入他的安息，因為人總是不肯擺脫勞苦賺錢的生活，以為這是人生最大的使命。所以我們看見主耶穌降生、傳道、忍受罪人的頂撞、最後受死、三日後復活、升天、又差聖靈來住在我們心中，長期保守、教導、安慰、啟示…，為的就是叫我們稍微學會經歷主的安息，擺脫從亞當咒詛而來的勞苦。 92.6畜類人不曉得；愚頑人也不明白。 １．作者深深的感受到，不明白神在安息日裡工作的人，正是「畜類人」，因為不明白神屬靈的工作，就像沒有靈性的牲畜一樣。「畜類人」這個名詞在《聖經》裡常常出現，例如主說：「不要把聖物給狗；也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們」（太7:6）。為甚麼呢？因為狗沒有靈性，不會分辨聖與俗；豬不會分辨貴與賤、美麗與醜陋。他們都是沒有靈性、不會明白屬靈的動物。彼得也說：「那些隨肉身、縱污穢的情欲、輕慢主治之人…膽大任性、譭謗在尊位的也不知懼怕，…好像沒有靈性、生來就是畜類…」（彼後 2:10）；猶大也說：「這些作夢的人、也像他們污穢身體、輕慢主治的、譭謗在尊位的。…但這些人譭謗他們所不知道的．他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣、在這事上竟敗壞了自己」（猶 8, 10）。此外，詩篇也有許多篇幅提及「畜類人」（參詩49:10, 12, 20, 73:22, 94:8, 耶10:8, 14, 21,
51:17），全部都是形容一些不明白屬靈的事為何物的人。筆者感到非常希奇，現今這世代，許多神學家和傳道人都在反屬靈，有人竟然認為：「其實根本就沒有『屬靈』這回事。所謂『屬靈』，只不過是一些不學無術的傳道人，用來牢籠人的名詞而已。」筆者真不知道，這些人怎樣看《聖經》中這一類的經文！但本詩被編排在這個位置，與《卷四》其他詩篇串連起來，作者所說的「畜類人」就更是可以用來指主耶穌時代，那些反對主耶穌在安息日裡醫病的猶太人，因為他們不明白主耶穌的「工作」是屬靈的，不是一般賺錢的工作；主的工作原是為要領我們進入「屬靈的安息」。但他們中間有許多是研究《聖經》的文士，是熱心摩西律法的法利賽人，是領導全國以色列百姓走屬靈之路的祭司長和公會…，然而，他們都像「畜類人」，完全不明白主耶穌的工作，和父神在歷史上一直不停的工作，都是為要領他們進入「屬靈的安息」。他們竟然把主殺了。 ２．作者又稱這些不明白屬靈事物的人為「愚頑人」，意思是「受教過許多次，還是不明白屬靈為何物」。例如保羅不厭其煩地向猶太人解釋：「外面作猶太人的、不是真猶太人；外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、才是真猶太人；真割禮也是心裡的．在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從神來的」（羅2:28-29）；又說：「無知的加拉太人哪！耶穌基督釘十字架、已經活畫在你們眼前、誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件、你們受了聖靈、是因行律法呢、是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門、如今還靠肉身成全麼？你們是這樣的無知麼？」（加3:1-3） 主也對那些來尋找主，想要得餅吃飽的猶太人說：「不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力、就是人子要賜給你們的．因為人子是父神所印證的」（約6:27）；又說：「我就是天上降下來生命的糧。…吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活…。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的…」（約6:51-55），但那些人認為這話甚難，誰能聽呢？於是就一個一個的退去了。主對他們解釋說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的．我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約6:63）。但那些人還是不明白甚麼是「屬靈的糧食」。原來教一個人明白屬靈為何物，是那麼的困難，都是因為他們太注重屬物質的東西，對屬靈的事物總是不信。 92.7惡人茂盛如草，一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。92.8惟你─耶和華是至高，直到永遠。92.9耶和華啊，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散。 １．這些不明白安息日屬靈意義的人，作者認為他們都像「草」──最低賤的生命。雖然他們看來很「茂盛」，卻是很短暫；正「發旺的時候」就要「滅亡，直到永遠」。與義人相比，義人就大大不同了。下文指出，義人要像「香柏樹」和「棕樹」，無論夏天或冬天，在甚麼際遇之下也「滿了汁槳而常青」，生命非常豐盛。筆者認為這樣形容惡人，正是非常貼切地預言主耶穌時代的猶太人公會，就是殺死主耶穌的大祭司、文士、和法利賽人。他們不明白主耶穌在安息日裡的工作，不是為賺錢，而是為叫人得安息；主耶穌多方地向他們講解，他們還是聽不進去，因為他們沒有靈性，如同「畜類人」和「愚頑人」一樣。他們恃著羅馬帝國的勢力來逼迫教會、殺害眾使徒，好像很「發旺」，但這只是暫時的發旺，因為再過不久，就在主後七十年被羅馬大軍消滅，直到永遠──不能得救。 ２．「惟你─耶和華是至高，直到永遠。耶和華啊，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散。」這句話表示，雖然猶太人因為不信而滅亡，神領人進入安息的計畫並沒有因而失敗，反而顯出神的計畫「至高」，因為猶太人公會殺死主耶穌，正是成就了神領人進入安息的計畫，直到永遠。神的福音要因此傳開，吸引地上萬邦萬民先進入安息；而自以為得勢的猶太人公會和不信的以色列人，卻要在主後七十年「滅亡」和「離散」──公會不再存在，而猶太人也分散全世界，正如這二千年來的光景一樣。是的，神的計畫要顯為「至高」，雖然以色列選民不信，仍不能證明神揀選他們的計畫失敗，神始終有辦法成就他的計畫，領以色列人進入安息。正如保羅所說：「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝」（羅馬書 3:3-4）。讀者應該記得，神藉摩西領以色列人進入迦南的安息之際，他們的探子卻因為不信，影響全體以色列民發怨言，不肯進入神的安息。如此，神領以色列人進入安息的計畫就失敗了嗎？不，耶和華卻說：「我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿」（民14:21）。意思是，我不會因為這些不信的以色列人不肯進入我的安息就失敗，將來我的計畫一定要全面成功，那時遍地就要被我的榮耀充滿了。真的，後來約書亞帶領以色列人打敗迦南全地，以色列人就進入迦南的安息裡，看見神的榮耀彰顯出來；其後，以色列人雖然又再敗壞，以至亡國被擄，神又領他們歸回重建聖殿，並且看見「這殿后來的榮耀，大過先前的榮耀」（該2:9）；再後，猶太人殺死基督，以至分散全世界，神還能在末世之時，使以色列全家悔改得救，進入千禧年的安息中，那時，神的榮耀真的要遍滿全地。 三、基督被高舉惡人遭報（92.10-92.11） 92.10你卻高舉了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。 １．這裡所提的「我」，表面上是指作者自己，但是由於本詩的中心思想是形容神的安息日裡的大作為，而這裡又形容神「高舉了我的角」，加上「我是被新油膏了」，所以這個「我」，應用到主基督身上更加合宜。筆者的意思是，作者在不知不覺中，被聖靈利用來預表主耶穌基督的得勝。這樣的現象，在《詩篇》裡是常見的。 ２．上文指出，惡人不明白神在安息日裡的工作，其實是指猶太人的公會一直反對主耶穌在安息日裡治病，最後甚至將主耶穌殺死；但現在作者指出，神「高舉了我的角」，意思是使我領人進入安息的工作得以成功，戰勝了仇敵。這樣的形容，當然是指主耶穌從死裡復活過來，並且升上高天；之後，他的「角」，就是主的拯救能力，使全世界極多外邦人得救，如同「野牛的角」，橫衝直撞，所向披靡。這樣形容福音的傳開，真是最貼切不過的。 ３．為甚麼主基督能如此得勝，所向無敵呢？全因為「被新油膏了」。讀者要明白，「基督」就是「受膏者」之意。舊約時代只有大祭司和君王這兩種人，在就職禮之時，有聖膏油澆在他們頭上，所以稱為「受膏者」。但是舊約時代所有大祭司都不能同時做君王；所有君王也不能同時做祭司。掃羅就是因為擅自上祭壇獻祭，做了祭司的工作，就被神廢棄了。但主基督雖然從未被舊約的聖膏油膏抹過，卻被「新油」，就是稱為「恩膏」的聖靈膏抹過，因為他不是從亞倫的譜系那裡承接祭司的職份，乃是從麥基洗德──他是撒冷王、仁義王，又是至高神的大祭司──那裡承接君王和祭司的職份。他才是真真正正的「受膏者」，他的職份既不同於舊約的祭司和君王的職份，就是「新約更美的大祭司職份」。因此這裡所說的「被新油膏了」，意思是被聖靈膏抹，得著與眾不同的新職份，乃是屬靈的、屬天的職份。關於基督得著這「新約更美的職份」，《希伯來書》有非常豐富的講解，讀者可以在那裡得著更全面的真理，在此無須詳述。 92.11我眼睛看見仇敵遭報；我耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人受罰。 １．這兩句話，原文是沒有「遭報」和「受罰」這兩個詞的。我們的中文聖經也在這兩個詞的旁邊，加上“…”，表示這是原文沒有的。如果我們翻查各種聖經譯本，也發現各譯者的譯法都不同，原因就是各譯者都在猜想，到底作者說他的眼看見甚麼，他的耳聽見甚麼呢？若不加以說明，這兩句話就好像沒有甚麼意思了。筆者認為，其實作者沒有說明是甚麼，按常理，就必定是因為上文已經說了，所以就無須再說。然而上文已經說了甚麼呢？筆者認為，這是指「仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散」，所以這兩句話可以重新意譯為：「我親眼看見仇敵滅亡；惡人起來攻擊我的時候、神把他們分散（到了世界各地去），我的耳朵也聽見了。」 ２．以主基督來說，這兩句話當然是指著主在天上看見猶太人公會，在主後七十年被消滅，猶太人分散到世界各地去。作者這樣形容，目的是要說明，猶太人從猶太教所得的，是「草」的生命；當他們以為很「茂盛」的時候，就被剪下來枯乾了，很快就被風吹散。但屬主的人的生命，卻是像下文所說的「棕樹」和「利巴嫩香柏樹」的生命，乃是極之豐盛的生命，無論在怎樣的際遇之下，仍能結果榮耀神．這一點是下文要交待的真理。 四、義人必得豐盛的生命（92.12-92.15） 92.12義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹。 １．這裡所說的「義人」，是為使信靠他的人得以進入屬天安息的人；換言之，也是信福音而得以稱義的人。作者形容他們的生命如「棕樹」發旺，又如「香柏樹」生長在利巴嫩。我們知道，「棕樹」和「香柏樹」都不是產於以色列，乃是從外邦運過來的；所以本詩暗示他們都是外邦信主得救的基督徒。再者，「棕樹」和「香柏樹」都是「常青樹」，一年四季都不會落葉，代表基督徒不怕環境改變，不介意地位高低，仍能信心堅固。舊約時代，不少人都將香柏樹比喻「王」，又將荊棘比喻受咒詛的惡人（參士9:8-15, 王下14:9-10）。所以，作者用這兩句話來形容「義人」，是指他們不論生活在嚴寒的冬天、或是嚴熱的夏天；不論身處高山，或是靠近海邊的低處；不論任何境遇，或艱難或困苦，都顯出極其豐盛的生命，不會這麼容易倒下。正如保羅說：「我無論在甚麼景況、都可以知足、這是我已經學會了．我知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在、我都得了秘訣。 我靠著那加給我力量的、凡事都能作」（腓 4:11-13）。又說：「 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是饑餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼？ 如經上所記，『我們為你的緣故、終日被殺．人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主、在這一切的事上、已經得勝有餘了」（羅 8:35-37）。 ２．是的，那些靠主明白安息日的安息，又靠基督得著真安息的外邦基督徒，確實如同「棕樹」和「香柏樹」一樣，無論甚麼境遇都能站穩、結果，顯出豐盛的生命；因為主後七十年的大逼迫，不但是猶太人的公會遭殃，就算是基督徒也同樣遭殃。只是，猶太人以耶路撒冷聖殿為總部，以公會的大祭司為其元首，當聖殿遭到焚燒和拆毀，耶路撒冷變成荒場之時，猶太教就被消滅，猶太人就被逼四散，永遠不能翻身。但是基督徒卻不是這樣，各地教會雖遭遇大逼迫，竟然還可以活出「大喜樂」來。正如彼得的勸勉說：「 親愛的弟兄阿、有火煉的試驗臨到你們、不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）、倒要歡喜．因為你們是與基督一同受苦、使你們在他榮耀顯現的時候、也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱駡、便是有福的．因為神榮耀的靈、常住在你們身上」（彼前 4:12-14）。又說：「 你們這因信蒙神能力保守的人…、你們是大有喜樂、但如今…你們的信心既被試驗、就比那被火試驗、仍然能壞的金子、更顯寶貴．…。 你們雖然沒有見過他、卻是愛他…因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前 1:5-8）。所以，基督教會不但經歷過主後七十年的大逼迫還能站立得住，以後再經主後一百年至三年十次大逼迫，被殺的基督徒千千萬萬，然而基督教會不但沒有被消滅，歷史還告訴我們，羅馬帝國反而被基督教征服，使羅馬帝國變成基督教國家。 92.13他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。92.14他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青，92.15好顯明耶和華是正直的。他是我的磐石，在他毫無不義。 １．這裡形容「棕樹」和「香柏樹」被栽於耶和華殿中，按事實來說，耶路撒冷的氣候和環境，不可能有棕樹和香柏樹同時栽種在那裡，因為不適合。所以這句話只能按靈意來解。這裡所說的「殿」，並非耶路撒冷的聖殿，因為那殿在主後七十年已被毀了。但經文說是「耶和華的殿」，意思是天上神那裡的殿，代表那些信主得救的外邦人被神接納，在他面前事奉他，並且長期生長堅固，不怕任何逼迫或是際遇坎坷，仍能結果站穩。不像猶太教徒，他們在神面前像「草」一樣，正發旺之時就被割下枯乾，因為生命太脆弱、低賤。 ２．所以經文形容這些外邦基督徒「年老的時候仍要結果子，要滿了汁槳而常發青」，意思是，在歷史上由初期教會至末世時代，他們都不斷的結果子。別人在「冬天」沒有供應之時，便要枯乾；他們卻仍然「滿了汁槳而常發青」，因為生命非常豐盛。 ３．本詩這樣形容外邦基督徒生命豐盛，最重要的目的是：「好顯明耶和華是正直的」。為甚麼外邦人信主生命豐盛，會證明神是正直的呢？這必然是指主耶穌被猶太人指控為假基督、是不守安息日的罪人，但是由於猶太教很快就被消滅了，而外邦教會卻能長存，並且越來越興旺，在全世界各地都結果累累；單憑這一點現象，就已經證明主耶穌對安息日的解釋是對的。主說：「我父作事到如今，我也作事。」如此，主耶穌對，父神也對；或說，父神對，主耶穌也對；因為外邦人信主，都紛紛進入安息了，而猶太人還是在全世界各地，被拋來拋去，勞苦至極，無法安息。 ４．作者說：「他是我的磐石，在他毫無不義。」意思是，我向來因為信靠他──領我進入安息的基督，我就能站立得穩，不致搖動，因為已經證明主基督在安息日的事上，毫無不義。所以這句話是全詩的「總結」，證明耶和華在安息日的大作為、大工作，真是非常奇妙，凡明白的人，都會高興而歡呼。 ５．最後，讓我們回頭來思想一下，這篇詩被編排在這裡的意義──為了回應《第90篇》神人摩西的禱告，使以色列人早早飽得神的慈愛，《第91篇》已經指出，只要以色列人肯「專心愛神」，「住」在至高者的隱密處，長期保持與神相交，神就會在過往的歷史上，用自己的「翅膀」保護他們、遮蔽他們，叫他們不被任何災難所滅。但《第92篇》接續指出，以色列人因為不明白神（主基督）在安息日裡的作工是何等「大」、何等「奇」，所以他們成了「畜類人」，註定永遠滅亡。結果他們就在這二千年的教會歷史中，分散於全世界，過著極度勞苦的生活。但那些明白的人，就因信成了「義人」，並且得著豐盛生命，不論在任何境遇之下，仍能結果子榮耀神。這就是外邦教會的情況。所以這篇詩解釋了為何主基督第一次降生到世上來傳道，大部份以色列人都不認識他，不肯相信他，從而得安息之故；這全是因為他們死守「安息日」，反對主耶穌基督在安息日裡治病、趕鬼、行異能；不明白其實神在安息日裡也一直作工，而且作的是何等大、何等奇的工。不過按預言來說，我們知道以色列人中仍然有小部份是明白的。他們也像外邦基督徒一樣，活出豐盛的生命。甚至到了末世大災難時代，影響以色列全家悔改信主得救。所以從下一篇開始，一連八篇詩論及主耶穌作王，最後從天降臨，拯救那時才悔改的以色列人。請讀者細細欣賞以下的詩篇。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神的慈愛和信實(朱韜樞) 第三段 神與人在安息裡的見證 詩篇第九十二篇 九十二篇是一首非常甜美的安息日的詩歌，因為有了九十、九十一篇，這時就產生一種說不出來的甜美。一節，「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，」怎麼稱謝呢？二至三節上，「用十絃的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音，」用十弦的樂器和瑟，換句話說，沒有鑼、沒有鼓、沒有鈸，而且要讚美的優雅，讚美的平安，讚美的祥和；在這一切的讚美裡，叫我們身上有一種說不出的安詳。「早晨揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實，這本為美事。」（2∼3節下）哦，這本為美事啊！你記得，九十篇說，「求你教我怎樣數算自己的日子，好叫我得著智慧的心，」那是主來對於我們；現在，我們成長了，長到什麼地步呢？我們來對於主了。所以詩人說：「主啊，早晨我要傳揚你的慈愛，因為我安詳了，我安息了，我經歷到你了，我享受到你了，我有了你了 ── 當我這樣有你以後，我就起來成為一個傳揚你的人！」 事實上，九十至九十二篇，就是卷一、卷二、卷三的附屬。乃是藉著這三篇，把前面三卷再精簡的描述一次。現在，我們這一班人，早晨就傳揚神的慈愛，每夜就傳揚神的信實。你注意，還是有夜晚，基督徒永遠不可能沒有夜晚，但是，早晨仍會來；一到早晨，我們就說，主啊，一切都更新了，又有一個新的開始了！主啊，你何等愛我們哪！主說，真好，那你預備好了嗎？（Are you ready？）我們說，預備好了！這時，祂就又給我們一個長的夜晚。為什麼呢？為著叫我們傳揚祂的信實！晚上是為著早晨的，早晨是為著晚上的；信實是為著慈愛的，慈愛是帶進信實的。哦，太美了！早晨來了，我們做什麼呢？傳揚神的慈愛！黑夜來了，我們做什麼呢？傳揚祂的信實！撒但帶給我們一個長的黑夜，結果，當祂用各種方法攻擊我們時，我們就變成一個傳揚主信實的人！ 有早晨，有晚上 原則上，應該是先晚上，後早晨，這是聖經的原則。「有晚上，有早晨，是第四日。」（創一19）這裡剛好相反，是有早晨，再有晚上，為什麼呢？我們有九十和九十一篇的經歷以後，我們先要起來感謝主，喜樂的說，「主啊，謝謝你，我曾經有晚上，但我永遠記得早晨。所有我已過的晚上，不過累計出這個美麗的早晨，叫我起來說：主啊，你為何這樣的愛我？！」不奉獻的人，不知道主多愛他；不把自己給主的人，不知道主的慈愛多豐盈。乃是越把自己奉獻給主，越把自己交給主，越把一生信託給主，就越能與主聯結，越能活在祂裡面，越能讓祂活著，也就越知道主的慈愛是何等的豐富！即使這樣，晚上還會來的。晚上一來，我們就傳揚祂的信實！ 這時，詩人又說一句很有詩意的話，「這本為美事」！弟兄姊妹啊，我們通常是一想到主，就求祂的祝福；遇到倒楣的事，就仰望主釋放；然後我們就說：這本為應當！若是這樣，我們這一生的基督徒的生活，就活得太可憐了。這裡說，一個信主、愛主的人有了九十篇的經歷，享受了九十一篇基督所經過的豐富，在這時候，他就起來有這樣甜美的話：主啊，我早晨傳揚你的慈愛，我每夜傳揚你的信實，這本是美事！ 神和人一同在安詳裡的讚美 九十篇是神人的禱告，九十一篇是神人耶穌基督的見證，九十二篇是神和人一同在安息裡的讚美。神和人怎麼一同讚美？出埃及記三四章5節，「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。」神說耶和華，摩西說耶和華，兩個一同講耶和華，祂的名是應當稱頌的。那就是神和人一同讚美神！弟兄姊妹，神是樂意和人一同來讚美祂自己。 這是一篇極其甜美祥和的詩。什麼叫極其甜美祥和？我們不知道，因為地上幾乎沒有一個甜美祥和的人。我們各人裡面都有許多的故事，有人是在想他的生意，這時候，他就很難在這裡甜美祥和 ── 他在這裡有基督，再加上他的貨櫃。或者，有的人是有基督，再加上他的電腦；有的人是有基督，再加上他在教會中的服事。對一個青年單身弟兄來說，他掛心的事，更是多方多面了，「主啊，我將來在哪兒？主啊，我的婚姻呢？主啊，我將來怎麼被你用呢？主啊，我將來要有什麼生活方式呢？」這樣，我們怎麼唱這首詩呢？沒辦法唱了。神的憐憫，也許在這裡，還有幾個人，他們能說：主啊，我現在和你的關係是極其的甜美祥和！在你之外，我無所求；在你之外，我無所要；在你之外，我沒有盼望；在你之外，我沒有催促。我所愛的是你，我所要的是你，我所跟隨的是你，我所信靠的是你，我和你產生一種生命生機的聯結！弟兄姊妹，是因這聯結，才叫我們產生說不出來的安詳和安息。 這是極其甜美祥和的事，開始於什麼呢？稱謝耶和華。你注意，這裡沒有主詞，我們。按理說，應該是：我們要稱謝耶和華，或，讓我們稱謝耶和華。詩人造句很簡單，只說：稱謝耶和華。為什麼？當人浸透在幸福裡的時候，他的話總是很少的。當一個人浸透在幸福裡：我太滿足，我太幸福，我太有主的同在，我覺得，我什麼都不需要，我已經完全得著我人生所追求的了。就在這時候，他的話好像就變少了。他知道，我說一句話，神懂，不需要再加什麼了！ 怎麼稱謝、怎麼歌頌呢？不是我們所想的，敲鑼打鼓，興興奮奮，熱熱鬧鬧，乃是用十弦的樂器和瑟，來稱謝祂，用琴彈幽雅的聲音來歌頌祂。我們能看見那一幅圖畫呢？這時，我們就覺得，有一種說不出來的安詳，有一種說不出來的甜美，有一種說不出來的基督的同在。我們會說：「主啊，現在我什麼都不要了，現在我完全滿足了，現在，我整個人好像消失在你的同在裡了！」 他們的早晨不再是九十篇五至六節的早晨，而是「早晨傳揚你的慈愛」的早晨。什麼叫傳揚你的慈愛？就是在安息裡得著能力。我們非常喜歡住在愛的裡面。怎麼住在愛裡面呢？就像小孩往媽媽身上一靠，他就得了安息；安息以後，他就有了能力，什麼也不怕，即使你把他舉起來，往上一丟，再接起來，他仍然不怕，他也覺得安詳，知道誰托著他，他在誰的手裡，依靠的是誰。親愛的弟兄，慈愛不是流出眼淚，慈愛是說出一個能力。「早晨傳揚你的慈愛」，我們的生活就在安息裡得著了能力。 每夜傳揚你的信實 不僅這樣，「每夜傳揚你的信實」，說出我們今後有艱難，也在神的赦免和保守裡，這就是祂的信實。神的信實顯在兩面：一面，祂一定赦免我們，祂是可信的，我們有軟弱，即或我們犯了罪，祂仍然是赦免我們；一面，祂為自己的名來引導我們，來保守我們。 每夜說出有黑暗，黑暗從哪兒來？一個是從我們的所是來，一個是從外面的環境來。我們的所是會叫我們覺得黑暗。我們做了一些和神無關的事，甚至於神不喜歡的事，甚至於叫我們離開神的事，甚至於叫我們得罪神的事；那時候，我們就感覺我們真黑暗。即或在黑暗裡，我們也要說，「每夜我傳揚祂的信實。祂既然赦免我，祂既然愛我，祂就愛我到底！祂的赦免、祂的贖罪永遠是有功效的！」還有一種的黑暗，是從環境來的。如果我們覺得黑暗，不是環境出了問題，就是我們自己出了問題。哪一種的問題比較多呢？我們自己出的問題比較多。 弟兄們啊，黑暗從哪兒來？從我們自己來。我們不愛主了，黑暗就會來；我們愛世界了，黑暗就會來；我們不順從了，黑暗就會來；我們寶愛一個不好的習慣，黑暗就會來；我們犯罪了，黑暗也會來。黑暗大多是從我們的所是帶進來的。但在黑夜裡，我們還要傳揚祂的信實！我們若問一個老弟兄，為什麼你可以愛主五十多年，還繼續愛？他的回答一定很簡單，他會說：「每一個人能愛主，都是神信實的累積！」我們走不下去，神說我在這兒；我們還走不下去，神說我還在這兒。我們真是得罪神，神說我還在這兒；我們說「主啊，現在完了，完全沒希望了」，神說我還是在這兒。越老的弟兄，越會說：「神啊，你是何等的信實啊！」有時候，黑暗也從環境來。生意作得好，錢賺得多，黑暗就來了；生意作不好，錢賺得少，黑暗也來了。我們若是單單純純地信靠主，哪裡來的黑暗呢？ 基督徒常常有早晨，可惜，基督徒又常常製造出黑暗來。當然，撒但也給我們難處，但是，撒但給我們的難處，差不多都是我們自己把它引進來的。即或神許可撒但帶給我們艱難的處境，在這時候，主仍要我們經歷的祂的信實。我們會不經過各樣的艱難？會，但外面所有的艱難加起來，永遠比不過自己裡面所製造的任何艱難。真正的黑暗，常常是從我們的所是裡出來的。我們這樣的不行，我們仍可以說，「主啊，在你那裡有赦免，在你那裡有保守。你的赦免，叫我們無論多軟弱，還能夠和你交通來往；你的保守，叫我們不離開你的面啊！」這叫「每夜傳揚你的信實」。 這一節結束的話很美，詩人說：這本為美事。或者譯作：這是美事！ 四至六節，「因你耶和華藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！畜類人不曉得；愚頑人也不明白。惡人茂盛如草，一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」畜類人，或者譯作：沒有靈的畜生。這一段說兩件事：第一，神啊，你的工作真好，你所作的真好！第二，地上的一切真不好！ 神的作為叫我們喜樂 這裡的第四節，和九十篇的十六至十七節是相對的。九十篇十六節說，「願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。」你的作為（希伯來文 poal，單數），就是你的工作。神啊，願你的工作，願你職事的工作，向你的僕人顯現。這個作為是叫人敬拜的，叫人歸順的，叫人事奉的，叫人跟隨祂的一個作為。神啊，願你的作為向你的僕人顯現，叫我們能敬拜你，叫我們能認識你，叫我們能事奉你，叫我們能歸順於你。這就是祂的工作。祂工作的結果，乃是得著我們來為著祂，並與祂一致。九十一篇四節，詩人也發出讚美，因你 ── 耶和華藉著你的作為叫我高興。 弟兄姊妹，神作工，神就得著我們；神作工，也叫我們喜樂。好比說，一個弟兄追求一個姊妹，他的追求，就是他的作為；這個作為，就是要得著他。得著以後，就帶進第二個作為，這乃是因著他得著了這個姊妹，就叫這姊妹因著被得著，而有一種說不出來的喜樂。弟兄得著姊妹的過程，是弟兄喜樂；得著姊妹以後，是姊妹喜樂。 九十篇說，「願你的作為，向你的僕人顯現」；九十一篇，基督就說，我住在那位坐在至高者的隱密處，我也住在全能者的蔭下；我支取我的神，做我的避難所，做我的山寨，做我的神，做我所倚靠的；我經歷神做我的盾牌，我經歷神成為我的居所，我也經歷神差遣祂的使者用手托住我；九十二篇，當這一位神把祂的所是，製作到我們身上來的時候，那結果就教我們非常的喜樂！神啊，我們因著有了你，我們就何等的喜樂！ 九十篇說，願你的作為向你的僕人顯現，叫我們被你得著，叫我們跟隨你，叫我們奉獻給你，叫我們看見你的工作，叫我們與你是一；九十一篇，基督就來了，祂對這位神的工作滿了享受、滿了經歷；九十二篇，當我們這樣經歷基督所經歷的時候，我們就起來說：神啊，你的作為叫我高興！ 「高興」，希伯來文字根 ranan，英文譯作：brighten up，意即我們整個人亮起來了，叫我們裡面有一種珍賞，「哦，我信主了，信主怎麼能這麼好？！信主怎麼能這麼甜美？！哦，神的工作怎麼能這麼深？！我被祂製作這麼多年，看見祂做工這麼多年，我裡面真是高興啊！我整個人亮起來了！我有一種說不出來的喜樂的感覺，好像我摸著一個東西，就叫做榮耀啊！」 也可以說，九十篇中的神，藉著九十一篇的基督，而有那神聖的工作，以致叫詩人高興（brighten up）！請你記得，九十篇，神做事；九十一篇，神說，我所做的事就是基督；九十二篇，我們高興起來了（brighten up）！弟兄姊妹，讀這三篇，我們裡面會覺得，「主啊，我敬拜你，你真是美啊！」 九十篇十七節下，「願你堅立我們手所做的工」，這裡的工（希伯來文 maaseh，單數），就是我們所作的工，是我們對神的定旨有認定而有的。在九十二篇，詩人說，「要因你手的工作歡呼。」這個工（希伯來文 maaseh，多數）乃是神手中的工作，而且是多方多面的工作，以致於能叫詩人跳躍、歡騰著歌唱讚美。 弟兄啊，你突然會發覺啊，主啊，你的工作，怎麼這麼多呀！懂不懂？當你自己作基督徒時，你獨善其身，你說：「主啊，我願意愛你，我願意作個好基督徒，我願意奉獻給你，我願意忠信，我所做的求你堅立！」主也的確祝福你。因著主這樣的祝福，你慢慢就看見，「主啊，不僅你祝福我，你也祝福別人哪！你的工作怎麼這麼多啊！」我們剛剛信主的時候，以為主只祝福我；等我們發覺主也祝福別人的時候，我們會非常吃驚，「主啊，你不僅是我的情人，你也是他的情人，你的工作怎麼這麼多啊！」奇妙在這兒，照說我們應該覺得嫉妒，但我們不覺得嫉妒，我們反而喜樂。我們蒙恩的越久，看見神的工作越多，我們裡面越有喜樂！這就是神多方多面的工作。 九十篇說，願你堅立我們手所做的工作；九十二篇說，耶和華啊，你的工作何其大！弟兄姊妹，你有沒有看見其中的成長？詩人在神面前，因著經歷了基督所經歷的，在他裡面就有一種豐富的成長，叫他高興！ 高興，希伯來文 ranan，可以譯作：歡呼。歡呼裡含著跳躍、歡騰、歌唱、以及讚美。今天我們聚會，很少這樣歡呼，我們好像變成木頭一樣，對神的工作沒有什麼認識；因為沒有認識，我們就變成一個做禮拜的人，每一周履行我們的宗教儀文，唱詩、禱告、講道，一切按照儀式。但詩人在這裡描述，我看見神多方多面的工作，就叫我整個人起來讚美祂啊！ 見證神旨意中寬廣的美意 不僅這樣，他有一個深的思考，他思念神在他一生中各面的許可和帶領，這時，他的見證是，耶和華的工作何其為尊為大，這個工作是從神極深的心思，也就是從神旨意中那何等寬廣的美意，各方深邃的引領而來的。就像保羅的見證一樣，「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅十一33∼34）他看見，主啊，原來你這麼大啊！基督徒的難處就是窄小，動不動就說，我的真理比你多，我的信仰比你堅實，我這宗派是祖傳的……。弟兄啊，基督徒真麻煩，基督徒很難認識，神的工作是各方各面的。當我們真看見神的工作是各方各面的時候，我們會有一種跳躍的讚美，也起來說，神哪，這個工作是你極深的心思啊！是從你的旨意中那寬廣的美意、深邃的引領，而產生出來的啊！ 今天我們無論到非洲，或者到東方，都叫你有一個感覺：主啊，你的工作這麼大啊！五十年以前，沒有多少基督徒，今天光一個地區，就有上百個教會，數百萬基督徒。弟兄啊，到後來，你只能說，主啊，我要起來歡呼、跳躍！ 不僅這樣，我們也說：主啊，你真是有智慧！就像保羅說的，神不僅有智慧，還有智識。有的人聰明極了，沒有知識；有的人擁有許多知識，卻一點不聰明。同時，神的判斷何其難測，神的蹤跡何其難尋，換句話說，祂做一個判斷，沒有人可以告訴祂，你應該這樣，你應該那樣。誰知道主的心呢？誰作過祂的謀士呢？ 這時候，詩人再看地上的人，他就看見有畜類人，有愚頑人，有惡人，有作孽的人。這些人發旺的時候，就是滅亡的時候。換句話說，他們的一生太虛空了。我們看見神的工作何其大，神的工作也多方多面，這時候，不僅叫我們歡樂、讚美，也叫我們感覺，沒有神的人真是虛空啊！弟兄啊，我們越服事主、越愛主，我們裡面越有敬拜，「主啊，你做得何其大啊！」 八節，「惟你 ── 耶和華是至高，直到永遠。」我們告訴主，主啊，我們願意這麼祥和的來讚頌你！主啊，我們真是願意看見你的慈愛，傳揚你的信實，這是美事啊！主啊，你的作為叫我高興啊！主啊，你手的工作叫我歡呼啊！主啊，你的工作何其大，你的心思何其深哪！主啊，我這一生這樣投靠你，真是有至高的價值啊！求主憐憫我們。（韜） 神深廣的心思和工作 九十二篇四節上，「因你 ── 耶和華藉著你的作為叫我高興，」叫我高興，也可以譯作：叫我洋溢著喜樂。英文譯作：make me glad。高興，希伯來文 ranan，是很活潑的一個字。我裡面有一個感覺，現在從我身上流出來了；我裡面太喜樂了，我就流露出一個喜樂來了。我還沒有因著喜樂發瘋，但我的確住在喜樂裡。不僅這樣，「我要因你手的工作歡呼。」（4下）歡呼，不是因音樂的美妙而歡呼，乃是因靈中的喜樂而產生歡呼。為什麼歡呼呢？ 詩人說，「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！」（詩九二5）這不是一件小事。換句話說，神是有智慧，但是，神所有的智慧，似乎都消耗到祂的經綸裡去。祂對許多事沒興趣了，祂對許多事好像不管了，祂所有的智慧、的心思，都放在祂自己的經綸裡。這樣，祂才產生一個極深的心思。正如保羅說，神叫萬有互相效力，叫那些愛神的人得益處（參羅八28）。神有作為，神有工作，祂的作為叫我們洋溢出喜樂，祂的工作叫我們歡呼，因為這是從祂極深的心思裡產生的！ 弟兄姊妹，以神的大能，以神的無限，無論祂做什麼，好像只要說一句就夠了，祂說有就有，命立就命，但這裡詩人說，神啊，你的心思極其深 ── 從你的靈運行在水面上，從你說要有光就有了光，從你造出人、許可人墮落，又給人預備拯救開始，你所有所做的，叫我不能不說：哦，你的工作何其大！你永遠不能對神所做的，有任何的改良。有時候你覺得，主啊，又何必這樣呢？你只要稍微怎樣，不就好多了嗎？但是，當你真是來經歷神、與神同工的時候，你就要說：神啊，你的工作何其大，你的心思何其深！所以，你歡呼了，這歡呼包含跳躍、歡騰、歌唱、讚美，從你裡面有一種喜樂洋溢出來了！ 若是我們來寫詩，我們也許就這樣寫：耶和華啊，蒙你的憐憫，我們才這樣愛你。別人雖然發財，我們不在乎；別人雖然有權有勢，我們不在乎；我們有你就夠了。一面說不是不好，一面也覺得淒淒涼涼。基督徒的人生差不多都過得淒淒涼涼。在這裡，詩人很豪邁的說：神啊，你的作為叫我高興，你的工作叫我歡呼，你的工作何其大，你的心思極其深！某某人發財了，是畜類人；某某人得了八個學位，是愚昧人；某某人事業成功了，是惡人。突然之間，他豪邁起來了！他豪邁到什麼地步呢？他看有些人是畜類，所以他們不懂；有些人是愚頑的，所以他們不明白；有些是惡人，就算今天發了財，他們發旺的時候，那發旺的本身，就一定把他們帶到滅亡裡去。 這時候，他的認定多高啊！他說，「惟你 ── 耶和華是至高，直到永遠。」（詩九二8），也說，「耶和華啊，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散。」（9）這是事實。無論別人經過什麼，無論別人有什麼，無論別人得什麼，我們裡面很清楚 ── 耶和華啊，你的仇敵都要滅亡，作孽的都要離散。這詩寫到這裡，應該結束了。可是他說，不，現在我只說到主和我們，還沒有說到我們的主怎樣，我們的結果又如何。所以他又用一段描述我們的主，一段描述我們的結局。 高舉如野牛的角 我們覺得今天已經夠好了，活在十弦的音樂裡，想到主奇妙的工作，洋溢出喜樂，也看見神深邃智慧裡的工作，但神要說，你知不知道祂是誰呢？你知不知道你將來作什麼呢？所以，這首詩的結束，就把這兩個點補上。第一個補充什麼呢？十節上，「你卻高舉了我的角，如野牛的角；」這裡說我們的主如野牛的角。野牛的角，是爭戰的角，也是一個有託付的角，為了保護牛群不受攻擊。當有獅子來攻擊牛隻時，野牛的角勇猛到能把侵略者頂傷。這裡說，主啊，你被高舉了！神高舉了你的角，好像野牛的角，充滿爭戰的力量。 我是被新油膏了的 下一句，「我是被新油膏了的。」（詩九二10下）主不只是勇猛的，祂又是被新油膏了的。弟兄姊妹，什麼是詩？這就是詩！世上沒有一幕景象，是這樣驚心動魄的。上一句才說主是野牛的角，下一句主自己就作見證，當我得勝的時候，我乃是被新油膏了的。被油「膏」了的，按原文也可譯作：被油「調」了的。利未記二章四節，說到被新油「調」了的，「若用爐中烤的物為素祭，就要用調油的無酵細麵餅，或是抹油的無酵薄餅。」在五種祭物裡，有一個祭叫作素祭。八節，「要把這些東西做的素祭帶到耶和華面前，並奉給祭司，帶到壇前。」 一面，主有角，主得勝，主能保護我們，沒有人可以侵佔祂的國度，沒有人可以損害祂的子民；但是，在治理的時候，祂又是一個素祭，滿了神聖的屬性，流露出人性的甜美來。祂的裡面有油，祂的生活像細麵；祂的裡面有聖靈，祂這個人又像細麵，非常柔細。祂整個的構成就是一個素祭。這是非常甜美的，甜美到不可思議，怎麼我們會有這樣一位主？！對著仇敵，祂是野牛的角；對著我們，祂是被新油調了的。 詩人在這裡告訴我們，不僅你看見神的工作多大，你也要看見祂多好！祂就像爭戰的野牛，祂的所是又滿了柔細的人性 ── 祂帶著神聖的所是，在神聖的屬性裡，滿了人性的柔細活出，也把神聖的屬性彰顯出來。弟兄姊妹，我們若有這樣一位「老闆」，你看好不好？「他」在「公司」見到你的時候，又溫順又柔細，從來不發脾氣，永遠瞭解你的軟弱，永遠知道你的缺欠，永遠同情你的限制，永遠和你站在一起。如果有人在這樣一個公司，有這樣一位老闆，他還需要什麼呢？ 感謝主！今天我們在神的公司，就是神所經營的宇宙公司，就有這樣一位老闆。我們這位老闆打起仗來，是野牛的角；當祂來治理我們的時候，又像被新油調了的細麵， 成為一個素祭，不僅顧念到我們的所是，也被帶到神面前來滿足神。這時候，你能不能告訴主，主啊，我不知道怎麼來敬拜你，我怎麼會有這樣一位主？！你一面是這樣的得勝，你一面又是這樣的完美；你一面向著神這樣的忠貞，你一面向著人又是這樣的恆忍，完全了解我。弟兄啊，今天我們有一位老闆，打起仗來無比勇猛，對待我們卻又柔細極了。祂得勝的時候，是那樣不可思議；祂照顧我們的時候，同樣不可思議。哦，我們怎麼會有這樣一位主？！ 發旺如棕樹，生長如香柏樹 十二節，「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」現在說到我們，我們這班人將來怎樣呢？他說，我們像主一樣。根據英文聖經，這裡的義人沒有特定的冠詞，所以，它可以代表一個族類。十節先說到基督，十二節接著說到義人，我們就可以說，這義人是基督，也是基督的族類。因為基督是這樣，所以基督的族類也會成為這樣。就像亞當是受罪所害的，我們這些亞當的子孫也是這樣。 義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。棕樹、香柏樹，在《歌中之歌》也提過。棕樹是什麼呢？棕樹的果實是纍纍的，生命是豐盛的。「我所愛的，你何其美好！何其可悅，使人歡暢喜樂！你的身量好像棕樹；你的兩乳如同其上的果子，纍纍下垂。」（歌七6∼7）我們的主像棕樹，滿了生命的豐盛，和生命豐盛的流出；不僅這樣，祂又像黎巴嫩的香柏樹。黎巴嫩是什麼呢？黎巴嫩的意思是純潔堅固。香柏樹又是什麼呢？香柏樹表徵健康的人性。黎巴嫩說出主的純潔，香柏樹說出主那復活、屬天的人性。我們看見一棵樹，這棵樹非常純潔，這棵樹非常堅固，這棵樹完全屬天，這棵樹又滿了生命的流出。前面說，我們的主像野牛的角，我們的主又是素祭，用油所調的細麵。這裡說，我們的主又像一棵棕樹，滿了果子；我們的主也像黎巴嫩的香柏樹，純潔的挺立在神面前，帶著復活屬天的實際。 栽於耶和華的殿中，發旺在神的院裡 十三節，「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。」你看見，這裡由單數的「我」，變成多數的「他們、我們」。栽，也可譯作：移植。這個移植是必須的，人養樹，通常是擺在苗圃裡，小小一塊地，可以養上千棵樹苗，等長到一定高度以後，這樣就要被移植出去，移到哪去呢？移到耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡！ 那些渴慕以主作居所的聖民，要被移植到耶和華的殿裡。這殿是單數的，只有一個殿，就是神的見證；我們要被移植到神殿中的所在，也要發旺在神的院宇裡。院宇是多數的，乃是說，我們在各地的教會生活中，為著神獨一的見證成長茁壯。換句話說，所有我們的成長都是為著神的殿的。 栽於耶和華的殿中。這不是一件小事。今天我們稍微能做一點，我們就為著我們所做的。好比說，我們帶三個人得救，我們就為著那三個人。若是我們發展出一點職事的，我們就為著我們的職事。神要說，弟兄啊，你也不能為著你的小排，你也不能為著你的小教會，你也不能為著你的職事，你也不能為著你自己，我給你這一些，乃是叫你只為著我給你的託付！一切都要為著神的見證 ── 就是神的殿！ 對愛主、服事主、一生給主的人，最大一個試探，就在這地方。不知道為什麼，我們走一走，我們就為自己了。不知不覺，我們過基督徒的人生時候，左搖右晃的，就把神的殿、神的見證給忘了。我們是為著什麼呢？為著人的喜歡。我們忘記了，我們乃是為著神的殿的。請你記得，主把我們移植到神的殿裡，是叫我們在神的殿裡成長。換句話說，我們的成長永遠不能離開耶穌基督的見證，我們的成長完全是為著耶穌基督的見證。在這之外，我們什麼都不能要，我們什麼都不能有；我們所要、所有的，就是耶穌基督的見證。你要小心，我們人的確很麻煩。一開始，我們的確是為著主來的，我們有沒有長呢？有。有沒有長得好呢？也長得好。但不知道為什麼，不知不覺，神的殿好像就不在了，反而有一個東西來取代了殿。弟兄啊，我再提醒你，所有你的成長，都必須與神的見證是相關的。 發旺在我們神的院宇裡。我們也在一處處教會裡，為著神的兒女發旺，什麼叫發旺呢？就是發芽，開花，茂盛，結果。這一切都是為著神的兒女們的。我們一直成長在神的殿裡，又發旺在神的院宇裡。有許多的院宇，換句話說，有許許多多的地方教會，在這些地方教會中，我們成長，而這個成長，無論是開花，無論是結果，都是叫我們發旺，來為著地方教會的益處、聖徒的益處。 滿了汁漿而常發青 這時候，詩人一生度盡的年歲，不再像一聲嘆息。九十篇說，我們度盡的年歲，好像一聲嘆息；這時候，我們一生度盡的年歲，不再像一聲嘆息。我們的生命能成長、成熟，也產生明確的認定。就如十四至十五節上所說的，「他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青，好顯明耶和華是正直的。」滿了汁漿，就是精力旺盛。樹滿了汁漿，就是枝芽滿了生命的活力，一直往外生長，而且常青。人很容易老，基督徒作久了也容易老，但是，我們隨時可以恢復生命的活力，隨時可以常青。弟兄姊妹，人喜歡變花樣，可是，花樣也叫你老；有一個東西不叫你老，就是神自己。你一摸著神，一享受到神，一經歷到神，你就常青。 長青，就是在基督裡新造的流出。在我們身上永遠有油，無論我們多年長，無論我們到了什麼年齡，人接觸我們的時候，人還是覺得有油從我們身上流出來。哦，這個生活太好了，跟隨主太好了！這樣的常青要顯明什麼呢？顯明耶和華是正直的。所以末了，詩人結束的話，乃是一個豪邁的宣告，「他是我的磐石，在他毫無不義。」（15下） 哦，在祂毫無不義！只有我們對不起祂，沒有祂對不起我們；只有我們虧欠祂，沒有祂虧欠我們；只有我們負祂，沒有祂負我們。這就叫作：在祂毫無不義。我們把自己信託祂的時候，我們知道，所有不對的事，都是從我們這兒來的；所有對的事，都是從祂那兒來的。哎呀，我們這一生多好！我們要跳躍，也要說：主啊，我們歡樂歌唱啊！ 一面說，我們有說不出的安息；一面說，我們有說不出的興奮。就好像一個弟兄問一個姊妹，你願意嫁給我嗎？姊妹說，我願意！那時候，兩個人握著手，含情脈脈，心裡面卻是喜樂澎湃。弟兄姊妹啊，這首詩從甜美的「頌謝耶和華」開始，到最後，產生這樣一個穩當的結局。 這就是九十至九十二篇。這三篇說到人，說到主，說到我們和主，主和我們，最後產生一個見證；這一個見證，就帶進九十三篇，主要來得著全地。我們要告訴主，主啊，謝謝你，你的工作何其大，你的心思何其深！你像野牛，又是細麵調油！你是棕樹，又是香柏樹！你把我們栽在耶和華的殿裡，叫我們為你的見證活著，又叫我們在裡面成長 ── 就是我們年老的時候，我們的生命的活力，也絕不減少！我們還要滿了汁漿，而常發青，多結果子！哦，你是可稱頌的啊！我們敬拜你，阿們。（韜） ――朱韜樞《詩篇中的教會見證(卷四)》 主日的敬拜(九二1~15)(臺北靈糧堂) 本篇是一篇極美麗的安息日讚美詩，因為它的標題讓我們知道這篇詩篇的性質，在過往，神設立安息日是有目的的，一方面是神創造之工的完成，所以設立安息日以為紀念(創二2；出廿8-11)，另一個原因是要紀念神的救贖、釋放的工作(申五15)。從這裡我們看見神的啟示的漸進性與時地性，同樣是十誡，在他們剛出埃及時，神要他們守安息日的原因是要紀念神的工作，是創造之工的完成。但是在進迦南之前，摩西再重申神所頒佈的誡命時，重點不太一樣了，當百姓在守安息日時，是要思想紀念神怎樣將他們從埃及為奴之家釋放出來。 在今日，為什麼基督徒不紀念安息日呢？一方面，神不是將我們的先祖從埃及釋放出來，那是特別屬於以色列人的經驗；但主耶穌是把我們從罪惡的轄制裡釋放了出來，所以，主還是給了我們一個日子，用來紀念祂的救贖之功，那就是主日(七日的第一日)，耶穌在七日的第一日復活(可十六9)，在七日的第一日向門徒顯現(約廿19)，初代教會在七日的第一日擘餅、聚會(徒廿7)；當主日(啟一10)，使徒約翰在拔摩海島主向他顯現，因而寫下了啟示錄。因主耶穌的緣故，我們今天在主日聚會，為的是紀念主在我們身上的工作。是紀念主的救贖釋放。所以，當我們信心軟弱時，在主日裡，可以重新被挑旺起來，被堅立起來，因為這是主的日子，在這日子的敬拜對我們是非常的重要。 默想 透過1-3節，進一步思想我們在神面前如何敬拜？ 回應 主，感謝你，讓我可以明白你在我們身上的作為是何等奇妙，你所作的工作是何等深刻。 理想的一天(九十二篇1〜15節)(臺北基督之家) 分享： 我們早晨如何開始，以及夜晚如何結束，決定了兩者之間所發生的事。第1〜2節描述了理想的一天：「稱謝耶和華！歌頌禰至高者的名！用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音，早晨傳揚禰的慈愛；每夜傳揚禰的信實。這本為美事。」 這就是我們每一天該過的生活。早晨醒來的時候，要記得祂的慈愛，別嘟著嘴說：「慘了，又是無趣的一天。」醒過來的時候要說：「今天，主要愛我，我的生命依舊握在祂慈愛的手中，沒有什麼好害怕的。」 在這一天中，要獻上讚美與感恩。「稱謝耶和華！歌頌禰至高者的名…這本為美事。」不論大事小事，要找出每一個可以讚美祂的理由，諸如停車位、平安出門返家、賞心悅目的花草、可以工作服事的福分……。 在這一天結束的時候，要記得「神的信實。當早晨瞻仰神的慈愛，這一天經歷神的慈愛，那麼，在一天結束的時候，我們可以回顧說：「神是信實的。」無論這一天對你來說，你曾走過多少的困難和歡笑，你都可以同先知耶利米般，在上床的時候回顧說：「禰的信實極其廣大。」(哀三23) 擁有這樣的生活態度，我們就能在每一天的勞苦愁煩中，看見神手的工作與祂大能的作為(4節)；而我們的生命如果是這樣被「栽種在耶和華的殿中」(13節)，我們就如同棕樹與香柏樹(12節)，雖然經歷暴風雨摧殘，仍能向下紮根，從曠野吸取水分，好向上多結果；且能「滿了汁漿而常發青」(14節)，甚至，到年老的時候仍能夠多結果子。 回應：父啊！每早晨這都是新的；禰的信實極其廣大，求禰擦亮我的眼睛，使我每一天都能看見禰手的作為，經歷禰所賜的憐憫與平安。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇九十二篇1、2、4節 1 稱謝耶和華！歌頌禰至高者的名！ 2 用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音，早晨傳揚禰的慈愛；每夜傳揚禰的信實。這本為美事。 4 因禰─耶和華借著禰的作為叫我高興，我要因禰手的工作歡呼。 稱謝耶和華是美好的事(詩92篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，你的名何其大，你的作為何其美，惡人在你面前發旺如草，但義人必興旺如棕樹。 以色列民被擄之後，某些詩篇會被安排在一周中的早祭和晚祭裡頌唱，有些則會被安排在安息日裡頌唱，本詩是其中一首安息日用的詩。 1. 引言（1-4）：本詩以讚美為開場白，詩人因為神的信實和作為而讚美祂，他要用十弦的樂器、瑟和琴讚美神。十絃樂器是一種長而窄頸的絃樂器，類似結他，瑟是豎琴的一種，而琴是七弦豎琴，一些聖經譯本只譯出十弦和瑟兩種樂器，並把第三種樂器看作為音樂，即是為稱謝神而用樂器彈出的聲音。詩人表達出他的讚美是持續不停的。 2. 惡人的滅亡（5-11）：神的作為和目的何等偉大，惡人（畜類和愚頑人）是不可能明白的（5-6）。從外表看來，惡人也會發旺，但他們的興盛只是短暫如草的生命，終必滅亡，不會有好結果（7、9）。義人在惡人當中生活豈會是一件容易的事呢？但詩人卻在其中體驗到神的美好和信實。神高舉詩人的角（10），角往往代表人或動物的力量和莊嚴。「被新油膏了」（10下），意味著用油擦角，使之閃亮。這樣看來，詩人是更進一步獲得神的幫助，讓他得以在惡人面前重新得力了。 3. 義人的福分（12-15）：義人的道路是興旺的。神容許詩人的眼睛看到他的仇敵遭報（11），意思是說詩人看到心中的盼望。明顯地這是指惡人受到應得的制裁。但義人的結局卻要像棕樹和香柏樹（12），得到永存和力量，就如第14節所說的，到老仍能結果子，並且常發青。在惡人當道的社群中，義人確實會常以為沒有生機，以致發怨的問：到底天理何在？但神卻是一位公義的神，祂必會顯出祂的正直（15）。 在原文中，本詩第1節包含「美好」（good）一詞，可惜這詞沒有被翻譯出來。稱謝神是一件好美的事，無論時下風氣如何不好，基督徒仍需持守義人之道，因為神是公義的。我們要怎樣稱謝祂呢？一方面我們要用頌贊的音樂思念神（參詩19：14），另一方面亦應對「祂必快來」的應許，表現出應有的信心。這樣，我們才會體驗稱謝神是一件美好的事。 |