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詩篇第七十六篇短篇信息 目錄： 誇勝的凱歌(楊震宇) 主基督降臨，平定天下(吳主光) 神永遠為大(朱韜樞) 神是大神(七六1~12)(臺北靈糧堂) 謙卑主前(七十六篇1〜12節)(臺北基督之家) 該怕誰發怒？(詩76篇)(香港讀經會) 誇勝的凱歌(楊震宇) 鑰句：人的忿怒要成全袮的榮美 背景：《詩篇》第七十六篇的詩題「亞薩的詩歌，交與伶長用絲弦的樂器。」這是一篇讚美神為選民大敗敵軍的勝利之後的凱歌。關於這首詩的寫作時期，有多種見解，多數學者認為本詩是在主前七零一年，希西家為王時，亞述王西拿基立軍隊被神所差的使者殲滅的事件而作。那時神因為希西家王的禱告，使仇敵退去。七十士譯本看來有此想法，因為它在這詩篇的標題上加上了這幾個字：「關於亞述人」。讀本詩時該配合《王下》十八13∼十九37和《以賽亞書》三十六∼三十七章來研讀。本詩雖談論以色列的歷史，也預言神末世公義的審判。 提要：本篇是讚美神為選民大敗敵軍的勝利凱歌。在這首為神勝利，而謝恩的詩裏，詩人看到神施行審判，因神保衛祂的居所耶路撒冷(錫安)，粉碎敵軍進攻；接著，他描述了神如何得勝，審判了殘暴之人，拯救了謙卑的人，而頌贊惟獨神是可畏的；末了，他勸勉全民當向神還願，而拿貢物獻給那可畏的主。全詩分為三段： (一)神在百姓中間，施行審判(1∼3節) ──祂在那裡折斷弓上的火箭，並盾牌、刀劍和爭戰的兵器； (二)神是可畏的，毀滅惡人並拯救義人(4∼9節) ──惟獨祢是可畏的；祢怒氣一發，誰能在祢面前站得住； (三)當向神還願(10∼12節) ──你們許願，當向耶和華你們的神還願。 鑰節：【詩七十六10】「人的忿怒要成全袮的榮美，人的餘怒，袮要禁止。」 鑰點：本篇值得注意的就是，詩人讚美神的威嚴可畏，描述：(1)神在錫安山上彰顯榮耀，因有祂的居所，祂自己在其中；(2)神在戰場上顯威榮，因祂要施行審判，要救地上一切謙卑的人；(3)神在天上、地上顯威榮，而祂有奇妙的方法，能使人惡人的忿怒，使祂反得榮耀。親愛的，祂是何等榮耀的一位神！祂應受何等的敬畏！ 此外，詩人在本篇中，提及神的名為大，幫助我們渴慕神的同在(2節)；有祂的同在，完全挫敗敵人閃亮的火箭、盾牌、刀劍，和所有其它爭戰的兵器。他的禱告也幫助我們認識神的全能和祂的可畏(7，11∼12節)。當他看到神施行審判，在以色列中使人知曉他的名；又看到耶和華是可畏的，毀滅惡人，並拯救義人。因此，他勸勉人都當拿貢物獻給那可畏的主。親愛的，心存敬畏，謙卑地事奉這位榮耀的神吧！ 今日鑰節提到「人的忿怒要成全袮的榮美。」這是詩人觀察以色列仇敵的結局而下的定論。神往往利用惡人的忿怒，使祂反得榮耀。因為在神掌管之下，連惡人的忿怒也只是給神機會表現祂奇妙的作為，使祂得到讚美；人對神的敵意，反而給神提供機會顯示祂的大能，使人敬畏神。親愛的，神掌握一切，在你生命中被祂許可的遭遇，最後必有轉機，叫祂得榮耀！ 【在錯誤中要讓神來改正】如果我把車子開進沼澤，就知道已駛離大路了。但如果要望著車子慢慢下沈消失，而我竟束手無策，這「知道」也無補於事：損失已成事實，一切已完蛋。當基督徒醒悟到他已錯過了神的引導，走錯了路，情形豈不一樣嗎？可挽回損失嗎？一失足真成千古恨嗎？感謝神，不。我們的神，不但是復原的神，也把我們的錯誤和謬妄帶進他的計劃，使不好的變成美好。這是他慈憐的權能奇妙的一部份。――巴刻 「神所有的安排，好像車輪一樣，都是向著祂的旨意推進，這旨意乃是我正在實踐完成的。」──達秘 默想：「人的忿怒要成全你的榮美。」親愛的，在人看來不好的事情，有時反而成為你的祝福，因為一切臨到你的事都是神叫你得益處(羅八28)，而且至終要成就祂榮美的旨意。 禱告：主阿，讓我更多的認識祢，認識祢的全能和可畏，使我以讚美來回應祢多方的眷顧。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 主基督降臨，平定天下(吳主光) 第七十六篇大綱： 一、基督在錫安定太平（76.1-76.3） １．基督以錫安為居所 ２．基督止息地上爭戰 二、基督降臨消滅仇敵（76.4-76.7） １．基督在榮光中降臨 ２．地上角士都被消滅 ３．基督顯為可畏的主 三、基督降臨施行審判（76.8-76.10） １．基督施行可畏審判 ２．人忿怒卻成全審判 四、四圍的人當敬畏主（76.11-76.12） １．勸諭許願者當還願 ２．勸諭列國當獻貢物 ３．列國君王當存謙卑 釋經： 一、基督在錫安定太平（76.1-76.3） 76.1（亞薩的詩歌，交與伶長。用絲弦的樂器。）在猶大，神為人所認識；在以色列，他的名為大。76.2在撒冷有他的帳幕；在錫安有他的居所。76.3他在那裡折斷弓上的火箭，並盾牌、刀劍，和爭戰的兵器。（細拉） １．這首「亞薩的詩歌」特別注明「交與伶長」，亦表示是在大衛王或列王之時的作品，因為還有詩班在聖殿裡按時獻詩歌頌神。至於要「用絲弦的樂器」，而沒有強調也用「角聲、鼓、瑟、簫、大響的鈸、高聲的鈸」這些聲音較大的樂器（詩105:4-5），相信是因為要唱的人要多思想，正如本詩出現兩次「細拉」（停下來默想）一樣。為甚麼唱的時候要多思想呢？因為這篇詩是一篇「預言詩」。按詩的內容，沒有人能將之解為與以色列歷史上任何事件有關，只能解為主耶穌在末世大災難中從天降臨，在耶路撒冷統治天下，叫全地太平的現象。因此，再一次證明這是編者文士以斯拉故意這樣編排的，為要將《卷三》的十七篇詩串起來，組成一個預言資訊。而本詩正好接駁上一篇第七十五篇，因為第七十五篇論及神應允第七十四篇的禱告，必定按所定的日期阻止狂傲的敵基督﹐不讓他們得逞﹐乃要他們喝盡神杯中大怒的酒，叫他們受報應。然後使以色列升高，叫以色列成為強國；而本詩卻預言主基督降臨並住在耶路撒冷，為普天下的人所認識，因為主必顯為大，所有敵擋主基督的，都被他消滅；四圍列國的君王都懼怕他，拿貢物獻給他。 ２．本詩一開始就講出「結論」，這是古時寫詩的人經常有的筆法。這「結論」指出，主基督降臨，平定天下之後，就住在猶大的耶路撒冷，在這裡召聚各國使臣，向各國講道教訓他們。凡不上來聽主基督講道的，主就不賜他們雨水。所以主耶穌基督在耶路撒冷「為人所認識」，並且「他的名為大」。因為主耶穌基督以「撒冷」（即耶路撒冷）為「他的帳幕」，以「錫安」為「他的居所」。經文的意思其實是表示，有主基督在那裡作全世界的王，所以「以色列」也為大﹐「猶大」亦因而被人認識﹐「撒冷」和「錫安」也因而成為全世界的京都。這使我們想起詩篇132篇的話，說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓﹐必不反復，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。你的眾子若守我的約﹐和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所﹐說：這是我永遠安息之所﹐我要住在這裡﹐因為是我所願意的。」（詩132:11-14）不過﹐我們希奇，耶路撒冷因為以色列人的罪孽之故，要經過幾千年的爭戰﹐直到變成「荒場」之後，這預言才能應驗﹐足見神的恩典真是奇妙又奇妙。 ３．主基督要「在那裡折斷弓上的火箭，並盾牌、刀劍，和爭戰的兵器。」意思是﹐主基督在耶路撒冷下令，列國不得再有軍事裝備，正如以賽亞書預言說：「他們要將刀打成犁頭﹐把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國﹐他們也不再學習戰事。」（賽2:4）在主基督的統治之下，全世界要太平一千年，直等那個被捆綁的魔鬼得到釋放為止（參啟20:7）。 二、基督降臨消滅仇敵（76.4-76.7） 76.4你從有野食之山而來，有光華和榮美。76.5心中勇敢的人都被搶奪；他們睡了長覺，沒有一個英雄能措手。76.6雅各的神啊，你的斥責一發，坐車的﹐騎馬的都沉睡了。76.7惟獨你是可畏的！你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？ １．第一段是全詩的「結論」。所以從這裡開始﹐是回想主基督怎樣降臨﹐消滅仇敵﹐平定天下﹐進入耶路撒冷作王，以致列國來朝進貢。 ２．「你從有野食之山而來，有光華和榮美。心中勇敢的人都被搶奪。」這句話中「野食」一詞，原文英譯是“prey”，意思是「狩獵的獲物」；「光華」是“light”or“shine”or“enlighten”，意思是「光」或「照耀」；而「榮美」是“noble”or“excellent”or“mighty”，意思是「崇高」或「超越」或「大能」；「被搶奪」一詞，按上文一貫的意思﹐應該譯為「被獵獲」才對。因此﹐整句話可以譯為：「你那崇高大能的榮光﹐從狩獵的高山照耀下來﹐連那些勇士都被你獵獲了。」這是形容主基督從天上極大的榮光中降臨到橄欖山。當時以色列人正向著橄欖山逃走﹐主就以降臨的榮光消滅敵基督正在追趕以色列人的大軍，他們就像被主狩獵的獲物一樣，被主擊殺。 ３．敵基督的大軍被擊殺的情形，被形容為「睡了長覺，沒有一個英雄能措手。」這裡「措手」一詞，原文的意思是「找到自己的手」；英文欽定譯本和差不多所有其他英文譯本都譯為“found their hands”，有少數譯本的譯法是“use their
hands.”如果這是一種「諺語」，意思可能是「死前得不到任何幫助」；如果這是一種「按字義應驗的預言」，相信是形容這些人「死前失去自己的手」，或「連想用自己手的機會都沒有」。若是這樣﹐這就是一種極其可怕的大爆炸現象。加上下一句﹐「雅各的神啊，你的斥責一發，坐車的、騎馬的都沉睡了。」意思是這些人﹐不論坐車的，或騎馬的，都一同集體死亡，而死因是保護以色列人的神﹐向他們「斥責一發」。所謂「斥責一發」，分明是形容「神說一句話，他們就立即全部死亡」。這與啟示錄形容主基督降臨，與敵基督爭戰的時候，聚集的眾軍都被主基督「口中出來的劍殺了」的意思一樣（啟19:19-21）。其實主口中出來的劍把他們殺了，意思是主所講的預言應驗了，叫他們都在末世的哈米吉多頓大戰中，集體被消滅。尤其是末世的哈米吉多頓大戰，是最可怕的核子爭戰；當核子彈一爆發，真是「坐車的，和騎馬的，都一同死亡。」而且死時，他們中間最有勇力的，都「找不到自己的手」，因為突然被炸得肢離破碎。 ４．所以作者又說：「惟獨你是可畏的！」因為主基督降臨的時候，普天之下所有的人看見﹐都異常懼怕。正如啟示錄形容主降臨說：「看哪！他駕雲降臨﹐眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。」（啟1:7）因為當時哈米吉多頓大戰打到最高峰，眾人看見主基督在烈火中降臨，就嚇得目瞪口呆，原來耶穌真是基督，他們還一直支持假基督，逼迫和殺害基督徒。所以作者說：「你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？」這也是啟示錄所形容的，說：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的、都藏在山洞﹐和岩石穴裡﹐向山和岩石說：倒在我們身上罷﹐把我們藏起來﹐躲避坐寶座者的面目﹐和羔羊的忿怒。因為他們忿怒的大日到了﹐誰能站得住呢？」（啟 6:15-17） 三、基督降臨施行審判（76.8-76.10） 76.8你從天上使人聽判斷。神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人；那時地就懼怕而靜默。（細拉）76.9並於上節。76.10人的忿怒要成全你的榮美；人的餘怒，你要禁止。 １．上一段形容主基督降臨之時，擊殺仇敵；這一段是為解釋上一段主基督為何要擊殺他們。所以作者指出，「你從天上使人聽判斷。」意思是，主基督還在天上﹐未降臨之前，已經從天上使地上的人預先聽到他的判斷。啟示錄第十四章指出，神差派三位天使向全地的人作出三個宣告： 第一個宣告，有一位飛在空中的天使，向住在地上的人傳「永遠的福音」﹐說：「應當敬畏神﹐將榮耀歸給他。因他施行審判的時候已經到了﹐應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」這位天使飛在空中傳福音，因為地上所有基督徒都已經復活被提，地上就再沒有基督徒傳福音了。這位天使所傳「永遠的福音」，是要地上的人「敬畏神」，即是懼怕神；和「將榮耀歸給神」，即是承認這些災禍是神報應他們的大作為。可是，第十六章告訴我們，當天使倒下神大怒的七碗之時，地上的人不但不敬畏神，而且還褻瀆神，不將榮耀歸給神。（參啟16:9, 11, 21） 第二個宣告，又有另一位天使接著說：「叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了﹐傾倒了。」這是指歷史上一直屠殺聖徒的天主教總部「梵蒂崗」；啟示錄又形容天主教為「大淫婦」。至於為何大巴比倫城就是天主教，請讀者參看拙著《啟示錄研經亮光》一書（種籽出版社出版），和Dave Hunt所著《A WOMAN RIDES THE BEAST》一書（種籽出版社出版），會有非常詳細的交待。 第三個宣告，有第三位天使接著大聲說：「若有人拜獸和獸像﹐在額上﹐或在手上﹐受了印記﹐這人也必喝神大怒的酒。此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜﹐他要在聖天使和羔羊面前﹐在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒﹐直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的、晝夜不得安寧。」（啟14:6-11）這是指普天下被敵基督和假先知迷惑的人，當啟示錄那兩位見證人被敵基督殺害之時，他們曾經互相饋送禮物來慶祝；他們也有份逼害基督徒，屠殺他們。現在主基督宣佈他們將要滅亡，在地獄裡永遠受痛苦。 ２．我們無法知道，這三位天使的宣告，在末世時以怎樣的方式應驗，也許借著一些神跡奇事，叫地上的人聽到這三位天使的宣告也未可料。因為《聖經》指出，那時「在天上地下﹐我要顯出奇事；有血、有火、有煙柱。日頭要變為黑暗﹐月亮要變為血﹐這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（珥 2:30-31） ３．神使地上的人聽判斷之後，神就「起來施行審判」。意思是吩咐七位天使，倒下神大怒的七碗，報應地上的惡人。正如啟示錄形容第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源之時，「水就變成血了」。掌管眾水的天使就說：「昔在今在的聖者阿！你這樣判斷是公義的。他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。」（啟16:4-6） ４．但是，神施行審判，不但是要報應地上的惡人，還要拯救在大災難中，全體悔改歸向神的以色列人。所以作者說：「要救地上一切謙卑的人。」所謂「謙卑的人」，是指以色列人在神面前痛苦悔改。《撒迦利亞書》形容這事說：「我必將那施恩叫人懇求的靈﹐澆灌大衛家﹐和耶路撒冷的居民。他們必仰望我﹐就是他們所紮的。必為我悲哀﹐如喪獨生子；又為我愁苦﹐如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家的﹐都必悲哀。大衛家﹐男的獨在一處﹐女的獨在一處；拿單家﹐男的獨在一處﹐女的獨在一處；利未家﹐男的獨在一處﹐的獨在一處；示每家﹐男的獨在一處﹐女的獨在一處；其餘的各家﹐男的獨在一處﹐女的獨在一處。那日必給大衛家和耶路撒冷的居民﹐開一個泉源﹐洗除罪惡與污穢。」（亞12:10-13:1）以色列人數千年來，一直抵擋神，一直不信，甚至將耶穌基督釘十字架，又殺害和逼迫神的教會，本為可廢棄的。但神有豐盛的憐憫，到最後還賜下「施恩叫人懇求的靈」，幫助他們產生願意悔改的心。等他們一悔改，神就垂聽他們的禱告，使主基督降臨拯救他們脫離敵基督大軍的追殺。 ５．「那時地就懼怕而靜默。」意思是，主降臨之時，全地都異常懼怕。至於「靜默」，意思是嚇得魂不附體，無話可說。本來，主基督未降臨之前，地上的人受到各樣的災，他們還「褻瀆那有權掌管這些災的神之名﹐並不悔改將榮耀歸給神。」（啟16:9）但現在他們親眼看見主基督從天降臨，他們不但不敢再褻瀆，而且還嚇得說不出半句話來。 ６．尤其是他們發現，原來他們「的忿怒」，不但不能破壞神的計畫，而且還「成全神的榮美」。意思是，地上的列國聚集爭戰﹐互相攻擊，其實不知不覺地成全了神報應他們的審判，顯出神的計畫何等「榮美」（beautiful）。這就是天使倒第五碗和第六碗所帶來的果效：第五碗「倒在獸的座位上﹐獸的國就黑暗了」（啟16:10），意思是，敵基督的內閣出現「內訌」，彼此猜疑，互不信任，好像人在黑暗裡分不清敵我，竟然彼此攻擊一樣。第六碗「倒在伯拉大河上﹐河水就幹了﹐要給那從日出之地所來的眾王豫備道路。…有三個污穢的靈﹐好像青蛙﹐從龍口獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈﹐施行奇事﹐出去到普天下眾王那裡﹐叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟16:12-14）意思是借用摩西用杖擊打尼羅河，叫河裡的青蛙都好像發了瘋一樣，跳上岸﹐又跳到埃及人身上；同樣﹐神使龍、獸、假先知三個人﹐發言互相攻擊，甚至各自出去迷惑普天下列國出來聚集爭戰，連東方「日出之地的眾王」，也差遣「二萬萬大軍」到西方來參戰（參啟9:16）。但是他們這樣互相攻擊，他們不知道原來出自神的大能﹐使他們不知不覺這樣做，目的是要消滅他們。正如主耶穌曾經說過：「凡一國自相分爭﹐就成為荒場；一城一家自相分爭﹐必站立不住。若撒但趕逐撒但﹐就是自相分爭﹐他的國怎能站得住呢？」（太12:25-26） ７．作者又接著說：「人的餘怒，你要禁止。」意思是，列國在烈怒中所發動的世界大戰已經被神利用，達成報應的目的了。大戰過後，如果仍有那一國不服，以至對主基督有「餘怒」，主也要禁止。意思是主基督要下令，全世界列國都要裁減武器，將武器變為民用，再沒有爭戰，全地太平，進入百物復興的千禧年時代。正如《以賽亞書》所預言的，說：「他必在列國中施行審判﹐為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭﹐把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國﹐他們也不再學習戰事。」（賽2:4） 四、四圍的人當敬畏主（76.11-76.12） 76.11你們許願，當向耶和華─你們的神還願；在他四面的人都當拿貢物獻給那可畏的主。76.12他要挫折王子的驕氣；他向地上的君王顯威可畏。 １．最後，作者呼籲所有人都當來朝拜主基督，因主基督在耶路撒冷作王。作者先呼籲悔改歸主的以色列人，說：「你們許願，當向耶和華─你們的神還願」，意思是﹐數千年來，以色列人不斷呼求主基督來臨，拯救他們，復興以色列，現在一切都實現了，他們就應該來到主前「還願」，獻上感恩祭。 ２．接著，作者又呼籲「在他四面的人」，就是全世界各地的人，「都當拿貢物獻給那可畏的主」，一來表示臣服；二來各國必須派使臣年年上來耶路撒冷，聽主基督的教誨，所以帶禮物來表示謝意。這裡特別稱主基督為「那可畏的主」，因為主「用鐵杖管轄萬國」，那一國不順服，不上來聆聽主基督教誨的，主就不給他們雨水（亞14:16-18）；主基督又要打擊他們，如同「窯戶的瓦器打得粉碎」（啟 2:27）。所以主基督「要挫折王子的驕氣；向地上的君王顯威可畏」。因為全地再沒有一個王子或君王的權勢能力大過主基督。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神永遠為大(朱韜樞) 第三段 神在祂居所中的掌權 詩篇七十六篇 七十六篇第一節，「在猶大，神為人所認識；在以色列，他的名為大。」詩人開頭有一種描述，非常柔順，慢慢就到一個高峰，在第四節，那裡說到我們的神的作為，末了就有一個很甜美的結束。他怎麼開頭呢？他說：「我願意告訴你一個事實，什麼事實呢？在猶大，神為人所認識；在以色列，祂的名為大。」這裡有兩個讀法，一個讀法是：在大衛的時候，猶大是以色列的中心，所以，以色列包括猶大。一個讀法是：在大衛之後，猶大是一個國家，以色列是一個國家。總而言之，有兩個點我們要注意：第一，神願意人認識祂。第二，神的名要為大。 弟兄姊妹，不認識神，神永遠不能為大，尤其對青年人來說，他愛的主到底是他爸爸、媽媽的主，還是他自己的主？哦，我們這一生，有許多關要過，每一個關來的時候，主都要為大！主不為大，關過不了。選大學了，要過一個關；結婚了，要過一個關；找職業了，要過一個關；買房子了，要過一個關；怎麼照顧兒女，養育兒女，又要過一個關。人生是一關一關的過啊！老人想，將來埋在哪兒？也是一個關。 我們都願意說：「主啊，願你為大。」主就回答：「要我為大，惟一的可能，就是你真的認識我。你認識我有多少，我就可以為大有多少；你認識我越多，我就越能為大！」弟兄啊，到底神是神，還是我們是神？為什麼我們總是打算得這麼好？！如果我們不認識神，這一生我們自己來決定；如果我們對神有認識，根據我們所認識的神，這一生由神和我們共同來決定；如果我們對神有高的認識，我們就在神裡面有高的決定；如果我們對神有完全的認識，神就可以完全的為大！「願主為大」可不簡單啊。 這一節的「認識」，在七十士譯本的希臘文是 Oida，就是認識神自己，認識神在祂自己裡的經綸，認識神在祂自己經綸裡的工作。我們對神有這樣的認識以後，我們就起來說：「哦，願你為大！」當我們考慮去哪一家餐館的時候，我們有沒有說，「主啊，願你為大」呢？基督徒沒有什麼對錯，基督徒如果有錯，是他對神的認識不夠而有錯。我們對神的認識有多少，神為大就有多少。 神居所的見證 第二節，「在撒冷有他的帳幕；在錫安有他的居所。」錫安是撒冷的一個高峰。撒冷就是耶路撒冷。撒冷的意思是平安，完全，完整。撒冷的領域有七座山，最高的一座就是錫安山。在撒冷，就在平安之地，有神的帳幕；在撒冷的最高峰，錫安山，神也得著了居所。帳幕和居所有什麼不同？帳幕是暫居的，居所是永遠的家。 「在撒冷」的意思，就是神賜平安。我們基督徒喜歡說，「願主祝福你，願你一路平安，願你歲歲平安，願你上班平安，願你家庭平安，願你身體平安，願所有人平安。」神一聽就說：「哎，這話多平淡啊！」撒冷是個平安之地。但是平安的實際，不在撒冷；平安的實際，乃在錫安。錫安這個字的字根，有構成（to constitute）的意思。我們要注意，平安不是構成出來的，見證才是。親愛的弟兄，我們也愛主，也愛教會，也奉獻給主，也把一生交託給主，可是，當神手裡的酒倒下來的時候，我們還是一口氣喝盡了！譬如說，有的人到教會賣保險。賣保險沒有錯，不要在聚會裡賣。我們可以給人一張名片，將來他要買保險，也許用得著，但是，不要一散會就拉著人問：「有保險沒有？」至於直銷更不好，弄不好，教會生活裡，弟兄姊妹見面的時候，大家都在想：「誰可以做我的下線啊？」這樣，教會整個就被糟蹋了。 弟兄姊妹，事實上，今天說我們真愛主，還沒有那麼愛主；說我們不愛主，又相當愛主；說我們相當愛主，又不是那麼絕對愛主；說我們不絕對愛主，又多多少少很愛主；說我們多多少少很愛主，我們也不清楚自己到底有多愛主。為什麼呢？因為雖然我們在撒冷了，卻還沒有到錫安。在撒冷，我們享受平安了；但是，還沒有到錫安，就說出我們還沒有產生構成。錫安有構成的意思，因為有了這個構成，我們就成為一個引導的柱子。撒冷，不是一個物質的而已；撒冷在新約的時代，應該是一個屬靈的事實，整個地方教會就像撒冷一樣。但是，在教會生活裡，需要錫安。所以這裡說，在撒冷有祂的帳幕，在錫安有祂的居所。帳幕是暫時的，居所是長存的。 第三節，「他在那裡折斷弓上的火箭，並盾牌、刀劍，和爭戰的兵器。（細拉）」細拉就是鬆一口氣，現在休息一下。請想想看，我們的主多好啊！在猶大，祂為人認識；在以色列，祂的名為大；在撒冷有帳幕，在錫安有居所。第四節，「你從有野食之山而來，有光華和榮美。」有野食之山，也可譯作：富有獵物之山。什麼叫富有獵物的山？看這世界，遍地都是發財的機會。我們看去那個國家最賺錢，就到那裡賺錢去；人看美國遍地黃金，就到美國淘金去。弟兄啊，無論到哪裡去，我們就發覺，這裡乃是富有獵物之山。一到美國，也滿了機會；一到加拿大，也滿了機會；一到非洲，也滿了機會……。這個世界，全球遍地，在每一個行業裡，都是富有獵物啊！全地就像一個奇妙的世界，每一方面都是來得著人去跟隨它的。就算這樣，詩人還說：「」主啊，你比這全世界一切的豐富，更有光華和榮美！ 第五節，「心中勇敢的人都被搶奪；他們睡了長覺，沒有一個英雄能措手。」這一節，我們可以讀成消極的，也可以讀成積極的。積極的讀法就是，神出來了，大家就都睡覺了。我們本來是個勇士，要讀兩個博士，要做教授，要賺錢，還要娶個又美麗、又有錢的妻子，突然有一天，看見主了，我們就說：「你比富有獵物之山，更華麗、更榮美！」所以，我們就睡覺。人不能遇見主，人遇見主以後，對世界一切的事物，就都讓它消失了，我們就願意是一個睡覺的人，覺得一生只聯於主就夠了。我們說：「主啊，我曾經是個勇士，因為看見你的所是，我願意安息在你的裡面。」消極的讀法是，神來了，祂就說：「不要動了。」這時，我們就只好睡覺了。 第六節，「雅各的神啊，你的斥責一發，坐車的、騎馬的都沉睡了。」叱責坐車、騎馬的，就是叱責獵物之山；神一斥責這個世界，坐車的、騎馬的，立刻都說：「我還是歸向主吧！」無論是積極解釋，或消極解釋，都非常難解，但有一件事是確定的，無論是主消極的來停止，或者主積極的來吸引，我們的天然的英勇，我們的坐車騎馬，就都丟到一邊去了。 第十節，「人的忿怒要成全你的榮美；人的餘怒，你要禁止。」這一節恢復本譯作，「人的忿怒，要使你得稱讚；你要以你的餘怒束腰。」有人來摧殘教會，神就說：「我要得稱讚。」有人來到會中吼叫，神就說：「我要得稱讚；因為你越蹧蹋我，就越給人看見你的無有啊！」有時候，我們不是也抱怨神嗎？我們不是也氣憤人以他的旗幟來取代基督嗎？這時，神就說：「孩子啊，你要知道，人的忿怒是叫我得稱讚的！」我們以為神不知道嗎？神比我們聰明太多了！接著，詩人又說，「神啊，你要以你的餘怒束腰。」神的餘怒，就是有點小脾氣。神說：「你要惹我，我也有一點小脾氣的，我把這小脾氣紮成一個腰帶一樣。」 所以到後來，詩人就許願。十一節，「你們許願，當向耶和華 ── 你們的神還願；在他四面的人都當拿貢物獻給那可畏的主。」現在，我們覺得主太可畏了。末了，詩人又說，「他要挫折王子的驕氣；他向地上的君王顯威可畏。」有王子說：「我要作王了。」神就挫折他的驕氣。神也向地上的君王顯威可畏，君王就說：「到底作王的不是我，乃是你啊！」詩篇真好。求主憐憫我們。（韜） ―― 朱韜樞《詩篇中的教會成長(卷三)》 神是大神(七六1~12)(臺北靈糧堂) 我們從這篇詩篇的開頭可以看見，詩人説明我們認識神，在詩篇裡詩人眼中的神都是非常的偉大，我們也知道神的偉大，但是我們似乎不是那麼的具體，當然神的偉大，很難用一篇詩篇就述說完全，所以我們可以學習一件事，就是跟隨詩人在這篇詩篇的信息認識神，詩人在本篇中，提及神的名為大(v.1)，也討論祂是可畏的(v.7，11-12)。 大衛為王的時候有一段禱告，正是顯出他所認識的神是如何的大而可畏：『主耶和華阿、你本為大、照我們耳中聽見沒有可比你的、除你以外再無神。世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民、又在你贖出來的民面前行大而可畏的事、驅逐列邦人和他們的神、顯出你的大名』(撒下七22-23)。正如大衛的認識，神在以色列百姓中間所行的大事，讓外邦人聽到了心都消化了。 據學者們的瞭解，這篇詩篇的背景是以色列人遭受敵人攻擊時所作，在此時詩人寫下這篇詩篇，所要表明的是什麼呢？再次提醒以色列百姓神是大而可畏的神是何等的重要，當然是叫百姓不要對神失去了信心，詩人不單述說神過去如何在爭戰中使他們得勝(v.3)，詩人也再提醒百姓，神的帳幕─代表神的同在，在他們中間(v.2)。既然神同在，在那裡任何厲害的兵器就都不管用了(v.3)。 對於活在現代的我們來說，神在我們當中如何顯明祂的同在？從第10節我們可以有些發現，人的忿怒怎能成全神的榮美呢？從約瑟的經驗我們可以略為看見，約瑟的被賣，是因他兄長們的忿怒與嫉妒，但神卻使這不幸的事，成了一件美事，成了神救贖計畫中的一步(創四十五5-8)。這就更顯出神令人敬畏的地方，在今天，我們是否常被『情緒』所困擾？我的意思不是我們可以隨著情緒、放任情緒，我們是否可以更多一點信任神在當中會做些什麼事，當約瑟在波提乏家中時如何？在獄中如何？位及人臣時又如何？我們不能像神那樣看得遠，但是在現在，此時此刻，我們是否可以相信神的同在，這事的臨到有神的美意，雖我現在不知道，但我可以做的一件事，就是止住我的餘怒。因為神是大神，是大而可畏的神。 默想 你生命中此時此刻是否有些什麼事令你不解，令你不滿呢？仰望神好使你能沉住氣，時候將到神的工作將顯明。 回應 主，讓我更多的認識你，認識你這位元大而可畏的主，使我能用恰當的態度回應你。 謙卑主前(七十六篇1〜12節)(臺北基督之家) 分享： 這首詩篇的一開始就提出神的名為大，不但是錫安城的護衛者，更是錫安的統治者，借著阻擋敵人的攻擊，顯露出祂是看顧這城的掌權者。(1〜3節)並且在神的榮光當中，一切頑梗心硬的人都不能舉手阻擋神的作為，在神的斥責中，全都要死亡！(4〜6節)接著描述末世性的景象，神不但是錫安城的主，祂更要從天上審判全地，在神威嚴的憤怒之下，無人能夠站立得住，然而那些清心倚靠神的人，卻要蒙神的拯救。(7〜9節)不論人再有權勢、能力、聰明，都無法攔阻、改變神的旨意，反而要突顯出神的榮耀，人在這位掌權威嚴的主面前，唯有謙卑下拜。(10〜12節) 當我們讀這首詩篇時，莫要以為神只是耶路撒冷的君王，不！神也同樣是全地的王，一切的英雄(5節)、王子、君王(12節)，都無法在神面前誇口的，並且「惟獨神是可畏的！」全地都在神的眼目鑒察之下，神定下一個不改變的心意就是將來祂要從天上審判萬民，人人都要在神面前聽從神的判斷，神的審判有一個重要的目的就是要救地上一切謙卑的人。在詩篇中，謙卑的人往往是指那些把生命交在可信任的神手中的人，換句話說，神的審判其實是要救一切信靠祂的人。縱然人有許多的小聰明、小智慧、小能力、小權勢，都不能攔阻這件事情成就的。從前神用法老剛硬的心使自己得著榮耀(出十四4)，神翻轉尼布甲尼撒的怒氣成為稱頌(但三13〜30)，神透過猶太人的無知釘死耶穌卻反而成就了救恩(徒二23)，今日我們仍舊相信，倘若我們願意謙卑倚靠主，專一信靠這位掌權、有能且將要施行審判的君王，時候一到，全地要懼怕靜默，但我們卻要因祂的名而得救。 回應： 天父，在禰的權柄、能力、威嚴、統治之下，我們真是需要謙卑信靠禰，不然我們就會像那些自大的人一般，要面臨禰威嚴的審判，求禰指教我們常常謙卑主前。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：詩篇七十六篇8節 8 禰從天上使人聽判斷。 神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人；那時地就懼怕而靜默。 該怕誰發怒？(詩76篇)(香港讀經會) 祈禱： 全能的父，願你顯明你的作為，叫我敬畏你。 這詩稱頌神是得勝的戰士，也是審判官。 詩之起首，頌贊神在耶路撒冷稱王（1∼2），結束時祂是地上諸王所拜服的王（11∼12）。「撒冷」是耶路撒冷的別稱（2），意思是和平。「居所」（2）原文是指獅子的坑，這裡用獅子比喻神的威力和兇猛，祂像獅子般發怒吼叫，撕裂野獸，正如阿摩司先知也有類似的形容（參摩1：2，3：4），第4節的「野食之山」連接獅子的圖像，野食是指獅子的食物。意思是神的忿怒是可畏的，一切勇敢的英雄，一切配備精良、坐戰車和戰馬的戰士，在祂面前都如睡了一樣站立不住、無能反抗、極度無助（5∼7）。 神的兇猛和怒氣雖像獅子，但絕不殘暴，祂乃是為施行公義而審判，要維護和拯救困苦受壓的人（8∼9）。因著祂的公義，全地的人都敬畏懼怕，佩服而靜默。 第10節直譯意思不明：「人的忿怒要成全你的榮美；人的餘怒，你要禁止。」新國際版譯作「你向人所發的忿怒，必叫你得著稱讚；你發怒懲罰後的生還者，也要受到約束。」另一解讀，「人的忿怒」是一種修辭，代表惡人或神的仇敵。全句的意思是：「惡人必宣認你，你必約束尚存的怒氣。」顯示神的審判是徹底的，人與神為敵必遭毀滅，神終必完全得勝。 我們該認識神對付邪惡時兇惡的面貌，從而曉得敬畏祂，基於對神這個認識，才可以面對不義而不灰心喪膽。我們要畏懼神的怒氣，才會在惡人和驕傲人的怒氣面前無懼，這是全詩的核心：「惟獨你是可畏的。」（7） 我們不要單想像神是牧羊人，也要默想祂是獅子和戰士，培養對神的畏懼，這樣，我們才能生出勇氣，克服懼怕邪惡的威嚇。 |