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詩篇第六十二篇短篇信息 目錄： 默默等候神(楊震宇) 默然等候 因能力都在乎神(吳主光) 住在神的救恩裡以主為我們的分(朱韜樞) 我的心，專等候耶和華(六二1~12)(臺北靈糧堂) 默然等候、專心尋求(六十二篇1節∼六十三篇11節)(臺北基督之家) 信心之歌(詩62篇)(香港讀經會) 默默等候神(楊震宇) 鑰句：我的心默默無聲，專等候神 背景：《詩篇》第六十二篇詩的標題是「大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。」耶杜頓是大衛所設立的謳歌者，負責帶領在聖殿(會幕)前歌頌讚美事宜其中一位領袖(代上二十五1)。照耶杜頓的作法，意思可能是指根據他的曲調或歌頌之形式而寫。本篇詩的詩題、內容有多個地方與《詩篇》三十九篇相似。馬唐納說：「看來本詩篇的靈感可能因押沙龍的造反而產生。那些叛徒要攻擊大衛，如同毀壞歪斜的牆和將倒的壁。他們的目標是從他的尊位(即王位)上把他推下來。他們假裝忠誠，卻密謀背叛。這位逃亡的王，催促他忠心的臣民要保持對耶和華不動搖的信心。」 提要：本篇是大衛默默地專心等候神的禱告。在這篇信靠之詩，首先大衛表明他默然專心等候神，因神是他的「磐石」、「拯救」、「高台」，而不怕人攻擊；接著，他再表達默默等候神，因他的盼望從神而來，而勸人專心信靠、仰望神；末了，他說明何以能如此信賴神的緣由，因能力、慈愛都屬乎神。全詩分為三段： (一)默默等候神，不怕人攻擊(1∼4節)──我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從祂而來； (二)默默等候神，勸導人倚靠(5∼8節)──你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來； (三)一切在乎神，各人得報應(9∼12節)──主啊，慈愛也是屬乎祢，因為祢照著各人所行的報應他。 鑰節：【詩六十二1】「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從祂而來。」 鑰點：這是一首完美的信靠之歌，全詩沒有一句膽怯的話。在每一節中，大衛充分的表達了專心倚靠神。大衛默然地倚靠神，因他確信救恩和盼望從神而來；並且他所得的拯救和榮耀都在乎神。他見證神乃是他的：(1)救恩的源頭、(2)磐石、(3)高臺、(4)盼望的基礎、(5)避難所、(6)能力的源頭、和(7)慈愛的本源。因此，他表明(1)必不動搖，(2)有勇氣責備仇敵，(3)能看穿敵人的計劃和謀略，和(4)希望別人也因認識信靠神的喜樂。與神相比下，他覺得「下流人」的虛空和「上流人」的虛假，在神面前「他們一共比空氣還輕」(9節)。所以，無論人對他說了什麼，作了什麼事，他只在神面默默地等候神的救恩。親愛的大衛將你的心歸祂，默默無聲等候祂，你就必經歷神無限能力的拯救和完全慈愛的保守。 今日鑰節提到「我的心默默無聲，專等候神。」這一句寶貴的話十分簡潔動人，有不同的譯詞：「我的心專向著神，默默無聲」；以及「我專一等候神，心靈就完全寧靜」。大衛二次兩次提到這句。第一次他說：「我的救恩(salvation)是從祂而來。」第二次他說：「我的盼望(hope)是從祂而來。」在受人攻擊的境況下，大衛向神只是默然無聲，而不是向神發怨言；只是專心等候神的「救恩」，而不是失去「盼望」的心。「專」希伯來字ak，還有「惟獨」，「真是」的意思。在本篇中用了六次(2、4、5、6、9節)。「專」在本節強調其後的「等候神」。大衛明白「惟獨」神才是「真是」的，是他生命的一切。因此，他默然專心等候神，不等候其他的一切；其目的就是讓神主動向說話，使他得神的教導、安慰或鼓勵。結果，他說：「神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神(11節)。所以，無論人所說的是什麼，但大衛肯定只有神說的才是最真實的；「惟獨」祂才是他最穩固的「磐石」，最寶貴的「拯救」，最可靠的「高臺」、「避難所」。親愛的，當一切環境似乎都與你作對時，正是你當默然無聲等候神的時候，深信祂是最真實的、最穩固的、最寶貴的、最可靠的一位。當你讓出主權給神工作，「仰望」祂，「等候」祂，便會經歷祂是你的磐石、拯救、高臺和避難所。 「凡仰望、讚美神的人，神的應許絕不令他失望羞愧，並要照他的信心成就大事。」──司布真 默想：大衛在困境中，默然地等候神，因他深知惟有神才是他最穩固的磐石、避難所、…等。親愛的，「等候」是基督徒最難的屬靈功課。但你是否在「等候」的時候，不向神發怨言，不失去盼望的心，而默然地倚靠祂呢？ 禱告：神阿，求祢使我在這困境下，默然等候祢，深信惟有祢才是我最穩固的「高台」，必使我不至動搖；惟有祢才是最寶貴的「力量」，必使我得勝；惟有祢才是最可靠的「避難所」，必使我得拯救。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 默然等候 因能力都在乎神(吳主光) 第六十二篇大綱： 一、第一次等候神（62.1-62.4） １．等候神不很動搖； ２．眾人陰謀奪位； ３．眾人假冒為善； 二、第二次等候神（62.5-62.12） １．等候神不動搖； ２．自己靠神得救，也教眾民靠神得救 ３．不靠下流上流人，也不靠財勢； ４．從神得啟示，知道一切都在乎神 釋經： 62.1 〔大衛的詩、照耶杜頓的作法、交與伶長。〕 １．我們略過（第61篇），來到本詩（第62篇）。其實由（第61至64篇）是《卷二》第二組詩第一部的最後一小段。讀者應該記得，我們曾經說過，「第一部」以（第51篇）「大衛的認罪詩」為開始，帶出「引言」的作用；然後以（第52至60篇）這九篇「惡人詩」來講論惡人由少增多，由知己以致外邦人，漸漸成為大軍，緊緊追逼大衛。這些惡人眼中沒有神，他們陷害大衛、想要吞吃百姓．但大衛相信將來必看見惡人遭報。這九篇「惡人詩」在靈意結構上，又可以用來預表悔改歸主的以色列人在末世大災難時，被敵基督和他的同人逼迫、追殺，以色列人卻忍耐等候災難過去，相信神必要從天上施恩拯救，並報應惡人。所以最後（第61至64篇）是講論「大衛晚年的光景」，在編排的結構上，可以用來預表以色列在「末後日子的光景」。請再溫習如下的表列：
２．請讀者注意最後四篇「大衛的晚年詩」。（第 61 篇）先論及「大衛求神使所羅門承續為王」，將產業和壽數賜給他，使他永遠坐在神面前。但是，所羅門的壽數並沒有加添，他大約六十歲就死了，比大衛死時七十歲還要年輕。神卻應允大衛的禱告，以耶穌基督為大衛的繼承人，耶穌基督的王位才真正存到世世代代，永遠坐在神面前。所以從這個角度來看，（第62篇）講論大衛年老時被眾人攻擊，仇敵想要奪位；（第63篇）講論義人必得神的蔭庇，惡人說謊的口必被塞住，並要滅亡；（第64篇）講論惡人謀害義人不成，反被神射殺，義人看見就歡喜．這幾篇都可以用來預表基督耶穌（大衛所求的長壽王）降臨作王之前，以色列人在末後大災難中，被惡人攻擊、殺害和想要奪位；但神保守他們不至滅絕，他們反而看見噁心遭報，甚為歡喜。 ３．現在讓我們開始來研究（第 62 篇）。這篇詩的詩題說明：「照耶杜頓的作法」。耶杜頓是大衛特別指派的一個「伶長」（詩39:1），與亞薩、和希幔齊名（代上25:6）。他手下有六個兒子受教，負責「彈琴、唱歌、稱謝、頌贊耶和華。」（代上25:3）他的兒子是俄別以東，約櫃曾經放在他家中三個月（代上16:38撒下6:11）。他對奏樂器和作曲都有非常的心得，因此大衛特別指明，這詩要「照耶杜頓的作法」。我們無法知道耶杜頓的作法有何特別之處，但知道這是指「調子規格」而言，可能與詩的押韻和格式有關。古時的《詩篇》，唱來唱去都是用幾個調子，詩詞是填上去的．所以調子不同、作用不大；聖靈只將《詩篇》的詩詞留下來給我們，各種調子都失傳了。 我的心默默無聲、專等候神．我的救恩是從他而來。62.2 惟獨他是我的磐石、我的拯救．他是我的高臺．我必不很動搖。62.3 你們大家攻擊一人、把他毀壞、如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁、要到幾時呢？ １．按大衛在這裡所形容的，有一些人起來「攻擊他一人」，大衛自己卻如同「歪斜的牆、將倒的壁」，相信這話是指大衛晚年病重，他的第四兒子亞多尼雅想要推翻他、自立為王的事件而說。當時，亞多尼雅為自己預備車輛、馬兵，又派五十人在他前頭奔走。亞多尼雅甚至與洗魯雅的兒子約押，和祭司亞比亞他結盟同謀。那時，大衛的長子暗嫩已被押沙龍所殺、次子基利押藉藉無名，很可能早死、三子押沙龍又因叛變，被約押所殺．所以亞多尼雅認為自己是大衛所有兒子中最年長、如同長子一樣，最有資格作王。大衛病重在床之時，亞多尼雅、約押、亞比亞他，並支持亞多尼雅的許多臣僕，常常來看大衛，其實是要窺探他，找機會推翻他。這些歷史背境，我們在研究（第41篇）的時候，已經為讀者詳細分析過．讀者可以返回（第41篇）作詳細參考。事實上，（第62篇）與（第41篇）的背境是相同的，內容也相仿。 ２．大衛一開始就自勉說：「我的心默默無聲、專等候神．我的救恩是從他而來」．意思是說、對於仇敵的攻擊，現在自己無能為力去抵禦，惟有默默無聲，不做任何保護自己或對付敵人的動作，乃專心等候神的拯救行動．因為過往的經驗告訴我，每一次我遭到患難，神都會及時拯救．神不會丟棄我，所以我心安理得，等候神的作為。 ３．大衛接續說：「惟獨他是我的磐石、我的拯救．他是我的高臺．我必不很動搖。」在此，大衛回想自己過往靠神得拯救，經歷到神三方面的作為： 第一、神作大衛的「磐石」。意思是，賴以藏身和站穩，不至跌倒的倚靠。熟悉巴勒斯坦地理的人都知道，那裡的曠野原是不毛之地，四處山頭都是光禿禿的，沒有藏身之處。如果他們找到一塊凸起的大磐石，就是最好的防衛和藏身的地方。如果是山上一大堆磐石，就成了山寨，可作多人居住藏身之處；敵人若不是派來成萬大軍，決不能攻陷。所以對個人來說，最好用以藏身的就是磐石。就如大衛在另一篇詩中說：「求你側耳而聽、快快救我、作我堅固的磐石、拯救我的保障。」（詩 31:2）大衛回想，從前在曠野逃避掃羅追殺之時，每一次他向神禱告，都能及時找到大磐石作為藏身之處。 第二、神作大衛的「拯救」。磐石是藏身之處．如果一旦被敵人發現，遭到圍剿之時，大衛又經歷到神及時前來拯救．意思是突然發生奇妙的事，阻擋敵人，使大衛能以逃脫。 第三、神作大衛的「高臺」。這常常是戰勝者所站的大磐石；或成功逃走的人所站的磐石，是敵人雖然看見，也無可奈何的地方。從前亞比米勒雇了些匪徒跟隨他，將基甸的七十眾子殺了，只剩下基甸的小兒子約坦。約坦就跑到基利心山頂上、向眾人大聲喊叫，提醒眾人，若跟從亞比米勒，必沒有好結果。約坦不怕眾人殺他，因為基利心山頂成了他的「高臺」。（參士師記第九章）有一次約押帶領他的勇士，在基遍池旁與押尼珥所帶領的勇士相遇，押尼珥提議互派少年人起來比武，結果釀成大爭戰。押尼珥這一方戰敗逃走，約押的弟弟亞撒黑追趕押尼珥、不偏左右。押尼珥回頭勸亞撒黑不要追趕他，因為不想殺他．亞撒黑卻不肯轉開不追趕他，結果被押尼珥用槍鐏刺入他的肚腹、僕倒而死。約押和其餘的勇士趕到，看見押尼珥和跟隨他的便雅憫人站在對面的一個山頂上，約押雖然戰勝，也無法繼續追殺押尼珥．因為那山頂成了他的「高臺」。（參撒下第二章） 大衛經歷到上述神三方面的作為，就表示「我必不很動搖」。請比對下文62.5-62.6類同的經文，但大衛卻說：「我必不動搖。」這表示兩步經歷，初時經歷到神的保守，只能「不很動搖」；後來更深地經歷神的保守，就能「必不動搖」。為甚麼呢？請留意經文對這兩步經歷的解釋。 ３．大衛初步解釋說：「你們大家攻擊一人，把他毀壞、如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁、要到幾時呢？」這話表示大衛當時如同「歪斜的牆、將倒的壁」，暗示自己病倒、可能快要死；而敵人眾多，並且想要趁大衛病危，一齊起來推翻他，從而奪權。但是這時大衛「不很動搖」，所以他能對敵人說：「你們大家攻擊一人……要到幾時呢？」意思是，我雖然無能為力抵擋你們，我仍不很動搖，因為有神作我的「高臺」，你們要到幾時才攻擊成功呢？ ４．「不很動搖」表示實在有少許動搖。因為這時大衛病重，又因為支持仇敵的人數眾多，而且都是王室裡最有勢力的人。第四子亞多尼雅早已布好局，坐大自己的勢力．王的眾子都以為讓哥哥作王是天公地道的；約押統領全軍，向來都不太尊重大衛，因為他以為江山主要是由他打下來的；祭司亞比亞他替他們求問神，必定假傳神旨，叫無知的人信以為真；其他臣僕見自己病重，也認為必須及時找到繼承人，支持亞多尼雅是很自然的事。這樣，表面上看來，好像大勢已去．在這種情況下，任何人都會動搖。 ５．不過，這句話也表示大衛有多少軟弱，雖然默默無聲，專心等候神，卻難免仍然看人多過看神。根據下文62.11、「神說了一次、兩次、我都聽見、就是能力都屬乎神。」的暗示，神在這時對他第一次說這話；等到下文大衛第二次說：「我的心哪！你當默默無聲、專等候神…」之時，神又第二次向他說這話。神兩次安慰和鼓勵大衛，指出「能力都屬乎神」．意思是，亞多尼雅所領導的叛黨，雖然有約押統領全軍，有眾王子和眾臣僕支持，但是、若沒有神支持，他們仍然沒有能力可以當政。大衛聽了神對他這樣說，他信不信呢？不是不信，若是全然不信，他就無法默默無聲了；只是他信不足，所以有少許動搖。 62.4 他們彼此商議、專要從他的尊位上把他推下．他們喜愛謊話．口雖祝福、心卻咒詛。〔細拉〕 １．這段經文是大衛觀察敵人的動作，猜到他們在商議甚麼。這樣的觀察，一般來說，越觀察就越難默默無聲、越難專心等候神的．因為看到敵人漸漸得勢，又看到他們的虛假，就會忍不住氣，指責他們，揭發他們的陰謀。若是這樣，就會促發敵人提早發難、武力奪權，難免有不少人死傷，連大衛自己也難自保。但是大衛默想神是他的磐石、他的拯救、他的高臺──過往神拯救他的經歷，信心就大大增強起來了。 ２．大衛猜到「他們彼此商議、（是）專要從他的尊位上把他推下」，奪權是他們最終的目標。所以他們近前來向大衛問安祝福，大衛知道「他們喜愛謊話」，其實他們的「內心卻咒詛」。這是敵人不自知地向大衛顯露自己的陰謀──他們的問安祝福越多奉承話，就表示他們的計畫距離成功還很遠；他們的問安祝福越來越馬虎和流露出不耐煩，就表示他們以為奪權的計畫快要成功，無需向大衛這麼殷勤了。 62.5 我的心哪！你當默默無聲、專等候神．因為我的盼望是從他而來。62.6惟獨他是我的磐石、我的拯救．他是我的高臺．我必不動搖。62.7 我的拯救、我的榮耀、都在乎神．我力量的磐石、我的避難所、都在乎神． １．大衛觀察敵人的虛偽表現漸漸轉變，就猜到一切。然而他卻充滿信心地安慰鼓勵自己的心，說：「我的心哪！你當默默無聲、專等候神．因為我的盼望是從他而來。惟獨他是我的磐石、我的拯救．他是我的高臺．我必不動搖。」請注意，這句話與之前62.1-62.2所說的相同，只是將「我的救恩是從他而來」，改為「我的盼望是從他而來」．一來表示，大衛還是默想神在過往拯救他的經歷，從而增強自己的信心；二來表示，大衛過往的「救恩」，成了現今的「盼望」。這是信心進步的表示。每當我們默想主在過往的救恩之時，千萬不要以為這是歷史、是過去的事、是在某種情況下才有效，現在這種特殊情況可能沒有效；亞多尼雅也是自己的兒子，神的應許可能藉他來成就也未可料？大衛的信心沒有如此動搖，因為他默默無聲、專心等候神的時候，聽見神第二次向他說話，指出「能力都屬乎神」。 ２．因著信心漸漸加強的緣故，所以大衛回應神說：「我的拯救、我的榮耀、都在乎神．我力量的磐石、我的避難所、都在乎神。」意思是一切成敗都在乎神，有神同在才有一切。值得注意的，是大衛在這篇詩裡，完全沒有想起或懷疑現在的遭遇，是因為過往自己犯過罪，所以報應來臨。大衛有把握知道，神已經赦免了他的一切罪，不再追究。他也深深地知道、神與他同在，因為神對他說話。既然神喜悅他，還有甚麼惡勢力可以對付他呢？因此，他堅持一切都「在乎神」。這是大衛從小就學會的功課，就如他曾對非利士巨人歌利亞說：「你來攻擊我、是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你、是靠著萬軍之耶和華的名、就是你所怒駡帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡，我必殺你、斬你的頭；又將非利士軍兵的屍首、給空中的飛鳥地上的野獸吃．使普天下的人都知道以色列中有 神．又使這眾人知道耶和華使人得勝、不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華．他必將你們交在我們手裡。」（撒上17:45-47）為此，大衛知道自己的生命決不會結束于惡人的手上，所以他指出： 「拯救在乎神」：指敵人雖然暫時得勢，但相信神的拯救會及時來到，並勝過任何困難．敵人休想能傷害他分毫。過往曾經有哥利亞、掃羅、伊施波設、非利士人、其他列國、押沙龍、亞希多弗…都無能為力傷害他，現在神並沒有離開他，像過往一樣，及時拯救必定會再發生。 「榮耀在乎神」：指自己的國度和王位，是神所賜的。神要他得榮耀，必無人能奪去。正如約翰說：「若不是從天上賜的、人就不能得甚麼。」（約 3:27）這句話的反面意思應該是：神若賜人甚麼，誰也不能奪去．因為沒有比神大的。所以若有人成功奪去甚麼，就由他奪去好了，因為不是神所賜的。我們人人都應該有一個心志、對神說：「你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩16:2）所以主耶穌說：「凡是我的都是你的、你的也是我的．並且我因他們得了榮耀。」（約17:10）又說：「我又賜給他們永生．他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去；我父把羊賜給我、他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約 10:28） 「力量的磐石在乎神」：過往、大衛在曠野逃難時，經歷到神作他藏身之處，他便不致動搖，站立得穩；現在、大衛認為敵人必不能叫他動搖，因為神仍然作的磐石。有一點讀者必須細心默想的，就是在曠野時，大衛可以找到磐石，為甚麼晚年在王宮裡病重，也可以找到大磐石呢？筆者的意思是，可見這是「隨著大衛的靈磐石」，任何時刻、任何地方都可以找到，因為神本是無所不在的神。從前在曠野磐石躲藏之時，一無所有；現在在王宮裡病倒，雖然樣樣都有，仍然等於一無所有，因為都不能作自己的倚靠，只有神才是最可靠的。明白這一點屬靈的道理是非常重要的。 「避難所在乎神」：過往、大衛逃避掃羅和押沙龍之時，經歷到神的保護──神作他的「避難所」，叫一切患難都不能臨近他。這「避難所」是甚麼呢？相信是大衛天天靈修的「隱密處」。在這「隱密處」裡，大衛聽見神對他說話的聲音。正如下文說：「神說了一次、兩次、我都聽見、就是能力都屬乎神」。神如果在我們靈修時、對我們說話，我們就活了；神如果對我們緘默，我們就死了。所以大衛說：「耶和華阿、我要求告你．我的磐石阿、不要向我緘默．倘若你向我閉口、我就如將死的人一樣。」（詩 28:1） ３．大衛重溫以上幾點，就大大得力了。對於一個像大衛這麼愛神的人而言，其實再沒有甚麼叫他懼怕的．因為知道「一切都在乎神」。正如保羅說：「既是這樣、還有甚麼說的呢？神若幫助我們、誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了、豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了、而且從死裡復活、現今在神的右邊、也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是饑餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼？如經上所記：『我們為你的緣故、終日被殺．人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與神的愛隔絕．這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅8:33-39） 62.8 你們眾民當時時倚靠他、在他面前傾心吐意．神是我們的避難所。〔細拉〕 １．從這裡開始，是事過境遷之後，大衛訓誨眾民的話。讀者應該記得，我們研讀（第41篇）之時，已經指出，正當亞多尼雅和他的叛黨在隱羅結旁、瑣希列磐石那裡，宰了牛羊肥犢，打算要自立為王之際，拿單先知和拔示巴來見大衛，要求大衛立即照所應許的，立所羅門作王。大衛就立即吩咐祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅來，使所羅門騎著大衛的騾子、下到基訓，在那裡膏他作以色列的王。於是眾人吹角、說：「願所羅門王萬歲。」隨後，眾民跟隨所羅門上來、坐在大衛的位上、接續作王。眾民呼歡的聲音，傳到隱羅結旁亞多尼雅的宴會那裡．他們聽見、就都驚懼、起來四散。所羅門王沒有殺亞多尼雅，放他回家。但是大衛死後，所羅門王就按照他們各人的罪，將亞多尼雅、約押、示每等人治死。所以這篇詩，必定是大衛未死之前寫的。他要教訓所羅門和眾臣僕如下四大點： ２．第一點：「你們眾民當時時倚靠他、在他面前傾心吐意．神是我們的避難所。〔細拉〕」這句話表示、大衛將這一次事件的經驗告訴百姓，一切成敗都在乎神．所以凡事都當時時倚靠神，倚靠神就是成功的大秘訣。用甚麼方法倚靠神呢？大衛指出，方法很簡單，只要「在他面前傾心吐意」。意思是、神是有憐憫、有豐富恩典的神，任何人、只要肯來到他面前傾心吐意地求，神就聽他的禱告。反之、神最不喜歡的，就是人不肯向他求．神認為人不向他求，是一種大罪（參代下16:12, 賽30:2, 43:22, 耶10:21, 但9:13）。大衛在此見證，因為他向神傾心吐意地求，神就作了他的「避難所」．說到這裡，大衛加上「細拉」，意思是要人在這裡停下來，加以默想，因為這一點裡頭含有相當重要，又難以言明的道理。是的，向神禱告，神就成了我們的避難所，這是真的。大衛過往有許多這樣的經驗，歷史上許多偉人也有這樣的經驗。但願人人都明白，靈修禱告，躲到神的蔭庇下，是最好、最安全的避難所。 62.9 下流人真是虛空、上流人也是虛假．放在天平裡就必浮起．他們一共比空氣還輕。62.10 不要仗勢欺人、也不要因搶奪而驕傲．若財寶加增、不要放在心上。 １．第二點：「下流人真是虛空、上流人也是虛假…。」這句話表示，亞多尼雅以為拉攏上流人、就是眾王子；下流人、就是出賣自己主人的約押、祭司亞比亞他、和眾臣僕。亞多尼雅以為得到他們支持，就可以順利作王。其實他們都是虛假的、都是不可靠的。大衛形容這些人沒有份量──「放在天平裡就必浮起．他們一共比空氣還輕。」亞多尼雅雖然是大衛第四個兒子，又為自己預備車輛、馬兵，又派五十人在他前頭奔走，這些都只不過是自己吹噓而已．大衛一天未死，他仍不得任意妄為。約押雖然是元帥，統領全軍，但是他年老了，而且大軍向來聽大衛的命令，多過聽約押的吩咐。祭司亞比亞他以為自己可以為叛黨求問神，但神與大衛同在，亞比亞他的禱告必不得要領．何況亞比亞他是從前以利老祭司的後裔，神早就定規，以利的後裔全部死于中年。大衛認為他們加起來，還是算不得甚麼，因為與神比對，他們就等於無有。試問世上還有甚麼勢力或人物，可以與神抗衡的呢？一切成敗都在乎神．所以這些人一聽見所羅門作王，就都四散，沒有一個有能力支持亞多尼雅對抗下去的。 ２．第三點：「不要仗勢欺人、也不要因搶奪而驕傲．若財寶加增、不要放在心上。」這「三不」是勸勉所羅門和眾民的，意思是雖然最終得勢為王，也不要仗勢欺人；雖然搶奪政權成功，也不要驕傲；雖然財寶加增，也不要放在心上．不要以為有了財寶就可以驅使任何人、就可以成功。因為「神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。」（雅 4:6）一切成敗都在乎神，不在乎任何其他寶貝。有了神，才有一切。自己靠神得以成功，但成功後，不要忘記神，以為自己得了勢力、政權、財寶，就可以不需要神。人要恩典而忘記恩主，是最終失敗的主因。 62.11 神說了一次、兩次、我都聽見、就是能力都屬乎神。62.12 主阿、慈愛也是屬乎你．因為你照著各人所行的報應他。 １．第四點：「神說了一次、兩次、我都聽見．就是能力都屬乎神。」大衛這話，是向民眾見證自已兩次得到神的指示，於是自己就從搖動變為不很搖動；又從不很搖動變為不搖動．全因為深信「能力都屬乎神」。 ２．大衛作最後結束禱告，說：「主阿、慈愛也是屬乎你．因為你照著各人所行的報應他。」以上四點是關乎大衛從前等候神而勝過仇敵，現在這個禱告是關乎大衛怎樣對待仇敵──他怎樣愛神，神也怎樣愛他；仇敵怎樣行惡，神也必照他們各人所行的報應他們。 ３．結果、大衛未死前，所有仇敵，所羅門都沒有對付，乃以慈愛寬待他們。亞多尼雅知道自己自立為王是該死的，就跑去抓住祭壇的角。根據摩西的律法，「打人以致打死的、必要把他治死。人若不是埋伏著殺人、乃是神交在他手中、我就設下一個地方、他可以往那裡逃跑。人若任意用詭計殺了他的鄰舍、就是逃到我的壇那裡、也當捉去把他治死。」（出21:12-14）亞多尼雅這樣抓住祭壇的角，因為他認為自己雖然自立為王，卻沒有殺人，理應不該死。其實自立為王這罪本身已經是死罪了。但所羅門為大衛的緣故，放過他。所羅門王差人對他說：「他若作忠義的人、連一根頭髮也不至落在地上；他若行惡、必要死亡。」於是亞多尼雅從壇上下來、向所羅門王下拜，就回家去了。其他叛黨，所羅門都沒有對付他們，乃以慈愛待他們。 ４．這些叛黨得免死罪，卻沒有一個人前來向大衛道歉認錯。因此，大衛臨死前，就吩咐所羅門要以聰明和公平來清理叛黨。於是所羅門王就依法，按照他們各人所行的，報應他們。先是亞多尼雅，他等大衛一死，就托所羅門王的母親拔示巴來求所羅門王，將陪伴大衛睡覺的童女亞比煞賜給他為妻，理由是：「…國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王．不料國反歸了我兄弟、因他得國是出乎耶和華。現在我有一件事求你、望你不要推辭…你請所羅門王將書念的女子亞比煞賜我為妻…。」。所羅門王不但沒有答應母親的請求，還認為亞多尼雅這樣求是為自己「送命」，於是就吩咐人將亞多尼雅殺死。因為他還不以「自立為王」為死罪，竟想得到亞比煞為妻。這亞比煞雖然沒有與大衛親近，她仍算為大衛的愛妻之一；亞多尼雅這樣求，就等於想要娶母親為妻一樣大罪。 ５．所羅門清除了亞多尼雅之後，對祭司亞比亞他說：「你回亞拿突歸自己的田地去罷，你本是該死的．但因你在我父親大衛面前抬過主耶和華的約櫃、又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。」 ６．約押聽見這風聲，就逃到耶和華的帳幕、抓住祭壇的角。所羅門王知道了，就吩咐耶何耶大的兒子比拿雅去將他殺死。比拿雅回來報告所羅門王說，約押說要死在祭壇那裡。王說：「照著他的話，殺死他…因為他用刀殺了兩個比他又義又好的人，就是以色列元帥尼珥的兒子押尼珥、和猶大元帥益帖的兒子亞瑪撒，我父親大衛卻不知道。故此流這二人血的罪、必歸到約押和他後裔的頭上、直到永遠。」意思是，約押不是誤殺人，乃是束意殺人，按律法他就是跑到神的祭壇，也要把他處死。於是比拿雅上去將約押殺死。 ７．至於示每，因為他率先迎接大衛回耶路撒冷，又向大衛表示知錯，大衛就起誓不殺他。但是，大衛知道這人是詭詐的，他的存在，對國家必定會造成危害，於是臨死前吩咐所羅門，不容他白頭到老。所以所羅門王召示每來、對他說：「你要在耶路撒冷建造房屋居住、不可出來往別處去。你當確實的知道、你何日出來過汲淪溪、何日必死。」示每對王說：「這話甚好。」過了三年、示每追趕逃走的兩個僕人，就出城離開耶路撒冷。所羅門就差遣人將示每召回來殺了。原來根據摩西律法，凡誤殺人的，可以住在逃城裡，報血仇的人就不能追殺他。但是甚麼時候、他若出了逃城境外，報血仇的在逃城境外遇見他、就可以將他殺了．因為誤殺人的該住在逃城裡、等到大祭司死了為止。大祭司死了以後、誤殺人的才可以回到自己得為業之地。本來，大衛從前所住的希伯侖城，是一座逃城；但是大衛遷都入耶路撒冷之後，耶路撒冷也改為逃城了．因為聖殿在那裡，利未人住的城就是逃城。如今所羅門以逃城之例來針對示每，所以他一出城，所羅門就可以合法地將他殺死了。 ８．我們已經研究完這篇詩．但是，我們必須交待一下，這篇詩在《卷二》第一部的十四篇詩中，有甚麼結構上的意義呢？這十四篇詩串起來，預言以色列在大災難中悔改歸向神，雖遭到敵基督陷害，卻仍然默默等候主降臨拯救他們。這（第62篇）卻指出，信主的以色列人之所以能默然等候神，因為他們認定「一切成敗都在乎神」。所以，這篇詩形容大衛晚年病重，預表以色列人在末世時，國度面臨極大的危機；亞多尼雅想要推翻大衛，可以預表假基督想要借用基督的名義來統治以色列人；亞多尼雅勾結上流人和下流人（眾王子、臣僕、約押、祭司亞比亞他），預表假基督勾結以色列一些領導階層的高官和背棄聖約的人；最後大衛立所羅門為王，平定局勢，預表主耶穌基督突然從天降臨，將假基督和他的同人消滅；大衛訓誨眾民要專心倚靠神，因為一切成敗都在乎神，預表主基督作王之後，在耶路撒冷講道教訓以色列人今後要專心倚賴神。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 住在神的救恩裡以主為我們的分(朱韜樞) 第七段 經歷地方教會是住在神的見證裡 第六十二篇 接下來的三篇，是住在救恩裡以主為我們的份，住在神的聖所中盡享神自己，末了是住在神的工作裡歸榮耀與神。一個是住在救恩裡，一個是住在聖所裡，一個是住在工作裡。六十二篇描述一個住在帳幕中的人，過著投靠在神隱密處的生活。詩人說，我的魂默默無聲，專等候神。我的救恩是從祂而來，祂是我的拯救。 詩人在這裡的經歷，相當聯於基督的經歷。這裡說，「你們大家攻擊一人，把他殺害」，「你們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下」。一面是說，大衛作王以後所有的經歷，一面也描述主在地上的時候，法利賽人，撒都該人，在政治裡的人，和一般的猶太人一起攻擊我們的主耶穌。結果，把祂釘在十字架以後，反而給祂一個機會，復活升天得榮掌權了。在這樣的處境中，詩人說，「我的魂默默無聲，專等候神」，因為我的盼望從祂而來。「我的拯救和我的榮耀都在於神；我力量的磐石，我的避難所，是在神裡面」。詩人也勸勉神的子民，「你們要信靠他，在他面前哪，傾心吐意」。末了他宣告說「能力都屬乎神」，「慈愛也是屬乎你」。 第一節說，「我的心默默無聲，專等候神」。在教會中要學，我的心默默無聲。我們常常在教會生活裡專表現自己。詩人說，你怎麼過教會生活呢？我在教會中是安靜的，等候神的，因為我的救恩是從祂而來。只有祂是我的磐石，我的拯救，我的高臺，我必不動搖。 當大家起來攻擊一人，把他毀壞，「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」這個時候我就願意告訴大家了，「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意，神是我們的避難所」。 下流人，就是像作苦工的；上流人，就是作教授的，得博士的，作工程師的，作投資的。「下流人真是虛空，上流人也是虛假」，下流人是空的，上流人是假的，放在天平裡都浮起來了，換句話說，一點份量也沒有。我們把所有的上流人和下流人都加在一起，比空氣還輕。詩人有這種描述，真不得了啊！我們有沒有這樣的認識？還是以為上流人還有一點價值？詩人告訴我們，下流人虛空，上流人虛假，放在天平上，比空氣還輕，完全沒有價值。所以，只有愚昧人才不好好跟隨主。 詩人又說，你這個上流人，「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲」。差不多發大財的人都是搶別人的。「若財寶加增，不要放在心上」，意思就是不要去數算你的財寶。如果說主給你一些錢了，你就享受，但是你不要放在心上，要把神的話放在心上。「神說了一次兩次」，你要聽見，神說，「能力是我的，慈愛也是我的。當你需要能力的時候，我給你能力；當你連支取能力的能力都沒有了，我給你慈愛。是我的能力叫你行走，如果連我的能力也不會用，我的慈愛還在這裡，我永遠不會丟棄你，我永遠是你的扶持、保護和祝福。」 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 我的心，專等候耶和華(六二1~12)(臺北靈糧堂) 詩篇令我們百讀不厭的最大原因，就是她是與我們貼近的，雖是很多很多年前的作品，甚至時連作者為何人都不太知道，更不要說是時代背景了，但是詩人的信息，就好像是對我說的，是對我這個時候說的。在這階段詩篇禱讀的內容，筆者將刻意不去探討時代背景，筆者期望從三個方面來思想詩篇的信息，第一，我能從這篇詩篇中對神有更深刻的認識與體驗嗎？第二，詩人如何認識神？第三，詩人如何回應神？詩篇內的信息是非常的豐富，但筆者期待以這三個主要目的為這本詩篇禱讀的寫作方向及方式，希望對使用的弟兄姊妹有幫助，也願主祝福。詩人在此描述了一個外在的環境，基督徒在這世上所面臨的情況與詩人所描述的常是非常的貼近，所以我們讀的時候，覺得很安慰，因為覺得被瞭解，主知道你的光景，詩人很清楚的描述了他的景況，但是他並沒有受他所看見的影響，為什麼？為什麼許多時候基督徒在艱難的情境之下，很容易失去了信心呢？從這篇詩篇中，我們至少可以看見二個原因，第一，我們對於客觀環境的認識和瞭解不夠準確。一般基督徒面對環境大多有二種態度，一是過份的悲觀，以致非常的灰心及沮喪，這正順了魔鬼的心意，它不需要做什麼，我們就已一蹶不振了，它只要繼續加強我們悲觀消積的思想即可。另一種態度是過份的樂觀，凡事都沒有問題，但是我們要問的是，對於實際的情況是否清楚的瞭解呢？有時我們的樂觀會造成其他人的困擾，大部分這種情況時，對神依靠的態度也就相對淡化了，因為他淡化了問題，也減少了對神依靠的心。但是在這篇詩篇中，詩人讓我們看見了什麼？我們看到了他所認清的客觀事實，如我們知道『大家』都要攻擊我，想要把我毀壞，我可能已經嚇死了，我可能會非常的傷心、難過，為什麼我努力建立人際關係，與人親近，竟然徒勞？到底誰可以信任呢？(v.4)有什麼因素可以令詩人在這麼艱難的環境中，仍然不失了信心呢？最重要的原因是他對神的認識。他對神的認識成了他信心的糧食，是他信心的根基(來十一1)。詩人列出了三方面，他對神的認識：第一，救恩是從神而來(v.1)，所以他不害怕。我們如何能在危險的情況時，仍能不動搖我們的信念呢？初代教會的信徒在競技場面對獅子時，為何能唱詩呢？第二，因為盼望是從神而來(v.5)，所以他必不動搖。第三，能力、慈愛都屬乎神(v.11-12)。這是詩人對神的認識。詩人的態度又如何呢？我們的態度會影響我們所能支取到的恩典，不是神沒有恩典，不是我們不相信如上所言，我們支取不到的原因常是我們的態度。詩人的態度是什麼？第一，我的心默默無聲(v1，5)。影響我們支取神恩典的禍首就是我們心中的不滿，口中的埋怨。第二，專等候神(v.1，5)。神必會按著祂的時間表行事，能繼續等候下去的原因是神所賜給我們的『盼望』(v.5)。第三，神說了…，我都聽見(v.11)。你會如何聽神的話呢？『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益處的』(提後三16)。學習聽神的話第一最簡單的方式就是『讀』聖經，不是看聖經，乃是讀出聲音來，除非我們先熟悉神已啟示的話，否則我們很難學會聽神的聲音。 默想 試想過往自己蒙恩的原因及未能蒙恩的原因是那些？ 回應 主阿！求你幫助我，學習默默無聲的專等候你。 默然等候、專心尋求(六十二篇1節∼六十三篇11節)(臺北基督之家) 分享： 這兩篇詩都是寫在大衛受到兒子押沙龍和好友亞希多弗背叛，情況危急之時。詩中表露了詩人雖悲痛萬分，卻仍然專心的尋找神(六十三篇)、靜默的倚靠神(六十二篇)。 「安靜」是一種偉大的力量，但卻不容易做到。一個人可以不說話，但未必能「我的心默默無聲，專等候神。」在安靜時刻，我們就會發現自己的內心思緒何等吵雜，意念何其紛亂，差不多沒有一刻能安靜。 但為什麼詩人能默然等候(六十二5)？因為他知道惟有「祂是我的磐石，我的拯救。」(六十二2)，能救我脫離危險，祂是我的盼望(六十二5)，使我深知黑暗最深，亦是黎明將臨時刻；神是我們的避難所(六十二8)，我在無力、危急時，可投靠在祂翅膀蔭下；神是我的辯護(六十二11、12)，有時我愈開口說話，反而情勢愈糟糕，然而伸冤在主，祂必照著各人的行為報應各人(羅二6)，因此，我可安然等候神的時間成就。 所以，在曠野危難、心靈枯乾時，詩人首先想到的是尋求神(六十三1)。大衛曾在會幕中經歷過神的榮耀，但他不以此為滿足，他希望借著曠野的經歷，再看見神的榮耀，如同他在會幕中一般。其次，他稱頌神。「我還活的時候要這樣稱頌…我也要以歡樂的嘴唇讚美禰。」(六十三4、5)，最後，縱然環境尚未轉變，詩人已能在神裡面喜樂(六十三11)，外面環境的變動，卻無法奪去他內在的喜樂與滿足。 認識神的性情，知道祂必然不離棄尋求祂的人，所以，詩人敢於「默然等候」敢於「揚聲讚美」。今天，當你在人、事、環境都遭遇難處時，要認識神，好得著等候主的能力，並得著看見神作為的機會。 回應：主啊！求禰約束我的口，使我能默然等候禰，好看見禰奇妙的作為；求禰讓我在人生曠野路時，能尋見禰的面與禰的能力，好能揚聲讚美禰的作為。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇六十二篇5、7節 5 我的心哪，你當默默無聲，專等候 神，因為我的盼望是從祂而來。 信心之歌(詩62篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！你是我的磐石，我的高臺，作我的避難所。我要專心倚靠你。 這是一首信心之歌。大衛當時的處境是四面受敵，被口蜜腹劍的人圍攻，要把他拉下臺（3-4）。在這樣惡劣的處境，他卻知道怎樣去面對。他沒有爭辯，沒有還擊，沒有計劃去報復；他只是向神傾心吐意，把一切交托在神的手裡：「我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從祂而來。」（1） 默默無聲就是不張揚、不慌亂、不恐懼；在神面前安靜專心等候，為此帶來更大的心靈力量。在安靜中，詩人更認定神是「我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不很動搖」（2）。 第5節是詩人再次的宣告，提醒自己：「我的心哪！你當默默無聲，專等候神。」因為不但救恩，而且盼望也是來自神。當詩人越去宣告的時候，他的信心越大--從「我必不很動搖」（2）到「我必不動搖」（6）。而且，他更把自己的信心和經歷與人分享，呼籲眾民當時刻倚靠神，在神面前傾心吐意。
最後，詩人比較倚靠人和倚靠神的不同（9-12）。倚靠人（不論上流人、下流人），倚靠權力和財寶最終都是歸於無有。倚靠神卻不同：因為能力、慈愛和公義都屬乎神。那麼，我們當倚靠誰呢？ 「默默無聲，專等候神」這種心態和節奏與現代人似乎格格不入。我們慣於繁忙喧嚷，而不慣安靜休息；慣於用盡方法去解決問題，而不慣交托等候；慣於急速，而不慣忍耐。當自己筋疲力竭而仍未能解決問題時，才會放手來到神面前。「默默無聲，專等候神」正是我們需要學習的功課。 |
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