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詩篇第五十三篇短篇信息 目錄： 愚頑人被棄(楊震宇) 無神主義者的惡行(吳主光) 愚頑人對比於仰望以色列救恩的人(朱韜樞) 愚頑人(五三1~6)(臺北靈糧堂) 拒絕神主權的結局(五十三篇1〜6節)(臺北基督之家) 誰是愚頑人(詩53篇)(香港讀經會) 愚頑人被棄(楊震宇) 鑰句：愚頑人心裡說，沒有神 背景：《詩篇》第五十三篇的詩題是「大衛的訓誨詩，交與伶長，調用瑪哈拉」。此篇與十四篇差不多完全相同，不同的地方之一，就是十四篇在2、4、6、7節稱神為「耶和華(Jehovah) 」，在五十三篇中完全用「神(Elohim) 」。此外，兩篇詩不同的地方，就只有標題所注明的「調子」。這種現象，很明顯是大衛親自將它改編，為要配合另一個調子唱出來。調用「瑪(麻)哈拉」，這詞在希伯來文是Machalath，含有「疾病」或「哀傷」的意思。本篇詩真實說出，人類所有最大最厲害的疾病就是不認神。但無論如何，這篇詩唱出的調子帶有憂怨的情調，因此不同於第十四篇的調子。這篇詩的頭三節保羅也曾引用來論證人類的完全的墮落(羅三10∼12)。 提要：本篇是大衛論及愚頑人的智慧詩。在此詩，大衛歎息人不認識神的愚蠢，大衛哀嘆他們道德上的愚昧與腐敗，並且宣告他們最終的結局，與盼望神的救恩改變選民的命運。全詩分為三段： (一)愚妄人的惡行(1∼3節)──愚頑人心裡說，沒有神； (二)愚妄人的結局(4∼5節)──神棄絕了他們； (三)神子民蒙拯救(6節)──救恩從錫安而出，神救回祂被擄的子民。 鑰節：【詩五十三1】「愚頑人心裡說，沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的罪孽，沒有一個人行善。」 鑰點：本篇詩與《詩篇》十四篇內容有很大程度的相同。在第十四篇，愚昧人否定那關心神子民的守約者神的存在。在本篇，愚昧人否定那維持和管理宇宙、全能而至高無上的神。愚昧人心裏不信(不在乎)有神，也不理會神會否審判他們的行為；他們所作的一無是處，並加害神的百姓。然而他們最終必會遭受神的審判，必蒙羞和棄絕。然而，惟信靠神的子民要被救回，使他們可以歡呼和喜樂。 今日鑰節提到「愚頑人」。「愚頑」這希伯來字含有惡意地拒絕承認真理的觀念。這篇詩描述人類生命非常悲哀的事實，就是很多人認為毋須理會神的存在，就可以自由自在，任所欲為，而行可憎惡的罪孽。因為無神論常常跟人的敗壞墮落是有關連的，有候是因，有時候是果。無怪乎那些故意說「沒有神」的人是邪惡的，而且他們沒有一個人行善。因此，大衛慨嘆愚頑人心裏沒有神。他提醒這些妄視神的人，因他們的惡行，最終必遭受神的審判。什麼是「愚頑人」？不是愚蠢、智力低或常識不足的人，而是(1)心裡說沒有神，否認神的存在；(2)不尋求神，生活以己為中心；(3)不行善，任意妄為、無惡不作；(4)不求告神，不需要神。但當神施行審判之時，他們就要大大懼怕。因此，「愚頑」否認神的愛，拯救，救贖和其它，就是死路；轉向神，就是生路。 【失落的世代】近代盛行的實存主義把這末世人類空虛、悲觀、失望和無意義的生活表露得最透徹。實存主義和神死論的先鋒尼采，用走鋼綫來形容人生之危險與悲觀。卡繆(Albert Camus)用城市裏一場極猖獗的大瘟疫，來形容人生的可怕和絕望。實存主義的劇作家貝克(Samuel Beckett)寫了一個短劇，把末世人類生活意義的破產，描寫得最透徹。這劇只短短的卅五秒，先是錄音機發出一聲嘆息，跟著便是啓幕，臺上燈光漸亮，只見台中間一堆雜亂而汙穢的垃圾。燈光還沒有全亮，便漸漸地暗下來。幕又跟著下垂。最後又以一聲錄音的歎息作為結束。沒有神的人生就是這樣的無意義。 「這裡所說的『愚頑人』看不見神的行動，祂是世界上『不出席的主人』。因此，『當貓走開後，老鼠便作怪了』。因為神好像走開了，人便行可憎惡的罪孽。」──賴特 默想：「愚頑人」最大的特徵就是不要神，不以神為寶貴。親愛的，你的生活是否以自己為中心，完全沒有體會到神的存在和寶貴，而成了信神的「愚頑人」呢？ 禱告：主阿，求祢求保守我不要成為信神的「愚頑人」。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 無神主義者的惡行(吳主光) 第五十三篇大綱： （一） 人心惡，人行惡（53.1） １．「內心」不信有神 ２．「行為」與神相反 ３．「證實」沒有一個義人 （二） 神察看證實沒有一個義人（53.2-53.3） １．
沒有明白神的 ２．
沒有尋求神的 ３．
證實沒有一個義人 （三） 神蒙應吞吃百姓的惡人（53.4-53.6） １．
他們故意不問神就吞吃百姓 ２．
他們無故大大懼怕 ３．
神打擊和棄絕他們 （四） 願犯罪的以色列人蒙赦罪，得救恩（53.7） １．
願望神的救恩從錫安而出 ２．
願望神救贖犯罪被據的以色列人 ３．
願望以色列最終蒙赦罪而快樂 釋經： 53.1 〔大衛的訓誨詩、交與伶長、調用麻哈拉。〕 ２．現在我們來研究（第 53 篇）。這篇詩與（第 14 篇）的內容絕大部份都相同．這一點我們在研究（第 14 篇）之時已經解釋過了。兩篇詩不同的地方，就只有標題所注明的「調子」、幾個字眼，和第五節而已。這種現象，很明顯是大衛親自將它改編，為要配合另一個調子唱出來。至於「麻哈拉」調，這詞在希伯來文是“Machalath”，含有“sickness”「疾病」的意思。我們無法知道與本詩有甚麼關係，可能是指調子帶有憂怨的情調吧．但無論如何，這篇詩在此以不同於（第 14 篇）的調子唱出，確實是出於大衛自己的意思。 ３．至於第五節不同，請比較（第 14 篇）的第五節字句： 「他們在那裡大大的害怕、因為神在義人的族類中。你們叫困苦人的謀算、變為羞辱．然而耶和華是他的避難所。」（詩14:5） 以上的文字，重點很明白地指出、惡人雖然明明看見「神在義人中」，卻明知故犯，還要吞吃義人；他們叫義人的謀算變為羞辱，「神卻作義人的避難所」．所以他們的作惡，其實是故意與神作對。 但這節經文在（第 53 篇）第5節這裡卻說： 「他們在無可懼怕之處、就大大害怕．因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了．你使他們蒙羞、因為神棄絕了他們。」（詩53:5） 重點是要指出、神與義人同在的證據更明顯，以至惡人在無可懼怕之處，就大大害怕．因為看見神使惡人的攻擊變成攻擊自己，以致他們的骨頭都被神打散了；又叫惡人本來想要羞辱義人的作為，變成羞辱自己，因為神棄絕了他們。 ４．這兩篇詩既然絕大部份內容都相同，為何文士以斯拉還將之輯錄在《詩篇》中呢？相信這是因為這兩篇詩都有獨特之處：它分別放在《詩篇卷一》和《詩篇卷二》兩個不同位置，為要與兩組詩組成兩個不同的主題信息。放在《詩篇卷一》那裡，為要指出義人與惡人所求的分別很大──惡人完全不明白屬靈的福為何物，只一味追求地上的財富；但義人在今生卻羡慕親近神，來生卻羡慕得永生。兩者是永恆與暫時的大分別。放在《詩篇卷二》這裡，為要指出，這篇詩可以用作預言末世大災難時，敵基督和他的同人想要吞吃以色列百姓，神卻行奇事拯救他們。 ５．我們已經說過，《詩篇卷二》的「第一組」是可拉後裔和亞薩的詩，編排的目的是要回應（第 42至 44 篇）「被擄詩」向神的呼求，指出末世時以色列將要復興、主基督將要降臨作王。「第二組」是以大衛的詩為主，分為兩部份．第一部份的開始是（第 51 篇）「大衛的認罪詩」，編者以（第 52 篇）至（第 64 篇）來講論，惡人起來攻擊大衛，漸漸增多，由大衛壯年開始，直到大衛年老為止；由知己朋友，以至外邦大軍…起來想要謀害大衛、奪位、和吞吃百姓．但大衛仍然相信，義人終必看見惡人遭報。所以，這十三篇詩這樣編排，在結構上是為要預表末世大災難時，以色列人的敵人怎樣漸漸增多、怎樣被敵基督和他的同人逼迫；但以色列人仍能忍耐、等候災難過去，因為相信神必要從天上降臨、施恩拯救。讀者可參看「第一部」的大綱分析表，重溫這一部份《詩篇》的組織結構，瞭解這（第 53 篇）的位置和預言中的靈意，這樣讀起來就不至迷失方向了。 愚頑人心裡說：沒有神。 １．讀者可能會問，（第 14 篇）詩的內容既然與這（第 53 篇）詩的內容絕大部份都相同，這樣，解釋也應該相同才對，何須再來解釋這（第 53 篇）呢？是的，本來無須再來解釋這篇詩．只是因為這篇詩放在《卷二》這裡，信息重心不同，所以從另一個角度來看。 ２．詩人一開始就說：「愚頑人心裡說：沒有神」，意思是： １）「無神主義」才是這愚頑人的真正信仰。他們「愚」，因為保羅說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1:19-20） 他們「頑」，又因為保羅說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅1:21） ２）經文強調他們沒有說出來，只在「心中說」沒有神，暗示他們只不過在眾人面前假裝信有神，骨子裡其實是無神主義者。然而他們的裝假總有一天被人揭發，那時他們的愚頑就得到報應，因為神和人都棄絕他們。 ３）所以我們給這篇詩定一個主題：「無神主義者的惡行」。按「第一組詩篇」的結構來說，這篇詩所說的「愚頑的無神主義者」，可以用來預表末世的「假基督」，因為他的確是一個「愚頑的無神主義者」．《但以理書》形容他的無神主義思想，說：（下文括弧中屬黑體字型的文字，是筆者加上去，作為簡單註解的） 「（假基督）必任意而行、自高自大、超過所有的神．（《啟示錄》預言他有一張「說誇大褻瀆話的口」；又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月．參啟13:5。保羅又指出他甚至自稱為神，參帖後2:4。但是，但以理預言他因為說誇大話的聲音被殺、身體損壞、扔在火中焚燒。參但7:11），又用奇異的話攻擊萬神之神（用人聽不明白的話，例如靈恩派人士所說的『方言』之類的話；暗中攻擊真神）．他必行事亨通、直到主的忿怒完畢（他成功迷惑普天下的人，沒有人可以揭發他，直到末世的大災難完了，主從天上在大榮耀中降臨，才能將他的假冒揭發，最後把他殺了）。他必不顧他列祖的神（暗示他有猶太人血統，所以他向猶太人自稱是基督，猶太人也相信．但他不相信耶和華他列祖的神）、也不顧婦女所羡慕的神（這是指天主教婦女所羡慕的馬利亞。暗示他先得到天主教的支持．因為與他聯合的『假先知』、其實就是天主教的『教皇』。但到了他得勢之時，他連馬利亞也不尊重．並且在『哈米吉多頓大戰』中突然轉過來，以一顆核子彈，將羅馬梵蒂崗消滅了）、無論何神他都不顧（意思是，他雖然自稱是神，他骨子裡其實是一個無神主義者）、因為他必自大、高過一切（以自己為神）。他倒要敬拜保障的神、用金銀寶石、和可愛之物、敬奉他列祖所不認識的神（他只相信武器，以武器為神．這是他列祖所不認識的．他用大量金錢構買最先進的武器來保護自己）。他必靠外邦神的幫助、攻破最堅固的保障（暗示他借著推動『宗教大合一運動』與列國結盟、且得到列國的幫助，最後攻陷耶路撒冷，屠殺全國三分之二的人）．凡承認他的、他必將榮耀加給他們、使他們管轄許多人、又為賄賂分地與他們。（他將他的像，放在各地的廣場中，叫普天下的人敬拜；凡願意拜他的，承認他為神的，可以受“六六六”的印記．憑這印記，人才可以做買賣得利；又可以被立為分封王，管理各地）。」（但11:36-39） 一、全部敗壞了行為（53.2-53.3） 他們都是邪惡、行了可憎惡的罪孽．沒有一個人行善。53.2 神從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求他的沒有。53.3 他們各人都退後、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。 １．這段經文的重點在於指出、「世人的行為，沒有一個人是行善的」。根據保羅在《羅馬書》第一章所解釋的，人因為不肯相信有神，就變成「愚頑」；人因為「愚頑」、就為自己製造假神，將榮耀的造物主變成能朽壞、人手所造的偶像；或變成各樣取代神位置的事物，例如財寶、名譽、知識、學問、地位、美貌……等。人這樣行，其實是想要高舉自己，甚至以自己為神。他們將神的神性降低，其實也是將自己的人格降低、以致不怕神的報應和審判；同時也貶低自己的道德觀念、行出各樣的污穢和不義的事來。（參羅1:26-32） ２．所以大衛認為，所有不相信有神的愚頑人都是「邪惡」的，因為「行了（神看為）可憎惡的罪孽。」「邪惡」這個字、在這裡譯得不對，因為希伯來文是“shachath”，其 對等譯字是“RUIN”．這字在《聖經》中一共出現過147 次，中文和合本《聖經》通常都將之譯作「毀滅」（有29次）、「毀壞」（有28次）、「敗壞」（有16次）、「滅絕」（有11次）、「滅」（有10次）、「壞」（有3次）；英文欽定本則譯作“destroy”（有102次）、“corrupt”（有27次）。可見，《聖經》從來沒有譯作「邪惡」。其他中文譯本有譯作「腐敗」、或「敗壞」的，都比較好一點．但筆者認為，按這個字的原意，整句話應該譯作「他們行毀壞可憎罪孽的」。這樣的譯法，使我們想起末世的敵基督，《聖經》稱他為「行毀壞可憎的」（但9:27,
11:31, 太24:15）。當然，任何一個無神主義的愚頑人都可能會「行毀壞可憎」，但這篇詩被編排在這裡，與前後的詩篇所組成的信息，確實是關係末世大災難時代的事件。再者、這篇詩的內容本身，若從末世大災難的角度來理解，確實顯得更加寶貴和容易明白。所以，筆者相信大衛被聖靈感動，寫出末世敵基督和他的同人都是「無神主義的愚頑人」，並且在本詩一開始劈頭第一句，就形容他們「行毀壞可憎」。「毀壞」是因為敵基督不但毀壞聖地和聖殿（太24:15），更發動核子世界大戰，敗壞世界（啟11:18, 但11:40-44）。「可憎」是因為他們設立敵基督的像，放在聖殿的外院裡，逼以色列人敬拜（但11:31, 12:11, 啟13:14, 太24:15）。 ３．經文特別強調他們「沒有一個行善的」，因為這句話出現了兩次，並且是用加強的語氣來形容──「連一個也沒有」。保羅在《羅馬書》也曾引用過這段經文，又夾雜其他的經文，指證猶太人和外邦人在神面前都是罪人，因為「沒有行善的，連一個也沒有」（羅3:10-18）。「行善」一詞，我們的和合本《聖經》也譯得不好，因為會叫人誤會，以為是指「做施捨給窮人的善事」．其實原文的意思非常簡單，只不過是「行得好」。當然嚴格來說，從來沒有一個人能在神面前稱義，或行得好．就如有一個官來求問耶穌說：「良善的夫子，我該作甚麼才可以承受永生呢？」主卻對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外、再沒有良善的。」（路18:18-19）但筆者認為，這篇詩所強調的，是特別指末世大災難時，地上再沒有一個人在神面前行得好，因為所有好人，就是所有活著的基督徒，都與歷史上所有死了的聖徒一同復活被提了。 ４．經文為了強調「地上」再沒有一個人行得好，特別形容「神從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求他的沒有」．意思是，神要提取地上所有願意悔改歸向神的義人，不願意留下一個．所以神從天上垂看世人，要看看還有沒有一個人會「明白」和「尋求」神的，免得哈米吉多頓大戰毀滅全地的時候，誤將一個義人滅了。 ５．這一點使我們想到亞伯拉罕為所多瑪城禱告，問神如果城裡還有五十個、或四十五個、或四十個、或三十個、或二十個、或十個義人，神會不會把他們和惡人一併滅絕呢？當然不會，因為「神不願有一人沉淪、乃願人人都悔改」（彼後3:9）．所以神差派天使，將羅得一家救出來，免得有一個義人被毀滅。 ６．事實上，《啟示錄》指出，在大災難中，當天使將神大怒的七碗倒在地上的時候，地上的人「就褻瀆那有權掌管這些災的神之名、並不悔改將榮耀歸給神。」（啟16:9）值得讀者注意，經文形容神看為「做得好」的人，必須是「明白」和「尋求神」的人。「明白」當然是指明白一切關係神的事情、或屬靈層面的道理．可惜「無神主義者」確實「愚頑」，明明看見神借著大災難報應他們，他們還是不肯悔改、不肯「尋求神」。但那些在天上的天使和聖徒，看見神報應地上的人，就都讚美神說：「昔在今在的聖者阿、你這樣判斷是公義的．他們曾流聖徒與先知的血、現在你給他們血喝．這是他們所該受的。……是的、主神、全能者阿！你的判斷義哉、誠哉。」（啟16:5-7） ７．感謝神，雖然外邦人中再沒有一個人「明白」和「尋求神的」．但在以色列人中，仍有一些「智慧人」（但11:33-35）能明白，並且他們在民間鼓勵人們起來尋求神，向神悔改。結果影響全國上上下下每一個人都來到神面前痛哭悔改，歸向神。（亞12:10-14）由此可見，這篇詩篇所形容的，只是大災難中支持敵基督的無神主義者、和愚頑的外邦人而已。 ８．大衛指出神從天上垂看的結果，證實「他們各人都退後、一同變為污穢。」保羅領會這句話為：「都是偏離正路、一同變為無用。」（羅3:12）大衛所用的「退後」一詞，在希伯來文是“cuwg”， 對等譯字是“TURN AWAY”，所以應該譯作「轉離」，這才與保羅所用的「偏離正路」相同。大衛所用的「污穢」一詞，在希伯來文是“alach”，其 對等譯字是“SPOIL”，應該譯作「毀壞」，這樣才與保羅所用的「變為無用」，在意義上相同，意思都是變為「垃圾」。整句意思其實是：神造人本來都是有用的，但「各人都離開了（神所祈望的）正道，一同變為無用」，被神看為垃圾，結局就是丟在地獄裡焚燒。而「地獄」一詞，希臘原文原是「欣嫩子穀」，是耶路撒冷城外倒垃圾、燒垃圾的地方．主耶穌借用這個地方來形容靈界所有不能得救的靈體為「垃圾」，將來在「硫磺火湖」中被焚燒，如同燒垃圾一樣。 二、神要報應他們（53.4-53.5） 53.4 作孽的沒有知識麼．他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣．並不求告神。53.5 他們在無可懼怕之處、就大大害怕．因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了．你使他們蒙羞、因為神棄絕了他們。 １．這裡大衛形容他們犯罪，說：「作孽的沒有知識麼？」「沒有知識麼？」應該譯為「豈不知道麼？」才對，意思是指他們是明知故犯的。上文指證他們「行毀壞可憎」，這罪並不是「不知道」而犯的。讀者要明白，《聖經》明說，神所設立的「贖罪祭」只是為「誤犯」的罪而已，「故意犯」的罪是沒有「贖罪祭」的（參利4:2, 13, 22, 27, 5:15, 民15:26-27, 來10:26）．主耶穌在十字架上為罪人代禱時，也說：「父阿！赦免他們．因為他們所作的、他們不曉得。」（路 23:34）意思是，如果他們「曉得」而犯罪的話，主贖罪的救恩就不能拯救他們了。所以大衛在這裡指證那些「作孽的」人，就是敵基督和他的同人，都是故意犯罪的．神不會有救恩為他們存留。 ２．他們犯的罪是「吞吃我的百姓，如同吃飯一樣」，意思是屠殺以色列人．但經文用「吞吃」來形更貼切，因為： １）《啟示錄》形容撒但魔鬼化身為「大紅龍」，就是歷史上的黑暗政權，一直逼迫以色列人。這「大紅龍」有七頭十角．「七頭」就是七個王朝，以逼迫以色列人的王朝來計算．在歷史上計有：１．埃及；２．亞述；３．巴比倫；４．瑪代波斯聯盟；５．希臘；６．羅馬；７．中世紀時的神聖羅馬帝國。最後這個「神聖羅馬帝國」因為「宗教爭戰」而一度被解體，歐洲各國紛紛離開天主教，不再與她聯盟。可是，發展到末世之時，這「神聖羅馬帝國」必會再重組成功，這就是今天我們親眼所看見的「歐盟」與「天主教」漸漸結盟；將來他們結盟完全成功，就是《啟示錄》所形容，獸的其中一個頭「受了死傷，再醫好」（啟13:3）。 ２）至於「十角」，就是末世時加入「歐盟」的所有國家。經文形容這「大紅龍站在那將要生產的婦人面前、等他生產之後、要吞吃他的孩子。」（啟12:4）這「男孩子」就是耶穌基督；這「婦人」就是以色列民族（詳細解釋，請參看拙著《啟示錄研經亮光》一書）．這「男孩子」被提到神的寶座去，龍就吃不到他．代表主耶穌復活升天，地上的羅馬政權就無法對付他。婦人也逃到曠野躲避，龍也吃不到她．代表以色列人分散世界各地，羅馬政權就無法將他們滅絕。歷史告訴我們，這些預言真的全部應驗了．先是羅馬帝國逼迫猶太人，在主後七十年屠殺他們，焚燒聖殿，拆毀了耶路撒冷，使猶太人分散全世界；之後，猶太人在天主教統治歐洲時代，長期被天主教的十字軍屠殺；在俄國長期被東正教逼迫；在東歐長期被伊斯蘭教逼迫…，到了第二次世界大戰，希持拉和他的聯盟國想要屠殺猶太人，使他們滅族。然而，神一直保守他們，不至真的被「吞」了．直到一九四八年五月十四日，他們得以複國為止。 ３）然而到末世時、龍第二次逼迫婦人，「吐出水來像河一樣、要將婦人沖去。地卻幫助婦人、開口吞了從龍口吐出來的水。龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。」（啟12:15-17）意思是，到世界末日大災難之時，還有一次大屠殺臨到猶太人。相信歐盟將來有一位總統，就是《聖經》所預言的敵基督，他要攻陷耶路撒冷，屠殺全國三分之二的人．剩下三分之一的人就向橄欖山逃走。當敵基督的大軍快要追上他們的時候，神卻叫地裂開，吞了敵基督的大軍，拯救了以色列人（亞13:8-14:5）。這些都是他們「吞吃」百姓，如同「吃飯一樣」的事實。 ３．這裡出現一句奇妙的話，指出他們吞吃百姓如同吃飯一樣，「並不求告神」．意思是「飯前沒有獻上謝飯的禱告」。這話暗示吞吃以色列人的人，都是些稱為「事奉神的人」──他們通常吃飯之前都會先禱告．但吞吃以色列人之前就沒有先禱告。正如主耶穌所說：「時候將到、凡殺你們的、就以為是事奉神。」（約16:2）既然他們以為是事奉神，為甚麼他們「吞吃百姓」之前不先禱告求問神呢？答案是，他們「明知神不准，仍然要吞吃」。這樣的形容太奇妙了，因為歷史告訴我們，天主教屠殺猶太人就真的是這樣。天主教派十字軍長期殺害以色列人，理由是猶太人曾經殺死耶穌基督，所以神已經廢棄了他們，如同垃圾一樣，應當從人類中除滅。希持拉屠殺猶太人的罪證已經公諸于世，原來希持拉事前與天主教教皇有過很多書信來往，希持拉是照天主教的意思行事的．根據現時公諸於世的納粹黨秘密檔，當時教皇雖然知道希特拉屠殺猶太人的計畫，他不但沒有阻止，還極力支持．因為他以為希特拉會成功征服整個歐洲，這樣就可以與希特拉聯盟，重組「神聖羅馬帝國」了。可是希特拉事敗，現今天主教教皇就不得不向全世界「道歉」。然而，天主教並不是真的知錯，只不過想要擺脫與希特拉聯盟的罪名而已。將來，天主教教皇必要成功與歐盟其中一位總統聯盟，重組「神聖羅馬帝國」。這個聯盟，就是《啟示錄》第 13 章所形容，「假先知」要與「假基督」聯合，並且藉虛假的神蹟奇事，迷惑普天下的人，叫他們拜「假基督」的像．凡不拜這像的都被殺害。（啟13:12-16）到了最後大災難，以色列人因為發現「假基督」是假冒的，就悔改歸向神，同心合意起來拆毀「假基督」的像．「假基督」就派大軍攻陷耶路撒冷，屠殺全國三分之二的人。《聖經》認為，天主教和假基督在歷史上做盡許多屠殺猶太人的惡事，以「事奉神」為理由，這理由不是真的．他們想要「吞吃」猶太人的財富才是真正的理由。猶太人非常會賺錢．在歷史上，差不多任何時期，任何國家，大部份最有錢的人都是猶太人．據說、今天全世界所有的財富，有一半是在猶太人的手中。如果天主教肯稍為看《聖經》，就知道神從來沒有說過要棄絕猶太人，並且還多處預言猶太人要複國、要蒙福、要復興、主要降臨作他們的王、在千禧年中成為世界超級強國。這些預言遍佈《聖經》，極其清楚。所以經文指證他們吞吃猶太人是「明知故犯」．尤其是將來在末世大災難時，他們再度屠殺和吞吃猶太人，更是聯合國禁止的。但敵基督任意而行，「不顧他列祖的神、也不顧婦女所羡慕的神、無論何神他都不顧、因為他必自大、高過一切。」（但11:37）所以他們是明知故犯，無可推諉。 ４．經文又預言說：「他們在無可懼怕之處、就大大害怕．因為神把那安營攻擊『你』之人的骨頭散開了．你使他們蒙羞、因為神棄絕了他們。」這裡分四點來研究： １）神驚嚇他們，使他們大大害伯：在大災難中，雖然敵基督和他的同人發動世界大戰，其實他們自己也是非常懼怕這場核子戰爭．因為《聖經》形容，「耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人、必是這樣．他們兩腳站立的時候、肉必消沒、眼在眶中乾癟、舌在口中潰爛。那日、耶和華必使他們大大擾亂．他們各人彼此揪住、舉手攻擊。…那臨到馬匹、騾子、駱駝、驢、和營中一切牲畜的災殃是與那災殃一般。」（亞14:12-15）試想，這樣可怕的核子大戰，有誰可以不怕呢？主耶穌預言，當時整個世界周圍環境和天空都大大污染，以至「日月星辰要顯出異兆．地上的邦國也有困苦．因海中波浪的響聲、就慌慌不定．天勢都要震動．人想起那將要臨到世界的事、就都嚇得魂不附體。」（路 21:25-26）不但如此，最可怕的事臨到他們，就是主親自從天降臨．因為《啟示錄》預言說：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的、都藏在山洞、和岩石穴裡．向山和岩石說、倒在我們身上罷、把我們藏起來、躲避坐寶座者的面目、和羔羊的忿怒．因為他們忿怒的大日到了、誰能站得住呢？」（啟 6:15-16） ２）神保護「你」：「因為神把那安營攻擊『你』…」經文一直論及「他們」，到了這裡突然出現一個「你」字．按上文，這個「你」字應該是指「我的百姓」，也就是下文所說的「雅各」。這裡用「你」這個代名詞，是很有意思的，表示神突然轉過來對「讀者雅各」說話。到末世大災難的日子，當以色列人讀到這篇詩篇，尤其是讀到這裡的時候，會感到神突然轉過來指著他們說話，聽見神說：我要這樣這樣保護「你」！可以想像，那時、那些以色列人必定感到非常驚訝，《聖經》竟然指著自己說話，多麼奇妙？《聖經》確實預言耶路撒冷在大災難中遭到敵基督大軍的圍困攻擊，然而，神要保護他們。神保護的方式有許多種： 第一、「我必使耶路撒冷被圍困的時候、向四圍列國的民、成為令人昏醉的杯．…那日、我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民、當作一塊重石頭．凡舉起的、必受重傷。」（亞12:2-3）。許多人讀了這段經文都會說，這預言實實在在地應驗在今天的以色列了。自從以色列複國，又奪回耶路撒冷以來，巴勒斯坦人和周圍的亞拉伯人都不斷叫囂、發動大戰圍困攻擊、發動恐怖襲擊．他們不但不得逞、就是凡想要「舉起」這塊「重石頭」的任何列國，都要受傷。今天我們豈不是親眼看見，亞拉伯諸國受傷、美國受傷、英國受傷、法國受傷…，試問有哪一國支持或反對以色列國的不受傷呢？將來，歐盟的敵基督答應要主持中東「和平」，但他是說謊話的，他騙欺了以色列人和亞拉伯諸國，想要從中取利．但最終，受傷最厲害的，卻是歐盟。 第二、「耶和華說：到那日、我必使一切馬匹驚惶、使騎馬的顛狂．我必看顧猶大家、使列國的一切馬匹瞎眼。」（亞12:4）神常常使敵人「眼瞎」，就如神使圍攻羅得房子的所多瑪人眼瞎；神使米甸大軍夜間起來，在看不見的情況下，互相攻擊，以至敗亡；神使以利沙領瞎了眼的亞蘭大軍到撒瑪利亞，成為俘擄…。到了世界末日的哈米吉多頓大戰，神還是用這個方法對付敵基督；神先降「黑暗之災」，臨到敵基督的國，叫他們看不見．然後又使三個污穢的靈，好像「青蛙」，從龍、獸、和假先知的口中出來，迷惑普天下的眾王、叫他們聚集爭戰，互相擊殺。（啟16:10-14） 第三、當敵基督的大軍追上他們之時，神使「大地震」發生，地就裂開，成為極大的穀，以色列人要在穀中逃走（亞14:4-5），同時又吞了敵基督的大軍。（啟12:16） ３）神把攻擊者的骨頭散開：意思是攻擊者再無力攻擊，因為骨頭連不上骨頭，被拆散了。這樣的形容，是指敵基督的聯盟散了，他的大軍也潰不成軍，是徹底的失敗。我們想起《但以理書》預言敵基督在「一七之內、他必與許多人堅定盟約」，然而「有忿怒傾在那行毀壞的（敵基督）身上、直到所定的結局。」（但 9:27）又說：「到了他的結局、必無人能幫助他。」（但11:45）敵基督這樣徹底失敗，因為他常說謊，和說誇大的話．被他欺騙的人終於發現他的假冒，就棄絕他．尤其是當主耶穌基督在極大的榮光中從天上降臨，地上眾人看見，就全然知道自己被假基督欺騙了．他們不再支持他，反而轉過來把他捉拿，交與主耶穌基督；主基督就把他和假先知殺了，歐洲盟國也因而全然瓦解。 ４）敵基督蒙羞和被神棄絕：經文特別強調，「『你』使他們蒙羞，因為神棄絕了他們。」「蒙羞」是因為主耶穌基督不但拯救以色列人脫離他們的追殺，更使以色列國成為全世界最強的大國，因有主耶穌基督作他們的王。「棄絕」暗示他們原先自以為是事奉神、是神派他們滅絕以色列的．及至主耶穌基督降臨，他們反而被滅絕；他們與主基督的一切關係，都斷絕了。這一點使我們想到，天主教在歷史上一直以「惟一聖而公的教會」自居；神將救恩交給馬利亞，由她隨自己的意思分配給天主教徒；教皇也自以為是「基督在地上的代表」、是「無誤的」、是一切對與錯的判斷者．他認為猶太人已經被神棄絕了，世上任何政權都可以用暴力消滅他們。然而天主教這「大淫婦」終於被神棄絕．所以《啟示錄》預言，在大災難末期，天使倒第七碗的時候，地上發生自從有人類歷史以來最大的地震，那大城巴比倫（即大淫婦）就斷為三段，沉到海中，再無可見之處（啟18:21）．這時，天上的群眾，就是已經復活被提的教會，就大聲讚美神說：「哈利路亞！救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神．他的判斷是真實公義的．因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦、並且向淫婦討流僕人血的罪、給他們伸冤。…哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒、直到永永遠遠。」（啟19:1-3） 三、願神保守以色列得救恩（53.6） 53.6 但願以色列的救恩從錫安而出。神救回他被擄的子民、那時、雅各要快樂、以色列要歡喜。 １．很希奇，大衛寫這篇詩的時候，以色列人從來未有戰敗，或被擄過，更談不上被神救回，何竟大衛會說出「神救回他被擄的子民」這句話呢？可見，這是聖靈感動大衛寫出來的「預言詩」，是大衛未經歷過的。 ２．大衛說：「但願以色列的救恩從錫安而出」，意思有兩個： 第一、錫安就是耶路撒冷，主第一次來的時候，在這裡被釘十字架，造成救恩．所以救恩從這裡出來； 第二、主第二次來的時候，必要進入耶路撒冷，作王直到永遠．千禧年時代的以色列人，還要因主基督的緣故，得救恩。 「那時、雅各要快樂，以色列要歡喜」，意思是，等到千禧年，以色列人終於得著救恩，人人都歡喜快樂．因為以色列全家得救了。 雖然過往以色列人因為不信，在列國中漂流了二千多年，神仍然沒有棄絕他們，反而棄絕天主教這個大淫婦。從前以色列人被棄絕，好像橄欖枝子被折下來；外邦人反而因信蒙恩得救，好像野橄欖枝子得以逆著性而被接上去。到末世時代，外邦教會又因為離開了主而變成大淫婦，被神棄絕；猶太人卻反過來重新被神接納，神的計畫何等希奇？ ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 愚頑人對比於仰望以色列救恩的人(朱韜樞) 第五段 地方教會──大戶人家成長過程的兩面 下面一篇就是教會中另外一個對比，愚頑人對比於仰望以色列救恩的人。愚頑人很有意思，在地方教會中，有些人口裡宣告有神，心裡卻說沒有神。這一篇開頭就這樣說，「愚頑人心裡說，沒有神。」（詩五三1）你會說，「在地方教會中，竟然有人講沒有神嗎？」我就問你，「親愛弟兄，你今天這樣的生活，豈不就是因為你心裡說沒有神嗎？如果你心裡有神，你還會這樣活嗎？」嘴巴上都是，「主啊，我需要憐憫。」心裡就講了，「神哪裡管得了那麼多？」神哪裡管得了那麼多，就是沒有神。我們不知不覺心裡會說沒有神。 在地方教會中，有些人口裡宣告有神，心裡卻說沒有神，所以他們的行為滿了可憎惡的事。你為什麼上班，沒有神。我也做過事，我從1964年底開始做事，一直做到1969年，但是我願意告訴你，當我那四、五年做事的時候，我的裡面是有神的。你敢不敢跟神說，「感謝主，我今天又去上班了，是你叫我去的。感謝主，今天我又可以掙一點錢，顧到我的家庭，也顧到教會的需要。」你敢不敢講？我怕你拿了支票以後，第一件事就是考慮存款，而不是想到神。人很有意思，在教會中口裡說有神的人很多，但常常不知不覺，心裡就講沒有神了。因為你沒有神，你所做的事就是可憎惡的。 他們不尋求神，而墮落到世界的污穢中（詩五三3）。因為這樣，他們吞吃神的百姓如同吃飯一樣，並不求告神（4）。第五節，「他們在無可懼怕之處，大大的害怕。因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。你使他們蒙羞，因為神棄絕了他們。」一個跟隨主的人是不是健康，就問，你怕不怕。這裡說「無可懼怕之處」，換句話說，神不是在這兒嗎？神不是負一切的責任嗎？神不是掌權的嗎？我們還有什麼可懼怕的？但是你若不以神為神的話，你就會大大的懼怕。每次我害怕的時候，主都會講這句話，「你為什麼怕？你怕人趕你走，還是怕人不要你，怕自己無路可走？若是你單單有我，有什麼可怕的！」如果在無可懼怕裡還害怕，就證明你缺少了神，在神之外別有倚靠。 第六節，「但願以色列的救恩從錫安而出！」現在看這個局面，神的見證荒涼，神的見證好像在受摧殘，但願神見證的救恩從神的王權和眾地方教會中產生出來。「神使祂被擄的子民歸回」，這個「擄」是一個軍事的用語，指爭戰中的俘虜，神的子民好像在跟仇敵的爭戰裡，被仇敵擄去了，詩人說，神要救回祂被擄的子民，這時「雅各要快樂」，快樂是外面的，「以色列要歡喜」，這個歡喜是裡面的。在神的見證裡，要產生一種內在的喜樂和平安，因為在以色列這神的見證裡，產生了內在的喜樂和平安。每一個聖徒所顯出來的，都是快樂的情形。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 愚頑人(五三1~6)(臺北靈糧堂) 什麼是愚頑人？ 一、心說沒有神。 他可能不是公然的說神死了，但他的行為－任意妄為，一點不認為有神，甚至說有神又怎樣呢？這就是愚頑人的特徵之一。誰想得到當人以為隱密時，神卻早在天上，在那垂看了。 二、不尋求神。 既不認為有神，自然就不會想要尋求神。但是我們這些稱為神兒女的人，是否和愚頑人一樣，不認為神同在是重要及嚴肅的嗎？是否也不常尋求神呢？ 三、不行善。 聖經中提到罪的定義時，一則是說達不到標準叫罪，有如射箭沒有射中靶心叫罪。另一則是知道行善卻不行也是罪。以弗所書二章10節說到，我們之所以得救，是蒙了神的恩典，也是神在我們身上的工作，神工作的目的之一，就是叫我們行善，這是神對得救之人說的。提摩太后書三章16∼17節說到，聖經是神吹氣而成的，對我們是非常的重要，聖經的功能是要「屬神的人得以完全」。完全的目的是什麼呢？可以「預備行各樣的善事」。行善是神對祂兒女的心意，而我們滿足了神的心意嗎？ 四、有知識，卻不求告神。 這是愚頑人的第四個特徵。有知識，但卻用來行惡；有知識，卻因此不求告神。或許我們有知識並沒有以此行惡，但是我們卻常因此沒有求告神，為什麼呢？因為有知識。 求主憐憫我們，看起來我們滿有神恩典，我們是神的兒女，但與愚頑人的特徵一比對，好像所差無幾，求主憐憫，求主在我們的面創造渴慕的心，渴慕親近祂、尋求祂的心。求主將我們從這種可憐的光景中救出來。「但願…神救回祂被擄的子民」(6節)，我們在心思意念上也需要神的拯救。 默想 愚頑人最大的特徵就是不要神，不以神為寶貴。我是如何在我生活的各層面，皆以神為最寶貴的呢？ 回應 主，救我離開我天性上的愚頑。 拒絕神主權的結局(五十三篇1〜6節)(臺北基督之家) 分享： 有人以為本篇之目的系為慶祝勝利。蓋因神的百姓受到亞述王西拿基立攻擊，希西家王求告耶和華，耶和華的使者一夜之間，殺死了亞述軍兵十八萬五千人，以致那位目中無神、恣意侮辱耶和華的外邦君王蒙羞逃竄(賽三十六、三十七章)。 全篇提到神時，都未用「耶和華」(自有永有、慈愛信實的神)，而用「以羅欣」(審判公義的神)，更表明詩人嚴厲指出不信神者犯罪作惡的結局。 愚頑人的特色(1∼3節)：所說的「愚頑」不是指他們愚笨，而是指他們的自誇、自媚、邪惡。詩人描述：「愚頑人心裡說：沒有 神。」(1節)，不是說他們否認神的存在，而是否認神的權能，並且，這樣拒絕神的主權是個普遍現象(2節)，不但如此，這罪還會擴散、互相影響(3節、羅三10∼17)。 神從天上垂顧世人，要看有沒有尋求祂的，但卻遍尋不著(2節)，因為世人都是偏離神(羅三23)，喜與神為敵、厭惡神的真理。今天若非神親自透過基督耶穌來尋找人，人其實是拒絕真光的(約一5)，所以，基督徒只是蒙恩的人，不該為自己所得的恩典與恩賜自誇，更該為自己報恩、還恩的怠惰，常懷虧欠(羅一14)。 愚頑人的結局(4∼5節)：看到神的百姓會受到惡者的攻擊、捆綁與陷害(4節，約十六33)，似乎魔鬼已經勝利；可是，神要在轉瞬之間，「使他們蒙羞」(5節)。當那些目中無神的人對神的兒女進行迫害時，他們或許能取得暫時的勝利，以致得意忘形，心中說：「沒有神」但神的時候滿足，祂就要顯明自己，為祂的百姓伸冤(來十30)，叫世人知道這是「天父世界，神仍掌管萬有。」 詩人的盼望(6節)：在第6節中，詩人帶著盼望宣告說：「神救回祂被擄的子民」到那時「雅各要快樂，以色列要歡喜。」他深信神將拯救祂的百姓脫離那惡者的手。 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，因為經上記著說：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」(羅十二19)，聽憑主怒又可譯作「任人發怒」聖保羅提醒我們，在被錯誤對待時，當效法基督的靜默不語(可十四61)，才能看見神為我們所興起的作為啊！ 回應：主啊！禰深知我所遭遇的一切，求禰保守孩子不要以惡報惡，並且快快興起，為孩子顯明禰的公義與憐憫。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇五十三篇2 節 2 神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有？ 誰是愚頑人(詩53篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你賜給我力量，每天過以你為中心的生活。 誰是愚頑人？ 一般人以為「愚頑人」一定是指冥頑不靈、缺乏分辨能力的人；或者是蠢鈍，甚至是白癡者。但聖經卻給我們不同的標準：愚頑人之被視為「愚頑」，全因他們心裡「沒有神」（1）；就如箴言所說：「認識耶和華是智慧的開端。」愚頑人剛好相反：他們抗拒神，驕傲自恃，以自我為中心，自以為聰明，反成為愚拙。神是何等希望人能尋求祂，認識祂！可惜，神從天上垂看世人，所見的卻是不求告祂，作孽行惡的多，行善的甚至「連一個也沒有」（3）。 愚頑人的結局 愚頑人最大的問題是因為沒有尋求神，目中無人，一切行為已失去規範和標準，以自我利益為中心，所以他們所行的盡是可憎惡的罪孽（4）。但神的眼目遍察全地，在他們以為大可安心、一帆風順的日子，神的審判和懲罰就會突然臨到，甚至會「骨頭散開」（死無埋葬之地），因為他們被神棄絕（5）。反之，義人的族類和神的子民必定可以經過死蔭的幽谷，耶和華是他們的避難所（參詩14：6），他們最終必然歡喜快樂。 「神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有……並沒有行善的，連一個也沒有。」這是何等令神傷心失望的事！這些令神痛心的人中，一種是堅持「沒有神」的無神論者；另一種是雖然「認識」神，但心中卻「沒有神」的神的子民。我們都認識神，蒙受神的救恩，但我們是否有積極的去尋求祂？尊崇祂？還是我們仍過著自我中心的生活，令神失望痛心呢？ |