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詩篇第五十一篇短篇信息 目錄： 大衛懇求罪得赦免(楊震宇) 大衛的認罪詩(吳主光) 地方教會是在世界裡不同的人中間(朱韜樞) 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) 痛悔的心 (曾霖芳) 悔罪詩(賴建國) 我有罪了(五一1~1)(臺北靈糧堂) 洗淨我(五一2~5)(臺北靈糧堂) 潔淨我(五一6~12)(臺北靈糧堂) 求救我脫離流人血的罪(五一13~19)(臺北靈糧堂) 神要什麼？(五十一篇1〜19節)(臺北基督之家) 神必不輕看(詩51篇)(香港讀經會) 大衛懇求罪得赦免(楊震宇) 鑰句：我向祢犯罪，惟獨得罪了祢 背景：《詩篇》第五十一篇的詩題是「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他，他作這詩，交與伶長。」這是《詩篇》中最感人的一首求告詩，屬七首「悔罪詩」之(看第六篇題解)。詩首題注中說明為大衛所作，背景見《撒下》十一六十二篇：大衛為與拔示巴通姦，並掩蓋罪行而謀殺烏利亞之後，受先知拿單的責備，他馬上在神面前憂傷痛悔和認罪。他悔改後便寫了本篇詩，從中我們看到大衛的心如何從罪中轉向神，神也赦免了。本詩是對第五十篇神的責備的好回應(比對16節與五十8∼15) 。中世紀的教父聖奧古斯丁，就是因著這篇的懺悔詩，得著極大的復興。馬丁路得曾說：「教會中或唱或求，沒有比這篇再用得多的。」 提要：本篇是大衛憂傷痛悔，求神寬恕、潔淨的禱告。全詩以大衛悔罪，求神赦罪和潔淨開始；然後，他承認自己的過錯；繼之，他懇求潔淨和復興、感恩和誓願；最後，他為全耶路撒冷祈求，因為王的禍福和神的聖城(錫安)不可分。全詩分為五段： (一)向神認罪悔改(1∼5節) ──求祢將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪； (二)求神潔淨成聖(6∼9節) ── 求祢用牛膝草潔淨我，我就乾淨； (三)悔罪者的更新(10∼13節) ──求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈； (四)悔罪者的行動(14∼17節) ──神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看； (五)悔罪者為錫安的禱告(18∼19節) ──求祢隨你的美意善待錫安。 鑰節【詩五十一1∼2】「神啊！求祢按祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求祢你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」 鑰點：本篇我們看見大衛痛悔心碎、充滿羞辱、自卑、罪咎的禱告。從中我們看到大衛的心如何從罪中轉向神，真誠的祈求神因著祂的慈愛和憐憫，來寬恕他、赦免他，拯救他，為他造清潔的心，重新賜下正直的靈。迫切祈求從罪中獲得完全的赦免和潔淨。他祈求神的赦免和潔淨：(1)「塗抹」(blotting out)──含有擦掉與完全除掉所作的之意；(2)「洗除淨盡」(wash thoroughly)──洗掉污穢之物，含有潔淨內心之意；(3)「潔除」(cleanse)──是祭司對痲瘋病人得潔淨的用語(利十三6，34)，不只含有得潔淨，亦帶有不需要繼續被隔離之意。所以他繼續求主以「牛膝草潔淨」，洗得乾淨、比雪更白，這不正是主耶穌基督在十字架上所為我們成就的嗎？得赦免、得洗淨的原因是什麼呢？在於認罪「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一8∼9)。 此外，研讀本詩時，默想大衛知道自己的過犯之後，就向神懇求的十件事(1，2，7，8，9，10，12，14，15，18節)，其中主要包括：(1)求神赦罪使之成聖，(2)求神使他仍得救恩之樂，和(3)求神使之復興。這三個階段，說明了一個人認罪悔改後，由潔淨成聖、享救恩樂、而進到復興的心路歷程。親愛的，人不能改造自己，但倘若肯從罪中轉回到神面前，必因著神的慈愛與憐憫得蒙赦免、潔淨、救恩的歡樂和復興。 今日鑰節提到「惟獨得罪了祢。」這篇詩是大衛向神承認他的罪(通姦、欺騙、說謊、陰謀、及謀殺)。雖然，他得罪了烏利亞；雖然他也得罪了拔示巴。然而，他知道實際上第一個被得罪的是神，不是人，因為他傷了神的心和虧缺了神的榮耀，就深自憂
傷痛悔。所以他先向神認罪。賣耶穌的猶大，罪也認了，錢也還了，在人一方面都作清楚了，可是他還是滅亡之子。並非說不該彼 此認罪，彼此認罪(雅五16)是該的，但是在神面前的對付，該是更重於人和人的對付。千萬不要倒置。 「人一切的罪，因為所犯的罪，使人痛切地受到損害，追究到底，是對神的犯罪，因為這些罪違反了神和神聖的律法。」──帕特里克 (A. F. Kirkpatrick) 默想：「神啊！求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」(10節) 親愛的，人生而成為罪惡之子、悖逆之子、忿怒之子、情慾之子，但你是否願讓主在你的生命裏做更新變化的工作，使你有清潔的心、正直(堅定)的靈呢？ 禱告：主阿，潔淨我，求祢為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。使我仍得救恩之樂。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 大衛的認罪詩(吳主光) 第五十一篇大綱： 引言：按神憐憫人的性情而求（51.1） 一、誠實認罪──四態度：（51.2-51.6） １）
我知道錯了 ２）
你責備得對 ３）
我的罪很深 ４）
我誠實認罪 二、求潔淨罪孽──四角度：（51.7-51.9） １）求醫治──我就乾淨 ２）求洗滌──我就雪白 ３）求喜樂──我就踴躍 ４）求不看──我就無罪 三、求恢復事奉──四步驟：（51.10-51.17） １）求重造新心靈──不要離開我 ２）求賜得救之樂──我教人歸向你 ３）求救脫離血仇──我歌唱你公義 ４）求使咀唇張開──我還要傳揚你 結語：求善待國家──盼望不至連累國民（51.18-51.19） 釋經： 51.1 〔大衛與拔示巴同室以後、先知拿單來見他．他作這詩、交與伶長。〕 １．《詩篇卷二》的「第一組詩」已經研究完了。現在我們開始研究「第二組詩」。讀者應該記得「第一組詩」是以「以色列人在末世時得救贖」為主旨──（第42至44篇）論及被擄的詩人向神呼求伸冤，神就借著（第45篇）預言主基督必須先娶外邦教會為「新婦」，然後（第46至48篇）接著預言以色列人要經過大災難，才會悔改歸向神．之後、主基督才會降臨拯救他們．最後（第49和50篇）再教導他們明白，獻牛羊為祭是不能贖人的生命，叫人得永生的；應當獻上感謝為祭．意思是、救恩是神白白賜給人的，所以領受的人應該獻上感謝才對。 ２．這樣，第一組詩以「末世論」為主旨。現今我們來研究「第二組詩」，按理應該也以「末世論」為主旨才對，因為都在《卷二》的大主題之下，兩者的信息不應該相差太遠。按「末世論」的看法，編者文士以斯拉故意將（第51篇）這篇「大衛的認罪詩」作為「第二組詩」的開始，具有「承先啟後」的作用。 ３．「承先」的作用、是接駁（第49和50篇）所論牛羊的祭不能贖人的生命；所以大衛在這（第51篇）「認罪詩」中說：「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（第6, 16-17節）意思是、獻感謝為祭之先，必須像大衛一樣為罪憂傷痛悔，才能討得神的喜悅。 ４．「啟後」的作用、是指這篇詩有「引言」作用──以斯拉故意將大衛被惡人追趕和逼害的詩，都編排在這第二組詩裡，為要回應本詩，藉以預言以色列人在末世時也像大衛一樣，全家痛哭悔改歸向神．這時，他們才明白祭物的奧秘──舊約一切祭禮都是無效的；神所要的祭是「內裡誠實」和「憂傷痛悔的心」．所以根據《撒迦利亞書》十二章的預言，以色列會在大災難後期，全家悔改歸向神；神又賜下「施恩叫人懇求的靈」，叫他們人人獨在一處為罪痛哭。 ５．這第二組詩又可以分為兩部： 第一部：由（第51至64篇），共十四篇，全部都是大衛的詩．預言以色列人在末世大災難中、像大衛一樣痛哭悔改歸向神；之後，又像大衛一樣被各種惡人逼迫、出賣、追殺、謀害、想要奪位和吞吃百姓。這些惡人勾結敵基督，聯合外邦人來逼迫和屠殺自己的同胞。 第二部、由（第65至72篇），共八篇，大部份都是大衛的詩．預言主基督降臨、拯救以色列人進入千禧年，叫他們得著大復興，成為世上最富強的國。 以下的圖表，我們在《卷二》的導論中已經介紹過，現在讓我們只重溫一下、這圖表中「預言中的靈意」的部份：
５．我們在這十四篇詩中，揀選了（第 51、 53、 55、57、59、60、61、62、和 63篇）共九篇來研究。讓我們先來研究（第 51 篇）。根據這篇詩的標題：〔大衛與拔示巴同室以後、先知拿單來見他．他作這詩、交與伶長〕，我們相信是大衛自己寫上去的。因為除了大衛自己，無人敢、亦無人願意、將這樣的醜事加在以色列人認為最受敬佩的君王身上。大衛既然明白神所喜愛的祭，是「內裡誠實」和「憂傷痛悔的心」，他就不再介意公開自己的醜事，寫在這詩題上，注明自己犯了最卑鄙的罪，然後交與伶長（詩班長），讓詩班公開歌唱他的罪行，直唱到全世界所有讀《詩篇》的人都知道為止。 ６．相信大衛犯了罪之後，不是立即就寫成這篇詩的。我們在《卷一》解釋（第 32 篇）那篇「訓誨詩」的時候，已經指出，大衛犯罪之後，有過一段很長的掙扎時間，所以他說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」（詩32:3-4）大衛一生沒有犯過其他甚麼大罪，所以他所說「閉口不認罪」，必定是指他與拔示巴行淫的事。其實他不是不認罪，拿單先知來責備他之時，他立即就向神認罪了。但這裡形容他掙扎不肯認罪，必定是指聖靈一直催逼他，要他公開認罪，讓全國人人都知道。因為他犯這罪，除了拿單先知知道之外，還有約押知道．日後，如果約押把這秘密公諸於世，他不但顯得更醜陋，神也不會接納他，以至他的家興起刀兵來報應他的時候，他的國就被人奪去了。因此，大衛掙扎了頗長一段時間，才寫成這（第 51 篇）「認罪詩」。這段掙扎時間到底有多長呢？根據《聖經》的記載，大衛與拔示巴行淫時所生的兒子死了之後，「大衛安慰他的妻拔示巴、與他同寢、他就生了兒子、給他起名叫所羅門（意思是「平安」，相信是指拿單先知所預言的「家中興起刀劍」到所羅門為止）。耶和華也喜愛他．就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞、因為耶和華愛他。」（撒下 12:24-25）我們相信，這時耶和華之所以喜愛他與拔示巴所生的所羅門，是因為這時大衛掙扎成功，終於肯公開認罪，寫成《詩篇》（第51篇），大大討得神的喜悅。但所羅門已經是拔示巴所生的第四個兒子了（代上3:5）．意思是說，大衛最少掙扎了四五年時間，才寫成這詩。 ７．大衛在這標題上，劈頭第一句就簡明地指出自己所犯的罪。這是個著名的故事，讀者必有所聞吧！原先大衛在逃避掃羅追殺的日子，一直能夠保守自己的靈性很好，生活也聖潔；但在進入耶路撒冷安頓下來，作全國之王、可以享榮華富貴的時候，他就鬆懈下來，犯了大罪。經文指出、當時大衛殺敗亞蘭人的大軍，與他們聯盟的諸王就來歸服大衛，大衛就以為今後可以安枕無憂了。所以經文說：「過了一年，到列王出戰的時候，大衛又差派約押，率領臣僕和以色列眾人出戰。」大衛自己卻「仍住在耶路撒冷」，沒有出戰。經文形容說：「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美……。」（撒下11:1-2）意思是，大衛在耶路撒冷王宮裡無所事事、過著酒色財氣的夜生活，最少有一年時間。請看，睡到太陽平西才起床，已經將日夜癲倒了；起床後還沒有立即料理國務，竟跑到王宮的平頂上遊行，偷看婦女沐浴．這種生活實在是黴爛到極。他的軍民在外打生打死、他自己就在王宮裡縱欲黴爛，這樣的表現，豈是往日的大衛所為？讀者應該受到教訓，千萬要小心享樂安舒的日子；尤其是在極度忙碌之後，突然安頓下來、無所事事的時刻，情欲是最容易發作的。人被情欲所困擾，就像被鬼附一樣，做出最卑鄙、最污穢的事情出來。 ８．大衛看見烏利亞的妻子拔示巴沐浴，於是就欲火攻心，以自己的王權召了拔示巴過來，與她行淫；又用卑污的手段，寫信給元帥約押、派拔示巴的丈夫烏利亞到戰場上最危險的地方去作戰，要借亞捫人的刀，殺死烏利亞。然後就名正言順地，娶拔示巴為妻。大衛以為他這樣行，神不知、鬼不覺；可是、神吩咐拿單先知來揭發他，指摘他。這是醜事．一般人犯罪、做出這樣的醜事，若被人揭發，很自然會反擊，和保護自己；不少君王更會將「莫須有」的罪名加在勸諫的人身上，殺人滅口。但是，大衛卻沒有這樣，反而立即認罪、痛哭悔改．並且寫成這篇認罪詩，不是只供自己個人私下懺悔用，而是交與聖殿的詩班長（伶長），讓詩班公開唱出自己的醜事，使全國上下人人都知道．甚至記載於《聖經》，讓日後幾千年、全世界每一個人都知道。這是最徹底對付罪、最誠實認罪的表現，是人類歷史中從來未有過的。神就看中大衛這種勇於誠實認罪悔改的表現，不但沒有厭棄他，反而稱他為「合神心意的僕人」。 ９．大衛這篇認罪詩很寶貴，因為這篇詩幫助了無數罪人悔改歸向神、也帶出神赦免罪孽的大慈愛、和大救恩的真理──原來一個犯了這麼大罪的人，也可以不用獻上多少牛羊為贖罪祭，只須要存心誠實、認罪悔改、神就樂於赦免他。這一點是舊約時代，極不尋常的真理；同時也是新約時代，因信稱義，靠恩得救，最清楚不過的先例。這給我們看見神的大作為、大智慧．因為魔鬼以為成功試探大衛，叫他犯了這最卑鄙的罪，誰知，神卻借著這件事，不但叫大衛更愛神、更忠心服事神、更發明神的大救恩，而且還成為日後千萬聖徒悔改得救的借鏡．這正是「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8:28） 引言：按神憐憫人的性情而求（51.1） 神阿！求你按你的慈愛憐恤我、按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。 １．
這裡「慈愛」一詞，希伯來原文是“checed”，英文欽定本《聖經》將之譯為“mercy”有149次，譯為“kindness”或“lovingkindness”有70次。「慈悲」一詞，希伯來原文是“racham”，英文欽定本《聖經》將之譯為“mercy”有30次，譯為“compassion”有4次。由此可見，這兩個詞的主要意思都是「憐憫」，只不過前者形容神的「性情」，而後者形容神的「感情」而已。大衛這句話，是引用耶和華神向摩西宣告自己的名字和性情的話而說的。耶和華向摩西宣告說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出34:5-6） ２．
請讀者注意，當時耶和華介紹自己是「有憐憫…的神…並有豐盛的慈愛…」，所說的「憐憫」，就是大衛所用的「慈悲」字；所說的「慈愛」也與大衛所說的相同。這是說，神最主要的性情是「憐憫」，就是對軟弱的、貧乏的、犯罪的、悲哀的、受痛苦的、落在患難中的……人，產生極大的同情心，並且樂於施恩。大衛表示：「神阿！你既然介紹自己為有『憐憫』的神，就求你按你的『憐憫』來憐恤我；按你豐盛的『憐憫』來塗抹我的過犯。」當然，大衛對神有這樣的認識，是因為他很細心讀《聖經》。當他看到耶和華神這樣向摩西宣告自己的名字，就深深被神的性情「感動」，深深的記在心中。如果我們讀馬太福音，我們會發現，馬太兩次記載主耶穌講出自己的「性情」來，說：「經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（太9:13）「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」（太12:7）而「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這句話，卻是來自何西阿書六章六節．可見何西阿先知、主耶穌、和門徒馬太，都被這節經文吸引著。 ３．
大衛不但求神「憐恤」他，還進一步求神「按豐盛的『憐憫』來塗抹他的過犯」．意思是、連「記錄在『案卷』中的『案底』也塗抹了」。按一般的情況來說，這樣的要求實在有點過份。但是大衛認為，神既然強調自己的「憐憫」是「豐盛的」，就大膽求神連「案底」也抹去。今天許多被法官判刑的罪人都明白，「留案底」是非常不幸的事，因為會妨礙日後許多正常的生活．例如移民出國、申請某種高尚的職業…等，都不會成功。然而，我們感謝讚美我們的主，主的寶血洗去我們的罪，就連案底也洗淨了。這是證明一個真理──「憐憫原是向審判誇勝。」（雅2:13） ４．
大衛曉得按神的性情來認罪，是最智慧的，因為這是照神所喜歡的來求．神若不答應，神就好像「打自己咀巴」一樣了。大衛能這樣深入認識神的性情，因為他在「隱密處」與神有很深入的相交，成為神的「知己朋友」。所以大衛這篇認罪詩裡頭充滿了按神的性情來禱告的內容，這一點，容後我們再來詳談。 一、誠實認罪──四步驟：（51.2-51.6） １） 我知道錯了 51.2 求你將我的罪孽洗除淨盡、並潔除我的罪。51.3 因為我知道我的過犯．我的罪常在我面前。 １．從這裡開始，先有四個「求」，代表大衛「認罪的四個態度」。第一個認罪態度，大衛說：「求你將我的罪孽洗除淨盡……因為我知道我的過犯…。」請注意「因為」兩個字，是求神赦罪的「理由」。甚麼「理由」呢？簡單來說，大衛好像一個孩子來到父親面前，向父親說：「父親阿！原諒我，因為我知錯了。」在律法面前，「知錯」不是理由；在父親面前，「知錯」是一個很好的理由．因為所有父親對兒子所要求的，都是他們說一聲「知錯」，就樂於饒恕他們。就如約翰說：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9） ２．有一點很奇怪的，就是「求你將我的罪孽洗除淨盡、並潔除我的罪．」這兩句平行句，其中「洗除」、「淨盡」和「潔除」三個詞，在原文都是加上「命令語氣」的。當然，任何人都不能「命令」神，何況大衛還犯了大罪呢？因此，我們只能理解，大衛是以「兒子的身份」，逼切地向父親呼求。也許口語化一點的譯法，可以理解這命令式的語氣──大衛逼切地向父親痛哭呼求說：「爸爸阿！我的罪好污穢呀！洗淨我、洗淨我，因為我知錯了。」是的、真心認罪的人，必定看見「罪」極其污穢、心情是何等焦急，想要洗乾淨這污穢．因為這污穢使他與神隔開，無法親近神。 ３．大衛說：「我的罪常在我面前」，意思是強調自己真的知錯。這句話，希伯來原文直譯英文為“my sin (acts) against me continually”．意思是，我的罪一直針對我。相信這是指大衛的性欲一直困擾著他，叫他常常失敗．所以他在下文表示：「我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候、就有了罪。」意思是，「性欲」叫他跌倒犯罪，是與生俱來的問題。下文詳解。 ２） 你責備得對 51.4 我向你犯罪、惟獨得罪了你、在你眼前行了這惡、以致你責備我的時候、顯為公義．判斷我的時候、顯為清正。 １．在此、大衛表示：「我向你犯罪，惟獨得罪了你」．意思正與上文所說，這罪使他與神隔開相同。大衛感到這罪有兩方面的作用，一方面是「常在他面前」，意思是常指控他；二方面是「向神犯罪，得罪神」．這是說，「罪」站在大衛與神的中間，將他們隔開。大衛認為自己犯罪，是「向神犯」、是「得罪神」．可見他犯罪之前、心中出現過很厲害的掙扎，聖靈在他心中提醒過他．只是大衛勝不過罪的引誘，結果抗拒了聖靈的警告、而揀選犯這罪。所以他感到「在神眼前行了這惡」，意思是，他知道神眼巴巴地望著他，他還是不顧一切地去犯這罪，實在很嚴重地得罪神。這樣的形容是表示真心悔改，真心知道自己錯在那裡。筆者認為，許多人表示自己「真心信耶穌」，因為信之時有「認罪悔改」．可是，當進深一步問他怎樣認罪之時，就發現他只是承認自己做錯事，對不住自己的良心；並沒有感到「向神犯罪，得罪神」的觀念。這樣認罪，是未能叫他的罪與主耶穌釘十字架連上關係，因為不知道自己得罪主，也不知道主的死原來是代替自己死，使他可以免去神的忿怒。讀者應該想起主所說的那個「浪子」，他回去向父親道歉之時，說：「父親！我得罪了天，又得罪了你。」一個人犯罪，確實是得罪「天」，又得罪「人」這兩方面的。 ２．既然得罪神，又得罪人．為甚麼大衛說：「惟獨得罪了你」呢？難道大衛犯這罪，不也得罪拔示巴，和她的丈夫嗎？我們查考「惟獨」這個詞，希伯來原文的讀音是“bad”，這是一個陽性名詞．它在英文欽定本譯為“stave”有37次（這字在我們中文《聖經》，全部譯為「杠」、或「杖」、或「棒」）；譯為“branches”有3次（意思是「樹枝」，也與「杠」、或「杖」、或「棒」的意思相同）；譯為“beside”有3次；譯為“alone”或“only”合共只有4次；譯為“strength”有2次；其他譯為“bars, each, except, beside him, like, themselves”各1次。由此可見，這字在這裡不應該譯作「惟獨得罪了你」，乃應譯為「頂撞你」才對。意思是強調得罪神的嚴重性。也許，我們將這句話譯得口語化一點，可以更明白。大衛說：「神阿！你眼巴巴的望著我，我仍然在你眼前做出這極其羞恥的惡事，我實在得罪你、頂撞你了！」 ３．大衛又繼續說：「以致你責備我的時候、顯為公義．判斷我的時候、顯為清正。」這是指拿單先知奉神的名來，對大衛的指摘。大衛認為這指摘非常「公義」和「清正」，因為這是大衛自己判斷自己，神卻沒有照足大衛判斷自己的話來報應他。《聖經》記載的過程是這樣的．當時，耶和華差遣拿單去見大衛，拿單作了一個故事來請教大衛說：「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」大衛聽了這個案件，就甚惱怒，對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」大衛判斷這人「該死」，又認為他要賠償「四倍」（出22:1），意思是該受「四倍報應」。他完全不知道「這人」就是「他自己」。拿單對大衛說：「你就是那人！耶和華以色列的神如此說：我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻…。」 拿單揭發完大衛的罪之後，就接續宣判大衛三樣報應，說：「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。…我必從你家中興起禍患攻擊你（這是第一樣報應）；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與他們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。」（這是第二樣報應）大衛聽到這樣的宣判，就對拿單說：「我得罪耶和華了！」拿單聽到大衛認罪，又立即再宣判說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死（這是第三樣報應）。」 ４．研究神借著拿單給大衛的宣判，是公義和清正的。首先，大衛給自己判決說：「行這事的人該死」。不過，因為大衛立即認罪，神就吩咐拿單判決他「不至於死」（這是何等快速的饒恕！）只是他所得的「孩子必定要死」而已。一來、這孩子是在罪孽裡生的，所以應該死；二來，按古時的觀念，大衛犯罪，由他的兒子來替他贖罪，是合理的（參彌6:7）。筆者不是說，可以「因父殺子」．律法定規「不可因數殺父，也不可因父殺子．凡被殺的都為本身的罪。」（申24:16）筆者乃是說，古時人們對「兒子」的觀念，認為「兒子」是代替父親繼續生存下去的、是父親的延續．因此，父親死時將一切產業都留給兒子．如果神咒詛一個人，也會追討他的罪「自父及子直到三四代」（出20:5）。按兒子的肉體來說，他代替父親死了，因為他的肉體是父親所生的；按兒子的靈魂來說，神不會要他承擔父親的罪而受地獄的刑罰，各人要為自己的罪、在地獄裡受不同程度的刑罰。但按肉體來說，《聖經》認為惟一最有效的「贖罪祭」，就是「獻上自己的兒子」（參詩40:6, 比對來10:5）．為此，基督為大衛獻上自己為贖罪祭，是最適合的，因為基督是大衛的後裔（原文也是兒子）。 ５．大衛又判決自己該受「四倍報應」。大衛殺了「一個」烏利亞，神報應他，叫拔示巴為他所生的第一個孩子死；之後，大衛的長子「暗嫩」，因為姦污了押沙龍的親妹，又被押沙龍所殺（撒下13:28-29）；後來「押沙龍」叛變，又為約押所殺（撒下18:15）；最後、大衛另一個兒子亞多尼雅自立為王，大衛聽見，卻立所羅門為王．結果亞多尼雅做王不成、還敢托拔示巴向所羅門王求得著服侍大衛的童女亞比煞為妻，所羅門就因此將他殺了（王上2:13-25）。這樣，大衛共死了四個兒子，得到足足的報應。至於大衛與烏利亞的妻子拔示巴行淫，神卻讓押沙龍在光天化日之下、與大衛「十個妃嬪」同寢（撒下15:16, 16:22）。大衛「藐視耶和華的命令」，神卻報應他，讓押沙龍「藐視大衛的命令」，因而起來謀反背叛他；又讓「示每」起來咒駡大衛，用石頭砍大衛（撒下16:5-13），這些都是足足的報應。 ６．本來，這些報應足可以毀了大衛的一切，但因為大衛肯徹底認罪、堅持愛神、一生不再因性欲而犯罪．即使到了年老時，身體虛弱、「雖用被遮蓋，仍不覺暖」；他的臣僕就為他物色一個極其美貌的一個童女，名叫「亞比煞」，伺候他、奉養他、睡在他的懷中，他卻沒有與她親近（王上1:1-4）。所以，這些報應完全沒有影響他的王位、也沒有影響他稱為「合神心意的僕人」。他以後寫的詩篇，和為神所作的一切工作，還是非常討神喜悅。對於「愛神的人」，神能叫萬事都互相效力，連咒詛性的報應，也能叫他得益處。 ３） 我的罪很深 51.5 我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候、就有了罪。 １．
或問，大衛怎知自己是「在罪孽裡生的」，又怎知「在母親懷胎的時候，就有了罪」呢？答案很明顯，大衛的意思是指、從自己出生以來就常常經驗到「性欲」的困擾，叫他情不自禁而犯罪。大衛思考這「性欲」的根源，認為它是從娘胎生出來的，所以他說：「我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候，就有了罪。」 ２．「性欲」本來是神所造，叫夫妻在愛中交合而生兒育女。因此、性欲用得對是好的。但是、自從始祖犯了罪，立即感到自己赤身露體，非常羞恥，不敢見神的面。研究這種「赤身露體的羞恥感」，極可能與「失去榮光」有關．因為神照著自己的形象樣式造人，而神的形像本是「光」（約壹1:5），所以相信始祖犯罪之前，應該是全身發光的。主耶穌在大馬色路上，以「大光」向掃羅顯現；《聖經》又形容：「主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。」（約壹3:2）．所以，將來主在極大的榮光中顯現，聖徒復活被提之時，既然在空中與主相遇，聖徒所得著的榮耀身體，也必定像主一樣發光無疑。《但以理書》預言指出，將來「智慧人（復活）必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但12:3）所以人與神會面，感到羞恥、是因為全身失去榮光；像人與人見面，感到羞恥、也是因為沒有遮體的衣服。 ３．夫妻交合之時，是二人成為一體，等於二人共同承擔羞恥感，所以雖然赤身露體、也不至羞恥。再者、由於「交合的事」，與「糞便之處」有關，於是「羞恥感」又與「污穢感」拉上關係。神故意用「污穢」來形容罪；用「聖潔」（原文含有“separate”「隔開」的意思）來形容神．為要教導屬神的人分別為聖，遠離罪惡，如同遠離糞便和污穢一樣。所以性欲的罪叫人產生羞恥感、和污穢感最強。當一個人思想淫亂的事，從而動眼（戀看性感的婦女，或色情的圖片）、動手（手淫，或以手觸摸異性），主耶穌就認為他已經在心裡犯了姦淫（太5:28-30）。相信大衛認為自己從出母胎以來，常常在性欲上經歷到失敗，是指他犯手淫、犯眼淫。 ４．我們研究保羅所形容的「一根刺」（林後12:7-10），它有如下八個特徵： １）肉體有一根「刺」，平時並沒有甚麼感覺，一旦碰到它，就立即感到「痛楚」； ２）保羅認為這根「刺」會叫他有可能犯罪，因為是出於「撒但的攻擊」； ３）但神准許撒但對保羅常常作出這樣的攻擊，因為知道保羅會有能力勝過； ４）這根刺叫保羅的肉體長期落在軟弱中，常常帶來若隱若現的罪咎感； ５）保羅認為，神准許這根刺存留，其中一個目的，是叫保羅不要過於自高，因為他也會偶然有失敗的時刻； ６）保羅三次求過神，神也沒有答應將這根刺除去，這根刺一直跟著保羅、直到死那一天； ７）但保羅認為，這根刺不會叫他全然跌倒，因為每次他都可以靠「恩典」重新起來，勝過這根刺帶來的痛若； ８）這根刺是甚麼，保羅感到不便直接講出來。 綜合以上這八個特徵，筆者認為這「根刺」很可能是指「性欲的困擾」．這也是他在《羅馬書》第七章所形容、「心中的律與肉體的律交戰，叫他作自己不願意作的事」所產生的痛苦。（羅7:18-25） ５．「性欲」的問題，自古以來，困擾著每一個人．只不過各人的嚴重性不一。一般來說，性思想、性觸摸、觀看性圖畫…，都可以叫人的性欲漸漸高起來，男人的情況比女人嚴重得多。而且性欲越放縱，就培養得越強，叫人失去自由．甚至性欲可以強到叫人性變態、暴露狂、性虐待狂、姦淫、強姦、獸奸、同性戀、戀童僻……精神病、殺人狂、自殺、被鬼附…等可怕現象。性放縱的人，許多時候還嫌自己的性欲不夠強，於是就到處尋覓服食更有效的性興奮劑，加強自己的性欲，叫自己更野性、更不受控制。然而，主耶穌警告屬神的人、說：「我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉．寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒、就砍下來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身下入地獄。」（太5:28-30）主論到「姦淫」，特別指出「淫念」先從「手」和「眼」開始，因為這是最容易犯的，示意要我們及早堵截淫念，越早越好．免得放縱過一次、兩次、三次之後，淫念就變得越來越難以控制，不可收拾。 對付淫念的方法，消極方面是「恨、狠、絕」，如同「剜眼、砍手」那麼狠和絕。當然，主的意思不是真的叫人將自己的眼睛剜下來，或將自己的手砍下來，因為淫念不是在眼和手裡頭，乃是在人的心裡。主耶穌之所以叫我們「剜眼、砍手」，意思是叫我們恨淫念，以狠和絕的手段來對付它。 積極方面是「追求更寶貴、更有價值、更吸引人、更榮耀的目標」．例如保羅說：「你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後 2:22）意思是，不只是消極的「逃避」，更重要是積極的「追求」；而且與清心禱告的人一同追求．意思是、不要給自己太多私下想入非非的時間；交朋友也要交一些同心禱告的人。人若有了更寶貴、更高價值的追求，那些低賤污穢的事，就自然地脫落下來了。例如要追求「公義（對事、要做得對）、信德（對神、要更深認識）、仁愛（對人、要更多捨己）、和平（對人際關係、要更和睦）。」這樣全面的關係都聖潔，放縱性欲的污穢和卑賤的事，就會自然離開我們了。 只是，我們要明白，「性欲」原是為婚姻生兒育女的需要而有的，所以也會一生跟著我們，永遠不會斷絕。今天我們勝過了，並不擔保永遠勝過．就如保羅三次求過主，將那根「刺」除去，主都沒有答應一樣。所以，甚麼時候我們的靈性軟弱，它又有可能強起來，再勝過我們。不過，如果我們一時軟弱而失敗，我們還可以「靠主的恩典勝過它」．意思是向主認罪，主會有赦罪之恩為我們存留。但是、千萬不要將主的恩典當作放縱情欲的機會，變本加厲地犯罪，若是這樣，就證明這人不是真心信主的，是未得救的了。 ６．不少神學家引這節經文來證明「原罪」，認為「大衛在母親懷胎的時候，就有了罪」，這罪絕對不是大衛自己犯的，乃是他父母、和父母的父母，以至祖宗亞當和夏娃所犯的，所以稱為「原罪」。筆者認為，處理這「原罪」的問題要特別小心，因為天主教之所以離經叛道，其中最主要的原因，就是接受了古教父奥古斯丁「原罪的理論」，認為嬰孩既然一出生就有了「原罪」，而他還未曉得信主，這時就應該趕快用「聖水」為他行「灑水禮」，叫他靠這聖禮得救，不然他若在這個時候死了，就要下地獄。自從奥古斯丁發表這「原罪論」之後，不久、整個歐洲每一個人一出生，就受了洗，使歐洲陷於千年黑暗時代中，沒有福音．因為人們以為、嬰兒洗禮已經叫他們得救了，無需要再傳福音、信福音。從此，天主教就生出各種各樣的敗壞，和錯謬的道理來。到宗教改革時代，基督教不斷研究「原罪」的問題，就有人起來反對「原罪」的說法（諸如美國大奮興家「芬尼」…等）．理由是、如果從祖先遺傳下來的原罪，真的叫人落地獄，這就違反了「不可因數殺父，也不可因父殺子；凡被殺的都為本身的罪」這大原則（申24:16）。再者、《聖經》由始至終，提及神審判人的經文，都一致地指出，神要「按各人所行的，報應各人」；從來沒有按「原罪」、或按「父母的罪」來審判人。但是，反對「原罪」的神學家仍然未能完滿地解釋，「在我母親懷貽的時候，己經有了罪」、「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」（羅5:12）這一類的經文。其實、只要我們明白，人的肉體是由父母生的；人的靈魂是由神所生的（參來12:9），問題就解決了．從父母生的肉體，當然遺傳了父母的「罪」，這是遺傳學所證明的；這也是為甚麼嬰孩一出生，就落在咒詛和死亡的轄制之下。但人的靈魂是由神所生的，神不可能將「原罪」遺傳給人，不然，神就是罪的根源了。所以剛出生的嬰孩，在未出於自己的主意去犯第一件罪之前，他的靈魂是潔淨的、是沒有「原罪」的，用不著為他灑聖水來救他。所以主耶穌要人回轉像嬰孩；又說：「在天國裡正是這樣的人。」 ７．話說回來，大衛所說「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪」這句話，絕對不能按字面來解，更不應看為一種「神學信仰」的根據．因為他在母親懷胎的時候，根本上就沒有任何知識和記憶。他之所以這樣說，只表示從小就經歷到性欲困擾的痛苦。但這痛苦，必然是在他漸漸長大，到了發育時期才開始經歷到的；發育期之前，他對性欲的意識，幾近於零。但在願意徹底認罪的大衛來說，他推想性欲的根源，應該是與生俱來的，所以才認為「在我母親懷貽的時候，就有了罪。」 ４） 我誠實認罪 51.6 你所喜愛的、是內裡誠實．你在我隱密處、必使我得智慧。 １．大衛犯罪之後，先在拿單先知面前痛哭悔改，然後跑到自己的「隱密處」，單獨面對神，在神面前再有許多痛哭、自咎、後悔、認罪、默想、查考《聖經》、向神求問…等行動和思想，為的是要明白，為何自己這一次會跌倒到這麼嚴重的地步？怎樣才可以得到神徹底的饒恕？摩西律法所指示的「贖罪祭」，究竟有甚麼意義？神為甚麼要人獻牛獻羊來贖罪？究竟神設計這些贖罪祭，原意是甚麼？其中有甚麼奧秘，是一般以色列人所忽視的？ ２．啊！親愛的讀者，「隱密處」是何等重要的地方！「隱密處」能恢復我們與神的關係，因為我們在「隱密處」可以向神傾心吐意；可以使我們的靈魂蘇醒；可以使我們從世俗的憂愁中、轉過來變成為依著神的意思憂愁；可以使我們得智慧……。試問世上有那一個人從來不犯罪的呢？但那些肯到「隱密處」來與神單獨會面的人，神就會將他們從罪惡中解救出來。也許魔鬼會對你說，你既犯了這麼卑鄙的罪，你還敢去見神的面嗎？神公義的性情，必定會將你殺死的！不錯，神是公義的，但神也是慈愛的；他的公義與慈愛結合在一起沒有分開。所以當神的公義要殺死罪人之時，他的慈愛卻叫耶穌基督來代替罪人死。因此、我們雖然犯了罪，仍然可以靠著耶穌基督來到神面前親近他。只是這一點、在舊約時代鮮為人所知．大衛能在「隱密處」得智慧、得神的啟示，證明神沒有厭惡他，仍然愛他，接納他。 ３．大衛靠著所得的智慧，向神禱告說：「……你所喜愛的，是內裡誠實。」這是說，大衛所謂得著智慧，是瞭解神性情的智慧。他知道神最喜愛「內裡誠實」，所以他就勇於「公開認罪」，寫成這篇詩，交與伶長，讓全國的人都知道他的醜事。新約時代、那些研究《聖經》的「文士」，和那些熱心律法的「法利賽人」，並在聖殿裡事奉的「祭司」（大部份都是撒都該人），全部都沒有一個得救的．主要原因，就是「假冒為善」，即「內裡不誠實」。可見神最憎恨的就是「不誠實」。其實在神面前不誠實是最愚拙的；豈不知神是無所不知的嗎？神既然早已知道一切，為甚麼還要隱藏呢？再者，不誠實也是對神一種侮辱，因為以為神是瞎眼的、無知的……。 ４．主耶穌向那個撒瑪利亞婦人說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」（約4:23）請注意，一句「也不在耶路撒冷」，就將聖殿裡整套祭禮系統，包括祭司和聖殿的擺設，全部取消了。「真正拜父」和「父要這樣的人拜他」這兩句話又表示，從今以後，父只喜歡那些「內裡（即心靈）誠實」的人前來拜他，因為父看這樣的敬拜才是「真正的敬拜」。父不再喜歡人用舊約的祭禮來拜他，因為人們存心不誠實，敗壞了舊約整套祭禮的原意和設計。以色列人不認識神的性情本是「誠信真實」（啟3:14, 19:11），所以不知道「內裡誠實」的重要，也不知道父要這樣的人拜他。 二、求潔淨罪孽──四角度：（51.7-51.9） １） 求醫治──我就乾淨 51.7 求你用牛膝草潔淨我、我就乾淨． １．我們討論完了大衛「四個認罪態度」．從這裡開始，大衛再作出「四個求」，就是「從四個角度來求赦罪」。讀者可以從這一點看到，大衛認罪一點也不馬虎．因為他在「隱密處」有許多思想、許多懺悔、得著許多智慧。 ２．大衛第一個角度看罪，是看見自己犯罪的「本來面目」，像「長了大痲瘋」那麼污穢。所以大衛禱告說：「求你用牛膝草潔淨我…．」原來舊約時代，「牛膝草」是祭司們用來蘸血，灑在不潔淨的人身上，使他們潔淨用的（利14:1-9）。例如長大痲瘋的人，一旦得到痊癒，就要將身體給祭司察看．祭司要為他宰一隻鳥，將血流到一個盛有活水的瓦器裡；然後再用一隻活鳥，連同牛膝草、香柏木、和朱紅色線，蘸於血中，灑在這人身上，然後才宣佈他痊癒了。現在大衛求神用「牛膝草」來潔淨他，意思表示，自己犯罪的「本相」好像長了大痲瘋那樣難看。大痲瘋病有兩種，一種發於外，叫患者的身體，尤其是面部，出現許多潰爛和流膿的腫塊，手指也扭曲了，非常痛苦難看；另一種發於體內，痲瘋菌蠶食了他的神經線，叫他失去知覺．因此，患者滿身都是傷痕，許多手指腳指折斷了，鼻子歪了、耳朵爛了、他都不知道．因為感覺不到。《聖經》用大痲瘋病來形容一個罪人，在神面前被看為不潔，不得親近神．因為他的本相非常可憎難看，這樣的形容確實非常貼切。如果一個罪人連自己的本相也看不見，他真是瞎了眼！ ３．一般人犯罪，總是喜愛「掩飾」自己；大衛卻在神面前盡力「揭發」自己。掩飾自己的人、只能看見自己的「面具」；揭發自己的人，卻能看見自己的「本相」。以色列人有一個習慣，每當向神表明自己，總是喜愛「撕裂衣服」，表示自己內心向神是赤露敞開的，並沒有半點隱暪。但日子久了，這種習慣漸漸變成虛偽的做作，因此神就對他們說：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。」（參珥2:13） ２） 求洗滌──我就雪白 求你洗滌我、我就比雪更白。 １．大衛用第二個角度來形容自己的罪、說：「洗滌我，我就比雪更白。」這句話表示，想到自己的罪好像「朱紅」那麼深色，很難再變為「白」。古時的漂布技術不像今天那麼進步，顏色深一點的汙積，都無法漂白，何況染了「朱紅色」？但是大衛說：「…我就乾淨…我就比雪更白」．意思表示、他對神的性情充滿信心，知道神還有奇妙的赦罪恩典，可以洗滌他的罪，使他潔白如雪。大衛之前，未曾有過犯罪的人求神洗淨他、使他變得比雪更白的，因為以為不可能；大衛是《聖經》中第一個向神這樣求的人。以後，我們才看見《以賽亞書》這樣記載說：「耶和華說，你們來、我們彼此辯論．你們的罪雖像朱紅、必變成雪白；雖紅如丹顏、必白如羊毛。」（參賽1:18） ２．其實，神用甚麼來洗滌人的罪呢？大衛只知道牛羊的血斷不能除罪（來10:4），此外，他一無所知。但大衛相信，神既然教導人獻牛羊為贖罪祭，總有一種奇異的贖罪祭為人預備，真正有效地贖去人的罪。大衛就是憑著這樣的信心向神求，神就將他的信心，接駁到千年後、主耶穌在十字架上所成就的「奇異救恩」，用主的血洗淨他的罪。所以《啟示錄》記載，到復活的時候，所有義人都是「用羔羊的血、把衣裳洗白淨」的（啟 7:14）。 ３．一般人犯罪，總喜愛「掩飾」自己；大衛在「隱密處」得到智慧，知道越徹底「露暴自己犯罪的本相」，神就越樂意徹底「潔淨」他，使他潔白如雪.。神不像世人，發現別人犯罪的本相，就歧視他；神反而欣賞罪人肯誠實認罪，多過憎恨他所犯的罪。 ３） 求喜樂──我就踴躍 51.8 求你使我得聽歡喜快樂的聲音、使你所壓傷的骨頭、可以踴躍。 １．大衛用第三個角度來形容自己的罪──「裡頭骨折、沒有力量」。在這裡，大衛求神使他「得聽歡喜快樂的聲音」，一方面表示他內心感到很痛苦，連聽到快樂的聲音也不覺得快樂；靈裡面完全失去能力，無法站起來．好像裡頭的骨都折斷了一樣。本來、自己因為犯了罪而失去喜樂，是活該的；因為做過這麼卑鄙的事而失去能力，是必然的．但大衛竟然還求神恢復他的喜樂和能力，這樣求，豈不是十分奇怪嗎？試問，世上那裡有一個罪犯會這樣求法官的呢？即使是兒女做錯事，向父親求原諒，也沒有這樣求的！但大衛認識神的性情，知道這樣求，神也會答應，不會「太過份」。 ２．再者、「求你使我得聽歡喜快樂的聲音」這句話又表示、罪在大衛裡面，使他屬靈的耳朵「聾」了；「使你所壓傷的骨頭可以踴躍」這句話又表示，罪在大衛裡面使他屬靈的腿「跛」了。這是「屬靈的殘廢」，叫他無法再讚美，不能再事奉．因此他感到十分痛苦。可是他不甘心這樣「聾」，也不願這樣「跛」。他求神使他完全恢復過來，使他重新有喜樂和能力。他相信，只要神肯答應徹底地洗淨他的罪，叫他內心不再有「自咎感」，他才能有真誠的喜樂寫《詩篇》，和讚美神；他才能有真正的能力站起來，可以踴躍事奉神。這樣的信心，都是因為他深深地認識神的性情的緣故。親愛的讀者，當你知道自己屬靈的耳朵聾了，你行道的腳跛了，你會不會像大衛那樣來到神面前求？許多人卻認為聾了，聽不見聖靈責備的聲音，反而樂得清閒；跛了，用不著他來事奉，反而覺得輕省！這種樂於「屬靈殘廢」的心態，是因為不認識神，也不認識自己。 ４） 求不看──我就無罪 51.9 求你掩面不看我的罪、塗抹我一切的罪孽。 １．大衛用第四個角度來形容自己的罪──「不敢面對神」。這裡所說「不看」、和「塗抹」，表示大衛知道自己犯罪，已經成了一個不能挽回的「事實」、一個記錄在歷史、記錄在人心、記錄在神案卷上、永遠不能磨滅的「事實」．所以大衛求神「不要看這些記錄」、要「塗抹這樣的記錄」。噢！事實就是事實，怎可以將這些事實取消呢？怎能將犯罪記錄刪除呢？難道求神「失憶」不成？奇妙的地方就是在這裡了，在人不能，但大衛相信，在神仍然能，因為神有豐盛的慈愛！如果神肯「掩面不看」，就等於從神的案卷上「塗抹」了他犯罪的記錄。這樣求會不會太過份呢？！一個渺小的大衛犯了罪，卻要求至高至聖的神限制自己的自由──掩面不看──這是甚麼話呀？！但是、奇怪極了，神卻喜悅大衛這樣求，因為這樣求、表示大衛是神的「嬌嬌兒」，是神的「心上人」。 ２．筆者記得有一次，我那個三歲大的小女兒做錯事，被媽媽責罰，她表示知道錯了．她哭得很利害，於是我就上前去安慰她，勸她不要哭。她卻不肯受安慰，還是繼續哭。我問她為甚麼還要哭？她竟然說：「媽媽的樣子很凶，你去叫她不要這樣望著我，我才不哭！」結果內子不望她了，她還是哭。我又問她為甚麼還要哭？她竟然得寸進尺地要求說：「你去叫媽媽笑一笑我才不哭！」結果內子要將忿怒的面變為笑面，她才不哭！ 三、求恢復事奉──四步驟：（51.10-51.17） １） 求重造新心靈──不要離開我 51.10 神阿！求你為我造清潔的心、使我裡面重新有正直的靈。〔正直或作堅定〕51.11 不要丟棄我、使我離開你的面．不要從我收回你的聖靈。 １．我們討論完了「四個角度求赦罪」。從這裡開始，我們又再進一步討論大衛向神作出「四個求」，就是「按四個步驟來求神恢復他的事奉」。大衛先求神為他「造清潔的心」、使他裡面重新有「正直的靈。」這樣的求非常有智慧，因為要徹底解決問題，必須從「心」和「靈」著手。靈裡面出現問題，一切事奉就完了。事奉不單單用手、用口，這麼簡單，更要用人的心靈和誠實，這是今天傳道人不能不注意的。大衛犯罪，心靈污穢了，他求神「潔淨」他，這樣求已經過份了一點．現在還進一步求神為他造「正直的靈」，意思表示：「神啊！我犯了罪、以至敗壞了自己的心靈．這樣的心靈不能事奉你，不如為我再造一個全新而清潔的心靈可以嗎？神阿，你知道、有了一個全新的心靈，日後為你說起話來、才可以理直氣壯！」按常理，這樣求豈不是更加過份嗎？但是大衛知道，神確實會有這樣的奇異恩典，所以才敢於這樣求。大衛認為，求神「潔淨」他的心靈，只是為針對「過往」犯罪的記錄；求神為他「重新造一個清潔而正直的靈」，是為「將來」事奉的需要。親愛的讀者，你會像大衛這樣相信嗎？保羅印證了大衛這樣的信心，因為他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）大衛這個寶貝的信心，使他有能力再站起來事奉神，繼續被聖靈感動、寫作許多極其寶貴的詩篇，被聖靈選為耶穌基督永遠作王的預表，他的國能存至永久。日後，人們雖然還會記得大衛犯過可恥的罪，卻沒有一個人會認為他所寫的《詩篇》不能載入《聖經》正典，更沒有一個人會懷疑神收回他的應許，不再從他的後裔中興起基督。 ２．細心讀大衛這篇詩，我們發現第十一節出現兩次「不要…」的字句──「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」言下間、這兩個「不要…」將大衛內心認為最懼怕的兩個刑罰說出來了。這兩個「不要」，好像一個做錯事的孩子，大聲對媽媽說：「媽媽呀，不要打我、不要打我！」大衛就是用這樣的心境向神哭求說：「不要丟棄我、使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。」大衛知道、能否「得見神的面」和能否「得著神的靈」，是生死關鍵；其他任何刑罰都不重要。筆者相信，大衛寫到這裡，一定哭得最利害，懇求爸爸不要趕逐他，不要丟棄他一樣。筆者記得有一次、在路上看見一個婦人，非常忿怒地責打她的孩子，孩子拼命喊著說：「媽媽呀，不要打我、不要打我！」那個女人氣忿忿地對他說：「好呀！我不打你．你走吧！從今以後不要再做我的兒子了，你去做乞兒吧！」那個孩子立即抱住媽媽的腿，大聲喊著說：「媽媽呀！你打死我，我都不走呀！」在這個兒子看來，被媽媽打並不重要，若被媽媽趕逐離開媽媽的面，那才是最可怕的刑罰。大衛呼求神「不要…不要…」，正是這個意思。親愛的讀者，人間的父母尚且不會離棄肯認錯、肯悔改的孩子，何況我們在天上的父，他豈不更因為大衛出於「親情」的呼求、而悅納他嗎？ ３．「不要使我離開你的面」：這是大衛第一個最懼怕的刑罰。相信大衛一定想到「該隱」這個殺人犯，神刑罰他，叫他「離開神的面」．該隱就對神說：「我的刑罰太重、過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地、以致不見你面．我必流離飄蕩在地上、凡遇見我的必殺我。」（創4:13）該隱認為他的刑罰「太重」，是因為以後「不得見神的面」。其實，始祖亞當夏娃犯罪，神早已趕逐他們離開神的面．如今神再趕逐該隱「離開神的面」，連「獻祭間接親近神」的機會也取消了，豈不等於「雙重趕逐」嗎？怪不得該隱認為「刑罰太重」。大衛想到自己殺死烏利亞的罪，與該隱殺死亞伯的罪相同．因此懼怕神怎樣刑罰該隱，也怎樣刑罰他。 ４．親愛的讀者，神定規始祖犯罪「的日子必定死」，其實他們犯罪的那日子，神將他們趕逐「離開神的面」．這就使我們明白，神給「死亡」下一個定義，就是「被趕逐離開神的面」。如今該隱「被雙重趕逐離開神的面」，連獻祭間接親近神的機會也取消了，就等於「永死在地獄裡，永永遠遠離開神的面，永永遠遠與神隔絕了」。為此、大衛懇求神說：「不要丟棄我，使我離開你的面。」意思是說：「我雖然像該隱犯了殺人的罪，理應與該隱同受刑罰．但是那刑罰太重了，神啊！你既是有豐盛恩典的神，可不可以求你不要將我丟在地獄裡，如同垃圾一樣呢？（按：『地獄』在原文原是耶路撒冷城外的『欣嫩子穀』，是城裡的人出到城外倒垃圾的地方．主耶穌借用這個地方來形容靈界所有犯罪、變成無用的靈體，如同垃圾一樣被拋棄。）神啊！求你不要趕逐我如趕逐該隱一樣，以致永遠失去悔改得救的機會！！」大衛和該隱都看「離開神的面」是過重的刑罰．今天許多基督徒卻常常無緣無故地離開神，為一點小事就不靈修、不禱告；為遷就一個朋友、就不參加崇拜…．這種行為，豈不等於「自我放逐、離開神的面」嗎？要知道、「被趕逐離開神的面」就是「死」；反過來說、「與神更親近」應該就是「生命平安」！「天堂」之所以快樂，其實因為可以永永遠遠親近神；這也是保羅所說：「離世與基督同在，是好得無比」的福樂。 ５．大衛在《詩篇》中常題到尋求神的面，以之為最快樂、最滿足。就如大衛說：「有一件事，我曾求耶和華，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問…耶和華阿，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽…你說、你們當尋求我的面。那時、我心向你說、耶和華阿，你的面我正要尋求。不要向我掩面．不要發怒趕逐僕人，…不要丟棄我，也不要離棄我．我父母離棄我，耶和華必收留我。」（詩27:4,7-9）又說：「至於我，我必在義中見你的面．我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」（詩17:15） ６．「不要收回你的聖靈」：這是大衛第二個最懼怕的刑罰。筆者相信大衛說這句話之時，必定想到洪水之前那個犯罪的世代。《創世記》第六章指出、神之所以決定要用洪水來毀滅當時的世代，就是因為當時「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」意思是「信與不信的通婚」．於是耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面了。」神的靈一離開那些「神的兒子們」，他們就全然滅亡，沒有一個可以進入方舟得救的．這使我們體會到，神的靈離開，帶來何等可怕的後果！ ７．在此，我們必須交待一下，有一派「時代論」神學家，解釋《創世記》第六章所說，「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」，是指著天使和世人通婚，結果生出上古那些「英武有名的人」。這些「英武有名的人」，他們解為「半天使半人的怪物」。理由是，約伯記也形容天上的天使在神面前侍立，說：「神的眾子來侍立在耶和華面前」（伯1:6）。筆者認為「時代論」派神學家這樣解釋，不能接納．因為： １）約伯記所說的「神的眾子」，不一定指天使，也可以指著已經去世的聖徒。就如主耶穌說：「（神）說：『我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』神不是死人的神、乃是活人的神。」（太22:32）意思當然是，亞伯拉罕、以撒和雅各，雖然肉體死了，但在神面前，他們仍然是活著的。按約伯說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上．我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見神。我自己要見他、親眼要看他，並不像外人。」（伯 19:25-27）這樣、約伯記所說的「神的眾子」，解為已經去世的聖徒，記載約伯受苦才有意義；若指天使，就與約伯和人類在苦難裡明白神的旨意，毫無關係了。 ２）退一步來說，即使是指著天使而說，約伯記所形容的情景，很難與《創世記》洪水前的事拉上關係。一來、因為不同作者；二來、因為兩個作者屬於不同民族、不同時代、不同文化背境，於是兩人的用詞未必盡同；三來、《創世記》所記載的是地上的事，約伯記所記載的是天上的事，兩者不能混淆。 ３）主耶穌指出：天使本來不分男女，不嫁不娶（太22:30）．這樣、天使怎能娶人的女子為妻，與他們交合生子呢？如果天使可以與人結合生子，撒但和汙鬼都是犯罪的天使，那麼、世界各地豈不是出現許多「半人半鬼」的怪物嗎？ ４）經文這樣說：「神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻。耶和華說：『人』既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在他裡面。……那時候有偉人在地上、後來神的兒子們、和人的女子們交合生子、那就是上古英武有名的『人』。」請注意，按文理，「神的兒子們」明明就是下文耶和華所說的「人」；而且，他們所生的子，也是「人」，完全不是半人半天使的怪物。 ８．時代論派神學家之所以有這樣的誤解，因為經文表示「神的兒子們」與「人的女子」是相對的，於是就推想，以為是「天使」與「人」相對。其實他們沒有想到，「神的兒子們」與「人的女子」相對、應該是「信」與「不信」的相對。因為「神的兒子們」是指第五章所記載、塞特家譜中有以諾、挪亞等信主得救的人，他們都實實在在是神的兒子；連亞當也稱為「神的兒子」（路3:8）。但「人的女子美貌」、應該解為第四章所記載，該隱家譜出現的有名女子，例如大惡人拉麥有兩個妻子，一個名叫「亞大」（妝飾美麗的意思）、一個名叫「洗拉」（影兒的意思）；還有他們的一個女兒、名叫「拿瑪」（可愛，或叫人喜悅的意思）．他們都是惡人，都是不信的。《聖經》特別記載這些講究美麗、叫人看見就喜悅的女子的名字，豈不是特別要強調、他們就是經文所說、「…人的女子美貌」嗎？ ９．人因為「屬乎血氣」，神的靈就決定不永遠住在他裡面．暗示當時信主的人、雖然有聖靈住在他們裡面，他們卻不肯依從聖靈而行──「不屬靈」；反而看見不信主的女子肉體美貌，就隨意愛上他們，與他們通婚，這是濫交行淫的行為──「屬血氣」．因此，神的靈十分傷心，感到住在這些人裡面沒有意思，於是就決定離開。神的靈一收回，神的兒子們就大大墮落，人在地上就「罪惡很大、終日所思想的盡都是惡」；世界在神面前「敗壞，地上滿了強暴。」（創6:5, 11）結局就是洪水將全人類消滅。大衛深深體會到自己犯姦淫的罪，與洪水前那些「神的兒子們」所犯的罪相同，大大傷了聖靈的心，長期冷落住在他裡面的聖靈，過著屬肉體的放縱生活。大衛恐怕神會收回他的聖靈，他的結局就不堪切想了。人若失去聖靈，活著還有甚麼價值呢！ １０．大衛又想到神揀選掃羅的事例．神曾藉撒母耳先知膏他為王，賜他一顆新心和新靈；又大大感動他，使他在眾先知中受感說話（撒上10:9-10）。可是後來掃羅犯了罪，神就收回他的聖靈，惡魔就進入掃羅裡面（撒上16:14），以致他糊言亂語，毫無理性地多次追殺大衛。然而，神的靈與大衛同在，不將大衛交在他手中，他就是天大本事，也捉不到大衛。到了最後，掃羅要去爭戰，無論藉任何途徑求問神，神也不理睬他。他就去求問一個交鬼的婦人，結果被鬼欺騙，死在非利士人手中。這一切，都是大衛最清楚不過的。因此，大衛深深知道，神的靈若離開他，他就與掃羅的結局相同──國度沒有了、應許取消了、想悔改也不變成可能了……．這樣的結局，非常可怕。 １１．感謝主，今天我們因信主，聖靈就住在我們裡面、永遠不離開（約14:16）。保羅又指出、聖靈成為我們得贖的「印記」，成為「質」（弗1:13-14）．意思是保證我們「一次得救、永遠得救」。但是、雖然如此，我們這樣蒙恩，也不可以看恩典為放縱情欲的機會，長期過著「屬乎血氣」的生活，傷聖靈的心。只怕我們若長期「屬血氣」而「不屬靈」，就代表我們根本上是假信主、還未重生得救、未有聖靈住在我們裡面。凡是真心信主的人，必有聖靈永遠住在他們裡面，他們是會凡事順聖靈而行的。讀者可以想像一下，聖靈在舊約時代被人冷落，他可以離開那些人；今天，聖靈住在我們裡面、永遠不離開，倘若我們不肯順聖靈而行，只隨從肉體的情欲而犯罪，你想、聖靈豈不是必須永遠陪著我們一同去犯罪、眼巴巴望著我們放縱情欲而被逼忍受下去嗎？始祖犯罪，神就趕逐他們離開他的面，為甚麼神還願意讓他的靈永遠住在不住犯罪的人裡面呢？恐怕那些長期犯罪，不肯屬靈的人，根本就是未得救、未有聖靈住在裡面的。在神性上、聖靈就是神自己；在內涵上、聖靈就是神的生命、神的能力、神的智慧和豐盛。換言之、有了神的靈就有了一切。大衛深深知道，他可以失去國家、失去全部財富、甚至失去自己的生命，但他絕對不能失去神的聖靈。 １２．大衛這個禱告實在很智慧，他並不是求神不要叫他生病、不要叫他受苦、不要叫他死亡……；大衛摸到神的心，知道甚麼是最寶貴，甚麼是最可怕的．所以他求神「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」讀者有沒有因犯罪而被神懲治的經歷？當你被神懲治之時，你感到最痛苦的是甚麼？你是不是為「失去神的同在、禱告無法見到神的面、讀經聽不到神的聲音、生活感到與神距離很遠」而難過呢？ ２） 求賜得救之樂──我教人歸向你 51.12 求你使我仍得救恩之樂、賜我樂意的靈扶持我．51.13 我就把你的道指教有過犯的人．罪人必歸順你。 １．大衛求神恢復他事奉的第二個求，就是「仍得救之樂」。這個求，與上文所求「造清潔的心、重新有正直的靈」、和「不要……使我離開你的面、不要收回你的聖靈」，在意義上相同，因為都是表示「仍得救」。只不過，上文所強調的是「有聖靈」；這裡所強調的是「有聖靈在人裡面工作」。大衛很怕自己不能得救，所以求神使他「仍得救」．但「得救」的證據何在？大衛認為，如果聖靈真的不離開他、真的叫他仍得救，他裡頭應該感到「有救恩之樂」，和「神以樂意的靈來扶持他」。 ２．親愛的讀者，你得救了沒有？你若說：「我不太清楚，也不知道以甚麼準則來衡量自己得救與否。」當然、一個人得救與否，在道理上，要看他是否明白和接受「全備的救恩」，才能斷定．這一點，我們在此不詳論了；但在內心感受上，還要看他是否真心相信所明白的「全備救恩」，才能確定。因為「全備救恩」帶給我們永生的應許、神兒女的位份、復活的盼望、與神全面恢復關係、與神同享榮耀……等．如果我們真心相信，這些寶貴的應許必定會帶給我們極大的喜樂，作為得救的表現；相反、如果我們失去這救恩，結局就是永死、像垃圾一樣被丟在地獄裡，如果我們真心相信，這結局應該叫我們感到極度恐懼、極度痛苦才對。從「極度喜樂」至「極度痛苦」，幅度非常之大，因此、對於一個真心相信的人來說，他清楚得救的感受是不會含糊的。大衛求神不要收回他的聖靈，然而，一個人怎知道神有沒有收回他的聖靈呢？大衛認為，看看自己裡頭有沒有「得救之樂」，就清楚了。 這「得救之樂」也是出於「樂意的靈」，其中的「樂」字，在希伯來原文是“nadiyb”，在《聖經》中出現過28次，英文欽定本將之譯為“prince”有15次；譯為“nobles”有4次；譯為“willing”有3次；譯為“free”有2次；譯為“liberal”有2次；譯為“liberal things”也有2次．由此可見，「樂意的靈」，可以譯為「王子的靈」、「高貴的靈」、「自由的靈」．意思是，一個人清楚得救，必定會感到自己高貴像個王子一樣，又會感到自己裡頭不再被罪捆綁、行事為人的意願是自由的，不會被罪捆綁。 ３．大衛知道、「喜樂」和「意願」這兩個內心因素，是事奉最重要的動力．人若失去裡面的動力，人還能作甚麼呢！一個人在罪中失去「喜樂」，他的事奉就完了．因為「自咎感」會叫他無力，叫他提不起勁來；尤其是在傳福音的事工上、更是如此。他自己若仍然被罪捆綁，怎能向別人傳講釋放人脫離罪惡捆綁的福音呢？ 主耶穌在猶太人會堂裡、向以色列人頌讀以賽亞書說：「主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人、差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告神悅納人的禧年。」（路4:17-19）之後，主說：「今天這經應驗在你們耳中了。」意思是，主之所以能「傳福音給貧窮人」聽，因為他活出豐盛的生命，叫貧窮人羡慕；主能「報告被擄的得釋放」，因為他能活出自由；主能「叫瞎眼的得看見」，因為他能看見屬靈層面；主能「叫受壓制的得自由」，因為他能活出得勝的生活；主能「報告神悅納人的禧年」，因為他是神，可以代表神悅納人──以上各點告訴我們，人活出甚麼、才能傳講甚麼。 因此，大衛求神使他仍得「救恩之樂」，他才能恢復傳講救恩的事奉。親愛的讀者，你試過因犯罪而失去喜樂嗎？你會為失去這喜樂而緊張嗎？人若為此而緊張起來，就證明他還十分重視與神的關係；但那些不打緊的人有禍了，因為證明他們的良心已經死透，連與神的關係完全斷絕了、也認為不值得緊張。 ４．「救恩之樂」與「樂意的靈」原是相輔相承的，失去前者，後者也就隨之而失去。「樂意的靈」也是「自由的靈」，兩者合起來，才會產生「事奉的意願」。過往因為犯了罪，大衛感到自己的靈受捆綁、失去自由，所以不敢事奉、也無力起來事奉．連悔改也無力。這種苦況、也就是保羅在《羅馬書》第七章所描述的「痛苦人」。這人痛苦地喊叫，說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」就在這時候，聖靈來了，聖靈用「責備」來加強他的自由意志，叫他醒過來．如同拿單先知前來責備大衛，使大衛能立即為罪痛哭一樣。一個人能為罪痛哭，就是恢復「自由意志」的第一步。雖然表面上看來，為罪痛哭、這種自咎感會叫人失去事奉的能力；但神的欣賞和赦免，會使他重新得著喜樂，恢復他的事奉。 ５．大衛說：「…我就把你的道指教有過犯的人．罪人必歸順你。」意思是，當我知道自己「仍得救恩之樂」，又恢復「事奉的意願」之時，我指教罪人歸順你就有效了．神阿，那時、你得到的、不單是我一個人悔改，而是許多罪人悔改。大衛深知這樣的禱告必蒙垂聽，因為他知道神不願意一人沉淪，乃願意人人都悔改。親愛的讀者，犯罪的人本來就不配事奉神；但如果我們願意為神作失敗的見證，使其他同樣失敗的罪人也同樣願意悔改，神就認為我們還有用得著的地方。所以每一個基督徒都有一個責任去領犯罪的人歸主，就如主耶穌對彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄」一樣。我們為主作見證，不但作自己成功的見證，也要作自己失敗的見證；而且作失敗的見證、能叫人聽見的人更佩服，因為感到這見證很真實、很感人。但是人總喜歡作自己成功的見證，不肯作自己失敗的見證；其實一般成功的見證裡頭、都含有許多誇大的成分，為要眩耀自己。神倒喜歡人常常作自己失敗的見證，讓神得全榮耀。請看、自古至今，千千萬萬人豈不是因為大衛在這篇「認罪詩」裡所作的失敗見證、而受感動，勇於悔改歸向神嗎？試問、《聖經》裡面諸多見證，還有那一個見證比得上大衛這悔改的見證呢？還有那一個見證更能感動人呢？ ３） 求救脫離血仇──我歌唱你公義 51.14 神阿！你是拯救我的神．求你救我脫離流人血的罪．我的舌頭就高聲歌唱你的公義。 １．大衛求神恢復他事奉的第三個求，就是「求免除應得的報應」：大衛從律法知道，「凡流人血的、他的血也必被人所流．因為神造人、是照自己的形像造的。」（創9:6）「誤殺人的」，可以住在「逃城」裡，得到庇護；但那「故意殺人的、要憑幾個見證人的口，把那故意殺人的殺了……．你們不可收贖價代替他的命、他必被治死。……這樣、你們就不污穢所住之地．因為血是污穢地的．若有在地上流人血的、非流那殺人者的血、那地就不得潔淨。你們不可玷污所住之地、就是我住在其中之地、因為我耶和華住在以色列人中間。」（民35:28-34）因此，大衛懼怕神使報仇的人興起，為烏利亞「報血仇」；大衛又懼怕，他流烏利亞的血，污穢了聖地，神就不再與以色列人同住．所以大衛先求神赦免他的罪，再求神救他脫離「流人血的罪」，免得報應臨到他身上。 ２．「流人血的罪」這麼大，報應也可以求免除嗎？神若隨便免除大衛的報應，還算得上是公義的神嗎？大衛想到、日後若有人起來指證他曾經用卑污的手段、殺死烏利亞，奪了他的妻子拔示巴，說：「你說神是公義的，為甚麼神不報應你這個殺人犯？為甚麼神還賜福給你？」啊！這樣的控訴，誰能抵擋得住呢？一想到這裡，大衛就感到自己的舌頭像打了結一樣，不能再見證和唱歌神的公義了。嚴格來說，其實大衛並沒有直接殺死烏利亞，他只不過是借刀殺人而已；而且大衛的罪，神也報應了，因為神要照他自己的話，報應他四倍，叫他日後有四個兒子被殺。但這四個兒子之所以被殺，全部都是因為他們被自己犯罪所致。至於大衛自己，他深深認識神的性情，知道神最喜悅罪人悔改，他就在拿單先知揭發他的同時，立即表示認罪悔改，並承認神是公義的；他知道神最喜悅人歌唱和讚美神的公義，所以他又承諾，日後必定會繼續歌唱神的公義。 ３．神足足報應大衛，一方面是為要顯明神的公義；另一方面也是為了堵塞日後會有人起來、指斥大衛所事奉的神不公義．這樣、大衛就可以「用舌頭高唱神的公義」了。大衛是一個勇士，也是一個詩人；他的勇力足以殺死哥利亞，他所寫的《詩篇》卻足以感動古今千萬巨人。大衛的勇力沒有留給後人，但大衛許多寶貴的《詩篇》卻可以流傳萬世。為甚麼大衛歌唱的事奉得到神這麼重用？從他沒有求神保存他的王位、也沒有求神保守他不至於失去百姓的擁護，他只求神使他能再用舌頭高聲歌唱神的公義，這一點就可以見到，他那顆愛神的心，那顆熱切討神喜悅的心，實在叫人敬佩。神認為大衛這顆肯悔改、肯受對付的心，可以配得過歌頌神公義的事奉．因為這樣真誠悔改的人，才會歌頌得真實、歌頌得好。神不要那些只唱得好，內心卻充滿詭詐的人來讚美他。今天教會裡唱詩讚美神的詩班員、實在要小心神公義的報應。 ４） 求使咀唇張開──我還要傳揚你 51.15 主阿、求你使我嘴唇張開、我的口便傳揚讚美你的話。51.16 你本不喜愛祭物．若喜愛、我就獻上．燔祭你也不喜悅。51.17 神所要的祭、就是憂傷的靈．神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看。 １．大衛求神恢復他事奉的第四個求，就是「求神使他的咀唇張開，恢復事奉的行動」。讀者必須明白大衛這篇詩的程式，他先以四個步驟來向神徹底認罪（51.2-51.6）；接續又從四個角度求神徹底潔淨他（51.7-51.9）；得到潔淨之後，又進一步求神按四個步驟來恢復他的事奉（51.10-5.17）。三個步驟已經過去了，現在是最後的步驟──事奉的行動──「張開咀唇」。之前大衛無法張開咀唇，因為罪孽未得赦免、污穢的內心未得洗淨、靈裡未有得救的把握、也沒有事奉的能力和喜樂、報應的問題也未解決……。所以事奉無力、無效、不能感化人。現在、「由裡至外」所有問題都一一解決了，只要神願意張開他的咀唇，他就可以恢復事奉了。「張開咀唇」也是重新得著口才．保羅也曾請求以弗所教會為他祈求、使他得著「口才，能以放膽、開口講明福音的奧秘。」（弗6:19）保羅所求的口才、就是「膽量」和「能以講明奧秘」。大衛沒有膽量講道，因為內心充滿罪咎感；又沒有能力講明奧秘，因為如果神不再與他說話，賜啟示給他，他就沒有材料講道。 ２．大衛在此說明他希望恢復的事奉，是「傳揚神的話」和「讚美神的話」。前者包括「把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」（51.13）這是傳道救人的事奉，是最重要不過的．可見神並不憎恨罪人，因他知道世上沒有不犯罪的人；神憎恨的，只是罪人不肯悔改。所以罪人若肯悔改，神就非常愛他們，將所有恩典都賜給他們。後者包括繼續寫詩篇、彈琴、和唱詩讚美神．這可說是罪人得赦免之後，恢復與神相交，最能討神喜悅的回應。一個人領受了神這麼大的恩惠，如果能真心以《詩篇》來讚美神，神就感到非常滿足了。讀者有沒有注意到，前者與後者都是以「神的話」為內涵，可見大衛常常讀《聖經》、常常默想神的話、因而常常從神那裡得啟示。我們可以這樣說，舊約時代再沒有一位先知像大衛得這麼多、這麼深、這麼廣的啟示；因此也沒有一個人像大衛這樣稱為合神心意的僕人。大衛所求的，是盼望恢復與神相交的關係，像從前一樣，常常得神的啟示。 ３．本來、以一個普通的以色列人來說，認罪禱告完了，若相信神肯赦免自己的罪，跟著就應該獻上「贖罪祭」，然後再為恢復事奉而獻上「燔祭」才對。但大衛故意不獻，因為他在隱密處早已得知，神「本不喜愛祭物」．大衛說：「若喜愛、我就獻上」．意思是，我有許多牛羊，獻甚麼祭都不成問題，只要神喜歡就可以了。如今明知神不喜歡這些牛羊的祭，又知道獻這些祭都是無效的，為甚麼還要獻呢？所以大衛決定不獻，為要教導人們明白，牛羊的祭只有提醒人認罪的作用，其本身是沒有贖罪功效的。其實不論獻甚麼祭也好，最重要是存真誠悔改的心，才能叫祭物有效和有意義。 ４．至於「事奉」，大衛又說：「燔祭你也不喜悅」。我們知道燔祭代表事奉．意思是說，不但贖罪祭沒有贖罪的功效，燔祭也只不過是象徵事奉的熱誠而已。如果沒有事奉的實際，獻多少只牛、多少只羊，也是沒有意義的。所以大衛繼續禱告說：「神所要的祭、就是憂傷的靈．神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看。」意思是，獻祭的目的既然是提醒人認罪，大衛就表示自己現在為罪憂傷痛悔，是真心認罪的表現．這樣的「祭」，當然是神不會輕看的。大衛知道神的性情是「喜愛憐恤、不喜愛祭祀」（何6:6, 太9:13）．所以他可以肯定，神必定重視他為罪憂傷痛悔的心，並不介意他有沒有獻上甚麼祭。 ４．大衛摸著神的心，明白神的性情，並且對於自己所明白的，深信不疑。這一點非常重要，顯示大衛過往的靈修生活非常有深度。而且，大衛表示神不會輕看他「憂傷痛悔的心」，相信大衛禱告到這裡，可能哭得非常激動。親愛的讀者，真的、我們的神「受軟不受硬」──人不能藉任何方法、任何儀式、任何祭物、任何途徑，來強逼神赦免他們；但不論人的罪有多小、有多大，只要他在神面前哭求、認罪、憂傷，神就軟下來，樂於照他所求的接納他、赦免他。正如大衛在另一篇詩篇說：「我幾次流離、你都記數．求你把我眼淚裝在你的皮袋裡，這不都記在你冊子上麼？」（詩56:8）以賽亞先知也說：「那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說；『我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒、也使痛悔人的心蘇醒。』」（賽57:15） ５．我們知道，神的旨意定規埃及使女夏甲和她的兒子以實瑪利，不能承受神的應許。所以亞伯拉罕和妻子撒拉把他們趕走。但是，當他們在別是巴的曠野走迷了路，皮袋裡的水也用盡的時候，夏甲就對著孩子放聲大哭．神聽見童子的聲音，就差派使者從天上呼叫夏甲說：「夏甲、你為何這樣呢？不要害怕、神已經聽見童子的聲音了……。」於是神憐憫夏甲，開她的眼，使她看見一個井，她就取水給她的兒子喝；神又保佑孩子長大，成為弓箭手（創21:14-20）。這一切都表示、神是一位心腸軟的神，對待埃及使女夏甲也不例外。 ６．相信任何讀《聖經》的人，都會憎恨以色列王亞哈，因為他聽從王后耶洗別的話，殺害神的眾先知，叫國民拜巴力偶像，離開耶和華神。然而，當以利亞先知奉派去責備他，並且預言他全家將要怎樣死之時，亞哈聽見，就「撕裂衣服、禁食、身穿麻布、睡臥也穿著麻布、並且緩緩而行。」耶和華就對以利亞說：「亞哈在我面前這樣自卑、你看見了麼？因他在我面前自卑，他還在世的時候、我不降這禍……。」（王上21:29）請看，面對這個可憎的亞哈王，神還因他肯自卑，而向他心軟，不將所說的災，立即降到他和他的家身上，可見神確實是心腸軟的神。 結語：求善待國家──盼望不至連累國民（51.18-51.19） 51.18 求你隨你的美意善待錫安、建造耶路撒冷的城牆。51.19 那時、你必喜愛公義的祭、和燔祭、並全牲的燔祭．那時、人必將公牛獻在你壇上。 １．大衛的個人問題解決了；但是大衛仍然擔心自己的罪會禍及全國。不錯，神赦免了他的罪，使他不至不能得救；但神表明自己是公義的，仍要照拿單先知的話報應大衛，正如我們在上文所解釋的。大衛禱告說：「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆…。」意思是說，我知道照著拿單先知的話，報應會臨到我．但我怕我身為全國的王，我的罪可能會禍及全國．現在神若真的赦免了我的罪，又願意恢復我的事奉，就求神按自己看為「美」的旨意「善待錫安」（耶路撒冷），千萬不要讓敵人攻進來，將城牆拆毀，屠殺城中的子民。「建造耶路撒冷的城牆」的意思是，鞏固以色列國，不讓敵人攻陷，不要讓無辜的人民因我的緣故遭到災殃。 ２．這裡給我們看見幾個道理： 第一、神報應人的罪、也報應有關係的「整體」。不錯、能不能得救的問題，是按各人自己的實況而論．神絕對不會「因數殺父」，或「因父殺子」。律法定規，「凡被殺的都為本身的罪。」（申24:16）但各人在地上生活，其身份關係必然會牽連到身邊的人。神賜福會這樣、神降禍也會這樣。因此、挪亞醉酒，他的小兒子「含」看見，卻沒有遮蓋父親的醜態．挪亞醒來就咒詛「含」的兒子「迦南」，說：「迦南必給他弟兄作奴僕的奴僕。」（創9:29）因此，日後的迦南人和黑人，都是比較其他民族不蒙福的。又例如，神應許賜福給亞伯拉罕，也賜福給他的後裔（創22:17）；若有人想要咒詛亞伯拉罕的後裔，那人就受咒詛。神向摩西宣告「十誡」，說：「恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代。愛我守我誡命的、我必向他們發慈愛、直到千代。」（出20:5-6）這裡指出「三四代」與「千代」的比較，表示神的慈愛大過他的公義。禍及「三四代」，表示神報應人的原則是非常合理的，因為父親犯罪，只禍及三四代兒女的肉身生活，不是叫他們不能得救。照樣，君王犯罪，必然也禍及全國；教會的領導人犯罪，會眾就遭殃；罪的勢力會隨著人的身份關係有多大，影響的範圍也有多大。因為人的身份關係是甚麼，就與有關係的人結為一個「整體」，一同享福、也一同遭禍。挪亞時代，全地的人都敗壞了，神就用洪水消滅全地，和其上的一切生物，因為這一切生物都是神賜給人類享受的。神懲罰人類，也必然禍及給予人類享受的世界。你若是中國人，中國領導人向日本宣戰，你也天然被牽涉在內，與日本為敵，除非你不承認自己是中國人。兒子若賣國，父母必然蒙羞，子孫也會被人歧視。這種「整體關係」實在不容忽視。 第二、「不要多人作師傅、因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）意思是，位份越高，影響力越大；師傅若做錯事，勢必會影響跟隨他的人，也隨著他遭報受害，因為跟隨他的人也在某種關係裡成為一個「整體」。但師傅連累整體，師傅的罪就比跟隨的人重，因此判斷他的輕重準則也必須比一般人高，刑罰也比一般人重。作為師傅，成功之時，享受多一點榮耀；失敗之時，沒有理由遭受報應卻比較一般人輕。所以，雅各勸勉我們，不要多人作師傅。正如廣東話有一句說：「沒有這麼大的頭，不要戴這麼大的帽！」 第三、領袖的靈性情況、會影響靈界的防守。當拿單先知責備大衛的時候，大衛立即表示悔改，說：「我得罪耶和華了。」拿單先知也立即對他說：「耶和華已經除掉你的罪．你必不至於死。」但是，拿單先知繼續宣佈神的報應，說：「只是你行這事、叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子、必定要死。」（撒下12:13-14）請注意拿單先知所說，「你行這事、叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」這句話，它指出「靈界鬥爭」的實況。原來魔鬼在靈界會褻瀆神、譏笑神、指摘神揀選錯了大衛，大衛既然犯了這罪，就不應該賜福給他，也不應該保佑他。為此，神不能保佑大衛從拔示巴所生的孩子，必要將這孩子交給撒但，讓撒但殺死他。大衛懼怕，不單是這孩子受報應，連耶路撒冷也可能不保．所以他求神「按美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆」。神的僕人們千萬要儆醒，因為你一個人軟弱犯罪，全教會就因你遭殃；你和你所看守的教會已經連成一體，相輔相承。所以牧者的屬靈質素怎樣，全教會的屬靈質素也就怎樣；可見牧者的資格，不應以學位、知識、外表來衡量；乃應以他的屬靈生命來衡量。主說：「學生不能大過先生」．所以筆者常常警告神學生說：「要知道，你們將來牧養教會，如果做到最成功的地步，極其量只能叫全體會眾的屬靈質素像你們而已．然而，你們要自己衡量一下、估計一下，全教會人人都像你們之時，你們所牧養的教會，會不會是一間好教會、一間合神心意的教會呢？」 ３．大衛繼續說：「…那時、你必喜愛公義的祭，和燔祭，並全牲的燔祭；那時、人必將公牛獻在你壇上。」所說的「那時」，是指神「按美意善待錫安，建造耶路撒冷城牆」之時，全體百姓就會認識神是施慈愛的神，以真誠的心來獻祭，神就會悅納他們和他們所獻的祭。我們從後來的歷史知道，神真的答應了大衛的禱告，保守了「錫安」和「耶路撒冷」不至遭到報應；並且到了所羅門王時代，國家更是大大蒙福，成了列國中最強盛的國。但由於所羅門王晚年犯罪，而且犯的罪，比大衛所犯的更甚，於是國運就每況愈下，最後分裂成為南北兩國。北國繼續犯罪，一直離不了拜金牛的罪，神就使北國亡於亞述；南國雖然看見神懲罰北國，還是不肯悔改，君王和人民也像北國一樣、繼續犯罪，最後也亡於巴比倫。之後、耶路撒冷就一直敗壞下去、城牆被毀、成了荒場、以色列人分散普天下…．直到滿了但以理先知所預言的「七十個七」為止。先知指出，到那時、耶路撒冷才能「止住罪過（以後不再犯罪）、除淨罪惡（當時拜假基督的像的罪，也因為他們悔改，拆毀假基督的像，而被除淨）、贖盡罪孽（過往以色列人一直不信、一直背叛神的罪，也因為相信耶穌真是基督，而被主的寶血救贖）、引進永義（於是以色列人進入千禧年國度中，永遠稱義）、封住異象和豫言（這異象和預言一直被封住，直到這個時候才全部應驗，得到解封）、並膏至聖者（耶穌基督被膏為「至聖者」，表示得到眾人認識，原來他就是耶和華神自己〕。」（但 9:24）；那時、以西結書所預言的宏偉巨大聖殿，就必然重建起來，神就真真正正的悅納以色列人前來獻祭了。（結43-48章） ４．大衛稱那時以色列人所獻的祭，為「公義的祭」（sacrifices
of righteousness），意思是「獻得對的祭」。之前他們獻甚麼祭都「不對」；到那時、因為他們全家都像大衛一樣，在神面前真心痛哭悔改、以「憂傷痛悔的心」為祭獻與神，所以他們獻的祭就「對」了。為此，文士以斯拉將大衛這篇「認罪詩」放在《詩篇卷二》「第二組、第一部詩」的開始，為要預言以色人在末後的日子，將要全體痛哭悔改歸向神（參亞12:10-13:1）．神看見以色列人肯以「憂傷痛悔的心」為祭，就悅納他們，拯救他們．所以，這「第二組、第一部」十四篇詩的內容，都是預言及以色列人在末後大災難中，因受到敵基督欺壓，最後悔改歸向神，盼望神從天降臨拯救他們；而「第二組、第二部」八篇詩的內容，都是論及主降臨作王，以色列得復興，成為世上最強大的國。這樣的結構，很清楚顯示，以「憂傷痛悔的心」為祭獻給神，就是「對的祭」了。 ５．這裡經文將「燔祭」和「全牲的燔祭」分開．原來「燔祭」本是將整只祭牲燒盡成灰獻與神．但摩西律法定規，以色列人個人所獻的「燔祭」，因為太多的緣故、不應該糟蹋這麼多的祭肉．所以一般人獻的「燔祭」，其「胸」要當作「搖祭」（「胸」代表將愛情獻給神，「搖祭」代表求神鑒察和悅納）；其「腿」當作「舉祭」（「腿」代表行為和力量，「舉」代表將自己的力量獻上）．這些「胸」和「腿」都要歸給祭司吃用（參出29:26-28）。但是、如果「燔祭」是為大祭司或為君王、或為全體會眾而獻，因為這樣的祭不多、而且意義重大，所以就要獻為「全牲的燔祭」──全部燒盡成灰獻給神，祭司也不得吃用，只能得到祭牲的皮。（利1:9, 7:8）所以，經文將「燔祭」和「全牲的燔祭」分開．意思是，不論一般百姓、或是在上的祭司和君王，全體都火熱事奉神，他們的事奉都蒙神悅納。因為「燔祭」原代表「事奉」，是五祭中最重要的祭，連祭壇也稱為「燔祭壇」。祭壇上的火永遠保持燒著，不可熄滅。保持的方法也是早晚獻燔祭，又稱為「常獻的燔祭」（利6:9, 12），意思當然是勸勉教會，要保持常常火熱，事奉神，這是最重要不過的。 ６．還有一點，獻「燔祭」可以按各人的經濟狀況而獻．貧窮人可以獻斑鳩、或雛鴿（利1:14）；一般人可以獻綿羊、或山羊（利1:10）；但大祭司和君王獻的、或為重大日子和節期而獻的、或富有人家獻的，都要獻「公牛犢」，就是獻最好的祭牲，並且要獻為「全牲的燔祭」（利1:3, 出29:1）。因此，大衛這句話的意思變成這樣──「那時，就是在末後千禧年時代，以色列全家既然真心悔改歸向神，上上下下就都盡力火熱地事奉神，如同將最好的『公牛犢』獻為『全牲的燔祭』一樣．因為他們的心對了，他們火熱的事奉也被神看為對，神也樂意悅納他們的事奉。」 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 地方教會是在世界裡不同的人中間(朱韜樞) 第五十一篇導言，認識在地方教會中有健康活在神面前的人 這是非常難讀的一篇詩，一面來說，它非常感性，一面來說它也非常真實。人認罪，很難像這裡認得這麼實在。我們只會這樣認罪，「主啊，我犯了許許多多的罪。」主說，「你犯了什麼罪了？」我們回答，「許許多多！」主再問，「那到底是什麼罪？」我們只能說，「許多啦！」我們向著神從來不是認真的，所以神也沒有辦法向我們認真。但在這裡的認罪，是一步一步有層次的：我先認罪，經過一個東西，再認罪；經過一個東西，再認罪；經過一個東西，再認罪；到末了，我乃是把榮耀歸給神！在這整個認罪的過程裡，詩人是在神聖的生命裡成長的。他的認罪不是為著那個罪，他的認罪乃是為著神的見證，所以這首詩非常高。 他在失敗裡，仍認識自己在神面前的價值 這是一首叫人震撼的詩。這是在大衛極深的失敗裡，就是殺了烏利亞，奪了他的妻子，先知拿單來見他之後所作的。這首詩不是一般聖徒可以經歷的，因為大衛是一個神所特別揀選的人，為著一個特別的託付，而有了一個特別的經歷。這不是一般的聖徒可以經歷的，但是它說出一個極高的屬靈事實。第一，在大衛的失敗裡，他仍然認識他在神面前的價值。通常你對你的欣賞是根據於你的情形，但是神對你的欣賞是根據你的所是和託付。今天你有享受，也很喜樂，你就覺得主特別愛你；但是明天你和人吵架，你就覺得主離你遠一點。你和主的關係，是根據你的情形來看的；但是，大衛和神的關係，乃是根據神在他身上所有的託付和工作，因為他認識神在他身上的工作和託付，所以在他的失敗裡，他仍然認識他在神面前的價值。 他求神按美意來善待錫安 「求你按你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。」（詩五一18）他知道，只要我在，錫安就有福；他也知道，我在了，耶路撒冷就有城牆。你或許會問，殺了自己的將軍，搶了別人的妻子，如果我是神，我不要這種城牆！但是神說，你不要我要。「你要按你的美意善待錫安」，我的確是一塌糊塗，但是我還是求你，按你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。 他也知道，所有他的經歷，即或是最軟弱的，也可以在悔改裡成為別人的幫助。所以他說，「我就把你的道路指教有過犯的人，罪人必歸順你。」我雖然犯了罪，我歸順你，因為我這樣歸順於你，許多的罪人也要因著我而歸順於你。他認識他在神面前的價值，他也知道所有他所經歷的，都是為著祝福其他的聖徒。他也認識，他總是聖徒的祝福，所以他說，「在我最軟弱的時候，我還可以因著我的悔改，把你的道路指教有過犯的人，叫罪人來歸順你。」這裡實在說出他的高，也實在說出神的大。我是個罪大惡極的罪人，但是神說，「我要你悔改，我要得著你。因著你悔改，你可以叫許多的罪人，無論什麼樣的罪人，都可以轉回來跟隨我這一位神啊！」 他是為自己來向神認罪 這一篇開頭說，「神哪，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」（詩五一1）這裡的憐恤最好改成恩待。若是我們來寫詩，一定開頭就說，「神啊，求你赦免我；神啊，求你饒恕我。」但大衛在這裡不是說一件事，乃是說我這個人。他不是說他犯了什麼罪，而是他就是個罪人。他說，「神啊，我不僅要求你的赦免，我更是要求你在你的慈愛裡，向我施恩典；哦，我要在你豐盛的憐憫裡，來塗抹我的過犯！」 他又說，「求你將我的罪孽洗除淨盡，」（詩五一2）神啊，你不能留下一個痕跡，你若是留下一個痕跡，我就沒有辦法再見你的面了，因為我實在是罪大惡極。他對自己的看見，使他覺得需要神的慈愛，需要神的恩典，需要神的憐恤，需要神來除去他一切的罪。 他對神也有一種認識 他對神也有一種認識，「我向你犯罪，惟獨得罪了你。」（詩五一4）他不說我向罪犯罪，他說我向你犯罪；當我犯罪的時候，我惟獨得罪了你。哦，這種認知的確是高，因為在他的存在裡，只有神和他；就算有許多的人事物牽扯在裡面，也是叫他只和神有很好的關係。他看見自己，他也看見神的所是；他認識神，他也認識神的行政。所以大衛說，「你責備我的時候，顯為公義；」（4）他好像是說，神啊，你不責備我，我還胡里胡塗的，你一責備我，我才知道你是何等公義的一位神！你「判斷我的時候，顯為清正」（4）清正也可以翻作純潔。也就是說，神啊，當你判斷我的時候，你非常的純潔，沒有怒氣。你不是生氣了才來責備我，你不是喜歡我就少打我一點，也不是討厭我就多打我一點，你是非常純潔的，你是根據你的所是來判斷我。 他又進一步認識自己的所是 這時，他再進一步認識他的所是。今天不是我犯了罪的問題，而是我根本就是個罪人，「我是在罪孽裡生的，我母親在罪中懷了我。」（5）這裡的罪是單數的罪，說出我的罪性，我母親是在罪性裡懷了我，所以我整個的人就是罪的構成，我是在罪孽裡生的。弟兄姊妹，你認罪時最多向主說，「主啊，這個我作錯，那個我也作錯，求你原諒我。」但是大衛是要神的；雖然他是這樣的軟弱，但他還是要神的。所以他說：神啊，在我的魂裡，就是在我內裡各面的真實裡，我的確要你。我的心思要你，我的情感要你，我的意志要你，在我內裡各面的真實裡，我都是要你的！ 大衛沒有被罪打倒，這是很特別的。照說，人犯這個罪，應該被罪打倒，但他沒有被罪打倒。他更進一步說，神啊，求你在基督謙和的人性裡潔淨我。換句話說，當你厲害來責備我的時候，你又是完全能體恤我的軟弱，同情我的軟弱，你是在你謙和的人性裡，來作救恩的工作。「求你用牛膝草潔淨我的罪，我就乾淨，求你洗滌我，我就比雪更白。」（7）牛膝草預表基督謙和的人性。在這裡他認識自己不僅有罪行、罪孽，也有罪性，就像長大麻瘋的一樣。他需要主的寶血來潔淨他，好叫他在法理上比雪更白。 他求神在謙和的人性裡潔淨他 不僅這樣，潔淨又是在基督謙和人性的同在裡來成就的，好叫他在生機上享受生命的救恩。譬如，你發脾氣以後就說：主啊，求你赦免我，我又發脾氣了！你很少有一個禱告，「主啊，求你在你的人性裡和我一同度過發脾氣這個關。」光是我們身上的這個小脾氣，就需要牛膝草。主會在謙和的人性裡，來同情，來俯就，來扶持我們。無論你在什麼地方，主耶穌都說，我知道，我瞭解，我同情，我願意和你同在，扶持你走過這一段路，好叫我在生機上，享受神生命的救恩。 他求神為他再造清潔的心 「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭，可以踴躍。求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」他認罪是認一次，再認一次；每認一次，他都長一段。每長一段，他就再認一次。這裡是第三段，他承認他罪的重擔把他壓傷了。 他說，現在不光是赦免的問題，現在我是要聽見歡喜快樂的聲音，叫我可以踴躍起來。所以神哪，你不要再看我的罪，你要塗抹我一切的罪孽。但是我也懂，不是我要改什麼，乃是求你不要拿去在我裡面那個聖別的靈。現在我知道，我整個人需要改變，我需要在你的憐憫成長。求你不要取去聖別的靈，求你為我再造一個清潔的心，叫我裡面重新有正直的靈。「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我取去你聖別的靈。」聖別的靈不是聖靈，而是叫人被分別出來的靈。主啊，我是一個被分別出來歸神的的人。但是，我這個歸神的人竟然墮落到這個地步。主啊，求你不要從我取去你聖別的靈。哦，真高！你看，人這麼軟弱了，還能有這麼好的禱告，「不要從我取去你聖別的靈，求你使我復得你救恩之樂！」（詩五一11∼12） 他說：「主啊，你要叫我健康起來，求你給我再造清潔的心，使我的裡面重新被更新。我的心已經敗壞了，你再造一個；我的靈因為心的敗壞已經死沈了，求你叫它再復甦過來，叫我重新有一個正直的靈。求你不要丟棄我，使我離開你的面，不要取去你聖別的靈，叫我墮落到世人中間去；哦，求你叫我仍然是一個被你分別出來的人。」有的時候，有的弟兄受了一點挫折，就到世界裡去，這就是失去了聖別的靈。 他在極軟弱中，仍然健康的活在神面前 詩人在這裡似乎有一種的禱告，「主啊，現在不是赦免的問題了，現在也不是成長的問題了，現在是把救恩活出來的問題，現在我願意再把你的救恩活出來，叫我仍得救恩之樂。」不僅這樣，「賜我樂意的靈扶持我。」（12）這些經歷都表明在他的軟弱裡，他仍然健康的活在神面前，而成為以色列民的祝福。我們要在這裡說：主啊，謝謝你，你得著這麼一個大衛，你也許可他犯這樣的罪，好給我們看見，無論我們多麼軟弱，我們都能來經歷：第一，你永遠是有恩典的；第二，罪是可以塗抹的；第三，我們是可以在你裡面成長的，我們可以從罪裡長出來；第四，我們是可以改變的；第五，我們是可以把神的救恩見證出來的！ 住在神的憐憫裡來祝福基督的身體 「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩五一17）大衛見證說，我要帶著憂傷（憂傷也可以翻作破碎）的靈來滿足你。神啊，我願意告訴你，因為我所犯的罪，我這個人得著了破碎，我對我自己再也沒有把握了。我本來是有把握的，像我以前打歌利亞的時候，我不是很有把握嗎？我那時候的把握多大，我憑著一句「誰可以羞辱萬軍之耶和華的名呢」，我甩動機子就打倒了一個巨人？現在羞辱這個名的竟然是我自己！所以，我不敢再有任何的把握了，不敢再像以往那樣信靠自己的力量了。現在我願意告訴你，我的靈是憂傷的，是破碎的；因為神哪，憂傷痛悔的心，你必不輕看！ 大衛又說：「我的舌頭就高聲歌唱你的公義。」（詩五一14）神能這樣赦免他，是因為祂死過，祂為人出過一個大的代價！所以他說：我的舌頭要高聲歌唱神的公義，我的口要傳揚神的話。哦，這就是健康的地方教會的生活。 親愛的弟兄姊妹，你若是會看教會的話，你要說：哎呀，那些和長老吵架的，賣保險的，作直銷的，一塌胡塗的，竟然都聚在一起歌頌讚美神哪！哎呀，這是何等的有福！ 嚴格的說，地方教會的生活，豈不都是藉著一個個經歷神的赦免，而得著神拯救的人嗎？地方教會的祭物，豈不都是藉著一個個憂傷破碎的靈，而產生憂傷（破碎）痛悔的心的人嗎？地方教會的祝福，豈不都是藉著一個個有清潔的心，正直的靈的人得蒙拯救，得享救恩之樂的結果嗎？ 所以在一個健康的地方教會裡，每一個人都要說：我對自己沒有把握，我是需要神的憐憫的，我是活在神的憐憫裡的，我是住在神的憐憫的，我也是支取神的憐憫的人，好叫我在教會生活裡來祝福祂的身體，祂的見證！ 請注意，這篇末了提到正直的靈，樂意的靈以及憂傷（破碎）的靈。這裡對靈的描述不是感性的，而是實質的，說出一處處地方教會的建造，必須是藉著有這樣的靈的聖徒們。正直的靈，就是穩當的，穩妥的靈。沒有一個人能說，我突然感覺我正直了。正直的靈是你的所是，憂傷的靈是你的所是，聖別的靈是你的所是，這靈不是感性的，是實質的。 第五十一篇經文 這篇詩共有四個段落，第一個段落是說到罪（1∼8），第二個段落是說到罪人（9∼13），第三個段落（14∼17）是說到我在神面前產生一個健康的態度；第四個段落（18∼19）是說到我成為一個歌頌宣揚神的人。末了他說：主啊，因著我有憂傷痛悔的靈，求你用你的美意善待錫安，再建造耶路撒冷的城牆。不要因為我的軟弱傷害你的見證。當你的見證存在的時候，不是我這個人如何，乃是你的見證如何，因你喜愛的乃是你的見證。那個時候，我們要把燔祭獻給你，也必將把公牛犢獻在你的壇上！（19）（韜） ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) 貳 罪性得解脫─ 同死 引言 （一）同死的救恩 今天我們一同來看詩篇第五十一篇，從這篇詩中，我們要來思想十字架救恩的第二方面：同死，這 是指罪性得蒙解脫。 詩篇中有六篇認罪詩（第六，二十二，三十二，五十一，五十六，六十三）。其中第二十二篇和三十二篇，是論到罪惡的行為，主耶穌救贖我們脫離這些罪行。第五十一篇不單論到罪的行為，乃是更進
一步的論到我們這個罪人。 當初夏娃、亞當違背神的命令，吃了分別善惡樹的果子，『罪是從一人入了世界……因一人的悖逆，
眾人成為罪人。』（羅五 12，19）。十二節的「罪」字是單數，就是一般人所稱為的「罪性」。這個「罪
性」控制了我們，去作我們所不願意作的惡事。使徒保羅描寫他以前的光景非常真實：『故此，我所願意 的善我反不去作；我所不願意的惡我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭
的罪作的。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』（羅七 19∼24）這是最嚴重的問題！如
果我們不能脫離罪的轄制，即使我們的罪行蒙到赦免，又有何用呢？我們的確因着所犯的罪行向神悔改， 認罪，神也赦免了我們，但是我們還會繼續去犯，這要到何時才止住呢？ 感謝神，祂深知我們的難處，所以差遣祂獨生子到世上來，不僅在十字架上承擔了我們罪行所該有
的懲罰，還與我們聯合，一同釘死在十字架上，使我們在基本上脫離了罪行的轄制！前者是祂「替死」 的救恩，後者是祂「同死」的救恩，二者是完全不同的。 神知道，撒但將「罪性」放在我們裏面，是我們勝不過，也脫離不了的。祂所定規的救恩，是讓祂
的獨生子到世間來，成為一個人，在實質上與人聯合在一起。請注意，那時候的人在神眼中已是罪人了。 使徒保羅指明說：『神使那無罪的替我們成為罪。』（林後五 21），其中「無罪」這詞在原文中是「不知 罪」。主耶穌不但沒有犯過罪，祂根本連罪的感覺是如何都不知道。然而神卻使祂「替我們成為罪」。這
究竟是甚麼意思呢？我推想保羅是為要將真理講解的清楚，好像很大膽的說，神是使主耶穌成為罪。他 的意思是神讓主耶穌降世成為人，而人已成為罪人，所以在神心目中，祂已成為罪。這樣當主耶穌被釘
在十字架上時，是將這個有罪性的人也同釘在十字架上了。罪性固然不能剷除，但原來被罪性所控制的 人死了，罪性就無法再控制人去犯罪。這樣人也從罪性的轄制中得解脫，人在基本上就從罪性的轄制中，
得到澈底的解脫。保羅在羅馬書第七章末了喊過了「我真是苦啊」後，馬上歡喜快樂的宣告說：『感謝神， 靠着我們主耶穌基督就能脫離了。』（羅七 25）這真是何等奇妙又切實的救恩。 使徒保羅第三次外出佈道時，發現有一班從耶路撒冷來的基督徒，勸導外邦信主的人還該遵守舊約
的律法。他深知人如果遵行，就會偏離生命的道路，所以他寫了加拉太書來警戒戒他們，說：『惟恐我在 你們身上是枉費了工夫。』（加四 10）。保羅指明『沒有一人因行律法稱義』，而神的救恩是『我因律法， 就向律法死了，叫我可以向神活着。』（加二 16，19），他的意思是：蒙恩的人可以向神活着，走生命的 道路，以致活出神榮耀的模樣，乃是由於他向律法死去，這是「同死」的救恩。所以他接着呼喊說：『我
已經與基督同釘十字架，現在活着的，不再是我，乃是基督在裏面活着。』（加二 20）。第五章又說：『凡 屬基督耶穌的人是已經把肉體、連肉體的邪情私慾同釘在十字架了。』（加五 24） 。 我們從新約的教訓中明白了「同死」救恩的意義，就可來讀詩篇第五十一篇。 （二）詩篇五十一篇的背景 我們知道人都是罪人，『沒有義人，連一個也沒有』（羅三 10），世人裏面的罪性是相同的，聖經中 所描述各種不同的不義，罪惡都在每一個人裏面，無人例外。然而人在行為上所表現出來的，多因環境
或其他因素而有不同的樣式。聖經中所記載人的光景，常指明人所表現不同的特點。例如猶大所顯出來 的敗壞是貪財，大衞是女色，彼得是驕傲，多馬是理智，對付主耶穌的大祭司是嫉妒和兇殺。我記得四，
五年前有一次講道，散會後一位來自中國大陸的畫家對我說，林弟兄，你今天所講的我特別受感動。我 問他是那些話受感動？他說：你講到中國文化大革命時，羅馬書第一章所敘述的各種敗壞都顯明出來了。
你接着說，你如果當時在大陸，這些敗壞也都會作出來。你不像有些海外的基督徒指責大陸的人說，你 們為甚麼會敗壞到這種地步，好像他並不是這樣敗壞。我回答說，這是因蒙到神的光照還不夠，他讀聖
經都是替別人讀的，慢慢他蒙到更多的恩典，就會改變。 舊約聖經中記載大衞的故事特別詳細。他青少年時已很愛神，常接近神，信靠神。聖經頭一次介紹
他是「合神心意的人」，他顯出大能殺死歌利亞，又很敬畏神，長期承受掃羅的追殺又不退後。神藉着他 建立了以色列國，戰敗了境內的非利士人，和境外的摩押人和亞捫人。想不到此時他竟犯了一個滔天大
罪，奪取拔示巴，又用計謀殺死烏利亞。一直等到先知拿單來當面嚴厲的指責他時，他才悔改，作了這第五十一篇詩篇。 這篇詩在整本詩篇中顯得特別突出的，是它不僅包含他對罪行的認識與態度，更敘述他對罪性的根
源，表現和後果都有清楚的認識，並且他向神所祈求的話語所顯出的，說明他內心那種深刻的感覺，是 別的詩篇中少見的。 內容 一 求神赦免（1∼4） 『神啊，求你按你的慈愛憐恤我；按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔
除我的罪。因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。 以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。』 （一）倚靠─單憑神的慈愛和憐憫 大衞求神的赦免，是『求你按你的慈愛憐恤我；按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。』大衞不是說「神
啊，請你看看我以前為你作了多少事，有多少功勞，你就以我的功勞原諒我這次的過錯。」一般人犯了 罪，良心不安時，總是有「將功贖罪」的觀念，或是用過去所累積的功德，或是將來行善來抵銷所犯的
罪。按功勞來說，大衞少年時就勝過了非利士人。登基後，征服了以色列的三大勁敵─約但河東的摩押， 東北的亞蘭，和東南的以東。征服之後國家非常安定富裕，從來沒有這麼好的現象，大衞在以色列國中
建立了很多的功勞。 我們看看中國和西方歷史，一個皇帝大有功勞的，那一個是不犯罪的，都是犯罪的。殺一個人算得
了甚麼，殺了一百個都不在乎的。奪了別人一個妻子算甚麼，奪了別一百個妻子也不在乎的。中國皇帝 有多少妃嬪呢？被選上的妃嬪和父母都是哭的，妃嬪到宮殿裏去，可能一輩子皇帝都沒有見她一次面。
這些事都是公開的，又算甚麼？因為他是皇帝。那麼大衞殺了一個人，奪取了一個妻子算得了甚麼？ 但是大衞在神面前受到很嚴厲的責備。大衞認識神的法則，他再大的功勞也不能向神要求，好叫神
赦免他的罪。他所倚靠的是「求你按你的慈愛憐恤我；按你豐盛的慈悲……」。「慈愛」是神的本性，因 為神就是愛（約壹四 8），神一直是以祂的慈愛來對待人，遠超過人的光景。等以後以色列民實在太惹神
憤怒，神定規根據祂的公義來懲罰他們，祂仍然藉着先知耶利米對他們說：『我以永遠的愛愛你；因此我 以慈愛吸引你。』（耶三十一
3）。大衞認識神，所以也求神按祂的慈愛來憐恤他。 「憐恤」是說明他落到極其可憐的光景，他深知他所犯的罪太大了，不配來祈求神施恩，只求神可
憐他，逾過正規的作法而來憐恤他。 另一個他所祈求的根據是「神豐盛的慈悲」，這一般是指母愛的對待，無論他的光景是如何，母親
總是不會棄絕的：『婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你！』 （賽四十九 15）
。 在原文中這個名辭還包含熱情的意思。大衛知道神以慈愛和慈悲來對待人時，祂的心情不是勉強，
更不是冷酷，乃是熱切的。當神看見人犯罪時，祂的公義必嚴厲的對待人，但一旦人肯悔改，祂即以熱 切的慈愛和慈悲來對待。大衛就是憑著神這種品德和態度來向神祈求。 第三節：『因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。』，這是說到他在神面前心中的痛苦。下面有
一句話很特別，『我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。』我們記得路加福音第十五章，浪子回來時向他父親說：『我得罪了天，也得罪了你。』，他是得罪了父親，將父親給他的資財全都耗盡了。
他為甚麼說得罪了天呢？他沒有冒犯神，沒有辱罵神，也沒有褻瀆神，為甚麼說得罪了天？要知我們是 按着神的形像造的，為的是要彰顯神的榮耀，現在我身上活出來的，不是當初神造人的形像和榮耀，反
而是顯出魔鬼的樣子，這就是得罪了天。我們對罪惡的看法不要單單看見消極方面，而是要看積極方面 有沒有達到。每次我們犯罪時，神的心傷痛的說「我創造你，為你預備一切，對你有這麼大的指望，你
都沒有活出來。豈不是徒然的嗎？」就像作父母的人，孩子慢慢長大，如果孩子們使父母難過，沒有好 的表現，豈不是把父母愛他，養育他的心血都白白浪費掉了嗎？我身為一位父親，不僅要我的兒女們作
個規規矩矩的人，我養育他們，栽培他們，是盼望他們有傑出的表現。 大衞在詩篇五十一篇說：『我惟獨得罪了你』，其實大衞不是惟獨得罪神，他明顯得罪了拔示巴，更
得罪了烏利亞。但是大衞把得罪神和得罪人二者比較時，他覺得得罪神的感覺，比得罪人的感覺重的太 多，所以他的感覺中乃是得罪了神。這一句話並不是說他輕忽得罪人的事，乃是說他得罪神太多，知道
自己敗壞到這個地步。正如保羅說：『在罪人中我是個罪魁。』（提前一 15），保羅認識自己不只是有罪， 是個犯罪的人，並且是罪人中的罪魁，我犯的罪比別人多。這是描寫他對罪的感覺深刻到這樣的地步。 （二）承認─過犯、罪孽、罪 大衞仔細承認他犯了三種不同的罪惡：「過犯」、「罪孽」、和「罪」。「過犯」（sins），指外面行為方 面的罪，是複數，意思是越過了神定規的界限。「罪孽」（iniquity），是指我這個人的心態已經敗壞，成
為邪惡。「罪」（sin），指裏面的罪性，也指會犯罪的這個罪人，是單數。我們在前面解釋詩篇第三十二 篇時已經講過。 （三）祈求─求神塗抹、洗淨、潔除 對於三種不同的罪惡，大衞所祈求的盼望也不同： 1 對於過犯─求神塗抹（blot out） 人所犯的過犯，在神面前是都有案卷記存的。如今科學進步，人所說的話語和表現的形態，都可以 用錄音帶或錄影帶記載下來，在神面前更是如此。啟示錄第二十章敘述神在白色大寶座前，審判萬民時
有案卷展開，神就是憑着這些案卷所記載的來施行審判。在此大衞祈求神將他的罪惡，從案卷中塗抹， 不再存留。本篇詩第九節重複用這個動詞。 2 對於罪孽─洗除淨盡（wash） 前面我們已提過，「罪孽」是指多次犯罪，以致性質上變成邪惡的了。所以這裏的「洗除淨盡」不 僅是將污點洗去，更是將性質改變。下面第十節大衞禱告說：『求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正
直的靈。』，就是說明他為何盼望神來洗除淨盡他的罪孽。下面第七節：『求祢洗滌我，使我比雪更白。』 這『洗滌』是同一個動詞。雪的白色是本質上的白，更是世上所有物質中最白的。大衛求神洗除淨盡是
求神不僅除去外面所顯出的敗壞，更是將內心邪惡的本性洗除。 3 對於罪─潔除（cleanse） 「罪」是指正面沒有活出神所盼望的準則，或虧缺神的榮耀。大衞求神潔淨這些敗壞。新約有相同 的描述：希伯來書九章十四節：『洗淨你們的良心』，和約翰壹書一章七節：『祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪』，和九節：『洗淨我們一切的不義』。 （四）俯伏─承認神的審判是應當的，神因此顯為公義。
大衞認識自己的敗壞，承認他的罪，向神俯伏說：『以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時 候，顯為清正。』從這句話可看出大衞是一個靈性成熟的人。一般弟兄姊妹受神責備或管教時，總是覺
得冤枉，或是認為神的管教太嚴厲。大衞這句話的意思是「我應當受懲罰，應該受處治，如果神不責備 我，不審判我，會叫別人認為神是偏心，神不是公義和清正的。」所以他不僅接受神的責備和審判，並
且認為是理所當然的，這是大衞非常深刻認罪的態度。 弟兄姊妹，我們蒙恩之後有一些是偶然犯罪，有一些是故意犯罪，其實故意犯罪是蠻多的蠻多的。
神從來不忽視我們所犯的罪。我們在神面前犯罪後，當快快承認，不要掩飾，掩飾了也不會平安。你若 向神認罪，就蒙神赦免，才會得到平安。你不掩飾，承認自己的敗壞，神才會拯救你脫離這個敗壞的人。
你如果以為只不過是偶然犯罪，或是受別人的影響才犯罪，或是因為沒有注意才犯罪，就是說你還不認 識你這個人是敗壞到這個地步，你不容易從敗壞中被拯救出來。 二 求神潔淨（5∼17） （一）求神潔淨，使心得清潔，靈得更新
第五節：『我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。』他追究他犯罪的根源是與生俱來 的。他從母腹生下來時，已有罪性在他裏面，他本來就是一個罪人。這一篇詩不只是求神拯救他脫離殺
人的丈夫，奪人妻子的罪，更是求神拯救他解除這個敗壞的罪人。這篇詩是實實在在看見自己的敗壞， 是從這個的根基而來的。 第六節：『你所喜愛的是內裏誠實；你在我隱密處必使我得智慧。』大衞不掩蓋，不推卸責任，而
是很誠實的把自己的光景陳明在神的面前。「我就是一個這麼敗壞的人，敗壞到一個地步，即使我有誠實， 也不過是外表而不是內心的。他求神賜給他內心的誠實。他了解自己是一個壞到甚麼程度的罪人，這樣，
就得着智慧的心。智慧的心，就是看見神所成全的救恩。 第七節：『求你牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。』聖經中有兩處記載牛膝
草，頭一處是在出埃及記十二章二十二節，神藉着摩西告訴以色列百姓過逾越節時要宰殺一隻羊羔，要 仔細察看羊羔不可有斑點，不可有瑕疵，不可有殘疾，必須是完全純潔的。這是預表主耶穌最後一週在
耶路撒冷受到法利賽人，律法師，大祭司，彼拉多的審問。最後彼拉多宣告說：『我並沒有查出他甚麼該 死的罪來。』（路二十三
22）耶穌基督就是無瑕疵，無斑點的羔羊，才能為我們成全救贖的工作。摩西 吩咐以色列人宰殺羔羊之後，把血放在盆裏，抹在左右的門楣和門框上，以色列百姓就在屋子裏吃羊羔
的肉。羔羊的血把他們整個遮蓋了，這預表耶穌基督用祂的血遮蓋了我們。這血是怎麼抹在門楣和門框 上的呢？就是用牛膝草抹的。牛膝草是很微小，爬在牆上的植物（王上四 33），這是講到微小的信心。 第二處是記載在利末記第十四章四節，一個長大痲瘋的人得了潔淨後，必須到祭司那裏察驗。若是
大痲瘋已經潔淨了，就用牛膝草沾上血抹在他右邊的耳垂，右手的手指，和右腳的腳趾上。大痲瘋是很 可怕的病，它是一種毒素在皮膚底下，破壞皮膚的神經。大痲瘋是預表內在的因素所發出來的罪，不是從外面感染進來的的罪。長大痲瘋的人得到潔淨後，祭司用牛膝草抹上血塗在他身上，這說明了我們用
微小的信心接受所成全的救恩。 主耶穌在地上時，門徒來到祂面前對主說：『求主加增我們信心』，主耶穌說：『你們若有信心像一
粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裏，他必聽從你們。』（路十七 6）芥菜的種子是 最小的，與牛膝草一樣，是指微小的信心。有微小的信心就能蒙神的拯救。所以大衞說：『求你用牛膝草
潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。』比雪更白是本質上的改變，雪的本質就是白。在神 所創造的萬物中，本質上最白的就是雪。由此可知，詩人所祈求的，是盼望脫離本性的問題。 第八節：『求你使我得聽歡喜快樂的聲音。』這是大衞因着認識自己是罪人，發覺自己的敗壞，而
失去了歡樂。『使你所壓傷的骨頭可以踴躍。』大衞是牧羊人，他知道小羊常常蹦跳以致骨折，或是離開 羊群，骨頭被野獸咬斷。牧羊人來醫治牠，要用兩塊木板把折斷的骨頭綁起來，使其慢慢癒合連接，以
後才可踴躍。 （二）求神勿因自己的敗壞而收回聖靈
『求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的 靈。』這裏的「造」字原文是「創造」。大衞明白他原來所有的，是污穢敗壞的心，他求神為他新造一顆
清潔的心來代替。「正直」原文指「堅定」，大衞求神賜給他一個堅定的靈，叫他以後不至於又受到引誘 而墮落。 『不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。』請大家注意這句話，撒但引誘我們犯
罪，不是單單要我們犯罪跟他一同下地獄。撒但引誘我們，主要是叫我們遠離神，離開神的面，那末我 們就會一直落在他掌握之中。為此如果我們被撒但引誘犯罪了，就當快快求神赦免，不要離開神的面。
一離開神的面，即使不下地獄也是痛苦的。 『不要從我收回你的聖靈。』求祢藉着聖靈繼續與我同在。聖靈臨到人身上，在新約和舊約是有所
不同的。舊約時聖靈臨到先知身上，先知說預言，說完之後聖靈就收回了。新約時代，主耶穌說：『我要 求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。』（約十四 16）。舊約有很多偉大的先知， 聖靈沒有與他們永遠同住；新約時代聖靈是永遠與我們同住。即使我們消滅聖靈的感動，仍不能消滅聖
靈本身（帖前五 19），這是神給我們特別的福分。大衞是舊約時代的人，聖靈的膏油不能膏在有罪的人 身上。他犯罪了，聖靈就不會再臨到他身上，所以他懇求神不要收回祂的聖靈。 （三）求神仍賜救恩之樂與樂意的靈 十二節：『求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我』救恩之樂，乃是講到他因着救恩而歡喜
快樂。羅馬書第三，四章講解因信稱義的真理，五章接着敘述蒙恩後馬上就有的果效，其中幾次都是說 到「歡歡喜喜」，十一節更說到「以神為樂」。這些都是指着「救恩之樂」說的。 「樂意的靈扶持我」是叫我甘心樂意為神而活。不僅是消極一面免去懲罰，更是在積極一面，今後
活在神面前，甘心樂意事奉神。我們因犯罪，以致不事奉神，就中了魔鬼的詭計。 （四）願悔改後幫助人也脫離罪惡 十三節：『我就將你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。』大衞表明，為他認罪後能蒙到赦免，
仍得救恩之樂，且有樂意的靈，他就必會幫助別人也脫離罪惡的陷阱。這說出大衞經過了這次的失敗， 他已深深的體會得到人的軟弱。今後他不會高高的站在審判者的地位來定罪別人，卻謙卑的以同樣敗壞
者卻蒙神赦免的感覺來教導別人。 （五）願讚美神的公義 『神啊，你是拯救我的神。求你救脫離流人血的罪，我的舌頭就高聲歌唱你的公義……。』這是他
對神的表示，他願讚美神的「公義」，因為神將他的罪歸到贖罪者身上，如今神赦免他，是按着公義而不 僅單憑愛心。 （六）願有破碎的心靈 十七節是句非常寶貴的話：『神所要的祭，就是「憂傷的靈」（broken spirit）；神啊，憂傷痛悔的心 （a broken and a
contrite heart）你必不輕看。』 本節內中文二次繙譯「憂傷」這詞，都應該改譯為「破碎」。這說明大衞對自己有了非常澈底且清
楚的認識，他是敗壞到一地步，已無法改變，只配受審判遭神棄絕。他是被神摔倒在地，無法站立，更 不配來事奉神！如果他還蒙到神格外開恩，為他創造一顆清潔的心和堅定的靈，那以後生活和事奉都不
再是他自己，乃是神活在他裏面；對於他自己，他的心是破碎了。今後只有靠着這樣破碎的靈和痛悔的 心渡餘剩的年日。 這明顯是一種與基督同死的經歷。我衷心感激使徒保羅，他將這種經歷和感受講解得非常清楚。他
說『我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被 困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶着耶穌的死，使
耶穌的生也顯明在我們身上。』（林後四 7∼10）。我們原是泥土所造的，所以是瓦器，但蒙恩重生後有
神住在我們裏面，這個新生命含有莫大的能力，是要彰顯神極大的榮耀。然而攔阻我們的，不僅是我們 的罪行，還是我們這個已敗壞的人。我們總是自信，自誇；以為憑自己的智慧和能力，就可以為神作甚
麼。在事奉中總是看重自己，堅持自己的主張，而輕看別人。稍有成就就滿心驕傲，盼望得到別人的尊 敬。一旦遭受挫折就怨天尤人，或失望灰心。試看各地教會的光景，豈不都是這種情形，大家無法同心
合意，相輔相成的來事奉神，神的榮耀如何能藉着教會來彰顯出來呢？ 那末神如何工作呢？神使我們「四面受敵，……心裏作難，……遭逼迫，……打倒了。」關鍵是在
於「身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」倪析聲弟兄，說有一次他在英國，對弟兄 姊妹講解這幾節聖經，他說英文聖經譯作「dying of the Lord Jesus」無法將其中意義表達得清楚。如果要 清楚，我需要為你們英國人創造一個字，就是「deathnizing」，意思是殺到澈底的死亡，且是一直的殺， 不斷的殺。保羅說，惟有這樣『耶穌的生也顯明在我們身上。』希奇的，『這樣看來，死在我們身上發動，
生卻在你們身上發動。』 感謝神，主耶穌在十字架上不僅承擔我們罪惡的懲罰，替我們死了。祂還與我們聯合而一同死在十字架上。這「同死」的救恩實在奇妙，不但使我們脫離了罪性的轄制，還叫復活的大能在別人身發動出 來。 三 求神恩待錫安（18，19） 『求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，你必喜愛公義的祭和燔祭，並全牲的燔
祭；那時，人必將公牛獻在你的壇上。』 （一）錫安─神積極的心意得以成全 大衞是合神心意的人。他在青少年時就知道神的心意是盼望在地上有個殿，作為祂的家，祂得以自
己運行，顯出祂本性一切的豐富。然後從這個殿發起，建立一個國度，將祂的榮耀擴展到全地。為了這 個目的，他先建立以色列國，制服了境內的非利士人，又勝過境外的摩押人，亞捫人和以東人。奪取以
色列民原先被他們奪去的金銀財物，彙集在一起來建造金碧輝煌的聖殿。 如今他竟犯了這麼大的罪惡，如何被神使用呢？當他從內心深處迫切的悔改認罪後，仍念念不忘神
的心意。為此最後祈求神賜福給錫安和耶路撒冷。 耶路撒冷是以色列的首都，是以色列民居住的城市。城內有一個高地，被大衞指定為建殿的所在。
大衞的寶座就在錫安（詩二 6，四十八 2）。大衞求神隨神的美意善待錫安，讓神的榮耀由此照耀出去。 （二）耶路撒冷的城牆 城牆有二個用意，一是間隔，將不屬神的都隔在外面，不得混了進來；一是保護，外界仇敵不能進
入侵害百姓。大衞求神善待錫安，是為百姓當時的享受，建造耶路撒冷的城牆，是為長久的享受。 大衞老年時候犯了二個大罪，經過痛澈心府的悔改認罪，蒙神赦宥後，得到一個兒子所羅門，成為
建造聖殿的人，另得到一塊地，作為聖殿的場所。神實在聽了他的禱告。 十九節後說明，到一切完成時，人必獻上感謝的祭和全人的奉獻的燔祭，神的心就滿足喜樂了。 叁 經歷十字架的死而顯出神的大能 我在開始時已經提過，這個專題包含兩個部分：十字架的救恩和十字架的經歷。十字架的救恩，又
包含兩部分：主耶穌為我們的罪替我們死，和主耶穌把我們這個犯罪的人和祂同死。「替死」使我們的罪 行得赦免，「同死」則使我們從罪性的轄制中得解脫。這些都是主已經作成的，我們只要憑信心，就可以
白白的享用。 主的救恩為我們解決罪行和罪性二大問題，實在叫我們歡喜快樂的來感謝祂。然而，這二方面的果效，只是解決了我們消極方面的難處，神的心意並不僅僅如此。神的心意，是要我們在積極方面彰顯
祂的榮耀，使祂的心得到滿足。神總是積極的神！所有消極方面的工作，不過是祂施恩的過程，並非祂 施恩的目的。 神積極一面的工作要我們彰顯的，包含二大重點，一是祂的大能，另一是祂的榮美。祂的大能叫我
們勝過自己的敗壞和軟弱，更勝過黑暗的權勢，讓祂的國度得以擴展到全地。祂的榮美則叫我們彰顯祂 本性中的一切豐盛。使徒保羅闡明主耶穌，說『神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。』
緊接著又說：『你們在祂裡面也得了豐盛。』(西二 9，10)。使徒約翰也指出主耶穌在地上時：『我們也見 過他的榮光，正是父獨生子的榮光。』（約一 14）。如今神也要我們在地上彰顯祂的榮耀。約翰福音第十 七章中，主耶穌向父神禱告，先說明『我在地上已經榮耀祢。』後又提到門徒，說：『我因他們得了榮耀。』 (約十七 4，10)。 然而聖經的真理教導我們，我們如果盼望神的能力和榮耀，在我們身上得以彰顯，必須追求並付出代價才能成就的。不像主的救恩解決消極方面的難處那樣，單憑信心就可白白的享用。
按馬太福音書所記載的，自第十章主呼召十二位使徒，要他們跟隨祂，祂用教訓和祂對人的態度來 教導他們，這樣將近有二年之久。到第十六章主帶他們到的腓立比境內，主考驗他們，究竟他們是否認
識祂。彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』（太十六 16）這叫主耶穌非常高興。主近二年的教 導沒有白花，彼得好像考試得到一百分一樣。 接着主告訴彼得，祂要將教會建造在這磐石上，和要把天國的鑰匙給他一類的話。注意馬太十六章 第二十一節，開頭有一個詞：「從此」，意思是假如彼得在第一層次課程中沒有及格，主就不會開第二層 次，那末第二層次的課程主要教導他們甚麼呢？主說『他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許 多的苦，並且被殺，第三日復活。』，主已經很體諒他們，怕他們完全絕望，才加一句話，說「第三日復活」。那知彼得仍然不能接受。主耶穌很清楚的指出來，彼得的難處是「不體貼神的意思」。接着祂很嚴肅的教訓他們：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。』我們繼續讀下去，就會發現，馬太福音第十七章以後主的教導和帶領，主題是背十字架捨己的功課，與前不同。因為惟有這樣，主的能力和榮耀才會從使徒身上彰顯出來。按着內容來說，這種功課包含對於十字架的死，和十字架的復活所有的經歷。 感謝神，祂是作工直到如今的神！在主耶穌成就救恩的一千年前，神已經在大衞身上作了廣泛和深刻的工作。像這類十字架的死和十字架的復活寶貴的工作，大衞都切實的經歷過了。他用詩篇將他內心所領受的都說了出來。正如我們一開始就說過的，詩篇是在主觀的地位上將內心的感受敘述了出來，這比那些在客觀的地位上所講解的，會給我們更大的幫助。
按大體說，十字架死的經歷，所顯示的是神的大能，而十字架復活的經歷，所顯示的是神的榮美。前者我們來讀詩篇第五十九，三十四，五十七，五十四和一四二篇共五篇，後者來讀詩篇第五十六，五十二和六十三篇共三篇。 ―― 林三綱《詩篇中十字架的救恩與經歷》 痛悔的心 (曾霖芳) 讀經：詩篇五十一篇全。 今日講詩篇中另一類性質的詩，這類詩至少有七篇。性質是人覺得自己有罪，在神前懺悔，認罪，求神饒恕。在許多懺悔認罪詩中，這篇最深刻，透澈，是最好的一篇。 這篇詩將人內外所有的罪孽表達得最深刻，茲從罪的三方面看： （一）罪根 「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（五節）這詩說罪，是由未出生時說起。我這個人還在母胎中已有了罪，全本聖經說罪，以詩篇說得最深刻。未出世，生命開始之時就有罪──不是「犯」，而是「有」，生命有了罪的成份、性格，就是罪根。 聖經頭一本說罪的書是創世記。在第三章已開始，但在八章21說，（人從小時心裏懷凓惡念）注意「小時」二字，未到社會上混過，未在世界作過壞事，已有壞念頭。這說法比詩五一篇還遲一步，五一4又說「在𣿫眼前行了這惡。」這三處經文比較一下：罪從何處來？從根來，胎中已有。後來，小孩的時候，有惡念在心。大了，犯了這惡，行了這罪。 今日我要和各位注意罪根──罪的來源，是在出世之前，大了表露出來，是由內而外。這生命上的原罪，在聖經原理中很重要，在未出世前，已決定生命。像一個雞蛋，在光中照一照，就決定有無生命。只在內邊之小小一點。而且那個蛋在小雞未孵出之前，已經決定了小雞的形狀了，那是根據母雞的形狀決定的。罪也是這樣。世人自始祖有了罪根，決定在地上的人都是罪人。在此我想起一件奇妙的事，如有人把小鳥捕回來，養大了把牠放出去，放了之後，這鳥自己就要造窠，牠所造的窠，和牠父母所造的結構一樣。這隻小鳥，沒有父母教牠，牠所造的，為什麼和牠父母所造的完全一樣呢？這是生命問題。在牠的生命內，已決定牠的行為。 你我在未出世前，尚在懷胎已有了罪，你我出生以後小孩子時已懷惡念；後來，也「行了這惡」，在地上是壞人。我不祗是傳福音，你不要以為這道很淺不要緊。這是大衛的詩，大衛是一位屬主的人，屬靈的人，他有一天發見他的罪根的深遠，親自寫出來，這詩適用於每一個愛主的人，每一個信徒，使我們由根本認識自己。 各位，你的罪根也一樣的遠、長，裏面沒有良善，若非清楚認識自己，在靈裏必是膚淺，不能進步，很難進深。 詩篇中有七篇是懺悔的詩，其中第六、三十二、三十八、五十一、一四三，共五篇是大衛所寫。（還有別的作者寫的一○二；一三○）這些詩表示大衛對自己看透了，明白了。在十四篇又說「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有」；「連一個也沒有。」大衛沒有說自己不錯，乃是說：「連一個也沒有」，當然大衛也在內。（羅馬書是引用本詩）。另一作者在一百三十篇三節上又說：「主耶和華呵，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」沒有好人，沒有人能稱為義，沒有人能說不錯，我要清楚認識透透澈澈，大衛懺悔，別的作者也懺悔，今日該論到我也懺悔，多少不好、虧欠、過失、隱而未現之罪，今日要在主前，弄清楚這罪惡。在神前將隱藏之處打開，讓主之光照進來，在主前，要內裏誠實。今日有一問題：「你最後一次懺悔是何時？」若說是幾年前，那麼，幾年來之罪又怎樣？看你之靈性光景來斷決。若說今早剛認了罪，求主饒恕──在念頭上，言語上，行為上，甚至夢上，大小事上，求主饒恕，最後一次是今早，那就感謝神了！因每早都把罪對付清楚了。我們實在應該每個清早都要將生活上之罪痛悔承認。未信主的──要作得救蒙恩之人；已信主的──要學大衛求饒恕對付罪，在靈性上深刻的把罪認得清清楚楚，在最深處認識自己本相。 （二）罪果 罪果──罪分罪根（隱藏的）、罪行（顯露的）。根是因，行是果。人犯罪，按聖經的記載是有顏色的，就是污穢、骯髒、烏黑。本篇二節說「求𣿫將我罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」求主洗除、洗去有顏色的罪，潔白如雪，使黑的生命，成為白的生命。賽一18「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白，雖紅如丹顏，必白如羊毛。」說到紅色，我就想起製印刷用的電版，電版看起來紅與黑的一樣，照出來，紅的黑的一樣明。但紅的還利害，顏色最難洗淨是紅而不是黑──這是罪的顏色。自己要把罪洗淨，很難、很難，但神能，惟有神能洗淨我們的心。洗淨人們的罪。 罪的結果，不只骯髒，不只有顏色，還有形像，像底片能印出一二三四以致無數張照此底片一樣的照片來。第三節：「我的罪常在我面前」，就是這個意思。早上在我面前，半夜三更又來，明天又來。常在我面前出現，如照片一樣。 有一人，將要離世了，哭得很厲害，他說有很多事出現在面前。好像很多照片、犯罪的影子，一張一張，呈現在面前。人犯罪，心中不平安，因此，內裏永遠有虧欠，這些影像，就永在面前，如大衛一樣。 罪果還有氣味的，其味甚臭，中國人說人格上有虧欠，就說「遺臭萬年」，這是罪惡的氣味。「我的傷發臭流膿」，（三十八5）可能是生瘡破了，臭味很大，今借用瘡來比罪惡，臭味很大。大衛犯罪，拿單對他說：「你行了這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」（撒下十二14）大衛自己犯罪，連神和國度都受影響，使仇敵大得褻瀆的機會。罪的氣味何等的大！我們再看看聖經記載罪的味道： 「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾，」（卅二3）呻吟的痛苦。 「不要丟棄我！」（五一11）靈裏黑暗的痛苦。 犯罪的滋味，初時是甜的，結果就很苦，心中有一沉重感覺，「𣿫的手在我身上沉重。」（詩卅二4）「使我不能昂首，這罪比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」（詩四十12）這是罪果，是大衛的經驗，罪追上他，不能逃避，抓住、纏住、控訴，這是果子，犯罪的人都有這樣的經驗，心中又那有平安呢？今日看這個痛苦光景，感謝神！本篇詩有神的救恩。「神呵，𣿫是拯救我的神，求𣿫救我脫離流人血的罪，我的舌頭就高聲歌唱𣿫的公義。」（五一14）在十二節「求𣿫使我得救恩之樂」。神能救我脫離罪惡，也能給我救恩之樂。請各位特別注意的，只有神成肉身的救主耶穌能救我們。 （三）認罪 神責備大衛，是藉凓先知拿單，有時神責備罪，或藉凓聖靈，使人為罪自己責備自己。 神首先叫大衛知罪，大衛馬上就認罪，陳明自己的過犯，救神赦免。詩三十二、五十一章都是承認罪惡求神憐憫、饒恕。拿單對他說：「耶和華已經除掉你的罪」（撒下十二13）。這是今日最寶貴之訊息，何時認罪，何時得赦免，大衛是這樣，你我也是這樣。信徒是這樣，未信的人也是這樣。主的寶血，能洗淨你一切的罪。神有赦罪之恩，不追究罪，但人要承認自己的罪。「神所要的祭，就是憂傷的靈，神呵，憂傷痛悔的心，𣿫必不輕看。 最後，請注意認罪的是「我」自己。 本篇有三十六次「我」，說我自己，犯罪是我，不是別人，求主饒恕「我」的罪，需對付的是「我」。不是我們。 聖經中記載一個「求主開恩可憐我這個罪人」的稅吏禱告，他是為「我」求主開恩，不是別人，他不敢抬頭，但得主的稱讚。 浪子回來，也承認說：「我得罪了天，又得罪了你。」 彼得曾對主說：「離開我，我是罪人。」後來他又曾三次不認主，但想起主的話，痛哭認罪。 保羅承認自己在罪人中「我」是罪魁。人已老了，彼得也老了，都承認「我」有罪。 以賽亞見了神，就說：「我滅亡了。」 這是經驗中的亮光，叫人認清楚自己本相。 還有一件，五一17「憂傷痛悔的心，𣿫必不輕看。」神所要的，是憂傷痛悔的心，經上記載尚有一女人，在主前跪下流淚，用髮用淚擦洗主腳，那些人說「她是罪人」，城中人也說「她是罪人」，但主沒有責備她。「憂傷痛悔的心，神必不輕看。」她先流淚，再用髮擦，後用香膏，主說：「她的愛多」，主體貼、同情、了解她。先是眼淚後是香膏，先是痛悔後是愛，主饒恕我，赦免我的罪，我用香膏膏祂；我要一生愛祂！──
曾霖芳《詩篇精義》 悔罪詩(賴建國) 主要經文：詩篇第五十一篇 一、前言： 各位觀眾您好，我是賴建國，是中華福音神學院的老師。我們今天要繼續來看詩篇，特別是看我們非常非常熟悉的一篇詩篇，就是五十一篇。這一篇我們稱做悔罪詩，它跟另外有六篇都是屬於悔罪詩裡面的這一類。這一篇詩篇我們特別講到，它是屬於個人哀歌類的這種格式。 二、詩篇第五十一篇的介紹： 我們講過個人的哀歌，它是包括幾個方面：講到對神的呼求、講到過去神的拯救、也講到現今的痛苦、更講到對神的懇求；但這些懇求當中，也有對神確認、堅定、然後對神的許願跟讚美，這個格式在詩篇五十一篇裡面也可以看到。但這一篇詩篇被稱做悔罪詩，是因為他特別講到他的痛苦的來源，主要是因為自己的罪，還有神的刑罰；他也特別向神來呼求，求神赦免他的罪。 三、罪的可怕性： 罪在人身上是很可怕的，它在罪人的心裡面產生兩個極其巨大，又十分矛盾的現象：一方面讓罪人心靈十分的軟弱，任由各種的罪來折磨他，沒有力量來反抗；但另外一方面又讓人非常的堅強，對神極其的頑強，總是硬著頸項不肯來認罪悔改。所以我們看到大衛也是這樣，大衛犯罪以後，經過了至少一整年的時間，不向神來認罪悔改；直到最後，他受了拿單的勸誡之後，才肯回頭。罪人的這種心情，神十分的瞭解，他也知道像拿單這樣的先知，在這個世界上面其實很少的。所以今天聖靈在我們中間，在我們內心裡面來提醒我們，叫我們不要犯罪；若是有罪的話要儘早回頭，免得一直深陷在罪惡的裡面。 四、大衛按照神的慈愛來求告祂： 這一首詩歌我們一般把它分成幾個段落：第一節到第五節是講到個人的認罪；第六節到第九節他是求神賜恩給他，能夠恢復跟神的關係，能夠重新的成聖；第十節到第十三節是講到他內心的更新，能夠重得救恩之樂；而第十四節以下是講到這個變成眾人的經歷，全民都要來敬拜、禱告，一同得著救恩之樂。 五、聖經裡有關罪的三個字與其意義： 這裡提到有關罪的三個字，這也是我們在聖經裡面，講到罪的幾個不同的方面：〞過犯〞，英文把它翻譯為transgrssion，這是講到故意來悖逆、反抗、破壞神的規定。好像以前就有一個中國的文人就講到，中國人的法律都是讓人來破壞的。第二個字是講到〞罪孽〞，英文是把它翻譯為iniquity，它講到內心的詭詐、行事的彎曲、行為的敗壞。好像我們在台語裡面講到，那個人行事歪歪斜斜。再有一個字就是〞罪〞，這大概是聖經裡面講到罪最常用到的字，英文就把它翻譯為sin；這是講到車行出軌，或是箭不中的，這是講到沒有達到神的標準。這一些講到罪的字，都可以單獨的使用，各有它不同的意義，但是也可以連在一起，講到罪的每一個方面。 六、大衛求神除去他的罪： 大衛第二個，他求神除去他的罪，大衛知道他的罪一日不除去，他的內心裡面就一日不得安寧，他就不能夠來親近他所愛的神；這樣的生活，世界上面的一切福樂，也就完全的斷絕了。大衛在懇求的時候，他是專專倚賴神的慈愛，他曉得只有在神那裡有豐盛的慈悲，祂有無限量的慈愛；不但在性質上面是最美的，在數量上面也是沒有限止的，好像天上的星、像海邊的沙，多的不可勝數。大衛也在神的面前謙卑的認罪，他說：「我知道我的罪，我的罪常在我面前。」。 七、生活的恢復： 第七節到第十二節是講到生活的恢復，第十三節到第十九節是講到見證的恢復，也是眾人一起來同得這個救恩。這裡講到說，他求神用牛膝草來潔淨，而且要使他潔淨，比雪更白。牛膝草就讓我們立刻想到，在利未記的第十四章裡面講到：那些長大痲瘋病的人，他們是無可救藥的人，唯一的方法就是神來親自醫治他們。當他們得到潔淨以後，就到祭司那邊去，讓祭司察看，祭司幫助他們在神面前獻祭；而且獻祭之後，就用那個牛膝草沾著這些血，來灑在這些人身上，讓他們得著潔淨。 八、重新得著喜樂的聲音： 大衛也懇求神，讓他能夠重新得著喜樂的聲音。一個人犯錯，就好像被父親趕逐出去的浪子一樣，但是他認錯悔改，重新歸向神，就好像浪子回頭，父親就重新來擁抱他，跟他親嘴，而且把榮耀、尊貴，重新的加給他。大衛向神來懇求，重新為他造一個清潔的心、重新賜給他有喜樂的靈。大衛就講到，他懇求神不要對待他，像對待掃羅王一樣。掃羅王那時候，因為犯罪得罪神，也不肯真正的悔改，結果神原本降在他身上的靈就離開了，就被收回去了。大衛向神懇求，求神把祂的靈重新的加給他，恢復祂的靈在大衛的心裡面。 九、聖經裡創造的各種解釋： 在這一邊我們要特別注意，大衛向神懇求重新為他造一個清潔的心，這個〞造〞在原來的文字裡面，就是創造的造。這有幾種不同的解釋，但是意思都是蠻好： 十、見證的恢復： 所以這邊後面就講到見證的恢復，大衛想到：「我犯罪不只是我個人的問題，更是影響到整個國家。在我國家裡面，許多人因為我的犯罪，受到很大的虧損。現在我認罪悔改，使整個國家都可以重新的，在神面前被神來悅納。」。所以第十六節、十七節裡面講到安息的恢復，十八節、十九節講到大衛對於影響的恢復，連耶路撒冷的城牆也要重新的被建造起來。 十一、其它悔罪的詩篇介紹： 那麼我們在詩篇第五十一篇裡面，看到大衛對神的悔罪，同樣的還有其它許多的詩篇，像詩篇第六篇、第三十八篇、三十二篇、一百三十篇等等，都是悔罪的詩篇。我在這裡就是簡單的特別提到，有詩篇三十二篇，它好像是詩篇第五十一篇的姊妹篇，這裡面也特別講到罪惡的可怕，跟得著神赦罪的可愛。我們各位看到詩篇第三十二篇，這篇詩篇在一開頭它就講到：『得赦免其過、遮蓋其罪的、這人是有福的。凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的、這人是有福的。』。這裡兩次講到這人是有福，所以一個罪惡得著赦免的人，他是得著雙重福的人。 十二、後言： 求主賜恩給我們每一個人，連大衛的罪神都知道，也都赦免，何況我們每一個人。我們的罪，當我們知道了，我們就在神面前來認罪悔改，神赦罪的恩也就在我們身上來成就，讓我們可以重得救恩之樂，讓神的創造的大能力，在我們身上就可以重新的來成就，讓我們都變成一個新造的人。求主的恩典臨到我們每一個人，讓犯罪的人在神面前，都可以重得救恩之樂。我們今天就講到這邊，非常謝謝大家的觀賞。 ―― 賴建國《詩篇》 我有罪了(五一1~1)(臺北靈糧堂) 在這篇驚人的詩中，差不多每一個字都會使我們留心。它所說的是沒有時間限制的、也是普世性的。在舊約，除了二項罪，其他所有的罪都可以靠獻祭補贖的，這二項罪是：謀殺、強姦和亂倫。這二項罪的兇殘是相等的，謀殺導至身體的死亡，強姦導至靈魂的死亡。拿單用小羊羔的比喻來引發大衛良心發現的就是這兩項罪(撒下十一2∼十二15)。拿單的比喻使他重新發現自己，他看見沒有什麼是自己能作的，只有將自己投進神的慈愛。這首感人的詩告訴我們，當大衛如此行時，他的心情是怎樣的，這是何等寶貴的，他的懺悔後來成為以色列禱告文的一部份，也成為今日宣講神偉大慈愛的好消息。 拿單的幫助，與現今許多社會工作者或心理輔導員是多麼的不同，他使大衛的心思直接轉向神，因為大衛破壞了神的約，在與神的約中，他是一個背叛者；因此，大衛向神的慈愛申訴，祂那不動搖的愛，申訴基於人雖然是破壞了立約的一方，但神永不會破壞祂那一方的事實。(希伯來文「過犯」的意思是破壞立約的關係)。 詩人真是認識神，在神面前求恩典，是求神按祂的慈愛及祂豐盛的慈悲來憐恤、來塗抹。我們怎麼能來到神的面前，特別是當我們身在罪中時？我們本能的反應是想逃避，想要掩飾，如大衛當時的光景，以致愈陷愈深。神透過拿單幫助了大衛。在今天，聖靈隨時都願意成為我們的幫助，聖靈不僅願意幫助我們面對罪，甚至祂可以幫助我們面對自己。不論我們的光景如何，聖靈總願意幫助我們。祂能幫助我們支取那隨時的恩典，因為，神是慈愛的神，祂有豐盛的慈悲。 默想 聖靈如何幫助我看見我的光景如何？你願作何回應？ 回應 主，願你的光常照在我生命，因你的光總是帶著慈愛。 洗淨我(五一2~5)(臺北靈糧堂) 偉大的佈道家葛培理（Billy Graham）告訴我們，他相信那超過百分之九十的悔改者，他們在年青時已接受過洗禮。這即是說，他們已開始他們的生命，享受在約中所有的好處。因此，當他們在「界限之外」，在失喪之時，一位「拿單」跟他們談話，他們基本上知道現在應向那轉回。 當大衛如此呼喊時，神對他突然變得非常真實。現在，他面對神和他的罪，他基本的罪是輕蔑神的慈愛，簡單的說，他轉背不順從神給他生命的引導，所以大衛在這說，我「惟獨得罪了你」。當他犯罪時，以為神不知鬼不覺，他設計殺害烏利亞時，以為做的乾淨俐落，但當先知拿單指出他的罪時，他突然發覺原來無法一手遮天，沒有什麼事是不被顯露的，沒有什麼能隱藏不為神所知的。而這也是人可憐的地方，若我們看見神的眼目遍察全地，我們就知道我往那去躲避神的面呢？大衛承認他不僅是得罪了人，他犯了二項律法的死罪，而且這是得罪神的。 只有神知道罪惡真正的邪惡特性，也知道罪惡的行動所帶來的後果。因大衛的犯罪，影響到他的兒女，使他們染有暴力和貪欲的罪。但是，在這篇詩中，他學習到兩件事： 一、在神無限的慈愛，祂能夠並且會赦免罪惡，包括與祂脫離團契和毀壞他人生命的罪惡。 二、這些罪惡的影響力仍會在以後的世代中感覺得到。這是罪的可怕。 所以主教導我們的禱告中說，「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」，保守我們常在與神密契的關係中。詩人所求的不但是洗去罪的刑罰，或罪的惡名，卻是求神洗去罪的本身，使他再成為一個無罪的人。他向神所求的就是將「罪孽洗除淨盡」，不要在他心留下絲毫。 良心的活動，是神保留在人心中重要的功能，但是許多時候，因人的忽視、麻痹使良心不再出聲，因此顯出可憐的光景，連在黑暗都不自知。良心借著寶血洗淨能再次活絡起來，加上聖靈的感動，可以增加我們對罪的敏銳能力，使我們不會輕易的落在罪中。 默想 我對「罪」敏銳嗎？ 回應 主，求你不要使我的心剛硬以致無知及愚昧。 潔淨我(五一6~12)(臺北靈糧堂) 事實上，神喜愛內「誠實」，意即真實和完全。詩人向神的禱告是更深入的，因為他知道神要的是面的，詩人向神求一個新的改變，使他能常醒覺在立約中與神的關係，這是在隱密處的智慧。詩人在這用了律法上潔淨的用語(利十四；出十二22；賽一16)，他說「我感覺污穢，求你潔淨我，因為我不能為自己如此作」。為的是使我能回到被救贖的子民中，能再次聽聞歡喜快樂的聲音。 因此，他禱告求三件事： 一、求神為他再造一個清潔的心。只有神能再次的將愛慕清潔、良善的心創造在我們的面，詩人的祈求，讓我們看見神的恩典，祂不是修理被罪踐踏已殘破的心，乃是在我們面創造了一個新的心，是清潔的心，是愛慕祂良善的心。 二、詩人求神使他面重新有正直的靈(小字說是堅定的靈)。這是他曾經擁有，但卻失去的。大衛知道這是神的禮物，所以他懇求主不要拿去神所賜的禮物，就是神的聖靈，因為大衛曉得神的慈愛。因為，這樣可以使祂的靈自由的回應神恩典的帶領。 三、求神以樂意的靈扶持。一位被赦免的罪人不敢再倚仗他的才能，他向神求那樂意的靈，為的是可以成為神的僕人，靠著神的力量去過一個服事的生活。 從詩人的禱告看見他認識神的真切，抓緊神的熱切，他怎麼能有這麼深入的認識呢？神借著大衛的禱告，一步一步帶我們更深的認識祂。因此，我們真需在主面前反省自己在神面前的光景，我們需要很真實的來面對我的光景，詩人大衛的失敗常是我們的失敗，但是他向神的敞開，誠實的面對自己卻是我們望塵莫及的。是我們的教導出了問題嗎？還是我們掩藏的工夫已經到了爐火純青的地步？我們真是屬靈的強人嗎？我甚願自己是屬靈的弱肢，好使得我不會迷失在自以為還不錯的沾沾自喜，我是何等的需要神為我造清潔的心，求主同樣的啟示我，賜我堅定的靈，使我在討主的喜悅上堅定不移！我是何等的需要主以樂意的靈扶持我，因我心中藏有那麼多的不滿及「評論」；是，主求你潔淨我，使我仍得救恩之樂。 默想 向神敞開你自己，讓聖靈能更深的在你面工作吧！ 回應 主阿，潔淨我，使我仍得救恩之樂，求你在我面，重新創造正直的靈。 求救我脫離流人血的罪(五一13~19)(臺北靈糧堂) 專家們都認為這是詩篇中最美最感人的一首求告詩，一位屬靈的前輩卻有另一種看法。我們看大衛在這首詩，到了什麼時候才看見他從罪的苦境得了釋放？當他看見他「惟獨得罪了神」時得釋放了嗎？似乎沒有，他仍有污穢感，所以他繼續求主以「牛膝草潔淨我…」。當我們讀這篇詩篇時，我們可以學到許多認罪的詞句，若不留心，就會忽略了那主要的事。到了14節，大衛沒有什麼修飾的說：「求你救我脫離流人血的罪」。直到此時，他才說出來，具體的向神求赦免，至此才看見他得了釋放。主不輕看憂傷的靈，然而憂傷痛悔並不表示認罪了。約翰壹書那節我們常背誦的金句「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一9)，所照射出的亮光是什麼呢？得赦免、得洗淨的原因是什麼呢？在於認罪。為什麼聖經說「若認」這句可選擇的話呢？「若認」似乎是讓我們可以選擇認罪的內容，殊不知因此我們也選擇了赦罪的範圍，若神的赦免、洗淨是具體的，認罪的動作怎可含含糊糊呢？罪得赦免不是靠美麗的修辭感動神的心，乃是基於神的愛。祂已預備了耶穌成為我們的贖價，也是在於我們真實的認罪，才能使我們得著完全的釋放。神那一方面我們不必擔心，但我們的責任呢？不要輕忽這件大事，若不按神的定規，如何能享受神的賜福呢？既然悔改的靈是神所賜下的，我們就不必害怕，誠實的在神面前承認自己的罪。 憂傷的靈是主所樂意接受的祭，因為憂傷痛悔的心主不輕看。在耶穌時代，像稅吏這種被丟棄的人也會再次被接納，因為他捶著他的胸說：「神！可憐我這個罪人」(路十八13)，這人為罪憂傷，來到神的面前求憐憫；大衛為罪憂傷，在神的面前重新恢復與神的團契。我們的喜樂是否是曾在神面前憂傷痛悔過的結果呢？在我認識主四年之後，才懂得什麼叫做認罪悔改，我不會忘記第一次在主面前認罪痛哭的晚上，也不會忘記神立時赦免的喜樂，如今仍歷歷在目；這幫助我，常能回到神的面前，求憐憫。我發現，正如詩人的經歷，主就在我認罪的時候，就赦免了我，沒有耽延，沒有讓我繼續受罪的煎熬。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9) 默想 詩人在神面前經過一番的掙扎，有一個全新的生活態度，我有那些地方需要主的憐恤呢？ 回應 主，求你保守我能常持守與你密契的相交與團契，不容罪的陰影介入。 神要什麼？(五十一篇1〜19節)(臺北基督之家) 分享： 本篇的背景是大衛與拔示巴姦淫，大衛被先知拿單責備後，他就痛悔前非，徹底認罪。從這詩之「交給伶長」一事可看出，大衛的認罪不單是在密室中向神或先知認罪而已，因為這詩譜成曲後，公開唱出，無異向全國人民坦白地認罪，引咎自責。 求神赦罪(1∼4節)：大衛承認自己固然得罪「人」了，但在本質上，他違反神的誡命，更是得罪神，所以，大衛懇求「神阿，求禰按禰的慈愛憐恤我！按禰豐盛的慈悲…」他未因自己的身分或過去事奉的功績，求神將功補過，也沒有為自己的罪申辯(3節)，他深知犯罪是得罪神，也必受神的對付(4節)。 求能成聖(5∼9節)：更進一步自述「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(5節)，這是從罪行想到罪性的更深認罪，他知道神是察看內心的。神所愛的是內裡的誠實(6節)，所以他不但以求赦罪為足，更希望能被完全潔淨，邁向成聖；他瞭解人無法靠自己的力量除去罪行的後果及罪性的影響，所以，他「求神用牛膝草潔淨」(7節，利十四4)，求神「掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」掃羅和大衛同樣都曾犯罪，但不一樣的是掃羅想要自行掩蓋，以為神看不見(撒上十四、十五章)，大衛卻向神、向人都坦然認罪，所以，他們的結局也不一樣。 求得聖靈(10∼12節)：進一步「求神為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」這是更深層的禱告，認罪使罪得赦免只是消極的對付罪，積極面則是要得著清潔的心、正直的靈。人靠著自己或許能有短暫的成長，但長遠的得勝，惟有靠著保惠師聖靈的幫助和保守才能得著(12節)。 求主復興(13∼19節)：指出蒙恩者共有的使命，就是分享與見證。或許有人蒙恩全職服事成為傳道、長老，或許有人蒙恩帶職事奉，但我們都是全職的見證者，因屬基督的兒女都得著蒙恩作主見證的福分和使命(徒一8)。 回應：親愛的主！願我在禰面前常存清潔、無愧的心，好能成為禰手中的貴重器皿，使我一生能為禰燃燒。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇五十一篇10〜12節 10 神啊，求禰為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。 神必不輕看(詩51篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！求你按你的恩典和憐憫，赦免我每天有意和無意所犯的罪。 大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他，指斥他的罪行（參撒下12章），大衛忽然醒悟，極其憂傷，就作了這首詩。大衛向神有三方面祈求： 1.求神赦罪（2-7）：詩中多次提及過犯、罪和罪孽。當先知拿單指斥大衛時，大衛承認過錯，痛悔地說：「我得罪耶和華了！」（撒下12：13）大衛貴為一國之君，雖然犯了姦淫、謀殺等罪，大可以瞞天過海。但大衛沒有逃避，沒有躲藏，勇於承認（4-5）。而且他更提醒我們，犯罪不但是損害人，得罪人；更是「得罪神」。因此，大衛求神洗滌他的罪（7）。 2.求神醫治（8-9）：罪帶來的後果是與神隔絕，心靈陷於沉重、幽暗之中；還要獨自承擔因犯罪而帶來極大的痛苦。大衛求神赦罪醫治，使他可以重獲喜樂和動力，壓傷的骨頭可以再度踴躍。 3.求神賜新的心和新的靈（10-13）：大衛求神賜他新的心，求神的靈扶持他，使他可以不再犯罪；又求神的靈與他同在，因為一旦神的靈離開的時候，人就生活在黑暗，被神丟棄的光景之中。 人生活在罪惡大染缸似的社會裡，加上人性中許多的弱點，相信沒有一個人敢說自己從來沒有犯過錯，行為上沒有偏離正確的標準。幸好，作為神的兒女，我們靠著耶穌基督，犯罪後可以向神祈求赦免。因為祂是一位守約施慈愛、有恩典憐憫的神。祂顧念我們不過如塵土，有許多軟弱和不足；只要我們以真誠懺悔的心來到神面前，必蒙悅納。「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（17） |
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