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诗篇第一百三十八篇短篇信息

 

目录:

称谢神的慈爱和诚实(杨震宇)

相信神的话显为大(吴主光)

为何祷告?(兰隆纳)

耶和华必成全关乎我的事(一三八1~8)(台北灵粮堂)

一心称谢神(一百三十八篇18)(台北基督之家)

令人惊叹的神(13818)(香港读经会)

 

 

称谢神的慈爱和诚实(杨震宇)

 

钥句:耶和华必成全关乎我的事

背景:《诗篇》一百三十八篇是一首君王的感恩诗,赞美神的帮助,得脱敌人之手。内容与第十八篇类似。一百三十八篇~一百四十五篇是大卫在诗篇中的另一组诗群,而本篇与一百三十九篇属于赞美诗的一组;一百四十~一百四十三篇则是许愿之诗;一百四十四篇是将赞美与许愿结合;而一百四十五篇则再次以赞美为主题。本篇也是一首大卫的感恩诗,因神的帮助而脱离了仇敌之手,很可能是撒下第7章中大卫向神的许愿和感恩。

提要:一百八篇是一首大卫的感恩诗,因神的帮助而脱离了仇敌之手。本篇是称谢神慈爱和诚实的祷告。在这首感恩诗里,大卫首先因神的慈爱和信实而献上感恩的祷告(13);接着,他呼吁全地的君王和他一同尊崇耶和华(45);然后,他表示神能看顾低微的人,看透骄傲的人(6);最后,他表达对神的信靠,因祂在患难中拯救他(78)。全诗分为二段:

()诗人一心要称谢神(13)──我要一心称谢祢,在诸神面前歌颂祢;

()地上君王要称谢神(45)──耶和华啊,地上的君王都要称谢祢,因他们听见了你口中的言语。

()因神配受赞美(68)──耶和华必成全关乎我的事。耶和华啊,祢的慈爱永远长存,求祢不要离弃祢手所造的。

钥节:【诗一百三十八78上】「我虽行在患难中,祢必将我救活。我的仇敌发怒,祢必伸手抵挡他们,祢的右手也必救我。耶和华必成全关乎我的事。」

钥点:本篇我们看到在这首感恩诗里,大卫一心称谢神的原因(1)因神的慈爱和诚实;(2)因神听他的呼;(3)因神鼓励他而得着能力;(4)因神话语的激动;(5)因神奇妙的作为;(6)因神大有荣耀;(7)因神看顾低微的人;(8)因神将他救活;(9)因神挡脱离他的仇敌;(10)因神必成全他的事。以撒华滋说的好「我要一生赞美我的创造主,即使声音消失在死亡里,我要用更高贵的能力赞美祂。一生在世之日、或在永恒里,我要永远赞美主。」但愿我们也能像大卫,活在神面前,一心称谢一生赞美祂。

今日的钥节提到「耶和华必成全关乎我的事。」英文NIV圣经译这个句子为:「The Lord will fulfill his purpose for me」,意思是耶和华在我身上完成祂的旨意」。这是何等宝贵的应许!这也是保罗所表达的信心,我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。(腓一6)这种把握并非建立在自己的意志和努力上,乃是在乎祂是为我们成全诸事的神。成全即完成之意,就是一切关乎我们的事,必须让神负责,祂必完成这事,实现祂为我们所作最好的安排。亲爱的,「当将你的事交托耶和华,并倚靠祂,祂就必成全。」(诗三十七5)

大卫连续用了四个「必」字,重申对神的信心,因为:(1)「必」将他救活;(2)「必」伸手抵挡他的仇敌;(3)祂的右手「必」救他;(4)「必」成全关乎他的事。每一个「必」字都是神的应许。这是多么令人安慰的承诺!此外,大卫是认识神的人,故他把祷告与赞美联在一起──他祷告的目的乃是荣耀神,他赞美的内容乃是神的属性奇妙的作为。大卫与神的关系是我们的榜样,他的赞美也深深的感动我们。亲爱的,信心是从认识神而来的,愿你也知道你所信的是谁(提后一12)

「我进常有许多责任上的事情,重重的压在身上。但我将这些事交托主,祂的大能胜过这可怜的世界所要求的一切,在祂无重担之可言,祂能照着祂的意念安排一切。」――达秘

默想:亲爱的,在你的祷告中,是否也能有这样的认知和信心──「耶和华必成全关乎我的事」

祷告:主阿,我要一心称谢祢,要一生赞美祢。因祢是为我成全诸事的主,与我有关的事,祢都在乎,祢都负责到底。阿们!

── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》

 

 

相信神的话显为大(吴主光)

 

第一百三十八篇大纲:

一、大卫称谢耶和华的话显为大(138.1-138.2

1.一心称谢神在殿向他下拜

2.称赞神的名显慈爱和诚实

3.称赞神的话超越过他的名

二、预言地上君王也称谢神的话(138.3-138.5

1.每次求都得着应允和能力

2.全地君王将要称谢神的话

3.歌颂神的大作为大有荣耀

三、相信神必拯救脱离患难(138.6-138.7

1.神看顾低微人远离骄傲人

2.相信神必从患难中救活我

四、相信神必成就大卫的预言(138.8

1.相信神必成全关乎我的事

2.相信神的慈爱永存不离弃

 

释经:

 

一、大卫称谢耶和华的话显为大(138.1-138.2

138.1(大卫的诗。)我要一心称谢你,在诸神面前歌颂你。138.2我要向你的圣殿下拜,为你的慈爱和诚实称赞你的名;因你使你的话显为大,过于你所应许的(或译:超乎你的名声)。

1.大卫讲这段话的时候,重点在于对神「称谢」、「歌颂」和「下拜」,所以一开始就说出这几点;但是、如果要将这句话显得更容易明白,我们可以按逻辑次序来将他的句法重排,变成:「你的名显出慈爱和诚实,我要称赞你;但你使你的话显为大,甚至超过你的名.所以我要一心称谢你,在诸神面前歌颂你,在你的圣殿向你下拜。」

2.大卫如何从主的名,经历到主的慈爱和诚实呢?就是在「奉主名祷告」之时,神以「慈爱」和「诚实」来成就他的祷告。「慈爱」是指神应允祷告的内容;「诚实」是指神应允祷告的时间和方式。大卫认为、神应允祷告,像父亲应允儿子一样,总是将最好的赐给他;而且神应允祷告,从来都不会太迟,总是按最适合的时间、最适合的方式来成就.所以大卫要称赞神的名。

3.大卫从何知道神的话「显为大」,甚至「超过神的名」呢?就是在读《圣经》的时候,发现自己经历主的名太肤浅。《圣经》扩大了他的眼光,使他看到神的话所应许的、超过自己从奉主名祷告所经历到的,显为更大和更丰盛。

4.这样、大卫从每天的灵修──祷告和读经的生活中,体会到主的名和主的话语,比以往所体会到的更大,使他很有感动地「一心称谢神」(因自己有宝贵的领会)、「在诸神面前歌颂神」(因证实耶和华比任何称为神的都伟大)、「在神的圣殿向神下拜」(表示只佩服耶和华一位神)。

5.神的仆人们要紧记,每天灵修亲近神、敬拜神,从神的话语中得启示,得帮助,是古今所有伟人得胜的秘诀。编者文士以斯拉借用大卫的经历来预言、末世悔改归向神的以色列人,在患难中也是研读神的话语,才得到信心上的扶持,渡过黑暗的日子,等候主降临。

 

二、预言地上君王也称谢神的话(138.3-138.5

138.3我呼求的日子,你就应允我,鼓励我,使我心里有能力。138.4耶和华啊,地上的君王都要称谢你,因他们听见了你口中的言语。138.5他们要歌颂耶和华的作为,因耶和华大有荣耀。

1.在此、大卫复述他从前如何从奉主的名祷告,而经历主的慈爱和诚实,和如何经历神的话显为大,甚至超过神的名,说:「我呼求的日子,你就应允我(这是经历主的名)、鼓励我,使我心里有能力(这是经历主的话语)。」

2.大卫认为,主的名和主的话不但鼓励他、使他心里有能力;将来世上还有许多君王也要像他一样,得听「神口中的言语」而称赞神.当他们从神的话语中认识到神许多荣耀的作为,他们也要「歌颂」耶和华。或问、为甚么只有「君王」才能从神的话认识神荣耀的作为呢?因为古时的《圣经》很名贵,要抄旧约三十九卷经书,供自己阅读,只有君王才可以。(参申17:18-19)大卫可以天天读《圣经》,他以为将来的君王也可以像他一样天天读《圣经》。

3.自从「英国圣经公会」成立于1804年,百余年来,《圣经》大量印刷,到今天,《圣经》成了世上印刷最多、销售量最多、译本最多、阅读人数最多、影响力最大的书。但「英国圣经公会」的创办,是源于一个韦尔斯小女孩、名叫钟玛利(Mary Jones)。晚上父亲常为她讲《圣经》故事;家中也没有一本圣经。钟玛利十岁开始储钱为买圣经,过了整整六年才储够钱。可是当时拿着钱,走了廿五英哩路,来到一位有圣经出售的牧师-查理士先生那里要买《圣经》的时候,却买不到。但她对《圣经》的热忱、感动了查理士先生,特为此事到伦敦去,订购求更多韦尔斯文《圣经》;并且将钟玛利的见证告诉出版《圣经》的人.结果感动好些人,合力成立「英国圣经公会」,印刷大量《圣经》销售到全世界各地去,直到今天。可以说、钟玛利协助《圣经》的预言渐渐得到应验──「认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。」(11:9

 

三、相信神必拯救脱离患难(138.6-138.7

138.6耶和华虽高,仍看顾低微的人;他却从远处看出骄傲的人。138.7我虽行在患难中,你必将我救活;我的仇敌发怒,你必伸手抵挡他们;你的右手也必救我。

1.我们从这段经文就知道,大卫的意思并不是只有君王才可以明白《圣经》,因为大卫指出:「耶和华虽高,仍看顾低微的人;他却从远处看出骄傲的人。」所以如果有君王骄傲,他就是拥有全套《圣经》,并且常常阅读,他也不会明白;即使一位精读《圣经》原文的博士,如果他骄傲,还是不可能明白《圣经》.但若有「低微的人」虚心寻求神的话,神会让他寻见。这里所说「从远处看出骄傲的人」,意思是神不让这骄傲人亲近他,骄傲人就无从认识神的话了。

2.大卫又说:「我虽行在患难中,你必将我救活;」这句话表示,大卫初遇患难;以后接续的诗篇又表示,大卫的患难越来越严重.这是说、大卫现在这个祷告,不会立即蒙应允;乃要等候患难逼近,达到燃眉之急,神才应允他,将他救活。

3.大卫的患难是甚么呢?他说:「我的仇敌发怒,你必伸手抵挡他们;你的右手也必救我。」这句话是凭着信心说的;仇敌现在只是「发怒」,大卫相信神必伸手抵挡他们,和以右手拯救他.但是以后的诗篇显示,仇敌不但发怒,并且越来越得逞,并且打倒大卫,神仍未伸手抵挡仇敌,也没有拯救大卫。神故意这样做,目的是要叫大卫的信心受考验,到最后才拯救他。

 

四、相信神必成就大卫的预言(138.8

138.8耶和华必成全关乎我的事;耶和华啊,你的慈爱永远长存!求你不要离弃你手所造的。

1.大卫早就从《圣经》和拿单先知的预言得知,神要大大使用他的事。例如:立他为王,使他的国度存到永远;又叫他的宝座不断有人坐在上面,承继他的王位;又预言他后裔有一人受膏为「神的儿子」;这「受膏者」要先受苦,被人剪除,献为赎罪祭,然后到末世才作王,复兴以色列,统治全世界……。大卫认为,神这样启示,也必这样成全。

2.所以他祷告神,说:「耶和华啊!你的慈爱永远长存!求你不要离弃你手所造的。」意思是说、神啊!以往你以慈爱和诚实来应允我的祷告,我相信你的慈爱是永远长存的,所以你仍会听我的祷告,救我脱离仇敌的手,不会离弃我,因为我是你手所特别创造的。

3.编者文士以斯拉故意将大卫的几篇诗,按患难临近的逼切性来编排,为要显示大卫的信心非常坚强;藉以预言末世归主的以色列人,也会经历严厉的试验,证明他们的信心十分坚强,主基督才会从天降临,拯救他们。

―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》

 

 

为何祷告?(兰隆纳)

 

你们中间有受苦的呢?他就该祷告。

有喜乐的呢?他就该歌颂。                ——雅五13

「人要常常祷告。」这乃是我们主清楚的教训(见路十八1)。这个教训也和整本圣经的教训相符合。我们常常听到别人对我们如此劝告,也常读到这类的文字,我们也确信,人应该常常祷告。可是,偶而我们还是会问这个问题,「为什么?」 为什么我们应该祷告?神在执行祂管理宇宙的工作之时,是否需要我们祷告支持?全能的神需要我们指示祂怎样作工?无所不能的神需要把我们的建议放在天上的箱子里吗?为什么要祷告?如果我们不祷告,祂的旨意不是照样会成就吗?虽然耶稣命令我们要祷告,可是有时我们会怀疑,「为什么?」

 

祷告的目的

我要给各位介绍一篇诗。这篇诗说到了祷告的理由。这篇诗应该可以驱散我们祷告生活最软弱时所可能发出的那些不太恰当的感觉。诗篇一三八篇是大卫所写的一篇戏剧性的诗,在这里大卫把祷告和赞美联在一起。简单的说,这篇诗宣告:祷告的目的是荣耀神。关于祷告,我们有好多方面可以讨论。但是,我认为,关于祷告的真理,最深奥、影响最深、意义最大的,乃是:祷告是荣耀神

按照这篇诗的导引,我们可以把祷告和赞美比作一棵属灵的植物。祷告是根,而赞美则是花。我们祷告的时候,如果不是出于愚蠢、傻气、或肤浅的,而是出于迫切、热忱、依靠,神必应允。而神应允了,我们的反应就是赞美祂的名。这就是为什么我们要祷告。我们的祷告,如此蒙祂应允之时,就可以再一次更新我们对祂荣耀的赞美。

 

诗篇第一三八篇的结构

和其他同类的诗一样,诗篇第一三八篇大卫论到祷告的这诗,也可以分为三段。这三段的分法,如果仔细观察其行文构造,就可以看出来。第一至第三节,大卫用第一人称「我要称谢祢」来赞美神。第四至第六节,大卫预期未来地上的君王将要赞美神(「他们要称谢祢」)。最后,第七至第八节,大卫思想到自己继续不断行在倚靠神的祷告中(「我虽行……」)。

 

为祷告蒙应允而赞美

在这篇诗的第一段中,大卫赞美神,因为他的祷告格外蒙应允(一至三节)。在这篇诗中,所强调的不是他的祷告,而是神应允了他的祷告。这篇诗是宣告性的诗篇。这就是说,这篇诗是因神为信徒所行的作为而赞美神。祷告乃是对神格外应允的反应。

第一段的词句是这样的:

(1)大卫的诗。

我要一心称谢祢,

在诸神面前歌颂祢!

(2)我要向祢的圣殿下拜,

 为祢的慈爱,

 和祢的诚实,

 称赞祢的名!

因祢使祢的话显为大,过于祢所应许的。

(3)我呼求的日子,祢就应允我,

鼓励我,使我心里有能力!

在这一段文字中,有好些细节我们可以详加解释,但是请勿忘记了这一段的中心真理:大卫大大赞美神,因为祂格外应允了他的祷告。

我要宣告你的名

第一个要讨论的主要问题是,赞美的性质。在这篇诗中,用于赞美的主要一个字,乃是希伯来文yadah。这个字在国语和合译本译为「称谢」,比较合乎希伯来文的原意。「赞美」则是一般英文本的译法。

这个字是用于赞美最主要的字汇,它的基本原意是,「公开致谢」。所以和合本的译法很好。前面我已经提过,在旧约的文化背景中,所谓对神「致谢」,方法乃是告诉别人,神的品格和祂的美善。所谓赞美,就是如此公开宣告,使耶畏的名得赞美。

旧约的文化背景和我们今天的文化有很大的差别。他们的语言中没有「谢谢」一词。这是生活在今天的人所难以理解的。他们说「谢谢」的方法,是公开的宣告。威斯特曼说,「我们必须承认,在他们的社会中,祈求占着一个很重要的地位。可是,相对的,『感谢』却没有其地位。感谢乃是以赞美行之。而他们的赞美比我们今天的『谢谢』有更强烈、更广泛的含义。」

有一次我在英属哥伦比亚讲道的时候,提到了这一点。散会以后,有一位年长的先生来找我谈话。他递给我一张名片,自我介绍说,他是一名已退修的宣教师,原来是在印度作医疗传道工作。他在印度的某一个地区设立了一个医疗服务的机构。那个地区流行一种进行性的眼疾。许许多多的人生下来视力正 常,可是长大了以后却变成瞎眼的。

这位眼科医生所传的是全人福音,他有一个很好的事工。他发现一种方法,可以控制在那个地区流行的这种眼疾。当地的人到他的医院接受治疗。离开医院时,他们知道,经过这样治疗以后,他们将可以保持视力。如果没有这样治疗,他们会变成瞎眼的。他们真是感激莫名,可是他们却不对这位宣教师医生说「谢谢」,因为在当地的语言中,没有「谢谢」一词。他们感激之余,对他所说的话是,「我要宣扬你的名。」

旧约的情形正是如此。他们赞扬神的方法,乃是传扬祂的名。大卫说,「我要一心公开向祢致谢!」意思也正是如此。大卫在第一节只有讲到,他的意愿是要赞美耶畏,可是他没有提到任何理由。不过,他提到了自己的心意。他所用的词句乃是旧约诗篇中一个很特别的词句,「一心」或「全心」。真正的赞美不是外表的、肤浅的。真正的赞美必须是全心全意的。正如大卫在诗篇第一〇三篇第一节所说的:

我的心哪,你要称颂耶畏;

凡在我里面的,也要称颂祂的圣名。

 

在诸神面前

在这篇诗的第一段中,我们要解释的第二件事情是,要在诸神面前赞美耶畏。大卫说,「在诸神面前歌颂祢。」大部份圣经都是如此翻译,只有意译本译为「在天使面前」。意译本如此的译法乃是根据希腊文七十译本而来。希伯来文的「诸神」 并不能用来称呼耶畏。按原文「诸神」的前面有一个介系词,在希伯来文的文法中,介系词的后面必定跟着所有格。所以,正确的翻译有两种:第一就是,「在诸神面前。」第二就是,「神啊,在祢的面前!」

许多人会问,在这篇赞美神的诗篇中,为什么还提到「诸神」?也许,我们对于旧约世界思想中的多神教背景,还没有完全的认识。大卫所信的是一神主义,可是他所生存的环境乃是多神主义。古代近东的人,普遍信仰多神。在被掳巴比伦之前,这种深具破坏性的信仰,对以色列不断构成威胁。

我相信,大卫说,「我要在诸神面前歌颂祢!」他是向周围那些异教信仰的人发出正面的攻击。神已经如此戏剧化的应允了他的祷告(如第三节所说的),现在他里面有一个更新的勇气,向他们发出攻击。

大卫知道,他周围的人都在向他们的神,他们的偶像献祭、赞美,可是它们根本不是神,也从来没有存在过。他抵挡这一切假神,大胆的唱诗赞美神,因为只有耶畏是昨日、今日、直到永远都存在的神。这乃是祂的名所含的意思。这乃是在敌人的领域之内赞美神。

在这篇诗中,大卫预先讲出了新约的命令,「去,告诉」,因为他里面有了那么大的勇气,所以他敢宣告,他要在那些不认祂的人面前唱歌颂赞神。

 

在圣徒的聚会中

第二节继续说到大卫决心要高举神:

我要向祢的圣殿下拜,

为祢的慈爱,

和祢的诚实,

称赞祢的名,

因祢使祢的话显为大,过于祢所应许的。

和平常一样,这一节开始时先讲到赞美的背景,就是在圣殿或会幕聚集的会众面前。诗篇第一四九篇讲到「在圣民的会中」(第一节)用跳舞和乐器赞美祂(第三节)。

同样的,诗篇第一一一篇也讲到赞美的背景是在「正直人的大会中,并公会中」(第一节)。在我们这篇诗中,大卫在聚集的圣徒之中,对着殿采取一种很虔敬的态度赞美。

在赞美中,大卫髙举神,因为祂按自己的品格行事。这就是他说「为祢的慈爱和祢的诚实」(第二节)这句话的原因。神因着自己的品格,就使自己的名显为大。

正如前面我们已经说过的,这乃是一般赞美的动机。你我若是祷告得到了格外的应允,我们必须把握住机会,把这些经验分享给会众。我们若把神为我们所行的事分享给别人,我们自己就可以得着坚固,而整个会众也可以因此得坚固。我们的话可以在会众中得到响应。很快的,他们也会分享他们的经验。 从一个信徒到另一个信徒,神的荣耀就可以得着高举。并且还要荣上加荣。祂的名要得着赞美,祂的子民要得着鼓舞和更新。这乃是在团体中真正的赞美所可产生的奇妙结果。

 

过于祢所应许的?

第二节最后一个字原文是「话」,「祢所应许的」原文作「祢的名」,这在解释上都造成很大的困难。从古以来,人们都努力想解明这一节经文的意义。七十译本把这一节译为「祢使祢的圣名显为大,过于一切。」新美国标准圣经(NASB)译为,「因为祢已照着自己的名,使祢的话显为大。」他们都想解决这一节似乎相当晦暗难解的经文。

这些翻译法,似乎都把神的话看得比神的名重要。这样的看法实在不可思议。如果耶畏的名代表祂的一切,那么还有任何东西能比祂的名更重要?有些学者以为,这一节经文中的「话」是指圣经,那也不对。不管我们多么尊重圣经,总不能把圣经高举超过神。正如诗篇第十九篇所宣告的,圣经启示了神的荣耀,但是我们不能说圣经超越了神的荣耀。这节圣经很难解,这是事实。但是无论用什么方法解释,我们总要捉住原文所用的字汇。

我个人的了解是,「话」一词所指的不是圣经,而是他在第三节所提的,神对他的祷告格外的应允。他所讲的不是整本圣经,而是他从神所得到的那明确而具体的启示。这个启示太完整了,令他惊讶;太丰盛了,远超乎他所期待的。大卫太兴奋了,他宣告说,这超乎一切他以前对神的认识。而他以前对神的一切认识,他就用「祢的名」一词来作总括。

因为这些理由,我们看到第一至第三节大卫因为神格外应允他的祷告而赞美祂。这个格外的应允,甚至大卫祷告时都没有如此期待的。所以,他在神的良善之基础上,获得了新的勇气。

我呼求的日子,祢就应允我,

鼓励我,使我心里有能力。(第三节)

如此肯定的话语,使我们想到了新约圣经中论到祷告的一些奇妙的经文。其中有一段是说到,神应允我们的,远超过我们所想所求的。保罗就是为这个原因,而用这些话赞美神:

神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切

超过我们所求所想的。但愿他在教会中、并在基督耶稣里,

得着荣耀,直到世世代代,永永远远,阿们!(弗三2021

神对我们祷告的格外应允,扩大了我们对祂之伟大的看法,如此就可以引导我们荣耀祂的名,这就是祷告的目的

新约还有另一段经文,是受到第三节上半节的影响而写的,「我呼求的日子,祢就应允我。」我们所祈求的事,不会叫神惊讶,对神也不是新闻。耶稣曾经教导祂的门徒,如何正确的祷告。基督徒也要领受祂的教训,不要作无意义的重复祷告。 我们必须记住耶稣的话,「你们没有祈求以先,你们所需用的,

你们的父早已知道了……你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的」 (太六8下,32下)。在我们祈求之前,祂已经知道自己要如何答应,祂早已经在动工了。

还有,第三节下半节的话,「祢鼓励我,使我心里有能力。」这表示,我们在祷告中可以有神圣的勇气,因为我们是复活的主、我们大祭司耶稣的信徒。希伯来书的作者说,我们要用这样的方法祷告:「弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所……就当存着诚心,和充足的信心,来到神面前」(来十1922上)。

虽然这篇诗的第一段,在解译上有这三个主要的问题,但是第一节到第三节的主题很明显。大卫赞美神,因为他心中充 满了神对他祷告的格外应允。他是用公开致谢的方式赞美神。 大卫把他对神的赞美扩大到仇敌的领域中去,因为他敢在「诸神面前」勇敢作见证,歌颂神。最后大卫说,他的祷告蒙应允, 使他对神有从未有过的那种认识。所以,大卫毫无拘束的赞美神。

如果祷告的目的是要使我们赞美神,那么,我们之所以那么少赞美神,可能就是因为我们缺乏祷告。如果祷告是根,赞美是花,根如果干了,或是没有足够的养份,怎能期望有盛开的花朵?如果我们在祷告上深深扎根,必然可以开放灿烂的赞美之花。如果我们的生活中,充满了祂对我们祷告的应允,很自然的,我们就会赞美祂。

 

未来赞美的预言

诗篇第一三八篇的第二段,大卫预告将来的某一段时间,地上的君王要和他在一起,高高兴兴的赞美耶畏。他这么说:

(4)耶畏啊,地上的君王都要称谢祢,

  因他们听见了祢口中的言语。

(5)他们要歌颂耶畏的作为,

  因耶畏大有荣耀。

(6)耶畏虽高,仍看顾低微的人,

 祂却从远处看出骄傲的人。

根据大卫的祷告经历,和神在他生命中那出人意料的响应,这位以色列的王现在变成了先知。在神的灵引导之下,他预告,在未来的日子,地上的诸王都要经验到他所经验过的事。有些译本的译法,留给人一个印象:这只是大卫自己的愿望,而不是一个预言。但是,我相信这是一个关于未来的特别预言,就是关于未来弥赛亚荣耀世代的预言。这种看法乃是中文国语和合译本的译法所表达的经文含意。

有些国家的领袖们认以色列的神、我们主耶稣基督的父为他自己的神。为着这样的事实,我们很喜乐。可是,我们很少看到地上的领袖们赞美神。然而,大卫在圣灵引领之下,迫切的希望、并且预告,这样的世代即将来到。在那个时候,「地上的君王」都要在一起赞美耶畏的荣耀。

假如我们不把这些话当作是大卫故意堆砌起来的华丽词藻,而把它当作是郑重其事的叙述,那么这些话必然是指着弥赛亚的世代说的。当耶稣为王,坐在大卫的宝座上施行统治之时(见赛九7 ),那时王的职份将有一个全然不同的面貌。和那些压迫贫穷人以取悦贵族的君王不同,耶稣作王施行统治的情形,是人类历史中最独特的。正如以赛亚所描述的,祂统治时的情形是:

祂必以敬畏耶畏为乐,

行审判不凭眼见,

断是非也不凭耳闻。

却要以公义审判贫穷人,

以正直判断世上的谦卑人,

以口中的杖击打世界,

以嘴里的气杀戳恶人。(赛十一34

那个时候,认识耶畏的知识要充满遍地(见赛十一9 )。以赛亚作歌描述那日的情形说:

必有许多国的民前往,说,

「来吧,我们登耶畏的山,

 奔雅各神的殿,

主必将祂的道教训我们,

我们也要行祂的路。

因为训诲必出于锡安,

耶畏的言语必出于耶路撒冷。」(赛二3

耶稣坐在祂的荣耀宝座上之时,在祂之下的地上列国的领袖,都要学习祂的道,遵行祂的路。就像以前大卫的情况一样,他们将要听祂的话语,并且和大卫一样,公开赞美祂的名。听了祂的道,他们将因此而喜乐,因此而歌唱。所以,我们的这篇诗说:

耶畏阿!地上的君王都要称谢祢,

因他们听见了祢口中的言语,

他们要歌颂耶畏的作为。(诗一三八45a

这篇诗的基本教训,或是说,中心呼喊,乃是在第五节的下半。诗篇第一三八篇是一篇属于个人的宣告性赞美诗。在这一类的诗篇中,有一个中心句子,这个句子大声呼喊赞美神。

这篇诗的中心句子——第五节下半:

因耶畏大有荣耀!

从这一句基本的肯定断言,我们可以引出这篇诗的主题。在这篇诗里,祂的大荣耀在祂对大卫祷告的郑重而格外的应允上表现了出来。从这里我们可以引伸出这个原则:祷告的目的是荣耀神。如果大卫的祷告经历,可以使他预告那个荣耀的未来,就是地上的君王都将经历和他一样的事,那么我们现在也应该和他一样,追求这种祷告的经历。大卫的经验可以成为我们的经验。我们祷告,而又蒙神应允,那么我们对祂荣耀的感觉就可一再更新。

第五节下半写出了这篇诗的中心句子之后,大卫这位王和先知,接着就写出了一句劝世性的箴言。他也是古代以色列智慧人之一:

耶畏虽高,仍看顾低微的人,

祂却从远处看出骄傲的人。(第六节)

这一节乃是智慧文和诗歌体中的特征诡论。神的荣耀是无限的,但祂却降卑看顾低微的人。那些骄傲自高的人,可能以为自己距离神比较近。可是,他们自高的荣耀是相对性的。祂的荣耀是无限的。骄傲的人距离真正崇高的耶畏实在太远了。

因为那至高至上、永远长存,

名为圣者的,如此说,

「我住在至高至圣的所在,

 也与心灵痛悔谦卑的人同居。

 要使谦卑人的灵苏醒,

 也使痛悔人的心苏醒。」(赛五十七15)

 

在新的认识下继续生活

在这篇诗的第三段(第七、八节),大卫从他对未来的预言转回来,从新的角度来看自己的生命,看自己要怎样继续在祷告中倚靠神。

(7)我虽行在患难中,

 祢必将我救活。

 我的仇敌发怒,

   祢必伸手抵挡他们,

 祢的右手也必救我。

 (8)耶畏必成全关乎我的事,

耶畏阿!称的慈爱永远长存!

求祢不要离弃祢手所造的。

虽然在这篇诗中,大卫的祷告得到了特别的应允,虽然圣灵特别恩待他,使他能写出未来荣耀的弥赛亚世代的事实,他仍然生活在那艰难、无情的世界中。由于这是一个信心的生活,所以他能够活出一个赞美的生活。并不是说,神对我们的祷告有格外的应允,我们所祷告的那些事就可以抛到九霄云外去。 大卫说,将来有些时候,他还是会落入患难痛苦之中。

然而,因为神对他的祷告有如此格外的应允,大卫,为我们写下这篇圣经的诗人,在诗中表达,他对神的信心有一个更新的认识。每一次我们的祷告得着应允,我们就重新得着鼓励,继续祷告。大卫用战场上徒手肉搏战的方式,描写了神为他所作的事。神的手,就是祂强而有力的右手,将要伸出,抵挡他 一切狂暴的敌人。

大卫似乎对罗马书八章二十八节有先见之明,他所表现的对神的新信心,是神决意用祂自己的方法,在各方面赐福给他。第八节的上半说,「耶畏必成全关乎我的事。」这是用旧约的话来表达新约的信仰:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人」(罗八28 )

第八节最后的两句,大卫表达了他在神学信念方面和他在继续倚靠神的良善上,有相当好的平衡。一方面,他凭信心喊叫,「耶畏阿!祢的慈爱永远长存!」(第八节第二句)。这里他所肯定宣告的,是诗篇所描述的神的中心品格。可是,另一方面,他用复杂的感情祷告说,神必不离弃祂亲手所造的(第八节第三句)。

相信神,但他仍然必须祷告。我们也一样。我们越是肯定神的伟大,我们对祂倚靠的心就越增加。我们祷告就是荣耀神。

 

五分钟之内

一九七四年十二月,我们家人分散两地。那是我们最难过的一段时间。不过,我们体验到了大卫的经历。那时,我按照计划,带领一队神学院的学生到圣地去旅行。这次我要到圣地旅行的那种兴奋的心情,因为我们第三个孩子的预产期而被冲淡了。那个婴孩的预产期正是我们预定从以色列回来的前后。 我们到达以色列以后不久,有一个人就打电话回家。这使我想起,我也应该打个电话给太太,好给她打一打气,其实也是给自己打一打气。我就开始祷告,求神引导我在最恰当的时候打这个电话。

有一天,我的心里有一种很强烈的感觉,我必须在那一天打电话。可是,当天我们整天都在考古队挖掘的地点访问,没有机会打电话。

晚上吃饭的时候,我到饭店柜台小姐那里,请她替我挂一个电话回家。她提醒我,那时是他们希伯来人的安息日快结束的时刻。她说,电话线路很忙,如果四个小时能轮到我的电话,那就已经很好了。可是,事实上,我刚回到房间等电话之时,电话就已挂通了。

接电话的是家母。我知道她一定很惊讶,可是我没有想到她会髙兴得哭了。最后内人来听电话。她高兴得哭了,而且哭得比妈妈更厉害。

然后她告诉我事情的经过。我的电话挂通的时候,是以色列星期六下午八点二十分,在美国我的家俄利冈州,是同一天上午十点二十分。那天早晨一大早,我内人就有阵痛。她整个早晨都在打电话,安排生产的事。

我的电话在她离家前往医院待产之前五分钟打通了。我们的第三个孩子,在三个小时之后出生了。神应允了我的祷告,引导我在最恰当的时候打了电话。我们结婚以后,再没有比那时刻更亲密,同时和神也一样亲密。像这样,神格外应允了我们的祷告,我们怎能不赞美祂的名?

人要常常祷告。祷告的目的是要荣耀神。神如此应允了祷告,是荣耀祂自己的名,我们应该把荣耀归给祂。

―― 兰隆纳《赞美──诗篇的认识和欣赏》

 

 

耶和华必成全关乎我的事(一三八1~8)(台北灵粮堂)

 

「耶和华必成全关乎我的事」(v.8),有许多的弟兄姊妹深为本节所感动,也有人以本节为神应许的应证,这无可厚非,若我们对本节的感受仅只如此,那就窄化了本节的思想。若是我们稍微多思想一下,就会发现一件事,这句话,可以说是大卫与神关系的一个注解。

在圣经学者的眼中,从本篇开始一直到一四五篇又是大卫在诗篇中的另一个诗群,而本篇是这群中的第一篇。我们常被大卫的诗所深深的感动,不仅是他的文字优美感人,更吸引我们的是大卫与神的关系,他与神的关系也成为我们的鼓励,也给了我们学习的榜样。

同样的,在本篇,大卫对神的心是我们的榜样。从开始的几节中,在大卫的心里没有别的,只有神,神是他心中的第一顺位。另外,我们也看见大卫是认识神的人,他认识神的两个重要的本性 ─慈爱和诚实(v.2),因着慈爱,神施恩典;因着诚实,神预备救恩。若是神没有预备救恩,人怎能通过神公义的原则?!

大卫对神的认识不只是知识上的,他对神亦有丰富的经验(v.3),大卫经验了神的应允、神的鼓励、神使他心里的力量刚强起来,这些都是我们渴望经验的。因着大卫,我们亦可以相信,神是不偏待人的,我们亦可有如是的经验。

我们要如何支取这么丰富的恩典呢?若我们「先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了」(太六33),这不正是本篇最好的诠释吗?大卫的经验是什么呢?他以神为中心,以神为第一优先,他蒙恩不是没有原因的。我们呢?我们如何能确定神必定会成全关乎我们的事呢?马太福音六33是一个自我检查的问题,主是我生命中的第一优先吗?我所在乎、切求的是神的国、神的义吗?

回应

主,我愿在我心中再次的将你尊为第一优先。

 

 

一心称谢神(一百三十八篇18)(台北基督之家)

 

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诗人说:「我要一心称谢神。」他要专心、全心、尽心地来赞美神!诗人为何如此一心、全心地要来赞美神呢?第1节诗人说他「要在诸神面前歌颂神。」诗人看见许多人在崇拜假神,敬拜偶像,但是当他想到自己所敬拜的独一真神是又真又活、超过诸假神时,他心中就不自主地要来歌颂神!是的,弟兄姊妹们!每当我们想到我们能认识这位创造宇宙万物的独一真神时,我相信我们内心一定也是如同诗人一样雀跃不已!

2节诗人特别提到他要因神的「慈爱」和「信实」来称赞神。第2节接着他就提到神是何等的信实,祂不但会成就祂所应许我们的,而且是过于祂所应许的!是的,弟兄姊妹们!我们也常常经历神成就奇妙的事超过祂所应许的。神是如此信实、慷慨,我们也应当常常在众人面前,在还没有认识神的人面前述说祂的信实!接下来诗人就开始称赞神各样的「慈爱」:

第一、第34节我们看见──神的慈爱表现在祂「垂听我们的祷告。」因此诗人说:「神是应当称颂的,因为他没有推却我们的祷告。」耶稣应许我们:「寻求就寻见,祈求就得着。」是的,弟兄姊妹们!让我们一起常常坦然无惧地来到祂的面前来求告祂,我们必定也能常常如同诗人一样见证说:「我呼求的日子,祢就应允我。」

第二、第3节让我们看见──神的慈爱不仅在于祂垂听我们的祷告,祂也是那位「向我们说话」的神!诗人在困境、难过的时候求告神,他经历到神给他的鼓励,以至于他重新得力!是的,神是慈爱的,祂很乐意常常来安慰我们!只要我们常常倚靠祂,祂一定会向我们显现!

第三、第6节诗人提到──神的慈爱彰显在「他虽高却仍看顾低微的人。」这是何等令人感动的慈爱!你是否也经历过当你落在极卑微的景况,甚至人都遗忘我们时,神却仍然看顾你?是否你现在正落在卑微被冷落的地步,让我们来投靠祂吧!因为「祂虽高却仍看顾低微的人。」第8节诗人说:「祂不会离弃祂手所造的。」这是何等令人感动应许啊!人会离弃我们,神永远不离弃我们!

第四、第8节诗人最后提到──神的慈爱表现在祂「必成全关乎我的事。」神关心我们生命中只要与我们有关的一切事──包括我的身体、我的心灵、我的工作、我的婚姻、我的家庭、我的服事、我的人际关系,只要是关乎我的事,神都在乎!而且因为祂是全能的神,祂不仅关心我们生命中的每件事,祂也能成全关乎我们的事!让我们把一切我们生命中的重担交给祂吧!让祂为我们成全关乎我们的事!
回应:主啊!我也要在众假神面前、在众人面前歌颂祢,我要向人见证我的神是何等的慈爱与信实!

祷读:诗篇一百三十八篇38

3 我呼求的日子,祢就应允我,鼓励我,使我心里有能力。

8 耶和华必成全关乎我的事;耶和华啊,祢的慈爱永远长存!求祢不要离弃祢手所造的

 

 

令人惊叹的神(13818)(香港读经会)

 

祈祷:   主啊,感谢你赐下你的话语,使我心里有能力!

 

这是大卫的感恩赞美诗,全诗可分为三部分。

1. 大卫的称谢赞美:本诗的开首描写大卫向神「称谢」、「歌颂」(1),以及向「圣殿下拜」(2);他在众神之前,一心称颂耶和华,这显示出他认为耶和华以外的一切势力和权能,都不能与祂相比。诗人更指出耶和华值得称颂的原因,乃在于祂的慈爱和信实,祂的话和应许必然实现,从而使祂自己「显为大」(2),超乎一切之上。

2. 地上君王的称谢赞美:大卫又认为,除以色列外,地上列邦列国的君王,都应同来称谢神,因为他们也看见了神大能的彰显,并应许的实现。以色列的立国,以及大卫登上王位等历史事件,已经是最好的凭证。

3. 称谢「我」的主:在本诗的第三部分,大卫透过自己的经历,并他与神的独特关系,从而发出感恩赞美。从大卫生平看来,虽然他出身卑微,在兄弟中排行最小,却蒙神眷顾,把他从卑微的地位中提拔出来,成为一国之君;原来神看人不是以外貌或自己所拥有的财产作为标准,因为「耶和华虽高,仍看顾低微的人。」(6)另一方面,大卫多次被扫罗追杀,被敌人攻击,最终都能化险为夷,因此,他深信耶和华是他的拯救(37),他的一生都掌管在神的手里,神会「成全关乎我(即大卫)的事」(8)。不论落在任何景况之中,大卫知道主必引导和保护他,而且当他呼求的时候,神必应允、鼓励和拯救,叫他生活有力,心存感恩。

王明道先生曾在其著作《五十年来》(香港:晨星,1950)中忆述,在1942年,华北在日本人的统治之下,成立了受日方操纵的「华北基督教联合促进会」。当时,只有王明道的教会拒绝加入这组织。王明道的一位朋友对他说:「你不知道日本军部要杀一个中国人,就像我们弄死一个蚂蚁那么容易吗?」王明道听后,虽有片刻畏惧,但很快便回应说:「你说的是,但我不是一个蚂蚁,我是至高者的仆人。神不许可,任何人都不能加害于我。」

你相信你的一生全是掌握在耶和华的手中吗?你相信耶和华必成全「关乎我的事」吗?