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诗篇第一百零六篇短篇信息 目录： 叙述以色列人背逆神的历史(杨震宇) 承认历史罪行，求神再拯救而赞美(吴主光) 一首悦你耳的歌(陈家强) 忘恩百姓的鉴戒(一)(一○六1~12)(台北灵粮堂) 忘恩百姓的鉴戒(二)(一○六13~33)(台北灵粮堂) 忘恩百姓的鉴戒(三)(一○六34~43)(台北灵粮堂) 忘恩百姓的鉴戒(四)(一○六44~48)(台北灵粮堂) 人的软弱、神的恩典(一百零六篇1～23节)(台北基督之家) 站在破口、成为破口(一百零六篇24～48节)(台北基督之家) 过犯的历史(诗106篇)(香港读经会) 叙述以色列人背逆神的历史(杨震宇) 钥句：祂的慈爱永远长存 背景：《诗篇》第一百零六篇乃是第四卷末了的一篇。本诗亦是哈利路亚诗，首尾皆用「哈利路亚」(你们要颂赞耶和华)。这首《诗篇》是诗人回想以色列人如何悖逆神，辜负祂的恩，以及他们怎样跌倒失败，而向神认罪的祷告。本篇与上一篇的主题相近，也是叙述历史的诗章，但是记述的重点却相异。摩尔敦教授说：「上篇是神的百姓在应许之地时的国歌，本篇是他们在巴比伦时的国歌；上篇是论到神如何对待以色列人，本篇是论以色列人如何对待神；上篇是论神的忠信慈爱，本篇是论人的忘恩负义；上篇为了是鼓励，本篇为了是警戒。」本篇第一节和末了两节与历代志上十六章34～36节是互相重复的。有些圣经学者认为这首诗篇作于被掳之后(27，47节)，为从巴比伦回归本土而写的诗。 提要：第一百零六篇是向慈爱的神认罪求救的祷告。在这首叙事诗里，诗人以赞美的呼吁和简短的祷告，求神再次施恩拯救为开始(1～5节)。然后，他述说以色列人的罪：(1)在红海，他们虽不信与埋怨，但神却施恩拯救他们(6～12节)；(2)在旷野，他们为了没有肉吃而埋怨(13～15节)，他们妒忌摩西和亚伦的权力(16～18节)，他们膜拜金牛犊(19～23节)，他们在探子汇报时所表现的不信(24～27节)，参与摩押人的祭拜外邦神(28～31节)，在米利巴发怨言(32～33节)，以致神向他们发怒；(3)在迦南地，他们仍然不顺服，之后他们被掳，但神又重新施怜悯(34～46节)。末了，他以祈求神像过往一样拯救神的百姓和赞美神的慈爱来结束这篇诗(47～48节)。本诗分为五段： (一)劝众民都要称颂神(1～5节)──你们要赞美耶和华！要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存； (二)在出埃及时的悖逆(6～12节)──我们的祖宗在埃及不明白祢的奇事，不纪念祢丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆； (三)在旷野中的悖逆(13～33节)──等不多时，他们就忘了祂的作为，不仰望祂的指教，反倒在旷野大起欲心，在荒地试探神； (四)在迦南地的违命(34～46节)──他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人，反与他们混杂相合，学习他们的行为； (五)向神祈求和感谢(47～48节)──耶和华我们的神啊，求祢拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称赞祢的圣名，以赞美祢为夸胜。 钥节：【诗一百零六1】「你们要赞美耶和华！要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。」 钥点：本篇真正的主题乃是透过以色列民的悖逆，显明神恒久忍耐的爱和信实可靠。这是诗人向神认罪祷告的基础，也是他祈求神拯救和以赞美神为夸胜的实质。诗人结尾的赞美不仅结束了本篇，也结束了《诗篇》的第四卷。 本篇我们看见诗人记录了以色列人如何悖逆神，辜负祂的恩，以及他们怎样跌倒失败。他概括了以色列人在埃及犯的罪(6～12节)，在旷野的悖逆(13～33节)，在迦南地的失败(34～39节)，被巴比伦俘掳(王下25章)的事件(40～46节)。因此，他总结以色列人不断犯罪，得罪神，悖逆神，因而惹动了神的忿怒，招致祂的惩罚。但尽管以色列人忘恩负义，由于神记念祂的约，祂从审判他们转为彰显祂不变的爱。亲爱的，以色列百姓失败的历史，这对你有什么提醒？以色列人虽然一次又一次地背逆神，但神却一再施恩给他们，因为祂的慈爱是永远长存的；祂的慈爱胜过祂的审判，这对你有什么激励？ 今日的钥节提到「祂的慈爱永远长存。」本篇值得注意的就是，诗人透过以色列民的悖逆，去赞美「神的慈爱永远长存」。从历史来看，这群蒙爱的子民却顽梗得令人不能置信，虽然神严厉责罚他们，但神更以坚定不变的慈爱待他们。所以，虽说本篇是以色列人不断得罪神、悖逆神、离弃神的犯罪记录，倒不如说是以色列人蒙神眷爱、拯救的历史。此外，有人说得好，「历史不就是神启示祂自己吗？」从这篇诗关于神子民失败的历史里，我们看见耶和华启示祂自己是一位「本为善」和「慈爱永远长存」之神。亲爱的，尽管人屡次的失败，但神的慈爱却是永远长存，祂的恩典胜过人的软弱，祂的恒久忍耐胜过人的反复无常，为此你怎能不发出哈利路亚的赞美来呢？ 「圣经所记以色列人的历史，都是为著作我们的鉴戒(林前十11)，为着造就我们的。」―― 倪柝声 默想：亲爱的，以色列人的悖逆、失败乃是现今教会的镜子，然而诗人祈求神开恩眷顾他和他的国家的祷告，这对你有什么提醒呢？你有否求神兴旺你的教会，使众肢体蒙福呢？ 祷告：亲爱的主阿！谢谢祢那不改变的慈爱，没有因我的软弱、失败，放弃我。愿我天天称赞祢的圣名，以赞美祢为夸胜。因祢是应当称颂的，从亘古到永远。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 承认历史罪行，求神再拯救而赞美(吴主光) 第一百零六篇大纲： 引言：呼吁赞美称谢耶和华（106.1-106.5） １．回想神在历史上的作为本为善 ２．行公义才能传说神的大能及美德 ３．神过往恩待百姓，现求神也恩待我 一、回想出埃及之时的罪行（106.6-106.12） １．为自己和列祖向神认罪 ２．列祖来到红海边仍不信 ３．蒙神解救之后才赞美神 二、回想旷野发怨言的罪行（106.13-106.15） １．不久后就忘记神的作为 ２．在旷野大起欲心试探神 ３．神赐所求心灵仍然软弱 三、回想嫉妒摩西亚伦罪行（106.16-106.18） １．嫉妒摩西亚伦想要夺权 ２．神消灭大坍亚比兰党羽 四、回想何烈山拜金牛罪行（106.19-106.23） １．列祖在何烈山下拜金牛 ２．摩西代祷才止息神忿怒 五、回想不肯进迦南的罪行（106.24-106.27） １．探子回报藐视迦南美地 ２．全体百姓帐棚内发怨言 ３．神起誓叫他们倒在旷野 六、回想拜巴力毘珥的罪行（106.28-106.31） １．列祖拜巴力毘珥行邪淫 ２．神以瘟疫击杀报应他们 ３．非尼哈杀淫者止息瘟疫 七、回想米利巴水怨言罪行（106.32-106.33） １．列祖又在米利巴水犯罪 ２．摩西因被连累说急躁话 八、回想进入迦南后的邪淫（106.34-106.46） １．列祖与迦南人混杂通婚 ２．流儿女之血以拜祭鬼魔 ３．神多次管教和搭救他们 ４．他们仍背逆和降为卑下 ５．神仍听哀告使被掳归回 结论：神多次搭救现求再搭救（106.47-106.48） １．现今求神再度施行拯救 ２．好使他们夸胜并赞美神 释经： 引言：呼吁赞美称谢耶和华（106.1-106.5） 106.1你们要赞美耶和华！要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！ １．「你们要赞美耶和华」，原文就是「哈利路亚」。本诗的开始与结束都以「哈利路亚」来赞美神，这分明是编者以斯拉的编排，作为《卷四》的结束。 ２．作者不但唱「哈利路亚」，又「称谢」耶和华「本为善，他的慈爱永远长存」。以本诗回想以色列人在历史上犯了许多的罪，神仍屡次眷顾拯救的背境来说，作者这样称谢神本为善，又认为神的慈爱永远长存，意思一定是指历史上，神曾多次将以色列人交给外邦人，叫他们战败、受苦、被欺负、亡国、被掳、分散天下，又被刀剑追上…，这一切仍然是出于耶和华「本为善」的性情。因为以色列没有像那些大国那样被消灭，就永远不得复国。原来神叫以色列亡国、被掳、分散全世界，目的是要保护他们，叫他们可以存留余种，直到末世时代，才叫他们复兴，成为世上最强大的国，以此显出神的慈爱「永远长存」。 ３．因此，本诗的作者这样向神承认列祖种种罪孽，正是预表末世大灾难时，以色列全家悔改归向神。那时，他们要向神彻底认罪，像本诗所述说的一样。 106.2谁能传说耶和华的大能？谁能表明他一切的美德？106.3凡遵守公平﹔常行公义的，这人便为有福！ １．在这里，作者问：「谁能传说耶和华的大能…美德呢？」这样问，表示回想神在过往历史上，有许多显出美德的作为。因此，这是预表将来在千禧年时代，在外邦聚集的大会中，为主作见证，这样的人实在有福了。因为那时全体以色列人都明白，从前神使以色列亡国，分散全世界，原是为要保守他们不致被消灭。正如《启示录》第十二章所形容，生产那「用铁杖管辖万国的男孩子」的妇人（代表以色列民族），之所以「逃到旷野」，是因为神「给她预备地方」，叫她被「养活一千二百六十天。」（启12:5-6）意思是，自从以色列亡国和分散全世界之后，经过悠长的二千多年的历史，而不至被罗马帝国和列国消灭，其实是神保守他们，不至被灭绝。最后他们在千禧年的盛会中，向列国代表作见证，证明神的作为显出神的美德。但是谁会有这样的福份呢？作者认为，只有那些常常「守公平，行公义」的人。 ２．这里所说「遵守公平」，英王钦定本译为“keep judgment,”应该译为「持守审判」才对。然而，甚么是「持守审判」呢？意思是承认以色列人在历史上所遭受到的诸多苦难，都是出于神审判的结果；并且表示甘心顺服忍受，等候神最后开恩来拯救。所以本诗下文承认以色列人在历史上的一切罪孽。作者认为，这样认罪，就代表自己能「持守审判」和「行公义」；只有这样的人才有资格在千禧年国度里，见证和传讲神的大作为和美德。 106.4耶和华啊！你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠纪念我，开你的救恩眷顾我，106.5使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。 １．想到神在历史上对待以色列人的作为，彰显出神的美德，作者就向神祷告说：「耶和华啊！你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠纪念我，开你的救恩眷顾我…。」这句话﹐英王钦定本译得更切合原文──“Remember me, O LORD, with the favour that
thou bearest unto thy people: O visit me with thy
salvation;”正确一点，应该译为：「耶和华啊！求你纪念我，过往你怎样恩待你的百姓，现在求你也同样的恩待我，并叫你的救恩临到我…。」 ２．「…使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。」这里的「福」字，原文英译是“good”。所以Basic English Version
Bible 译得较为准确──“So that
I may see the well-being of the people of your selection….”重译中文，应该是：「使我得见你选民活得幸福，得以进入你的乐国，与你的产业同享光荣。」 ３．照以上的说法，作者必定想到，将来主降临作王，以色列得着大复兴，成为全世界最强大的国家之时，他盼望自己也有份于其中。因为作者认为自己也是「持守神的审判，行事公义」的人，他盼望能在千禧年大会中，见证神的大作为和美德。以预表的角度来看，作者的祷告正预言末世悔改归向神的以色列人，将来也同样向神呼求，盼望主回来拯救他们脱离大灾难，得以进入千禧年国，同享以色列复兴的福乐。 一、回想旷野发怨言的罪行（106.6-106.12） 106.6我们与我们的祖宗一同犯罪；我们作了孽，行了恶。 １．从这里开始，直到第106.39节为止，作者承认以色列人在历史上所犯的一切罪孽，指出神的「审判」是对的，虽然神严厉地惩罚他们，神仍然对他们有恩典，听他们祷告，多次拯救他们。 ２．作者认罪的态度很正确，不是单单指出祖宗犯罪，也承认自己有份犯罪，说：「我们与我们的祖宗一同犯罪，作了孽，行了恶。」一来，因为世上没有一个人不犯罪；二来，作者将自己和祖宗连成一体，所以他不是单单指控祖宗犯罪，也承认自己的罪。 106.7我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不纪念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆。106.8然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能，106.9并且斥责红海，海便干了；他带领他们经过深处，如同经过旷野。106.10他拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们。106.11水淹没他们的敌人，没有一个存留。106.12那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。 １．作者从以色列人出埃及开始认罪，指出神藉云柱火柱引导以色列人来到红海，以致法老王认为以色列人迷了路；既然迷了路，那位引领以色列人出埃及的神，一定不是全能全知的神，所以法老王认为，有机会打败以色列人，将他们捉拿回来，减轻自己的损失。另一方面，以色列人也有同样的想法，认为神如果是真神，不可能领他们来到红海，以致前无去路，后有追兵。所以他们就大发怨言，对摩西说：「难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗﹖你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢﹖我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗﹖因为服事埃及人比死在旷野还好。」（出14:11-12） ２．作者认为，这是因为以色列人两方面的悖逆：第一方面，是「不明白你的奇事」，神用十灾打击埃及，显出神是全然得胜的神，可惜他们就是不明白；第二方面，是「不纪念你丰盛的慈爱」，神救他们脱离埃及为奴之家，要作他们的神，好领他们进入迦南美地；可惜他们就是无法领会神的慈爱。他们「反倒在红海行了悖逆」，埋怨神不应领他们出来，又表示宁愿返回埃及，继续做奴仆。按这样的悖逆，显出这些以色列人真是没有良心，任何人都会感到，不如放弃他们算了。 ３．但作者说：「然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能。」意思是﹐神不计较以色列人的悖逆，却为「自己的名」，仍然拯救他们，免得他的名被世人议论，说：耶和华神根本没有能力可以领以色列人进入迦南。再者，神要证明答应亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，都是真实的，所以神按自己的名拯救他们，为要彰显他的大能，证实他是至高的全能者。就如：神就「斥责红海，海便干了」，使以色列人「经过深处，如同经过旷野」。神这样「拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们」，实在是惊天动地的奇事，是人类历史从未有过的大事；神不但将埃及大军消灭，永无后顾之忧；更叫普天下的人，尤其是迦南全地的人，都极其恐惧（书2:10）。日后他们攻打迦南列国之时，就事半功倍了。所以作者指出，「那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。」这是指米利暗和妇女们拿鼓跳舞，歌颂神说：「你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。」（出15:20-21）因为这奇异的恩典，以色列感到神与他们同在，非常骄傲。 二、回想在旷野发怨言罪行（106.13-106.15） 106.13等不多时，他们就忘了他的作为，不仰望他的指教，106.14反倒在旷野大起欲心，在荒地试探神。106.15他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。 １．这里所说「等不多时」，其实只有三天而已。当时摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野。在旷野走了三天，找不到水。到了玛拉，又因为水苦不能喝那里的水，百姓就向摩西发怨言。以后又为没有食物不断的发怨言。 ２．作者指出，这是因为「他们忘了他的作为，不仰望他的指教」。用今天的话语来表达，意思就是：「才教完，他们又忘了；这些百姓真难教育。」事实上，神在埃及行十大灾难，又在红海行莫大的奇事，拯救他们；现在只不过是过了三天而已，这么快就忘记神的作为了。这百姓始终不明白神的大能和他慈爱的用心。 ３．「反倒在旷野大起欲心」这句话，有很复杂的背景。原来以色列人出埃及之时，已经担心在旷野没有水喝，所以他们人人都抬着一皮袋水出埃及。神见他们人人都抬着一皮袋水，行路十分辛苦；所以三天之后，等他们喝完了所带出来的水（出15:22），神才赐给他们由「玛拉苦水」变甜的水，和「以琳十二股泉水」，并「随着他们的灵盘石所流出来的活水」，解他们的渴，为要教育他们明白「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（申8:3） ４．至于食物，百姓出埃及时，也担心在旷野没有食物，所以人人都把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上（出12:34）。神看见他们这样行路十分辛苦，所以过了一个月（出16:1），等他们吃完了所带出来的食物之后，才从天上降吗哪给他们吃。他们的需要，神都一一解决了；但他们又嫌弃神所赐的「吗哪」不好吃，「反倒在旷野大起欲心，在荒地试探神。」这是因为他们中间有闲杂人影响他们之故，所以他们大起贪欲，不停的哭号，说：「谁给我们肉吃呢﹖我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。」（民11:4-6）结果神使鹌鹑飞来，遍满全地，让他们捕捉，他们就有肉吃，而且吃了一整月。 ５．但神报应那些发怨言的人；肉还在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华就用最重的灾击杀了他们。所以那地方便叫「基博罗哈他瓦」，意思是「贪欲之人的坟墓」，因为他们在那里葬埋那些起贪欲之心的人。正如作者说：「他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。」证实他们是十分难教育的百姓。 三、回想嫉妒摩西亚伦罪行（106.16-106.18） 106.16他们又在营中嫉妒摩西和耶和华的圣者亚伦。106.17地裂开，吞下大坍，掩盖亚比兰一党的人。106.18有火在他们的党中发起；有火焰烧毁了恶人。 １．这是「大坍」、「亚比兰」和「可拉」，联同二百五十个首领起来攻击摩西和亚伦想要夺权的事件。这事件发生在十个探子报恶讯，叫以色列人灰心，不肯进入迦南地之后。因此，按时间次序，下文所说的「拜金牛」才是先发生的事件。作者故意将这夺权的事件放在这里，先行讨论，相信是为要将本诗所列出的许多罪行，按其严重程度，由轻而重地编排。 ２．这些人「嫉妒摩西和耶和华的圣者亚伦」，认为他们领导得不好，既然无能领他们进入迦南，就应该将领导权退让出来，由他们承担。他们认为「大坍」和「亚比兰」是流便长子支派的后裔，理应掌权；他们有各支派的二百五十个首领支持，代表民众的意愿。但摩西向他们表示，领导权不是以「民主」来决定的，乃是以「神主」来决定。所以摩西吩咐他们，第二天各人带着自己的香炉来到神面前求问，看神指示谁领导，谁就有权领导。可是第二天他们来求问之时，从神面前有火出来，把他们烧死。至于大坍、亚比兰和可拉，他们不肯来求问神，神就叫地裂开，吞了他们和他们全家所有的下去。 ３．这件事以后百姓仍然不服，认为是摩西杀了他们。于是神就吩咐十二支派的代表，各将一根杖放在耶和华面前；第二天，只有亚伦的杖发芽、开花、结出熟杏。百姓看见这奇事，就不能不服了。 四、回想何烈山拜金牛罪行（106.19-106.23） 106.19他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。106.20如此将他们荣耀的主换为吃草之牛的像，106.21忘了神─他们的救主；他曾在埃及行大事，106.22在含地行奇事，在红海行可畏的事。 １．现在回想到「拜金牛」事件。这事件显出以色列人的罪行更加严重。一来，神降临在西乃山山顶（亦即是何烈山）之时，神用密云遮盖自己，不让百姓看见神的面，免得他们死；二来，神在西乃山顶用雷轰的大声，直接向百姓传讲「十诫」。而第一诫就是「除了我以外，你不可有别的神。」（出20:3）第二诫是「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。」（出20:4-6）再来，当时百姓吓得魂不附体，请求摩西代表他们上山去，与神会面；神对他说甚么话，他就可以传给他们，因为他们极度惧怕听见神的声音，认为再听下去会死。没想到，摩西上到山顶才只不过四十天，百姓就忘记神的吩咐，为自己铸造一只「金牛」，说：「以色列啊，这就是领你出埃及地的神。」（出32:8）大大得罪耶和华他们的神。 ２．他们以「牛犊」来代表耶和华神，因为： １）他们在埃及拜惯了牛神。其实神已经用十灾，败坏了埃及所有的神，为甚么还以为领他们出埃及的耶和华是牛神呢？ ２）他们像埃及人一样拜牛为神，因为他们也相信牛可以耕田，为他们出产许多粮食，养活他们。其实他们和他们的祖先都是游牧民族，向来都是管理牛羊，养活牛羊的；何竟现在反过来相信牛犊来领导他们，养活他们呢？ ３）他们不要耶和华这位可怕的神来领导他们，乃臆想，神应该像牛一样，由人来领导指挥。牛有力，可以耕种；又顺服，任由人利用；这样的神才是他们所需要的神。 ４）他们将「荣耀的主」变成完全失去荣耀的「吃草之牛的形像」，真是该死。我们知道，造物主将果子和菜蔬赐给人吃；将草赐给比人低等的动物吃。现在何竟臆想造物主自己也要吃草呢？更何况牛的「像」是死物，连吃的本事也没有，怎可能臆想这「像」就是神呢？ ５）他们忘了耶和华神─他们的救主，曾在埃及行过许多又奇又大的神迹，显出神的权能和荣耀来，为甚么这么快就忘记了呢？四十天前，神才从天降临到西乃山，显出他的大荣耀来，为甚么完全不领会神的威严，竟在金牛犊面前跳舞庆祝呢？ ６）作者形容埃及为「含地」，就是挪亚曾经咒诅过之地；耶和华神又在埃及行过奇事，又在红海中行过可畏的事，这一切都毫无印象吗？可见，这百姓实在难教，无法领会属灵的事。 106.23所以，他说要灭绝他们；若非有他所拣选的摩西站在当中（原文是破口），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。 １．根据《出埃及记》的记载，当时摩西在山上与神会面，是神通知摩西百姓尽都败坏了。神既然先通知摩西，可见神的本意不是真的要灭绝百姓；神要显示他的怒气和训练摩西有牧者心肠。所以耶和华对摩西说：「下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了…。我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。」请注意，神称百姓为「你的百姓」；又说：「你且由着我」，倒好像表示未得摩西同意，神也不敢将百姓灭绝。其实神要看看摩西怎样响应：是否摩西会盼望自己的后裔成为大国，多过爱这百姓？摩西知道，即使他很羡慕自己的后裔成为大国，也不应该在这样的情况下成就。事奉神的人，不应有私心。所以摩西恳求耶和华─他的神说：「耶和华啊！你为什么向你的百姓发烈怒呢﹖这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。」摩西的意思是说，这百姓不是我的，是你的；不是我领他们出埃及，是你用大能的手领他们出埃及。 ２．摩西又说：「为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭﹖求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。求你纪念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：『我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。』于是耶和华就后悔，不把所说的祸降与他的百姓。」（出32:7-14） ３．所以本诗的作者指出：「若非有他所拣选的摩西站在当中（原文是破口），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。」作者这样说，目的是要教导以色列人，应该感激摩西无私的领导，不应事事反对他，与他作对。但是当时的以色列人却一直与摩西作对，直到上一代都死了为止。 五、回想不肯进迦南罪行（106.24-106.27） 106.24他们又藐视那美地，不信他的话，106.25在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。106.26所以，他对他们起誓：必叫他们倒在旷野，106.27叫他们的后裔倒在列国之中，分散在各地。 １．这段话是指十二个探子回来，其中有十个探子报「恶信」，以致以色列人全会众大声喧嚷哭号，向摩西和亚伦发怨言，说：「巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们…不如立一个首领回埃及去吧！」 ２．其实这些探子都一致证明，耶和华所应许的地确实是流奶与蜜之地。他们自己也说：「我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。」他们所带回来的一挂葡萄，要两个人用杠抬着，可见非常大挂和非常多的葡萄；他们又带了些石榴和无花果来。这一切都证实耶和华神并没有欺骗他们。 ３．但十个探子极力反对进入迦南地，理由是「…然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约但河旁。…我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。…我们所窥探、经过之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人（巨人）…。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。」就是这番话，使全会众大声喧嚷，彻夜哭号。 ４．摩西、亚伦就俯伏在以色列全会众面前。约书亚和迦勒也是探子，他们却撕裂衣服，起来对会众说：「我们所窥探、经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们…。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！」二人点出重要的关键是在于「耶和华若喜悦我们」，和「荫庇他们的已经离开他们」。这是属灵的眼光，可惜那十个探子完全没有这种属灵的观点，全会众也不信约书亚和迦勒的话，并且要「拿石头打死他们二人」。 ５．耶和华的荣光就在会幕中显现。耶和华对摩西说：「这百姓藐视我要到几时呢﹖我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢﹖我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜。」摩西对耶和华说：「埃及人必听见这事；因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。…你面对面被人看见…。如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说：『耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。』现在求主大显能力，照你所说过的话说：『耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。』求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样。」 ６．这番话非常有理，耶和华也不能不听，因为是按照耶和华自己的性情，和他起誓介绍自己的话而祷告的；神绝对不能违背自己。所以耶和华对摩西说：「我照着你的话赦免了他们。」但耶和华仍然指着自己的永生起誓，说：「遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。…惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」（民十三至十四章） ７．结果神用瘟疫击杀那十个报恶信的探子，又惩罚以色列人，不准他们进入迦南地，乃要他们分散在加低斯巴尼亚，在旷野漂流四十年，直到上一代不信的人都死了。惟有约书亚和迦勒，并下一代的以色列人才能进入迦南，得那地为业。 六、回想拜巴力毘珥的罪行（106.28-106.31） 106.28他们又与巴力﹑毘珥连合，且吃了祭死神（或译：人）的物。106.29他们这样行，惹耶和华发怒，便有瘟疫流行在他们中间。 １．这是巴兰先知的恶谋，引诱以色列人拜巴力毘珥事件。背景非常复杂。先是以色列人在旷野绕行，来到摩押平原。摩押王巴勒，因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急。他从大河那边的毘夺，将巴兰先知召来，答应赐他许多金银，只要他肯咒诅以色列人。初时耶和华神不准巴兰去，但摩押王巴勒愿意给他更多金银，他就起贪念，再向耶和华神求问，神就准他去，只是不准他随便说话──神吩咐他说甚么，他才可以说甚么。并且在路上，他所骑的驴也警告他；神又开他眼睛，叫他看见有天使拔出刀来，要杀他。所以巴兰先知来到山上，三次献祭，想要咒诅以色列人，神却使他的咒诅变成四次祝福。结果，巴兰得不到巴勒王所赐的金银，空手而回。 ２．贪财的巴兰先知回到故乡，感到如入宝山空手回，十分可惜；无奈耶和华神不准他咒诅以色列人。不过，巴兰再去见巴勒王，说他虽然不能咒诅以色列人，但有一毒计，可以使耶和华神亲自咒诅以色列人，只要巴勒王肯照原先的应许，赐他许多金银。原来巴兰所献的毒计，是差派许多米甸妇女，出到以色列营外跳舞，引诱他们行淫，和拜巴力毘珥。结果以色列人的族长带头与这些外族女子行淫、拜偶像。神的怒气就向他们发作，在一天之内，用瘟疫击杀以色列人二万四千。甚至摩西吩咐亚伦赶快拿自己的香炉，跑到死人和活人中间，为他们献上祷告，神的怒气还是不能止住，瘟疫继续杀人。 106.30那时，非尼哈站起，刑罚恶人，瘟疫这才止息。106.31那就算为他的义，世世代代，直到永远。 １．当时神吩咐摩西亚伦和众法官，要将以色列人的族长挂起来，对着日头，杀死他们，因为他们带头犯罪。但摩西亚伦和众法官都不敢捉拿这些族长，只在神面前痛哭，眼巴巴望着这些族长公然行淫。 ２．其中最明目张胆的，是西缅支派的族长。他竟然当着摩西亚伦和众法官眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去，进到亭子里行淫。亚伦的孙子非尼哈看见，就怒火冲天，从会众中起来，手里拿着枪，跟随那族长进去，将他们由腹中刺透，杀了他们。这样，瘟疫才在以色列人中止息。 ３．当然，我们可以想象，西缅支派的人必定控告非尼哈犯了谋杀的罪；非尼哈却自辩，认为那族长本是该死的，他只不过是替天行道而已。相信这样的案件，摩西和众法官都感到很难判决。但是耶和华晓谕摩西说：「…非尼哈使我向以色列人所发的怒消了；因他…以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说：我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。」（民25:11-13）所谓「平安的约」，相信是不准西缅人为自己的族长向非尼哈报仇；并且神认为，像非尼哈这样有神忌邪之心的人，才有资格当祭司，事奉耶和华。所以后来只有非尼哈的后裔才可以当祭司，成了永远的定例。 七、回想米利巴水怨言罪行（106.32-106.33） 106.32他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，106.33是因他们惹动他的灵，摩西（原文是他）用嘴说了急躁的话。 １．以色列人多次因为没有水喝而发怨言。每一次神都应其所求，用最奇妙的方法，解决他们的问题。因此他们应该明白，有神同在，是不应惧怕和发怨言的。但他们还是变本加厉地发怨言；其中有两次称为「米利巴水之争」的，更是严重。一次是在出埃及不久，百姓来到汛旷野的利非订，因为没有水喝，就与摩西争闹。摩西对他们说：「你们为什么与我争闹﹖为什么试探耶和华呢﹖」百姓发怨言，说：「你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？」摩西见无法安抚百姓，就呼求耶和华说：「我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。」耶和华就对摩西说：「你拿…杖…击打盘石，从盘石里必有水流出来…。」摩西就这样行了。他给那地方起名叫玛撒（就是试探的意思），又叫米利巴（就是争闹的意思）；因为以色列人争闹和试探耶和华，说：「耶和华是在我们中间不是？」（出17:1-7） ２．第二次是在寻旷野的加低斯。会众没有水喝，又来聚集攻击摩西、亚伦，说：「我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何…领领我们到这坏地方，这地方…没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。」摩西、亚伦来到神面前俯伏在地，求问神应如何解决。神就晓谕摩西说：「你拿着杖去，…吩咐盘石发出水来…，给会众和他们的牲畜喝。」于是摩西、亚伦招聚会众，对他们说：「你们这些背叛的人听我说，（你们以为）我为你们使水从这盘石中流出来吗﹖」这句话含有埋怨的意味，认为给与不给他们水喝的是耶和华，与他无关。本诗的作者也说：「摩西用嘴说了急躁的话。」就是因为摩西面对这些背叛的百姓，有一点血气，所以他没有留意到神这一次的吩咐与上一次不同──神并没有叫他击打盘石，只叫他吩咐盘石流出水来，他却击打盘石两下。虽然盘石果真流出水来，耶和华却对摩西、亚伦说：「因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」这一点使所有服侍神的仆人都惧怕，虽然面对群众的背叛，仍不应凭血气行事，因为知道「作师傅」的，要受更重的判断（雅3:1）。摩西又称这水为「米利巴水」（米利巴就是争闹的意思），是因以色列人向耶和华争闹。 八、回想进入迦南后的邪淫（106.34-106.46） 106.34他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人，106.35反与他们混杂相合，学习他们的行为，106.36事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗，106.37把自己的儿女祭祀鬼魔，106.38流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像，那地就被血污秽了。106.39这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。106.40所以，耶和华的怒气向他的百姓发作，憎恶他的产业，106.41将他们交在外邦人的手里；恨他们的人就辖制他们。 １．这一段文字所形容的，是以色列人进入迦南地之后一直犯罪，到亡国为止，所犯的主要罪行。这罪行可以分为「没有赶出外邦人」、「与外邦人结合混杂」、「效法外邦人的行为」、「拜外邦人的偶像」、「将自己的儿女祭鬼」、「污秽了迦南地」七方面。作者并没有一一举例，因为这样的事例太多，不断重复；作者这样叙述，目的是要指出以色列人犯罪的根源，就是没有照神的吩咐灭绝外邦人，反倒与他们混杂，以致日后犯罪，越犯越重。 ２．按《圣经》记载，我们知道以色列人一进入迦南，分地为业，各支派就没有赶出住在他们地业里的外邦人。根据《士师记》的记载，犹大支派虽然是最强的支派，他们却不能赶出平原的居民，因为他们有铁车；西缅支派认为犹大支派得地业过多，就从他们的地业中得了南地为业。后来却因为争战，就失去了他们的地业；便雅悯支派没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人；玛拿西支派没有赶出伯善、他纳、多珥、以伯莲和米吉多的居民，迦南人执意住在这些地方；以法莲支派没有赶出住基色的迦南人；西布伦支派没有赶出基伦和拿哈拉的居民；亚设支派没有赶出亚柯和西顿、亚黑拉、亚革悉、黑巴、亚弗革、利合的居民；拿弗他利支派没有赶出伯示麦和伯亚纳的居民，他们只成了服苦的人；但支派胜不过亚摩利人，结果亚摩利人强迫他们住在山地，不容他们下到平原；他们不够地方住，就宁愿派军队，如同强盗一样，跑到以色列的最北方去，攻打那里安居无虑的拉亿，用刀杀了那民，又放火烧了那城，住在那里。所以但支派得到两个地业，一个是在巴勒斯坦中间，靠近迦密山，一个是在以色列最北端。但支派不但抢夺拉亿，路经以法莲山地的时候，还进了米迦的住宅，抢了他的神像，带走了事奉这神像的祭司，作为他们族人的祭司，直到亡国被掳的日子为止。但人这样大大犯罪得罪神，所以到末世时代，根据《启示录》的记载，但支派完全消失了（启7:4-8）。 ３．因为以色列人没有赶走外邦人，耶和华的使者就从吉甲上到波金，对以色列人说：「我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢﹖因此我又说：我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗。」百姓听见，就放声而哭，于是给那地方起名叫波金。（士2:1-4） ４．百姓虽然痛哭，可是他们进入迦南之后，速速的离开他们的神，转去事奉迦南人的神。因为以色列人住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华─他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉，所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在米所波大米王古珊利萨田的手中。以色列人服事古珊利萨田八年。以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就兴吉士师来拯救他们（士3:5-8）。整个《士师记》所记载的，就是一片凌乱、拜外邦人的偶像、落在外邦人手中，因为那时以色列没有王，各人任意而行，以色列人也不尊耶和华为他们的王。以色列人多次离开耶和华神，神也多次将他们交在外邦人手中，叫他们被欺负、受凌辱。但甚么时候他们一呼求耶和华，耶和华就差士师来救他们。直到撒母耳兴起，又为他们寻得合神心意的大卫作王，以色列才能进入复兴时期。 ５．可是，由所罗门王晚年开始，以色列人又再陷入拜偶像的漩涡中，以致国家分裂为南国北国。北国一直拜偶像，拜到被亚述消灭而亡国为止；南国虽然也有几位敬畏耶和华的王兴起，但是拜偶像的风气，很快就漫延全国，而且越来越严重。其中以犹大王玛拿西的恶行最为严重。他行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。他重新建筑他父希西家所毁坏的邱坛，又为巴力筑坛，作亚舍拉像，效法以色列王亚哈所行的，且敬拜事奉天上的万象；又在耶和华殿宇的两院中为天上的万象筑坛，使自己的儿子经火；又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气；又在殿内立雕刻的亚舍拉像；又流许多无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。玛拿西的行恶，比列国更甚。耶和华藉他仆人众先知说，因为犹大王玛拿西的恶行，比先前亚摩利人所行的更甚，所以耶和华说：「我必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣。…我必弃掉所余剩的子民，把他们交在仇敌手中，使他们成为一切仇敌掳掠之物；是因他们自从列祖出埃及直到如今，常行我眼中看为恶的事，惹动我的怒气。」（王下21:12-15） 106.42他们的仇敌也欺压他们，他们就伏在敌人手下。106.43他屡次搭救他们，他们却设谋背逆，因自己的罪孽降为卑下。106.44然而，他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，106.45为他们纪念他的约，照他丰盛的慈爱后悔。106.46他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。 １．这段经文描写以色列人在迦南地的历史──「屡次」离开耶和华他们的神，神也「屡次」搭救他们；他们却越来越背逆神，自己的境况也因罪孽而降为卑下。虽然如此，甚么时候他们在急难中哀告神，神还是「屡次」以慈爱待他们，纪念神与亚伯拉罕和以色列人列祖所立的约，使他们「在掳掠他们的敌人面前蒙怜恤」。 ２．凭最后这句「在掳掠他们的敌人面前蒙怜恤」，我们知道，本诗是写于以色列人被掳归回时代；并且可能经历过许多蒙恩的事迹，就如：「尼布甲尼撒王提拔但以理」、「古列王下旨，让以色列人归回，重建圣殿城墙」、「大利乌王降旨说明完成建殿工程」、「亚达薛西王下旨帮助完成建造城墙」、「亚哈随鲁王阻止哈曼屠杀犹太人」等等。 ３．即使来到希腊时代，初时亚历山大大帝也善待以色列人；但过了几代之后，以色列的祭司开始败坏，因此《玛拉基书》详细指出，祭司们藐视耶和华的桌子，嗤之以鼻，以有残有疾的献给耶和华；又不明白律法，不尊重神与他们所立的约；又虐待妻子，离弃妻子，与外邦女子通婚；又不肯奉献十分之一，使神家有粮；又顶撞神，说：「事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢﹖」又称狂傲的人为有福、行恶的人得建立，试探神也得以脱离灾难…。于是，神将他们交给希腊国分裂出来的「北国」，这「北国」兴起一个卑鄙小人为王，名叫安提阿以比反尼，他屠杀以色列人，污秽圣殿。虽然如此，以色列人呼求神，神又使他们战胜安提阿以比反尼，以致他们的国可以独立，近一百年之久。 结论：神多次搭救现求再搭救（106.47-106.48） 106.47耶和华─我们的神啊，求你拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。106.48耶和华─以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。愿众民都说：阿们！你们要赞美耶和华！ １．笔者之所以称这段经文为「结论」，因为它将前面承认以色列人在历史上所犯的一切罪，总结出来；指出耶和华神在过往任何时刻，只要以色列人肯认罪，向神哀求，神总会垂听和搭救。所以作者现在也向神哀求，求神拯救。 ２．作者在这哀求中，特别称神为「耶和华－我们的神」，意思是要强调以色列人与神的特殊关系，因为他们是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；是神亲自从埃及领出来，作圣民归自己的；神曾在西乃山上与他们立约；神也曾向大卫起誓，要坚立他的国直到永远。虽然以色列人犯罪，神也屡次惩罚他们，但神答应过，只要他们肯认罪悔改，神总不丢弃他们。 ３．作者呼求神「从外邦中招聚他们」，一则说明，作者作这诗的时候，还有不少以色列人在外邦各地，没有归回以色列；二则表示，编者以斯拉故意将这篇诗编排在这里，为要预表末世时代以色列全家悔改归向神。到那时，《诗篇卷四》所预言主耶稣基督从天降临，作以色列和全世界的王，大大复兴以色列，就会成就。如今神只等他们悔改，像本诗的作者悔改一样。 ４．作者最后表示：「我们好称赞你的圣名，」意思是等到以色列人从分散到的列国中归回之时，他们就要在大会中「称赞」神的圣名，因为他们呼求神之名，神就拯救他们； ５．「以赞美你为夸胜」，意思是，他们得胜不是靠刀靠枪，而是靠唱诗赞美耶和华，像古时约沙法王在比拉迦谷战胜亚扪人、摩押人，和西珥山人的联军一样。当时，神吩咐约沙法王派利未人诗班出到城门口，唱诗歌颂耶和华，耶和华就派伏兵击杀那来攻击他们的亚扪人、摩押人，和西珥山人。先是神使亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽；灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀（参代下20:1-26）。这是神常常用的方法；相信末世时代，神还是用这方法，叫敌基督的欧盟大军失败。 ６．「耶和华─以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。」意思是，耶和华在几千年的历史上，曾用大能的手管教以色列人，目的是叫他们归回正路，得享神应许亚伯拉罕的福，所以耶和华神是「应当称颂的」。 ７．「愿众民都说：阿们！你们要赞美耶和华！」所说的「众民」，其实是全世界列国所有人民。作者盼望在千禧年大会中，全世界所有人民都说：「阿们。」意思是认同耶和华以色列的神是应当称颂的。最后加上「哈利路亚」作为结束，表示以赞美耶和华作为本诗的开始与结束。这是编者以斯拉的编排，为要将〈第104至106篇〉编成一组，因为都是以「哈利路亚」为结束，这样可以作为整个《诗篇卷四》的结束；同时又与《诗篇卷五》最后五篇「哈利路亚诗」形成比对，表示要读者在诵读《诗篇》的时候，越读越发出「赞美耶和华」的颂赞。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 一首悦你耳的歌(陈家强) 本篇重温以色列史，从出埃及(6-12节；出十四)，到进旷野(13-18节；民十一4-34，十六)，然后是西乃山(19-23节；出三十二1-6、9-14)，来到迦南边境(24-27节；民十四)，巴力毘珥和米利巴水事件(28-33节；民二十五1-15，二十2-13)，最后是进入美地(34-38节；士一21、27-36，三3、5等等)。 这是一个可悲的犯罪故事(6节)，人总是无知善忘(7、21节)，一时感动(12-13节)，自我陶醉与沉溺(14节)，不满神的安排(16节)，拜偶像(19节)，不顺服(24-25节)，失去应继承的产业，不忠(28节)，惹神愤怒(32节)，又常常妥协(34-35节)，信仰腐败(37-39节)。但更强调的是神救恩的能力(8-11节)，祂乐意施怜悯(23、30节)，在公义审判的同时施与白白恩典(40-43节)，爱听人在危难中的呼求(44节)，也热衷于守约和施慈爱(45节)。这就是我们的历史的教训：我们失信，神却信实无比。 第1-5节 赞美与祷告 诗以赞美祷告开始，以祷告(47节)和赞美(48节)结束。历史告诉我们，爱永不失败，永不失望，永不止息(1节)，是一位如此不变的神(48节)，使祂的子民赞美──虽然他们晓得没有人间的舌头能赞得完全。祷告是普世皆可的，神不会忽略任何人，而百姓纵使分散天涯，祂也不会遗忘。诗的首尾以蒙福为主旨(3、48节)，虽然希 伯来字不同。顺服就是蒙福的途径(3节)。可是我们的历史却满了背道。无论如何，有一位神配得我们赞美(参一○三1的注释)：一位忠信、听祈祷、释放人、救人的神。为此前面虽然提过长长的清单，细数我们的失败(6-39节)，我们这些「众民」应快乐地说：「阿们！你们要赞美耶和华！」(48节) 第6-12节 人的善忘，神的救恩 「我们与我们的祖宗一同犯罪」(6节)。说我们同犯一样的罪，未免有点不公平，但人是和列祖一样有罪的性情，今古如一。因为我们的本相都是一样的邪恶，生活一样卑下，对神的作为一样是瞎眼，忘记祂的「慈爱」(7节，直译：「祂因不变的爱而作的万千作为」)，一样充满了不忠和背逆(出十四10-12)，不明真理，信心虚浮。可是主「因自己的名」仍不放弃(8-11节)，这是祂的性情，祂要为我们应付环境，阻挡仇敌，带给我们完全的救恩(出十四13-14、30-31)，并引发一个可惜是短暂的赞美(参13节)。 第13-18节 自我放纵，私欲烦恼 他们既不纪念神过去的作为，也不求问关于未来的事(13节)，结果成了自己私欲的猎物：先是厌烦神的供应(14节；民十一4-6，参约六35及其后)，其次，因为不满掌权的，结果害了全个社群(16节；民十六3)。神每次都大大不悦，审判随即来到。有时祷告也会僵化成任性的执意而行，此时，公义的神便给予我们坚持要拥有的，但这却是审判(15节)。同样，神有时坚持给了我们祂认为我们需要的，纵使这并非我们想要的。摩西和亚伦曾是百姓的最佳榜样(16节)。第13节是与神同住的正路，活在救恩的光中(参8-12节)，并按神的指教来面对未来。 第19-23节 虚假的宗教：摩西作中保 第19-20节(罗一21-28)。凡人创立的宗教只是按今世属地的样式，为要赚得救恩而努力，把永生神取代了，也忘记了独一真神拯救的大能。即使如此，主仍接纳，仍然代求，仍作中保( 来七25)。 第24-27节 话与声音 话与声音是本篇的关键主题。 (1-4节)赞美祷告 (6-12节)人的善忘；神的救恩 (13-18节)不满神的主宰供应 (19-23节)虚假的信仰：摩西 (24-27节)话与言语 (28-33节)假信仰：非尼哈 (34-38节)对王不满：神的纪念 (39-46节)人的叛逆：神的纪念 (47-85节)祷告与赞美诗的中心部分十分戏剧化，带出一个无需再解释的真理──拒绝神的话是至大的罪。「他们…不信他的话」(24节)；「他们……不听耶和华的声音」(25节)。能得着神的言语实在荣幸，忽视神的话则是大罪：神的言语就是神活泼的声音。 第28-33节 虚假信仰：非尼哈作中保 非尼哈也想象摩西(23节)一样作中保，叫神怒气消减。然而摩西有自我牺牲的祷告(出三十二31-32)，他的表现可以预表那位将来完美的中保。这位完美的中保使愤怒变成了恩典，因祂为我们背负罪孽，为我们成了咒诅(加三13)，为我们成为罪(林后五21)。但如果摩西因祷告而预表主耶稣，非尼哈则因被称为「义」、作中保，而预表主耶稣，亦预指以赛亚书的「我的义仆」(赛五十三11；来七26)。 在这段内第二个事件(32-33节)，使之前的事进一步清楚。「他们又与巴力毘珥连合……又叫耶和华发怒」。他们情况一如过往(出十七)，因为缺水(民二十3及其后)，于是爆发反摩西的情绪，对脱离埃及为奴也表示遗撼，宁愿死去也不愿过神要他们过的生活。难怪摩西也受不了！出埃及记二章11至12节的那位旧摩西仍在谦和的摩西(民十二3)背后。摩西为鲁莽的不顺服行为付上极重的代价(民二十12)。不顺服神的话是很大的罪(参24-27节)。第27节(参利二十六33；申二十八64)。 第34-38节 对神不满 再一次人性中不顺服的性情纷纷涌出来(34节)。神下令「灭绝」，乃是公义的行动(如创十五16)，因为神老早有了400年的观察期。刑罚来得不独裁，也不急燥，反而是圣洁的神严明的法律制裁。其次，这阶段是神的子民惟一蒙保守与世俗隔离之路。不肯作分别为圣的人，就是妥协(35-39节)──这是不变的真理第35节(士三5、6)。第36节(士二12及其后经文)。第37节(王下十六3)。第38节因为创造本身便是圣的，因此有可能被「污秽」──这是对亵渎者的警诫(创三18；利十八25)。 第39-46节 人的背叛，神的纪念 这几节反映神性情中的张力，事情记在士师记。在公义的愤怒中，祂要百姓清除罪污，免得被仇敌所控制。但不是人回转行公义才使神动心，而是他们的可怜与神要对自己的话保持信实。 第47-48节 祷告和赞美 「从外邦中招聚我们」：可能本诗篇是在巴比伦，即被掳时的作品，可是却包括了大卫抬约柜到耶路撒冷并庆祝(代上十五，十六)的历史。在诗篇里，「外邦」是百姓被分散之地，是网罗，也是辖制圣民的势力。自从入迦南那日起，没有一个时期不是如此。这诗篇是教会在世的歌，被世界所迷惑、掳去，因妥协而失去身分，此时惟有恳求一个更好的日子来到，赞美神在百姓反复之际，仍是「从亘古直到永远」不变的那一位。 ―― 陈家强《诗篇研究讲义》 忘恩百姓的鉴戒(一)(一○六1~12)(台北灵粮堂) 本篇与上篇的联系，至为密切。摩尔敦教授说：上篇是选民在应许之地时的国歌，本篇是他们在巴比伦时的国歌；上篇是论到神如何对待以色列人，本篇是论以色列人如何对待神；上篇是论神的忠信慈爱，本篇是论人的忘恩负义；上篇是鼓励，本篇是警戒。 诗人一开始就颂赞神对待祂百姓的善德与慈爱(v.1)，继而他为自己祈求，求神赐恩给他，并使他能见同胞在神面前蒙恩得福。诗人要责备百姓的悖逆，他要教导别人之前，他先为自己祷告。从诗人简短的祷告中，我们看见他与众人作了优美的连结，一方面拒绝在群众的罪恶中迷失自己，另一方面却又不退缩至自娱、自义的角落。这令我们再度想到保罗，他的喜乐和冠冕，就是神的选民能够兴旺(腓四1)。 责怪前代的人是一回事，而看出他们是自己的镜子，甚至自己也牵涉在其中，则又是另一回事，第6节是非常的关键，诗人将自己与列祖关连在一起了，使控告变成了认罪。虽然我们从圣经读到以色列百姓的种种，常令我们扼腕，但我们在神面前，不常也如他们忘记神的恩典以致得罪神了吗？ 7-12节，借着对比的方式，用不信的因素衬托出信的因素。起点是思想，其推论是毫不考虑神已启示的作为(v.7a)与神的性情(.7b)，而其渲泄的出口则是意志。第7节所用的悖逆，似乎是很极端的说法，但是对神的呼召只有两种反应，这乃是其中的一种，虽然他们最后才信(v.12)，但完全不是他们的功劳，要完全归功于神，与他们起初的反应毫无相关，出十四10-12所记的就是当时的背景。若是他们真信神的作为，就不会一而再，再而三的得罪神了。 单从诗人在这几节里所点出以色列人的问题，我们发现这问题也常会在我们的信仰生活中出现，最困扰信徒的问题常常不是信心的问题，而是这里所说的『不明白神的奇事、不纪念神的慈爱』(v.7)，我们总是喜欢问为什么？好像是在质问神。因此，我们的信心就不能生发出来，我们的质问，只是在否定神的慈爱，若我们仅凭眼见才信，难怪我们的信心会摇摆不定，希伯来书的作者，称这种情况叫做不信的恶心(来三12)。 默想 从以色列人只凭眼见的信反省自己的信心是如何？ 回应 主，求你开我的心窍，使我能明白你的作为，纪念你的慈爱。 忘恩百姓的鉴戒(二)(一○六13~33)(台北灵粮堂) 诗人在这段里记述了以色列人在旷野的六大得罪神的事：他们在旷野大起欲心，埋怨没有食物(v.14；出十六1-3)；他们在营中嫉妒摩西亚伦(v.16；民十六章)；他们造了金牛犊，代替神(v.19；出卅二)；他们藐视迦南美地，不信神的话，他们宁愿退回埃及继续为奴(v.24；民十三30-十四35)；他们与巴力毗珥连合，吃了祭死神的物(v.28；民廿五1-9)；他们在米利巴水，又叫耶和华发怒(v.32；民廿10-13)。他们犯了这些罪，有时神容忍，有时责罚，有时答应摩西的祈求。但神仍旧眷顾和怜悯以色列人。 在这里我们要注意几件事：第一，在百姓求食物的事上，虽然神是应允了他们，不单赐吗哪，也赐肉，但是诗人在此却说，这些却使他们心灵软弱(v.15)，有另一个经文的翻译，更能表达：『祂赐下他们所求的，却打发贫瘠到他们心中』；从浪子的比喻中，我们也看见同样的事件，这不禁让我们反省，在物质上，我们到底该如何的祈求呢？雅各说的好：『你们在世上享美福、好宴乐、当宰杀的日子竟娇养你们的心。』(雅五5)，所以有时神不答应我们所求，对我们未尝不是件好事，因为『你们求也得不着、是因为你们妄求、要浪费在你们的宴乐中。』(雅四3)。第二，是大大惹动了神的忿怒，那就是他们以偶像取代了神(v.19-23)。保罗在罗马书中陈述外邦人的罪状时，就是引用了第20节，神不能容许我们以为，偶像不过让人对准的一个焦点来敬拜真神。这明明是替换，是取代了神的荣耀，矮化、否定了神，『所以，祂说我要灭绝他们…』(v.23)。我们今天也许不是用有形偶像来取代神，但是恶者却用各样的办法，利用一些无形的偶像来取代神，它在我们心中发动，让我们看世上其他许的事重于神，这是一个危险的信号，是我们当警惕的。第三，是百姓的藐视与不信。他们藐视神所赐的迦南美地，也就是藐视神的约，否定神的约，从另一角度来说，他们是自绝于神了，他们怎还能寄望神施恩呢？他们经历了神这么大的救恩，从埃及为奴之地被救出来，却在迦南的门口再次的失败，这个失败是这数百万的百姓没有一个能享受到这约的善果，他们只能终其一生的在旷野漂流。希伯来书的作者，也是如此的警告，以色列百姓因不信的恶心，而无法进入神的安息；若我们也存这不信的恶心，基督的救恩就不再在我们身上了，我们也如以色列百姓终其一生无法享受神所预备的安息。 默想 从以色列百姓的悖逆行为中，对我有什么提醒，我有那些地方需要在神面前悔改的。 回应 主，求你除去我里面不信的恶心，赐我坚定的心信靠你。 忘恩百姓的鉴戒(三)(一○六34~43)(台北灵粮堂) 在旷野中漂流，是不信的恶果；而在美地里灭亡，就更显得悲哀了。以色列人终于进了迦南，但在迦南地遇到不少的引诱和试探。这些引诱和试探都是由不顺从而来的(v.34)。神清清楚楚吩咐他们，要将迦南地的百姓完全灭绝，不可与他们立约，也不可怜恤他们(申七2)。但以色列人却与他们混杂相合，学习他们的风俗习惯，事奉他们的偶像，与他们联姻，这就成了他们的网罗，使他们在美地上，速速的灭亡(书廿三12-13)。他们将自己的儿女祭祀迦南的偶像(v.37)，这美地就被污秽了，因此神的忿怒就临到了他们身上，『神憎恶祂的产业』(v.40)，把他们交在仇敌的手中，让仇敌欺压他们。 这里再让我们想到妥协的后果和悲惨的结局，当他们与迦南地百姓联姻的时候，他们不会觉得这有什么不好，为什么神要禁止呢？不是可以与他们建立好的关系吗？不是可以将神的爱和恩典介绍给他们吗？但事实却不是他们所想的那样，当他们与当地百姓联姻后，就会学习他们的生活习惯，因为以色列人一向是游牧为生，当进入迦南之后，生活习惯改变了，不只再靠游牧维生了，也开始种地、渔猎了。迦南的偶像与这些就有密切的关系，他们当然就渐渐转向了，以致得罪神，以致受尽痛苦，直到他们被掳归回后，他们才痛下决心，除去他们中间与外邦人联姻的事，直到今日。 这使笔者想起一个很有趣的例子，有人在实验室做了一个这样的实验，将一只青蛙放在热水里，那青蛙马上就跳了出来；又将一只青蛙放在冷水里，但是下面用火慢慢的使水加温，初时，看见那只青蛙悠游于水中，但是当青蛙发现水的温度已不是它能忍受的时候，这时再想逃生，已经没有力气了。恶者的诡计也正是如此，它不会马上让我们看见这事后面所隐藏的致命危险，它就是用一些表面的好处引诱我们，当我们发现是，我们已深陷泥沼之中了。在教会界有许多争议的话题，与未信者通婚就是其中一项，暂且不论圣经的原则如何，实际的情况、需要如何；我们看见有美善结果的仅在少数，但大多数在这情境中的人仍在苦境，而我们却无能为力，虽有些已蒙了神的怜悯，我们却不知他们付了多大的代价，受了多少的苦，我们从以色列人的历史中，怎能不引以为诫呢？从诗人的信息中，我们看见以色列百姓所付的代价是他们与神的关系(v.40)。当我们有机会选择时，放弃神的后果是我们无法承担的。 默想 以色列人的失败，对你有什么提醒？ 回应 求主开我的眼睛，让我能看见，我诸多的盘算中，我是否能承担那些后果。 忘恩百姓的鉴戒(四)(一○六44~48)(台北灵粮堂) 看见以色列百姓的悖逆，神的审判不断，我们不禁想神真是按着我们的行为报应我们吗(诗九十九8)？当神按我们的行为报应我们的时候，我们如何承受得住呢？ 『然而』所开始的结语，却使我们再次的充满了盼望和感恩。综观本篇，我们看见了三件重要的事实：1.以色列百姓不断犯罪，得罪神，悖逆神。2.他们离弃神，所招致的结果是痛苦的，神的惩罚是可怕的。3.但是终究是慈爱的，不忘记祂与列祖、与百姓所立的约，时时收回祂的怒气，再施恩给他们。 百姓的屡次悖逆，屡次被交在仇敌的手下，屡次的在神面前哀求，然而神还是听见，神还是眷顾，神还是纪念祂的约，神还是向他们施慈爱，也使他们在被掳之地得蒙怜恤(v.44-45；王下廿五27-30；但一3-5，19二49，三30，六28；拉一4-6；尼一11，二1-8)。虽说本篇是以色列人的犯罪史，倒不如说是以色列人蒙神眷爱的历史。百姓有罪，神不轻看，百姓悔改哀求，神仍施恩怜悯。当诗人在第6节开始坦白承认自己与祖宗的罪，并且一一的承认这些事都是得罪了神，惹动了神的忿怒，但却是神施恩，纪念祂的约的重要关键。使徒约翰也在此劝勉我们：『我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』(约壹一8-9)。历代志在记载大卫迎接约柜时(代上十六35-36)，将47-48也记在他的歌咏之中，如此便强调了一个事实：悔改在赞美之中总有一席之地，而赞美在悔改中也有份。 尽管本篇暴露了人的忘恩负义，但本篇仍是一篇赞美诗，因为真正的主题乃是神恒久忍耐的爱。这是最后祷告的基础(v.47)，也是结尾颂荣的实质，这颂荣不仅结束了本篇，也结束了诗篇的第四卷。(九十∼一○六篇) 默想 神的恩手何曾缩短，你的经验如何呢？ 回应 主阿，你是应当称颂的，从亘古到永远。阿门！ 人的软弱、神的恩典(一百零六篇1～23节)(台北基督之家) 分享： 诗篇一百零五篇是论神如何对待祂的选民，一百零六篇则是论到以色列人如何对待神；一百零五篇是论神的守约施慈爱，一百零六篇则是论人的忘恩负义。上篇是作为鼓励，本篇则是作为鉴戒；上篇是选民在应许之地的国歌，本篇则是他们在巴比伦时的哀歌。 第6～12节谈到选民在埃及，在红海的悖逆；但神仍施恩拯救他们经过红海。第13～33节谈起选民在旷野的悖逆；他们常是「才信了…等不多时，他们就忘了祂的作为。」第34～46节则是选民在迦南的悖逆；他们未按着神的命令将迦南的居民赶出，并且效法迦南人的恶习，但神是听了他们的哀求，再施恩典。（44～46节） 虽然全篇都论到人的软弱与悖逆，但诗人用神不变的恩惠与慈爱来贯穿这一切，「你们要赞美耶和华！要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存……耶和华啊，祢用恩惠待祢的百姓……你们要赞美耶和华！」（1、4、48节）。活在悖逆的人群里，诗人对此并不气馁，因祂深知神的恩典胜过人的软弱。所以，祂呼吁蒙恩的人当来赞美神。 主若究察罪孽，谁能站立得住呢？基督徒当了解自己的软弱，而不是一昧的用道德、律法指责别人不合标准；我们也当对世人一切的弯曲悖逆有所了解、体会，但目的不是为了指控，而是为了见证，为了挽回。 神对罪人的态度，在先知何西阿受命再爱淫妻一事中，基督在我们还是罪人时已为我们死，已经很清楚的告诉我们，祂的目的是爱与挽回，而非定罪。 浪子啊！不论你现在的光景如何？祂都知道，但天父正在等你回转～悔改吧！ 回应：父神啊！祢知道我的本体，思念我不过是尘土；求祢开恩可怜我这个罪人，用祢的慈绳爱索引导我回转归向祢。 祷读：诗篇一百三十篇3～4节(台北基督之家) 3 主─耶和华啊，祢若究察罪孽，谁能站得住呢？ 站在破口、成为破口(一百零六篇24～48节)(台北基督之家) 分享： 昨天我们了解诗人是用神的恩典来看待人的软弱与忘恩负义。今天你是用什么眼光来看待别人的得罪或跌倒呢？ 在这罪恶泛滥的世界中，要看到有问题并不会太困难，然而，生命之所以伟大，并不是看我们会批判、会指责那里有问题，而是看我们会如何响应这些问题。 「所以……若非有祂所拣选的摩西站在当中〔原文是破口〕，使祂的忿怒转消，恐怕祂就灭绝他们」（23节）。摩西，这位伟大的领袖，在以色列人完全败坏、因神的审判而灭亡的最关键时刻，他站在破口上为这群忘恩的百姓向神祷告。摩西本来可以因为他们的犯罪而获得个人的利益。神说：「你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。」但摩西却回答：「不，主啊，他们是祢所爱的百姓，是祢用大能救赎出来的百姓，如果在半路上祢将他们击杀，会被人误会。」神确实听了摩西的祷告，没有毁灭这些百姓。 当然，这些百姓并不明白摩西为他们所做的事，反而开始批判、埋怨他。摩西后来的犯罪，以色列人难辞其咎。「他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话」（32、33节）。以色列百姓本应到摩西那里去说：「摩西，谢谢你为我们代祷，谢谢你为我们所作的一切。」但是，他们反倒是批判、抱怨。因着百姓的激怒，摩西被激动的忘了神的吩咐，以致犯罪，无法进入朝思暮想的应许之地。 你是一位代祷者吗？别人需要你的祷告支持。要效法摩西的典范，站在破口。 你是一位领袖吗？你对神及自己所带领的人负有很大的责任，就算你的同工使你伤痛（这是一定会遇到的），记得，别让你的眼光转离神，别忘记起初的呼召。 你有常常为你的领袖祷告，鼓励他们，支持他们吗？你的代祷将是他们不会轻易失足的原因。 回应：父神啊！求祢教我代祷多于批判，在祢面前多用膝盖服事，多于在人面前过度使用批判。 祷读：希伯来书十二章2～3节 2 仰望为我们信心创始成终的耶稣。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在 神宝座的右边。 过犯的历史(诗106篇)(香港读经会) 祈祷： 耶和华啊，求你掩面不要看我的罪过。求你再次怜悯、拯救我。 诗篇第105篇记述神对选民的信实，而本诗则述说神的子民对神的不忠。本诗所记的内容，可能是那些被掳后回归的以色列人对神的忏悔。第1、47及48节的内容来自历代志上16：34-36。 1. 引言（1-5）：诗人一开始就说明神的属性──良善和慈爱，这些属性是永远长存的（1）。第2节的问题，可以在第3节里找到答案。诗人以选民的身分恳求神纪念他，也纪念全民（4-5）。 2. 以色列民过犯的清单（6-46）：诗人用了全诗百分之四十的篇幅，来记述以色列人的过犯，他并没有将自己的名字从过犯清单中剔除，「我们与我们的祖宗」（6）──他知道自己也一样犯了罪、作了孽、行了恶。 以色列人可谓恶贯满盈。他们被法老和他的军队追杀时曾发怨言（7-12；参出14：1-31）；过红海后不久，他们在旷野因没有水喝而再一次埋怨神（13-15；参出15：22-24）；在旷野时，可拉率领以色列人公然挑战神的仆人摩西和亚伦，结果神击杀了当中的二百五十人（16-18；参民16：1-35）；当摩西在西奈山领取神的律法时，以色列人竟敬拜金牛犊（19-23；参出32：1-14）。 其实，以色列人悖逆神的事情一直没有停止过，在快可以进入迦南时，他们又因失去信心而导致要在旷野飘荡四十年（24-27），而他们那一代的人更没有一个（除了约书亚和迦勒）可以进入应许之地呢！就是当他们取得迦南地之后，由于没有把偶像从迦南地驱逐出去，令百姓陷入拜偶像之风里（34-39），引致耶和华向他们发怒气（40）。这样的情况屡次出现，直到以色列南北国双双败亡（40-43）！ 3. 恳求救赎（47-48）：最后，诗人向神的圣名作出恳求和呼吁（47），求神拯救和带领子民，使他们能再次以赞美耶和华为夸胜，因为从亘古到永远，神都是他们的主宰（48）。 罪是没有任何界线的，自从亚当犯罪离弃神后，人在撒但手里就没法不犯罪。综观以色列人的过犯清单，身为属神儿女的你，能找到不犯罪的良策妙计吗？我们可以怎样避免重复犯上以色列人同样的罪？ |