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诗篇第七十六篇短篇信息 目录： 夸胜的凯歌(杨震宇) 主基督降临，平定天下(吴主光) 神永远为大(朱韬枢) 神是大神(七六1~12)(台北灵粮堂) 谦卑主前(七十六篇1〜12节)(台北基督之家) 该怕谁发怒？(诗76篇)(香港读经会) 夸胜的凯歌(杨震宇) 钥句：人的忿怒要成全袮的荣美 背景：《诗篇》第七十六篇的诗题「亚萨的诗歌，交与伶长用丝弦的乐器。」这是一篇赞美神为选民大败敌军的胜利之后的凯歌。关于这首诗的写作时期，有多种见解，多数学者认为本诗是在主前七零一年，希西家为王时，亚述王西拿基立军队被神所差的使者歼灭的事件而作。那时神因为希西家王的祷告，使仇敌退去。七十士译本看来有此想法，因为它在这诗篇的标题上加上了这几个字：「关于亚述人」。读本诗时该配合《王下》十八13∼十九37和《以赛亚书》三十六∼三十七章来研读。本诗虽谈论以色列的历史，也预言神末世公义的审判。 提要：本篇是赞美神为选民大败敌军的胜利凯歌。在这首为神胜利，而谢恩的诗里，诗人看到神施行审判，因神保卫祂的居所耶路撒冷(锡安)，粉碎敌军进攻；接着，他描述了神如何得胜，审判了残暴之人，拯救了谦卑的人，而颂赞惟独神是可畏的；末了，他劝勉全民当向神还愿，而拿贡物献给那可畏的主。全诗分为三段： (一)神在百姓中间，施行审判(1∼3节) ──祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和争战的兵器； (二)神是可畏的，毁灭恶人并拯救义人(4∼9节) ──惟独祢是可畏的；祢怒气一发，谁能在祢面前站得住； (三)当向神还愿(10∼12节) ──你们许愿，当向耶和华你们的神还愿。 钥节：【诗七十六10】「人的忿怒要成全袮的荣美，人的余怒，袮要禁止。」 钥点：本篇值得注意的就是，诗人赞美神的威严可畏，描述：(1)神在锡安山上彰显荣耀，因有祂的居所，祂自己在其中；(2)神在战场上显威荣，因祂要施行审判，要救地上一切谦卑的人；(3)神在天上、地上显威荣，而祂有奇妙的方法，能使人恶人的忿怒，使祂反得荣耀。亲爱的，祂是何等荣耀的一位神！祂应受何等的敬畏！ 此外，诗人在本篇中，提及神的名为大，帮助我们渴慕神的同在(2节)；有祂的同在，完全挫败敌人闪亮的火箭、盾牌、刀剑，和所有其它争战的兵器。他的祷告也帮助我们认识神的全能和祂的可畏(7，11∼12节)。当他看到神施行审判，在以色列中使人知晓他的名；又看到耶和华是可畏的，毁灭恶人，并拯救义人。因此，他劝勉人都当拿贡物献给那可畏的主。亲爱的，心存敬畏，谦卑地事奉这位荣耀的神吧！ 今日钥节提到「人的忿怒要成全袮的荣美。」这是诗人观察以色列仇敌的结局而下的定论。神往往利用恶人的忿怒，使祂反得荣耀。因为在神掌管之下，连恶人的忿怒也只是给神机会表现祂奇妙的作为，使祂得到赞美；人对神的敌意，反而给神提供机会显示祂的大能，使人敬畏神。亲爱的，神掌握一切，在你生命中被祂许可的遭遇，最后必有转机，叫祂得荣耀！ 【在错误中要让神来改正】如果我把车子开进沼泽，就知道已驶离大路了。但如果要望着车子慢慢下沈消失，而我竟束手无策，这「知道」也无补于事：损失已成事实，一切已完蛋。当基督徒醒悟到他已错过了神的引导，走错了路，情形岂不一样吗？可挽回损失吗？一失足真成千古恨吗？感谢神，不。我们的神，不但是复原的神，也把我们的错误和谬妄带进他的计划，使不好的变成美好。这是他慈怜的权能奇妙的一部份。――巴刻 「神所有的安排，好像车轮一样，都是向着祂的旨意推进，这旨意乃是我正在实践完成的。」──达秘 默想：「人的忿怒要成全你的荣美。」亲爱的，在人看来不好的事情，有时反而成为你的祝福，因为一切临到你的事都是神叫你得益处(罗八28)，而且至终要成就祂荣美的旨意。 祷告：主阿，让我更多的认识祢，认识祢的全能和可畏，使我以赞美来回应祢多方的眷顾。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 主基督降临，平定天下(吴主光) 第七十六篇大纲： 一、基督在锡安定太平（76.1-76.3） １．基督以锡安为居所 ２．基督止息地上争战 二、基督降临消灭仇敌（76.4-76.7） １．基督在荣光中降临 ２．地上角士都被消灭 ３．基督显为可畏的主 三、基督降临施行审判（76.8-76.10） １．基督施行可畏审判 ２．人忿怒却成全审判 四、四围的人当敬畏主（76.11-76.12） １．劝谕许愿者当还愿 ２．劝谕列国当献贡物 ３．列国君王当存谦卑 释经： 一、基督在锡安定太平（76.1-76.3） 76.1（亚萨的诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。）在犹大，神为人所认识；在以色列，他的名为大。76.2在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。76.3他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。（细拉） １．这首「亚萨的诗歌」特别注明「交与伶长」，亦表示是在大卫王或列王之时的作品，因为还有诗班在圣殿里按时献诗歌颂神。至于要「用丝弦的乐器」，而没有强调也用「角声、鼓、瑟、箫、大响的钹、高声的钹」这些声音较大的乐器（诗105:4-5），相信是因为要唱的人要多思想，正如本诗出现两次「细拉」（停下来默想）一样。为甚么唱的时候要多思想呢？因为这篇诗是一篇「预言诗」。按诗的内容，没有人能将之解为与以色列历史上任何事件有关，只能解为主耶稣在末世大灾难中从天降临，在耶路撒冷统治天下，叫全地太平的现象。因此，再一次证明这是编者文士以斯拉故意这样编排的，为要将《卷三》的十七篇诗串起来，组成一个预言资讯。而本诗正好接驳上一篇第七十五篇，因为第七十五篇论及神应允第七十四篇的祷告，必定按所定的日期阻止狂傲的敌基督﹐不让他们得逞﹐乃要他们喝尽神杯中大怒的酒，叫他们受报应。然后使以色列升高，叫以色列成为强国；而本诗却预言主基督降临并住在耶路撒冷，为普天下的人所认识，因为主必显为大，所有敌挡主基督的，都被他消灭；四围列国的君王都惧怕他，拿贡物献给他。 ２．本诗一开始就讲出「结论」，这是古时写诗的人经常有的笔法。这「结论」指出，主基督降临，平定天下之后，就住在犹大的耶路撒冷，在这里召聚各国使臣，向各国讲道教训他们。凡不上来听主基督讲道的，主就不赐他们雨水。所以主耶稣基督在耶路撒冷「为人所认识」，并且「他的名为大」。因为主耶稣基督以「撒冷」（即耶路撒冷）为「他的帐幕」，以「锡安」为「他的居所」。经文的意思其实是表示，有主基督在那里作全世界的王，所以「以色列」也为大﹐「犹大」亦因而被人认识﹐「撒冷」和「锡安」也因而成为全世界的京都。这使我们想起诗篇132篇的话，说：「耶和华向大卫凭诚实起了誓﹐必不反复，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。你的众子若守我的约﹐和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所﹐说：这是我永远安息之所﹐我要住在这里﹐因为是我所愿意的。」（诗132:11-14）不过﹐我们希奇，耶路撒冷因为以色列人的罪孽之故，要经过几千年的争战﹐直到变成「荒场」之后，这预言才能应验﹐足见神的恩典真是奇妙又奇妙。 ３．主基督要「在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。」意思是﹐主基督在耶路撒冷下令，列国不得再有军事装备，正如以赛亚书预言说：「他们要将刀打成犁头﹐把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国﹐他们也不再学习战事。」（赛2:4）在主基督的统治之下，全世界要太平一千年，直等那个被捆绑的魔鬼得到释放为止（参启20:7）。 二、基督降临消灭仇敌（76.4-76.7） 76.4你从有野食之山而来，有光华和荣美。76.5心中勇敢的人都被抢夺；他们睡了长觉，没有一个英雄能措手。76.6雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的﹐骑马的都沉睡了。76.7惟独你是可畏的！你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？ １．第一段是全诗的「结论」。所以从这里开始﹐是回想主基督怎样降临﹐消灭仇敌﹐平定天下﹐进入耶路撒冷作王，以致列国来朝进贡。 ２．「你从有野食之山而来，有光华和荣美。心中勇敢的人都被抢夺。」这句话中「野食」一词，原文英译是“prey”，意思是「狩猎的获物」；「光华」是“light”or“shine”or“enlighten”，意思是「光」或「照耀」；而「荣美」是“noble”or“excellent”or“mighty”，意思是「崇高」或「超越」或「大能」；「被抢夺」一词，按上文一贯的意思﹐应该译为「被猎获」才对。因此﹐整句话可以译为：「你那崇高大能的荣光﹐从狩猎的高山照耀下来﹐连那些勇士都被你猎获了。」这是形容主基督从天上极大的荣光中降临到橄榄山。当时以色列人正向着橄榄山逃走﹐主就以降临的荣光消灭敌基督正在追赶以色列人的大军，他们就像被主狩猎的获物一样，被主击杀。 ３．敌基督的大军被击杀的情形，被形容为「睡了长觉，没有一个英雄能措手。」这里「措手」一词，原文的意思是「找到自己的手」；英文钦定译本和差不多所有其他英文译本都译为“found their hands”，有少数译本的译法是“use their hands.”如果这是一种「谚语」，意思可能是「死前得不到任何帮助」；如果这是一种「按字义应验的预言」，相信是形容这些人「死前失去自己的手」，或「连想用自己手的机会都没有」。若是这样﹐这就是一种极其可怕的大爆炸现象。加上下一句﹐「雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马的都沉睡了。」意思是这些人﹐不论坐车的，或骑马的，都一同集体死亡，而死因是保护以色列人的神﹐向他们「斥责一发」。所谓「斥责一发」，分明是形容「神说一句话，他们就立即全部死亡」。这与启示录形容主基督降临，与敌基督争战的时候，聚集的众军都被主基督「口中出来的剑杀了」的意思一样（启19:19-21）。其实主口中出来的剑把他们杀了，意思是主所讲的预言应验了，叫他们都在末世的哈米吉多顿大战中，集体被消灭。尤其是末世的哈米吉多顿大战，是最可怕的核子争战；当核子弹一爆发，真是「坐车的，和骑马的，都一同死亡。」而且死时，他们中间最有勇力的，都「找不到自己的手」，因为突然被炸得肢离破碎。 ４．所以作者又说：「惟独你是可畏的！」因为主基督降临的时候，普天之下所有的人看见﹐都异常惧怕。正如启示录形容主降临说：「看哪！他驾云降临﹐众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。」（启1:7）因为当时哈米吉多顿大战打到最高峰，众人看见主基督在烈火中降临，就吓得目瞪口呆，原来耶稣真是基督，他们还一直支持假基督，逼迫和杀害基督徒。所以作者说：「你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？」这也是启示录所形容的，说：「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的、都藏在山洞﹐和岩石穴里﹐向山和岩石说：倒在我们身上罢﹐把我们藏起来﹐躲避坐宝座者的面目﹐和羔羊的忿怒。因为他们忿怒的大日到了﹐谁能站得住呢？」（启 6:15-17） 三、基督降临施行审判（76.8-76.10） 76.8你从天上使人听判断。神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。（细拉）76.9并于上节。76.10人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。 １．上一段形容主基督降临之时，击杀仇敌；这一段是为解释上一段主基督为何要击杀他们。所以作者指出，「你从天上使人听判断。」意思是，主基督还在天上﹐未降临之前，已经从天上使地上的人预先听到他的判断。启示录第十四章指出，神差派三位天使向全地的人作出三个宣告： 第一个宣告，有一位飞在空中的天使，向住在地上的人传「永远的福音」﹐说：「应当敬畏神﹐将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了﹐应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。」这位天使飞在空中传福音，因为地上所有基督徒都已经复活被提，地上就再没有基督徒传福音了。这位天使所传「永远的福音」，是要地上的人「敬畏神」，即是惧怕神；和「将荣耀归给神」，即是承认这些灾祸是神报应他们的大作为。可是，第十六章告诉我们，当天使倒下神大怒的七碗之时，地上的人不但不敬畏神，而且还亵渎神，不将荣耀归给神。（参启16:9, 11, 21） 第二个宣告，又有另一位天使接着说：「叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了﹐倾倒了。」这是指历史上一直屠杀圣徒的天主教总部「梵蒂岗」；启示录又形容天主教为「大淫妇」。至于为何大巴比伦城就是天主教，请读者参看拙著《启示录研经亮光》一书（种籽出版社出版），和Dave Hunt所著《A WOMAN RIDES THE BEAST》一书（种籽出版社出版），会有非常详细的交待。 第三个宣告，有第三位天使接着大声说：「若有人拜兽和兽像﹐在额上﹐或在手上﹐受了印记﹐这人也必喝神大怒的酒。此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂﹐他要在圣天使和羔羊面前﹐在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒﹐直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的、昼夜不得安宁。」（启14:6-11）这是指普天下被敌基督和假先知迷惑的人，当启示录那两位见证人被敌基督杀害之时，他们曾经互相馈送礼物来庆祝；他们也有份逼害基督徒，屠杀他们。现在主基督宣布他们将要灭亡，在地狱里永远受痛苦。 ２．我们无法知道，这三位天使的宣告，在末世时以怎样的方式应验，也许借着一些神迹奇事，叫地上的人听到这三位天使的宣告也未可料。因为《圣经》指出，那时「在天上地下﹐我要显出奇事；有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗﹐月亮要变为血﹐这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」（珥 2:30-31） ３．神使地上的人听判断之后，神就「起来施行审判」。意思是吩咐七位天使，倒下神大怒的七碗，报应地上的恶人。正如启示录形容第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源之时，「水就变成血了」。掌管众水的天使就说：「昔在今在的圣者阿！你这样判断是公义的。他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。」（启16:4-6） ４．但是，神施行审判，不但是要报应地上的恶人，还要拯救在大灾难中，全体悔改归向神的以色列人。所以作者说：「要救地上一切谦卑的人。」所谓「谦卑的人」，是指以色列人在神面前痛苦悔改。《撒迦利亚书》形容这事说：「我必将那施恩叫人恳求的灵﹐浇灌大卫家﹐和耶路撒冷的居民。他们必仰望我﹐就是他们所扎的。必为我悲哀﹐如丧独生子；又为我愁苦﹐如丧长子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。境内一家一家的﹐都必悲哀。大卫家﹐男的独在一处﹐女的独在一处；拿单家﹐男的独在一处﹐女的独在一处；利未家﹐男的独在一处﹐的独在一处；示每家﹐男的独在一处﹐女的独在一处；其余的各家﹐男的独在一处﹐女的独在一处。那日必给大卫家和耶路撒冷的居民﹐开一个泉源﹐洗除罪恶与污秽。」（亚12:10-13:1）以色列人数千年来，一直抵挡神，一直不信，甚至将耶稣基督钉十字架，又杀害和逼迫神的教会，本为可废弃的。但神有丰盛的怜悯，到最后还赐下「施恩叫人恳求的灵」，帮助他们产生愿意悔改的心。等他们一悔改，神就垂听他们的祷告，使主基督降临拯救他们脱离敌基督大军的追杀。 ５．「那时地就惧怕而静默。」意思是，主降临之时，全地都异常惧怕。至于「静默」，意思是吓得魂不附体，无话可说。本来，主基督未降临之前，地上的人受到各样的灾，他们还「亵渎那有权掌管这些灾的神之名﹐并不悔改将荣耀归给神。」（启16:9）但现在他们亲眼看见主基督从天降临，他们不但不敢再亵渎，而且还吓得说不出半句话来。 ６．尤其是他们发现，原来他们「的忿怒」，不但不能破坏神的计划，而且还「成全神的荣美」。意思是，地上的列国聚集争战﹐互相攻击，其实不知不觉地成全了神报应他们的审判，显出神的计划何等「荣美」（beautiful）。这就是天使倒第五碗和第六碗所带来的果效：第五碗「倒在兽的座位上﹐兽的国就黑暗了」（启16:10），意思是，敌基督的内阁出现「内讧」，彼此猜疑，互不信任，好像人在黑暗里分不清敌我，竟然彼此攻击一样。第六碗「倒在伯拉大河上﹐河水就干了﹐要给那从日出之地所来的众王豫备道路。…有三个污秽的灵﹐好像青蛙﹐从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵﹐施行奇事﹐出去到普天下众王那里﹐叫他们在神全能者的大日聚集争战。」（启16:12-14）意思是借用摩西用杖击打尼罗河，叫河里的青蛙都好像发了疯一样，跳上岸﹐又跳到埃及人身上；同样﹐神使龙、兽、假先知三个人﹐发言互相攻击，甚至各自出去迷惑普天下列国出来聚集争战，连东方「日出之地的众王」，也差遣「二万万大军」到西方来参战（参启9:16）。但是他们这样互相攻击，他们不知道原来出自神的大能﹐使他们不知不觉这样做，目的是要消灭他们。正如主耶稣曾经说过：「凡一国自相分争﹐就成为荒场；一城一家自相分争﹐必站立不住。若撒但赶逐撒但﹐就是自相分争﹐他的国怎能站得住呢？」（太12:25-26） ７．作者又接着说：「人的余怒，你要禁止。」意思是，列国在烈怒中所发动的世界大战已经被神利用，达成报应的目的了。大战过后，如果仍有那一国不服，以至对主基督有「余怒」，主也要禁止。意思是主基督要下令，全世界列国都要裁减武器，将武器变为民用，再没有争战，全地太平，进入百物复兴的千禧年时代。正如《以赛亚书》所预言的，说：「他必在列国中施行审判﹐为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头﹐把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国﹐他们也不再学习战事。」（赛2:4） 四、四围的人当敬畏主（76.11-76.12） 76.11你们许愿，当向耶和华─你们的神还愿；在他四面的人都当拿贡物献给那可畏的主。76.12他要挫折王子的骄气；他向地上的君王显威可畏。 １．最后，作者呼吁所有人都当来朝拜主基督，因主基督在耶路撒冷作王。作者先呼吁悔改归主的以色列人，说：「你们许愿，当向耶和华─你们的神还愿」，意思是﹐数千年来，以色列人不断呼求主基督来临，拯救他们，复兴以色列，现在一切都实现了，他们就应该来到主前「还愿」，献上感恩祭。 ２．接着，作者又呼吁「在他四面的人」，就是全世界各地的人，「都当拿贡物献给那可畏的主」，一来表示臣服；二来各国必须派使臣年年上来耶路撒冷，听主基督的教诲，所以带礼物来表示谢意。这里特别称主基督为「那可畏的主」，因为主「用铁杖管辖万国」，那一国不顺服，不上来聆听主基督教诲的，主就不给他们雨水（亚14:16-18）；主基督又要打击他们，如同「窑户的瓦器打得粉碎」（启 2:27）。所以主基督「要挫折王子的骄气；向地上的君王显威可畏」。因为全地再没有一个王子或君王的权势能力大过主基督。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 神永远为大(朱韬枢) 第三段 神在祂居所中的掌权 诗篇七十六篇 七十六篇第一节，「在犹大，神为人所认识；在以色列，他的名为大。」诗人开头有一种描述，非常柔顺，慢慢就到一个高峰，在第四节，那里说到我们的神的作为，末了就有一个很甜美的结束。他怎么开头呢？他说：「我愿意告诉你一个事实，什么事实呢？在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。」这里有两个读法，一个读法是：在大卫的时候，犹大是以色列的中心，所以，以色列包括犹大。一个读法是：在大卫之后，犹大是一个国家，以色列是一个国家。总而言之，有两个点我们要注意：第一，神愿意人认识祂。第二，神的名要为大。 弟兄姊妹，不认识神，神永远不能为大，尤其对青年人来说，他爱的主到底是他爸爸、妈妈的主，还是他自己的主？哦，我们这一生，有许多关要过，每一个关来的时候，主都要为大！主不为大，关过不了。选大学了，要过一个关；结婚了，要过一个关；找职业了，要过一个关；买房子了，要过一个关；怎么照顾儿女，养育儿女，又要过一个关。人生是一关一关的过啊！老人想，将来埋在哪儿？也是一个关。 我们都愿意说：「主啊，愿你为大。」主就回答：「要我为大，惟一的可能，就是你真的认识我。你认识我有多少，我就可以为大有多少；你认识我越多，我就越能为大！」弟兄啊，到底神是神，还是我们是神？为什么我们总是打算得这么好？！如果我们不认识神，这一生我们自己来决定；如果我们对神有认识，根据我们所认识的神，这一生由神和我们共同来决定；如果我们对神有高的认识，我们就在神里面有高的决定；如果我们对神有完全的认识，神就可以完全的为大！「愿主为大」可不简单啊。 这一节的「认识」，在七十士译本的希腊文是 Oida，就是认识神自己，认识神在祂自己里的经纶，认识神在祂自己经纶里的工作。我们对神有这样的认识以后，我们就起来说：「哦，愿你为大！」当我们考虑去哪一家餐馆的时候，我们有没有说，「主啊，愿你为大」呢？基督徒没有什么对错，基督徒如果有错，是他对神的认识不够而有错。我们对神的认识有多少，神为大就有多少。 神居所的见证 第二节，「在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。」锡安是撒冷的一个高峰。撒冷就是耶路撒冷。撒冷的意思是平安，完全，完整。撒冷的领域有七座山，最高的一座就是锡安山。在撒冷，就在平安之地，有神的帐幕；在撒冷的最高峰，锡安山，神也得着了居所。帐幕和居所有什么不同？帐幕是暂居的，居所是永远的家。 「在撒冷」的意思，就是神赐平安。我们基督徒喜欢说，「愿主祝福你，愿你一路平安，愿你岁岁平安，愿你上班平安，愿你家庭平安，愿你身体平安，愿所有人平安。」神一听就说：「哎，这话多平淡啊！」撒冷是个平安之地。但是平安的实际，不在撒冷；平安的实际，乃在锡安。锡安这个字的字根，有构成（to constitute）的意思。我们要注意，平安不是构成出来的，见证才是。亲爱的弟兄，我们也爱主，也爱教会，也奉献给主，也把一生交托给主，可是，当神手里的酒倒下来的时候，我们还是一口气喝尽了！譬如说，有的人到教会卖保险。卖保险没有错，不要在聚会里卖。我们可以给人一张名片，将来他要买保险，也许用得着，但是，不要一散会就拉着人问：「有保险没有？」至于直销更不好，弄不好，教会生活里，弟兄姊妹见面的时候，大家都在想：「谁可以做我的下线啊？」这样，教会整个就被糟蹋了。 弟兄姊妹，事实上，今天说我们真爱主，还没有那么爱主；说我们不爱主，又相当爱主；说我们相当爱主，又不是那么绝对爱主；说我们不绝对爱主，又多多少少很爱主；说我们多多少少很爱主，我们也不清楚自己到底有多爱主。为什么呢？因为虽然我们在撒冷了，却还没有到锡安。在撒冷，我们享受平安了；但是，还没有到锡安，就说出我们还没有产生构成。锡安有构成的意思，因为有了这个构成，我们就成为一个引导的柱子。撒冷，不是一个物质的而已；撒冷在新约的时代，应该是一个属灵的事实，整个地方教会就像撒冷一样。但是，在教会生活里，需要锡安。所以这里说，在撒冷有祂的帐幕，在锡安有祂的居所。帐幕是暂时的，居所是长存的。 第三节，「他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。（细拉）」细拉就是松一口气，现在休息一下。请想想看，我们的主多好啊！在犹大，祂为人认识；在以色列，祂的名为大；在撒冷有帐幕，在锡安有居所。第四节，「你从有野食之山而来，有光华和荣美。」有野食之山，也可译作：富有猎物之山。什么叫富有猎物的山？看这世界，遍地都是发财的机会。我们看去那个国家最赚钱，就到那里赚钱去；人看美国遍地黄金，就到美国淘金去。弟兄啊，无论到哪里去，我们就发觉，这里乃是富有猎物之山。一到美国，也满了机会；一到加拿大，也满了机会；一到非洲，也满了机会……。这个世界，全球遍地，在每一个行业里，都是富有猎物啊！全地就像一个奇妙的世界，每一方面都是来得着人去跟随它的。就算这样，诗人还说：「」主啊，你比这全世界一切的丰富，更有光华和荣美！ 第五节，「心中勇敢的人都被抢夺；他们睡了长觉，没有一个英雄能措手。」这一节，我们可以读成消极的，也可以读成积极的。积极的读法就是，神出来了，大家就都睡觉了。我们本来是个勇士，要读两个博士，要做教授，要赚钱，还要娶个又美丽、又有钱的妻子，突然有一天，看见主了，我们就说：「你比富有猎物之山，更华丽、更荣美！」所以，我们就睡觉。人不能遇见主，人遇见主以后，对世界一切的事物，就都让它消失了，我们就愿意是一个睡觉的人，觉得一生只联于主就够了。我们说：「主啊，我曾经是个勇士，因为看见你的所是，我愿意安息在你的里面。」消极的读法是，神来了，祂就说：「不要动了。」这时，我们就只好睡觉了。 第六节，「雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马的都沉睡了。」叱责坐车、骑马的，就是叱责猎物之山；神一斥责这个世界，坐车的、骑马的，立刻都说：「我还是归向主吧！」无论是积极解释，或消极解释，都非常难解，但有一件事是确定的，无论是主消极的来停止，或者主积极的来吸引，我们的天然的英勇，我们的坐车骑马，就都丢到一边去了。 第十节，「人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。」这一节恢复本译作，「人的忿怒，要使你得称赞；你要以你的余怒束腰。」有人来摧残教会，神就说：「我要得称赞。」有人来到会中吼叫，神就说：「我要得称赞；因为你越蹧蹋我，就越给人看见你的无有啊！」有时候，我们不是也抱怨神吗？我们不是也气愤人以他的旗帜来取代基督吗？这时，神就说：「孩子啊，你要知道，人的忿怒是叫我得称赞的！」我们以为神不知道吗？神比我们聪明太多了！接着，诗人又说，「神啊，你要以你的余怒束腰。」神的余怒，就是有点小脾气。神说：「你要惹我，我也有一点小脾气的，我把这小脾气扎成一个腰带一样。」 所以到后来，诗人就许愿。十一节，「你们许愿，当向耶和华 ── 你们的神还愿；在他四面的人都当拿贡物献给那可畏的主。」现在，我们觉得主太可畏了。末了，诗人又说，「他要挫折王子的骄气；他向地上的君王显威可畏。」有王子说：「我要作王了。」神就挫折他的骄气。神也向地上的君王显威可畏，君王就说：「到底作王的不是我，乃是你啊！」诗篇真好。求主怜悯我们。（韬） ―― 朱韬枢《诗篇中的教会成长(卷三)》 神是大神(七六1~12)(台北灵粮堂) 我们从这篇诗篇的开头可以看见，诗人说明我们认识神，在诗篇里诗人眼中的神都是非常的伟大，我们也知道神的伟大，但是我们似乎不是那么的具体，当然神的伟大，很难用一篇诗篇就述说完全，所以我们可以学习一件事，就是跟随诗人在这篇诗篇的信息认识神，诗人在本篇中，提及神的名为大(v.1)，也讨论祂是可畏的(v.7，11-12)。 大卫为王的时候有一段祷告，正是显出他所认识的神是如何的大而可畏：『主耶和华阿、你本为大、照我们耳中听见没有可比你的、除你以外再无神。世上有何民能比你的民以色列呢？你从埃及救赎他们作自己的子民、又在你赎出来的民面前行大而可畏的事、驱逐列邦人和他们的神、显出你的大名』(撒下七22-23)。正如大卫的认识，神在以色列百姓中间所行的大事，让外邦人听到了心都消化了。 据学者们的了解，这篇诗篇的背景是以色列人遭受敌人攻击时所作，在此时诗人写下这篇诗篇，所要表明的是什么呢？再次提醒以色列百姓神是大而可畏的神是何等的重要，当然是叫百姓不要对神失去了信心，诗人不单述说神过去如何在争战中使他们得胜(v.3)，诗人也再提醒百姓，神的帐幕─代表神的同在，在他们中间(v.2)。既然神同在，在那里任何厉害的兵器就都不管用了(v.3)。 对于活在现代的我们来说，神在我们当中如何显明祂的同在？从第10节我们可以有些发现，人的忿怒怎能成全神的荣美呢？从约瑟的经验我们可以略为看见，约瑟的被卖，是因他兄长们的忿怒与嫉妒，但神却使这不幸的事，成了一件美事，成了神救赎计划中的一步(创四十五5-8)。这就更显出神令人敬畏的地方，在今天，我们是否常被『情绪』所困扰？我的意思不是我们可以随着情绪、放任情绪，我们是否可以更多一点信任神在当中会做些什么事，当约瑟在波提乏家中时如何？在狱中如何？位及人臣时又如何？我们不能像神那样看得远，但是在现在，此时此刻，我们是否可以相信神的同在，这事的临到有神的美意，虽我现在不知道，但我可以做的一件事，就是止住我的余怒。因为神是大神，是大而可畏的神。 默想 你生命中此时此刻是否有些什么事令你不解，令你不满呢？仰望神好使你能沉住气，时候将到神的工作将显明。 回应 主，让我更多的认识你，认识你这位大而可畏的主，使我能用恰当的态度响应你。 谦卑主前(七十六篇1〜12节)(台北基督之家) 分享： 这首诗篇的一开始就提出神的名为大，不但是锡安城的护卫者，更是锡安的统治者，借着阻挡敌人的攻击，显露出祂是看顾这城的掌权者。(1〜3节)并且在神的荣光当中，一切顽梗心硬的人都不能举手阻挡神的作为，在神的斥责中，全都要死亡！(4〜6节)接着描述末世性的景象，神不但是锡安城的主，祂更要从天上审判全地，在神威严的愤怒之下，无人能够站立得住，然而那些清心倚靠神的人，却要蒙神的拯救。(7〜9节)不论人再有权势、能力、聪明，都无法拦阻、改变神的旨意，反而要突显出神的荣耀，人在这位掌权威严的主面前，唯有谦卑下拜。(10〜12节) 当我们读这首诗篇时，莫要以为神只是耶路撒冷的君王，不！神也同样是全地的王，一切的英雄(5节)、王子、君王(12节)，都无法在神面前夸口的，并且「惟独神是可畏的！」全地都在神的眼目鉴察之下，神定下一个不改变的心意就是将来祂要从天上审判万民，人人都要在神面前听从神的判断，神的审判有一个重要的目的就是要救地上一切谦卑的人。在诗篇中，谦卑的人往往是指那些把生命交在可信任的神手中的人，换句话说，神的审判其实是要救一切信靠祂的人。纵然人有许多的小聪明、小智能、小能力、小权势，都不能拦阻这件事情成就的。从前神用法老刚硬的心使自己得着荣耀(出十四4)，神翻转尼布甲尼撒的怒气成为称颂(但三13〜30)，神透过犹太人的无知钉死耶稣却反而成就了救恩(徒二23)，今日我们仍旧相信，倘若我们愿意谦卑倚靠主，专一信靠这位掌权、有能且将要施行审判的君王，时候一到，全地要惧怕静默，但我们却要因祂的名而得救。 回应： 天父，在祢的权柄、能力、威严、统治之下，我们真是需要谦卑信靠祢，不然我们就会像那些自大的人一般，要面临祢威严的审判，求祢指教我们常常谦卑主前。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：诗篇七十六篇8节 8 祢从天上使人听判断。 神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。 该怕谁发怒？(诗76篇)(香港读经会) 祈祷： 全能的父，愿你显明你的作为，叫我敬畏你。 这诗称颂神是得胜的战士，也是审判官。 诗之起首，颂赞神在耶路撒冷称王（1∼2），结束时祂是地上诸王所拜服的王（11∼12）。「撒冷」是耶路撒冷的别称（2），意思是和平。「居所」（2）原文是指狮子的坑，这里用狮子比喻神的威力和凶猛，祂像狮子般发怒吼叫，撕裂野兽，正如阿摩司先知也有类似的形容（参摩1：2，3：4），第4节的「野食之山」连接狮子的图像，野食是指狮子的食物。意思是神的忿怒是可畏的，一切勇敢的英雄，一切配备精良、坐战车和战马的战士，在祂面前都如睡了一样站立不住、无能反抗、极度无助（5∼7）。 神的凶猛和怒气虽像狮子，但绝不残暴，祂乃是为施行公义而审判，要维护和拯救困苦受压的人（8∼9）。因着祂的公义，全地的人都敬畏惧怕，佩服而静默。 第10节直译意思不明：「人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。」新国际版译作「你向人所发的忿怒，必叫你得着称赞；你发怒惩罚后的生还者，也要受到约束。」另一解读，「人的忿怒」是一种修辞，代表恶人或神的仇敌。全句的意思是：「恶人必宣认你，你必约束尚存的怒气。」显示神的审判是彻底的，人与神为敌必遭毁灭，神终必完全得胜。 我们该认识神对付邪恶时凶恶的面貌，从而晓得敬畏祂，基于对神这个认识，才可以面对不义而不灰心丧胆。我们要畏惧神的怒气，才会在恶人和骄傲人的怒气面前无惧，这是全诗的核心：「惟独你是可畏的。」（7） 我们不要单想象神是牧羊人，也要默想祂是狮子和战士，培养对神的畏惧，这样，我们才能生出勇气，克服惧怕邪恶的威吓。 |