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诗篇第七十五篇短篇信息 目录： 宣告神要施行审判(杨震宇) 到日期﹐神必高举以色列(吴主光) 神在祂居所中的掌权(朱韬枢) 惟有神断定(七五1~10)(台北灵粮堂) 审判的主(七十五篇1〜10节)(台北基督之家) 惟有神断定(诗75篇)(香港读经会) 宣告神要施行审判(杨震宇) 钥句：惟有神断定 背景：《诗篇》的诗题「亚萨的诗歌，交与伶长。调用休要毁坏。」这篇祷告极有可能是为记念神救以色列人脱离亚述王西拿基立之手而作(王下十六12∼十九37)。有些解经家认为诗篇七十四与七十五两篇诗是相连的。因为诗篇七十四篇是哀诉，七十五篇是称颂。七十四篇诗人痛苦地看着圣地、家园被毁，恶人高举其角自夸；七十五篇诗人宣告神在所定的日子必然兴起、施行审判(2，8节)。第七十四篇的祷告，在本诗篇得到回复。耶和华必起来为自己申诉，并且压制所有不服从的。本诗篇最终前瞻主耶稣返回地上，以公义掌权的历史时刻。这篇是作者与神的谈话，读时要分辨谁在说话。 提要：本篇是称颂神作为的祷告。这首诗虽短，但包括赞美、神谕、预言及感恩，使人心灵高升。在这首会众的感恩诗里，亚萨赞美将要审判全地的神，警告恶人这审判即将来临，并誓言要赞美神。全诗分为五段： (一)称谢神的作为(1节)──神啊，我们称谢祢…，人都述说祢奇妙的作为； (二)宣告神必行审判(2∼5节)──我到了所定的日期，必按正直施行审判； (三)恶人降卑，义人升高(6∼7节)──惟有神断定，祂使这人降卑，使那人升高； (四)警告刑罚恶人(8节)──耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒。祂倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽； (五)歌颂雅各的神(9∼10节)──但我要宣扬，直到永远，我要歌颂雅各的神。 钥节：【诗七十五7】「惟有神断定，祂使这人降卑，使那人升高。」 钥点：本篇我们看见诗人的祷告以称谢开始，称谢主的圣名和祂奇妙的作为，因祂必会施行审判；而以欢呼赞美作为结尾，歌颂雅各的神。上篇亚萨向神问的问题：「敌人辱骂要到几时呢？」(诗七十四10)。在本篇，耶和华宣称：「我到了所定的日期，必按正直施行审判」(2节)。在这里「到了所定的日期」是神按计划的时候，必正直施行审判。在基督徒的生活中，我们的失败常是因为自己以为有能力得胜；其实，我们需要等候神，完全让祂来作工。亲爱的，在苦难中不可灰心丧志，你要谦卑等候主的拯救，因为神作事有「所定的日期」；而祂是有计划的神，祂在你的每一件事上，都是以祂的大爱在准备扶持你。「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」(罗八28) 今日钥节提到「惟有神断定」本诗与第七十四篇是一个很强烈的对比。本篇刚好是回答上篇作者「为何」神不对恶人审判。诗人首先宣告神在所定的日子必然兴起、施行审判。但是他更进一步，宣告「惟有神断定」。由于祂明白万民的心，祇有这位权威的审判官，有权「断定」人的命运，谁降卑，谁又升高。祂要将杯中的烈怒倒在恶人的身上，使义人升高。所以，神递给恶人的苦杯搀杂着咒诅与渣滓；给我们福杯，里面却充满着恩典与慈爱。亲爱的，神决不误事，时期满足时，祂必施行拯救与审判，因为祂必「断定」，必有安排，必带领你渡过一切的困境。 「这是我们每天一开始的时候应当有的态度。在早晨醒起时，在内室里，在安静的默想里，在热切的愿望和爱慕的祷告里，以及在每天工作的过程里，在我们追求顺服和圣洁里，在我们拒绝罪恶和己意里一一在每件事上都要等候神一一等候接受祂所要赐给的，等候看看祂要作什么事，等候祂来作我们全能的神。」──慕安得烈 默想：「我到了所定的日期，必按正直施行审判」(2节)。亲爱的，不要怀疑神的时间表和神的智慧，祂所断定的事，必定在祂预定的时刻成就；要安静地等待主合适的「时候」与主的「行动」。 祷告：主阿，让我深信祢终必彰显大权能，施行拯救与审判，凭信高唱赞美之歌。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 到日期﹐神必高举以色列(吴主光) 神直接的回答： 第七十五篇大纲： 引言：因神应允祷告而称谢神（75.1） 一、神所定的日期来到（75.2-75.3） １．神按日期施行审判 ２．全地人民都消化了 ３．地的柱子稳立不倒 二、神阻止敌基督得逞（75.4-75.5） １．神阻止狂傲凶恶人 ２．神不准他们高举角 三、高举由神来定夺（75.6-75.7） １．列国的角不得举起 ２．角高举由神来断定 ３．神使人降卑或升高 四、神手中大怒的杯（75.8-75.9） １．神手里有大怒的杯 ２．恶人喝尽受到报应 五、神公义的判断（75.9-75.10） １．主基督永远宣扬神 ２．以色列高举成强国 释经： 引言：因神应允而称谢神（75.1） 75.1（亚萨的诗歌，交与伶长。调用休要毁坏。） 神啊，我们称谢你，我们称谢你！因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。 １．这是一首亚萨的诗歌，但却注明「交与伶长」，并且又特别注明「调用休要毁坏」，很有意思。因为「交与伶长」的意思是「交给诗班长，让诗班员可以在殿里歌颂神」。这样就暗示了，写这诗的时候，以色列人还未亡国被掳。我们应该希奇，作者竟然在那个时候，已经预知到末世时代，主基督要降临，消灭敌基督的势力﹐并将以色列高举，成为世上最强大的国。所以本诗「调用休要毁坏」，唱起来特别有味道。 ２．因为这是一首很明显的「预言诗」﹐全诗的主体﹐由第3至第10节，都是以「我」这个第一人称名词来记叙神自己直接的话，指出「到了神所定的日期」，神就会阻止恶人得逞，却要判断义人得高升。这样的启示，又很明显是为回答上述（第74篇）﹐作者向神所呼的冤。所以，这《第三卷》的十七篇诗又串起来﹐组成一个末世预言资讯的现象，是相当明显的。 ３．作者又再一次惯常地﹐以「引言」来带出全诗的「结论」﹐说：「神啊，我们称谢你，我们称谢你！因为你的名相近」。意思是，我们奉你的名向你呼求的时候，你就立即垂听我们，解救我们，所以现在我们要称谢你。这里两次说「我们称谢你」，代表真心称谢，不是随口说说而已。 ３．「人都述说你奇妙的作为。」这句话又表示众人聚集在大会中，轮流讲说神施行拯救的「奇妙作为」﹐就是下文所说，神在「所定的日期」，向全地施行审判，报应地上的恶人。研究起来，在以色列的历史中，从未发生过类似的事；但若以末世预言来说，这就明显是指着主基督﹐要在神所定的日期降临，消灭敌基督和他的大军，拯救以色列人，并且高举他们成为世上最强大的国。因为到了那时，就是进入千禧年的时代中，以色列人从各国归回，成了大会，人人要在这大会中述说神保守拯救他们的「奇妙作为」。 ４．神有甚么「奇妙作为」甚么)呢？就是下文神直接启示所讲的话，按着字句﹐全部应验。这样，（第74篇）的作者向神所发的呼冤，就得到伸雪了。所以我们说，这「引言」其实也是全诗的「结论」。读者在细读这诗的时候，必须明白下文的话是「因」，「引言」才是「果」。 一、神所定的日期来到（75.2-75.3） 75.2我到了所定的日期，必按正直施行审判。75.3地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子。（细拉） １．在这里，「我」字一直出现，直到本诗最后一节为止。按语气和内容，任何人都会感到，这是神直接说话。表示神将末世的启示赐给诗的作者。所以这不是一首平凡的诗，而是神直接启示的诗，价值非常之高。 ２．神向作者指出：「到了所定的日期，必按正直施行审判。」这句话好像神听了上一篇诗的「呼冤」，现在直接回答他。所谓「到了所定的日期」，就是但以理所得到的「七十个七」的启示。当时但以理也向神呼求，说：「主阿！求你按你的大仁大义﹐使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷﹐就是你的圣山﹐耶路撒冷和你的子民﹐因我们的罪恶和我们列祖的罪孽﹐被四围的人羞辱。我们的神阿﹗现在你垂听仆人的祈祷恳求﹐为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神阿！求你侧耳而听﹐睁眼而看﹐眷顾我们荒凉之地﹐和称为你名下的城。…求主垂听﹐求主赦免﹐求主应允而行﹐为你自己不要迟延。我的神阿！因这城和这民﹐都是称为你名下的。」（但9:16-19）但以理这样逼切祷告，神就差派天使长加百列﹐立即飞来对但以理说： 「为你本国之民﹐和你圣城﹐已经定了七十个七（意思是神「所定的日期」，还有四百九十年才到）。要止住罪过﹐除净罪恶﹐赎尽罪孽﹐引进〔或作彰显〕永义﹐封住异象和豫言﹐并膏至圣者（意思是以色列民的罪孽必须先得到彻底的洁净，然后受膏者主耶稣基督才会来拯救他们）。你当知道﹐当明白﹐从出令重新建造耶路撒冷﹐直到有受膏君的时候﹐必有七个七﹐和六十二个七。正在艰难的时候﹐耶路撒冷城连街带濠﹐都必重新建造（意思是，从亚达薛西王下令，让他们归回重建圣殿城墙那一年开始计算，先过了四十九年，圣殿第一次重建；再过四百三十四年，圣殿第二次重建）。过了六十二个七﹐那受膏者〔那或作有〕必被剪除﹐一无所有（意思是，一共过了四百八十三年，圣殿第二次重建之后，受膏者主耶稣基督就被钉十字架）﹐必有一王的民来毁灭这城和圣所。至终必如洪水冲没（意思是指主后七十年，罗马大军前来耶路撒冷进行大屠杀，以至耶路撒冷城和圣殿都被拆毁，如同被洪水冲没﹐一无所有）﹐必有争战﹐一直到底﹐荒凉的事已经定了（意思是，自主后七十年之后，耶路撒冷一直不停有战乱，而且成了荒凉之地，直到末世时代为止）。一七之内﹐他必与许多人坚定盟约（意思是，「七十个七」的最后一个七年之内，罗马王敌基督会与欧洲各国联盟，组成「神圣罗马帝国」；之后遇到宗教改革，「神圣罗马帝国」被解体﹐但到了末世，又再一次联盟成功）﹐一七之半﹐他必使祭祀与供献止息（意思是，在末后一七的前三年半过了之后，敌基督就会进入圣殿，自称是神﹐他下令禁止祭祀和献供物）。那行毁坏可憎的〔或作使地荒凉的〕如飞而来（意思是﹐敌基督突然发动闪电式的世界大战，并且进入以色列地，进行全面毁坏）﹐并且有忿怒倾在那行毁坏的身上〔或作倾在那荒凉之地〕﹐直到所定的结局（意思是﹐神的忿怒要向行毁坏的敌基督施行报应，将他活活的丢在烧着的硫磺火湖里）。」（但9:24-27） ３．这「七十个七的奥秘」虽然指出，神「所定的日期」还有四百九十年才到，但是很明显，过了六十九个七（即四百八十三年）之后，神就插入了无法知道有多长的「外邦教会时期」，所以最后一七的预言未能在「受膏者被剪除」之后的七年内实现。只是这差不多二千年的「外邦教会时期」如何插入，学者有不同的意见。笔者却认为不是「插入」，而是最后一七的前三年半「拉长」了，变成这二千年的外邦教会时期。详情请参阅拙著《启示录研经亮光》，种籽出版社出版。 ４．对于神所定的日期，本诗的作者当然不能知道，只有但以理知道。即使但以理知道，他也无法知道第六十九个七与末后一七之间，插入一段不知道多久的「外邦教会时期」。但神的旨意是要他学习忍耐，相信神所安排的日子总会有一天来到。那时，神就要「按正直施行审判」，意思是神绝对不会偏袒以色列人，不论那一国、那一个民族犯了罪，神都要追究。结果不信的以色列人也要遭受非常严厉的报应，神绝不会宽容。 ５．根据「地和其上的居民都消化了」这句话，我们知道这是指末后一七的「后三年半」，也就是启示录所预言的「神忿怒的大日」（启14:17），神要倒下忿怒的「七碗之灾」报应他们。这「七碗之灾」也就是人所共知的「哈米吉多顿大战」和史无前例的「大地震」。「哈米吉多顿大战」也是消灭全人类百分之九十以上的「核子大战」。因为玛拉基书形容人和牲畜被核子弹爆炸的强光照死的情况，说：「耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人﹐必是这样。他们两脚站立的时候﹐肉必消没﹐眼在眶中干瘪﹐舌在口中溃烂。……那临到马匹、骡子、骆驼、驴、和营中一切牲畜的灾殃是与那灾殃一般。」（亚 14:12, 15）。主耶稣形容这场大战是「从世界的起头﹐直到如今﹐没有这样的灾难﹐后来也必没有。」（太24:21）怪不得本诗形容「地和其上的居民都消化了」。 ６．然而神说：「我曾立了地的柱子。」意思是，连「地的柱子」也是由我立的，地上所有邦国﹐和领导这些邦国的君王，他们的兴衰也是由我来决定的。因此﹐神要在所定的日期，判断那一国兴，那一国亡。 二、神阻止敌基督得逞（75.4-75.5） 75.4我对狂傲人说：不要行事狂傲！对凶恶人说：不要举角！75.5不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。 １．这里所说的「狂傲人」和「凶恶人」，当然是指着任何恶人而说。但是﹐若按《卷三》其他诗篇串起来所组成的资讯来说，应该是指着末世的「敌基督」和他的同人而说。「狂傲」是指敌基督「挺着颈项说话」。正如但以理书形容「敌基督」有一个最大的特征﹐就是「有口说夸大的话」﹐而且最后他是因为「说夸大话的声音」而被杀的（但7:8）。他甚至「向至高者说夸大的话」；「凶恶」是指「敌基督」屠杀圣徒，正如但以理预言他「折磨至高者的圣民﹐必想改变节期、和律法。」圣民也「交付他手一载、二载、半载。」（但7:25）预言又指出，他「必任意而行﹐自高自大﹐超过所有的神。又用奇异的话攻击万神之神。…他必不顾他列祖的神﹐也不顾妇女所羡慕的神﹐无论何神他都不顾﹐因为他必自大﹐高过一切。」（但11:36-37）保罗形容他说：「他是抵挡主﹐高抬自己﹐超过一切称为神的﹐和一切受人敬拜的。甚至坐在 神的殿里﹐自称是神。」（帖后2:4）启示录又形容他说：「又赐给他说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给他﹐可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话﹐亵渎神的名﹐并他的帐幕﹐以及那些住在天上的。」（启13:5-6） ２．神用他「立地的柱子」的权柄，对狂傲人说：「不要行事狂傲」！对凶恶人说：「不要举角！」意思是说﹐连地的柱子也是我所立的，世上任何君王也是我立的。若不是我立你们为王为主，你们不得在我面前逞强。为了展示神的权柄，神在这说了四个「不要」。这四个「不要」所带的权柄能力，与神创造天地时﹐所说「要有光，就有了光」的权柄能力相同。神说「不要…」﹐意思是用这权柄拦阻狂傲人和恶人逞强。施洗约翰说得对﹐他说：「若不是从天上赐的﹐人就不能得甚么。」（约3:27）保罗指出，「敌基督」一直不能显露出来，是因为神拦阻他；等到神认为适当的时候，神「把那拦阻的除去﹐这不法的人﹐必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他﹐用降临的荣光废掉他。」（帖后2:6-8） ３．神两次说：「不要举角﹐不要把你们的角高举」，意思是，不要兴兵攻打别国。「举角」是圣经的惯用词（创22:13, 撒上2:1, 10, 诗89:17, 24, 92:10, 112:9, 148:14, 哀2:17, 但8:3, 亚1:18, 21），借用野牛要举角向敌人冲过去﹐来形容一个奋勇争战的王﹐兴兵打仗﹐锐不可当。《圣经》形容主基督为「大卫的角」（诗132:17）；《但以理书》所记载「二羊的异象」，那「触角公山羊」就用牠的「角」抵触那只「公绵羊」，折断牠的两角﹐将牠触倒在地。这异像的意思是，希腊亚力山大大帝（公山羊的触角）打败玛代波斯联盟（折断公绵羊的双角）。此外﹐《但以理书》又形容末世的「欧盟」为「十角兽」。从「欧盟」这「兽」的「十角」中，又长出来一个「小角」来，那就是末世的「敌基督」（但7:8）。启示录也形容「敌基督」为「七头十角兽」的其中一个「角」（启13:）。所以神说「不要举角」，意思含有「不要让那『小角』敌基督兴起」。 ４．神一直拦阻「敌基督」兴起，直等到福音传遍天下﹐得救的人数添满，才让他显露出来。正如启示录十一章所预言的那两个见证人被「敌基督」所杀，是在「他们作完见证的时候」一样（启11:7）。保罗对帖撒罗尼迦教会说：「现在你们也知道那拦阻他的是甚么。」（帖后2:6）可见，「那拦阻他的」是帖撒罗尼迦教会人人都知道的。到底「那拦阻他的」是甚么呢？根据保罗向帖撒罗尼迦教会继续说下去的话──「这不法的人来﹐是照撒但的运动﹐行各样的异能神迹﹐和一切虚假的奇事﹐并且在那沉沦的人身上﹐行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心﹐使他们得救。故此﹐神就给他们一个生发错误的心﹐叫他们信从虚谎。使一切不信真理﹐倒喜爱不义的人﹐都被定罪。」（帖后2:9-12）相信「那拦阻他的」就是「真理」。当世人渐渐不爱真理，「假基督」和「假先知」就有机会行虚假的神迹奇事来迷惑人，叫人们接纳他们，这样他们就可以得势了。读者要明白，当「爱真理的心」被除去之时，也就是「教会被提」之时；同时也是「福音传遍天下」，再没有人愿意悔改信福音之时；也就是地上满了强暴（创6:11），世界全然被败坏（启11:18,
19:2），以致不法的事增多（太24:12）﹐让不法之人可以显露出来（帖后2:8）之时。所以有学者认为，「那拦阻他的」是圣灵和教会，这也是对的。因为圣灵称为「真理的圣灵」；而且当「教会被提」之时，圣灵也随之而离开，世人就再没有受感动悔改的机会了。 三、高举由神来定夺（75.6-75.7） 75.6因为高举非从东，非从西，也非从南而来。75.7惟有神断定；他使这人降卑，使那人升高。 １．这里有几个字，我们要交待一下希伯来原文的意思，因为中文圣经， 和一般英文圣经的译法都不太准确： 「高举」一词，原文由两个字组成。第一个是“ruwm”字，英文钦 定本通常译为“up”有 63
次﹐ “exalt”有 47 次﹐
“high”有 25 次；第二 个是“har”字，英文钦定本通常译为“mountain”有 261 次﹐
“mount”有 224 次﹐ “hill”有 59
次。因此「高举」这词，应该译为「登高到山上」。 「东」字的原文是“Mowtsa”，英文钦定本通常译为“go out”有 7 次﹐ “go forth”有 5 次﹐
“spring”有 3 次﹐ “brought”有 2 次﹐
“watersprings”有 2 次。所以它的真实意思是「水流方向」，而不是「东」。 「西」字原文是“ ma`arab ” ， 英 文 钦 定 本 一 贯 译 为 “ west ” 或
“westward”，所以这字是译得对的。 「南」字原文是“midbar”，英文钦定本通常译为“wilderness”有 255 次﹐
“desert”有 13 次﹐ “south”有 1 次。所以这词应该译为「旷野」才 对。 这样整句话﹐「因为高举非从东，非从西，也非从南而来」，就应该 译为：「因为如果要登上高山，就不应该向着水流方向走﹐也不应该向西行 （注：巴勒斯坦的西方是地中海，当然没有山）﹐也不应该走到旷野（注： 巴勒斯坦的旷野是在南方，有著名的犹大旷野、西乃旷野﹐直到埃及）。」 为甚么笔者要这样译呢？因为有不少学者读了这节经文﹐认为经文没有提及 「北方」，就猜想神是从「北方」而来﹐甚至推想到天堂的位置，可能是在 北极星的左右。其实神住在灵界，是没有物质界的空间方向的。细心研究这 节经文的意思﹐我们会发现，其实神是要引用一个「常理」来向人讲解升高 的道理，指出一个在以色列地的人﹐若要登上高山，当然不应顺水流方向走， 因为水只会向低流；也不应向西方走，因为西面是海；也不应向旷野走，因 为旷野是在南方，越走越低，直到红海。若要登上高山﹐就必须向北行，因 为巴勒斯坦所有的高山都在北方﹐那里有著名的黑门岭、利巴嫩山，都是长 年积雪的高山 ２．这样，神就用这个「常理」来指示以色列人，若想要升高﹐就要靠至高的神。因为「惟有神断定；他使这人降卑，使那人升高。」意思是，除了至高的神之外，世上任何国家君王，都不能叫人升高。神既然是「至高的神」，以色列就要归向神才能升高；若离开神，转去倚靠敌基督，或任何国家、任何君王、任何偶像﹐都无济于事。因为只有这位至高的神才能使人降卑，使人升高。从前尼布甲尼撒王骄傲自大，指着大巴比伦城自言自语说：「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都﹐要显我威严的荣耀么？」神就惩罚他，有声音从天上下来对他说：「尼布甲尼撒王阿！有话对你说﹐你的国位离开你了。你必被赶出离开世人﹐与野地的兽同居﹐吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权﹐要将国赐与谁﹐就赐与谁。」（但4:30-32）七年之后，神恢复尼布甲尼撒王智能，他醒过来，就赞美神说：「我尼布甲尼撒举目望天﹐我的聪明复归于我﹐我便称颂至高者﹐赞美尊敬活到永远的神﹐他的权柄是永有的﹐他的国存到万代。世上所有的居民﹐都算为虚无﹐在天上的万军﹐和世上的居民中﹐他都凭自己的意旨行事。……现在我尼布甲尼撒赞美尊崇恭敬天上的王﹐因为他所作的全都诚实﹐他所行的也都公平。那行动骄傲的﹐他能降为卑。」（但4:34-37） ３．按末世预言的角度来说，当敌基督自夸是神，要与假先知联合﹐统治全世界之时，以色列人初时相信他，以他为基督。但是当他们亲眼看见启示录第十一章所说的那两个见证人﹐被敌基督杀死，三天半后竟然复活﹐被接升天，他们当中有一些智慧人就重新研究《圣经》，发现敌基督原来是假的，那两位见证人所传讲的耶稣才是真基督。他们就猛然醒悟过来，在民间暗暗传道，以至影响全体以色列人悔改归向神。当然，他们悔改归向神是非常危险的，因为当时以色列国的领导阶层，都与敌基督勾结，而敌基督就是当时「欧盟」的总统，势力非常大。若有人反抗他，他随时都会率领大军前来攻打他们。所以，如果他们不是得到神很清楚的鼓励，他们是不敢反抗敌基督的。但神启示他们，要高举，就只有靠神。因为「要登上高山，不应向水流方向走﹐也不应向西方走﹐也不应向旷野走。」意思是，敌基督的权力不是至高﹐世上任何国的权势都不是至高，维有神断定一切，只有神才能使这人降卑，使那人升高。于是，以色列人就起来，拆毁了敌基督的像，洁净了圣殿，全家痛哭悔改归向神，不怕敌基督任何对付他们的军事行动。 四、神手中大怒的杯（75.8-75.9） 75.8耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。 １．这里所说「耶和华手里有杯」，与启示录所记载的「七碗」是相同意义的。《圣经》称这七碗为「盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗」（启15:7）。其实其中所盛的﹐是天使「收取地上葡萄树的果子」﹐丢在神忿怒的大酒醡中，所醡出来的「血」。这「血」流出来﹐「高到马的嚼环﹐远有六百里。」（启14:18-20）意思是，神要召聚列国所派遣的大军，到以色列的米吉多平原来，在这里爆发末世的「哈米吉多顿大战」，好像葡萄丢在酒醡中被践踏，世人就在米吉多平原那里互相残杀，以致血流成河；神藉此报应他们。「六百里」刚刚是以色列国由南至北的距离；「血流六百里」的意思是﹐以色列全国遍地都满了尸体。 ２．所以本诗指出﹐「其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒」。古时以色列的「酒」，都是血红的「葡萄酒」，代表恶人得到罪有应得的报应而流出来的「血」（参珥3:13）。所以「酒起沫」的意思是﹐他们的罪恶污秽都呈现出来；「满了」的意思是﹐他们的罪恶满贯（参珥3:13）；而「搀杂」的意思是﹐世上列国万民犯了各式各样的罪。 ３．神将这酒「倒出来」，意思是神差派天使将神大怒的七碗倒在地上，报应他们；「地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽」，其实原文的意思是「地上的恶人必都喝尽杯中的酒，连渣滓也喝尽了」。「喝尽」的意思是受到足足的报应。按启示录所形容，神吩咐倒下「七个碗」所带来的灾：第一至第四碗是「陆、海、河、空受到最严重的污染，以致海里、河里的生物都死了；地上的人都生了毒疮；太阳的炎热非常厉害，如同用火烤人」。第五碗是「兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头；又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改所行的。」第六碗是「伯拉大河干了，成了大道，让东方的诸王可以派遣二万万大军到西方来参与哈米吉多顿大战。就是世界末日的核子争战。」第七碗是「地上有人类以来，从来没有这么厉害的大地震，以致所有海岛都沉没了﹐那大淫妇大巴比伦城也沉没了。」 五、神公义的判断（75.9-75.10） 75.9但我要宣扬，直到永远！我要歌颂雅各的神！5.10恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。 １．这里「我要宣扬，直到永远！」的「我」，分明与下文「雅各的神」有别。所以这个「我」字，应该是指着「主基督」而说。神借着七碗之灾报应了地上的恶人之后，「主基督」就降临到地上，在耶路撒冷作王﹐统治全世界。「歌颂雅各的神」，意思是，因为神拯救了「雅各」（以色列人），所以主基督要在千禧年的大会中，「宣扬」和「歌颂」神。「宣扬」一词在原文可以译为「让世人知道」；「宣扬」的内容有如下两点： ２．第一点是﹐「恶人一切的角，我要砍断」。意思是，聚集到以色列米吉多平原来争战的敌基督大军﹐和世上列国的大军，主基督都消灭了他们，不准他们再「举角」了。启示录的预言指出:「那十角就是十王…与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。」（启17:14）这位万王之王就是主基督，他要「骑…白马」降临，其实是坐白云降临，只因为形容他与敌基督争战才形容他骑白马。他「称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。…他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马…跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。…我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事﹐迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里；其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。」（启19:11-21）于是天下太平，正如以赛亚先知说：「他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。」（赛2:4） ３．第二点是﹐「惟有义人的角必被高举」。这里的「义人」是指「雅各」，就是以色列人。他们曾在大灾难中全家悔改归向神，因而得称为义。正如但以理书所预言的「七十个七的奥秘」指出：「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过（以后不再犯罪），除净罪恶（当时拜兽像的罪也得到赦免，因为他们起来拆了敌基督的像），赎尽罪孽（从前历史上一切的罪也一笔勾消，因为他们都承认主基督耶稣在十字架上被杀，是为他们献上自己为真正有效的赎罪祭），引进永义（他们就被引进千禧年神的国里，永远称义），封住异象和预言（一切关系以色列的异象和预言封住到此为止），并膏至圣者（主基督受膏为「至圣者」）。」（但9:24） ４．因着主基督作以色列人的王，统治全世界，以色列的「角」（国度的权势）就得以被「高举」，成为全世界最强大的国。正如《圣经》预言说：「直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤（指主基督从天降临），圣民得国的时候就到了。（但7:22）所谓「圣民得国」，就是指以色列人正式复国。这就是但以理给尼布甲尼撒王讲解他梦中的大像，说：「王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠粃，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。……王啊，…你就是那金头。在你以后必另兴一国，不及于你；又有第三国，就是铜的，必掌管天下。第四国，必坚壮如铁，…那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来…也必半强半弱。…当那列王在位的时候，天上的神必另立一国（指主基督降临所复兴的以色列国），永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」（但2:31-44） ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 神在祂居所中的掌权(朱韬枢) 第三段 前 言 对于诗篇卷三，《诗篇中所启示并预表的基督与召会》（144页，台湾福音书房，1995年初版）有一段话说得很好，「卷三指明圣徒如何在他们的经历中领悟，惟有借着神子民正确的珍赏并高举基督，才能保守并维持神的殿、神的城、和其中一切享受。」事实上，这句话就是我们读卷三的诀窍。「这意思是，我们若要持续的经历神的殿和城同其一切的享受，我们必须正确的珍赏基督并认识基督。」我们知道，卷二的末了，就是说到神的殿，和神的城。「惟有我们适当并正确的高举基督，才会保守并维持对神的殿和城的享受。否则，我们要失去对殿的享受，神的城也要消失。」换句话说，如果我们没有适当并正确的高举基督，神的见证就要受到损伤。 弟兄哪，我们要记住，没有基督就没有教会，没有基督就没有殿，没有基督就没有城，没有基督主就失去神见证的实际；所以，我们绝不能把基督推开，把基督拿开，而高举一个组织，高举一个知识，高举一个实行，高举一个方法。基督徒的生活是在基督里，宗派人士的生活是在组织里；基督徒的生活有基督就可以，宗派人士的生活必须联于组织。 我们若起来作见证，今天早晨主借着我们读经、祷告的时候，给我们光照、对我们说话、也在我们身上产生带领，使我们有负担，没有人愿意听；我们若起来作见证，读某一分纲要、某一句话，觉得讲得真好，大家都大声阿们。为什么呢？似乎圣灵的工作比不上群众的运动，群众的运动取代了圣灵的工作。「圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子锤子打坏了。」圣所就是教会；教会生活中一切的雕刻，就是圣灵一切的工作，全部被人摧毁了。若不跟随这个运动，这个组织，就有人来定罪说：「你不在身体里！」弟兄啊，宇宙中只有一个身体，我们若不在身体里，我们在哪里呢？「你的仇敌在会中吼叫。」哦，神的敌对者，真理是没有的，喉咙是满大的；真理是不清楚的，骂人的胆子是顶壮的。他们在会中吼叫，凡是吼叫的人都是心虚的人。胆子越虚，就越想征服人；因为征服不了，只好大声的喊。弟兄姊妹，吼叫在教会生活中不是一件好事，教会生活是交通的生活，不是征服的生活。 弟兄们哪，七十三篇说到你我，必须要单纯。任何宗教组织里的会众，如果都是清洁的、干净的，只要主的，只跟随主的，他们就什么都不能做。他们为什么能做这么多？因为大家所关心的不是主，大家所关心的是基督以外的事。所以，卷三的第一篇，才告诉我们，亲爱的弟兄姊妹，要做一个清心的人，要起来说：「主啊，除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」（参诗七三25）如果我们能有这样的心情，能有这样的宣告，无论什么人，无论什么组织，无论什么宗派，都不能把圣徒吸引去，因为我们所持定的是基督自己，我们所要的是基督自己，我们所跟随的是基督自己，我们所见证的还是基督自己！ 亲爱的弟兄啊，在七十四篇，仇敌到教会中来摧残，可是，诗人在这里说，「神自古以来为我的王，在全地中施行拯救。」（参诗七四12）他说：「我还是知道耶和华我的主，祂是王。自古以来，祂就是我的王，祂是在全地施行拯救！」越是教会受试炼，越是要走全地；越是对教会不满足，越是要寻求全地的交通。我们要到全地去看，基督如何作王！譬如说，到渥太华去，跟那里的弟兄姊妹交通，我们就看见基督如何作王；再到蒙特娄去，见一见那里的长老，和他们多有交通，我们就会说：「主啊，谢谢你，你还是在全地为王！」即或这样，诗人在七十四篇最后两节，仍然呼喊，「神啊，求你起来为自己伸诉！要记念愚顽人怎样终日辱骂你。不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。」（诗七四22∼23）神哪，求你起来为自己申辩，哪里叫教会给人打成这样啊？他气愤的，或者着急的，或者伤痛的，呼喊说：「主啊，你到哪儿去了？！」这时候，主说：「稍安勿躁。反对我的声音喧哗上升，但是，你稍安勿躁。」为什么呢？「我来给你讲几句话就够了。」这就是七十五篇。 七十五篇是基督的说话，主说完以后，诗人大受鼓励，就有七十六篇；说完七十六篇，诗人准备好再受苦难，那就是七十七篇。七十五篇，认真说，只有几节重要的话，但不要小看这几节，它说的都是大事；然后到七十六篇，诗人也有回应，在这里，他认定了我们的主乃是作王的一位；然后到七十七篇，我们又看见教会的堕落，因为我们在宗教里。教会的堕落，一面是因为有一些野心家，一面也因为那些属灵的、老练的，都变成诗人了。诗人有什么特点呢？他们情感丰富，满了忧伤，自怜自弃，没有盼望，总是沈吟悲伤，烦乱不安，想起他夜间的歌曲（参诗七七4∼6）。诗人感觉，「有多少个晚上，我一个人在那儿唱，主啊，你与我同在。有多少个晚上，我一个人在那儿唱，主啊，你是我们的元首，你是我们的头，你是我们所爱的，你是我们所跟随的。」不仅想起夜间的歌曲，又说，「我再看一看现在这个情形，我心里就沈思默想，不仅我的魂，我的心，我的灵，也敏感起来了！哦，主啊，怎么会这样？怎么会变成这样？难道……，难道……，难道……？」（参诗七七7∼9） 大多的人不能读诗篇，因为大多的人都不是诗人，也没有夜间的歌曲。夜间的歌曲是人在晚上，万籁俱静的时候，他里面与主有甜美的交通；在那交通里，他可以唱许多的歌，有赞美神的歌，有敬拜神的歌，有爱主的歌，也有忧伤的歌。在这时候，他里面有审查，心里有感觉，灵也有感觉；在这时候，他说，主啊，难道……，难道……，难道……？七十五篇是主的宣告，七十六篇是诗人的回应，然后主说：「我要把神的见证的实际，再实化在你的身上，我要带你经历七十七篇。」这里的每一篇都非常有感觉，而且都不是灵感，是在经历里，所产生生命中的反应。 主回答，我曾立了地的柱子。柱子不是单数，是复数。主说：我已立了我的许多柱子。换句话说，你以没有路了吗？你以为没有带领吗？你以为不再有先知吗？你以为找不着申言者吗？你以为没有人能帮助你吗？不！我在地上为着我的见证，兴起了许多我所设立的仆人。弟兄姊妹，主已经立了许多柱子，就看我们会不会看，看不看得见。「因为高举非从东，非从西，也非从南而来。」我们左右观看，东看得多，西也看得多，南也看得多，就是不看北，为什么不看北？越往北，天气越来越冷。人很古怪，人喜欢东西南，人不喜欢北，而我们的神，偏偏住在北方。神说：「越冷，我越在那里；越艰苦，我越在那里；越没路，我越在那里；越走不下去，我越在那里；越不知道怎么办，我越坐在那里。告诉你，我就是神，我就是你的王，我就是你的主！」高举不是从东从西从南而来。我们不知道怎么回事，头一转，就转一圈，就忘记脑后有一个北。我们往东转一转，往南看一看，往西找一找，我们很少搬去北研究一下。可是他说，惟有北方的神来断定，祂使人降卑，使人升高。 仇敌可以喧哗，诗人却要宣扬。喧哗就是人说了半天，不知道说什么；宣扬，类似于会众同声祷告。会众同声祷告的时候，从外面看，好像喧哗；从里面看，大家都在宣扬。 诗篇七十五篇神在祂居所中的掌权 七十五篇调用休要毁坏。什么叫休要毁坏？可能是一种高亢的曲调，叫人一唱，全人就振奋起来。我们不要小看调，调是有讲究的，休要毁坏，意思就是，神说：「我要起来作事了！」事实上，我们不懂这调的真实情形是什么，起码我们知道，就是不要毁坏他。既是不要毁坏，唱的时候，全人保证是振奋起来的，所以我们读的时候，也得振奋起来。 七十五篇第一节，「神啊，我们称谢你，我们称谢你！因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。」第2节，神就回答，「我到了所定的日期，必按正直施行审判。」神说：「你以为人可以为所欲为吗？你以为人什么都可以作吗？你以为人可以随便来得罪我吗？你以为人可以随便来糟蹋我的教会吗？没有这件事！乃是到一个合适的时候，我就要出来了。」什么是合适的时候呢？就是我们该学习的时候。我们要知道，神常常许可别人出一个代价，将来受审判，好叫我们有学习。难处在哪儿呢？我们总是不肯学。前一篇，诗人要神为自己伸诉，为自己辩明，不要忘记敌人的喧哗时常上升，但是神说：「我是神，到所定的日期，我就要起来，按公义公正，施行审判。」 第三节，「地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子。」地和其上的居民都溶化了，为什么呢？「我已经立了一些柱子，我得着了人，你以为没有前途吗？不，今天也许在非洲的一个国家，我已经立了一些柱子！今天你看不见，三年、五年十年以后，这些柱子都要显出来，来承担我所托付的神圣的托付。」前面诗人哗啦啦说了半天，主的回答非常简单，祂说：「休要毁坏，不要给打垮了，起来，勇往直前！我告诉你，我选了日期，要按公正施行审判。」又说：「我已经立了地的柱子！」 四至五节，「我对狂傲人说：不要行事狂傲！对凶恶人说：不要举角！不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。」为什么呢？「因为高举也不是从东，也不是从西，也不是从南而来。惟有神断定；他使这人降卑，使那人升高。」（6∼7）好像我们无论怎么爱神，我们总是告诉神：「神啊，你如果这样作就好了。神哪，你如果这样作就好了。神哪，你应该这样作神嘛！」所以才有这句话，高举不是从东、从西、从南而来，惟有神来断定啊。神说：「现在我愿意告诉你，你要懂我的智慧，我是有智慧的啊！我有什么智慧呢？我手里有杯。」 第八节，「耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」神的手里有杯，杯里有什么呢？有酒，这酒不纯，起了泡沫。为什么起沫呢？搀杂了。神的杯内满了搀杂的酒。然后，神很有智慧，祂就把酒倒下来。为什么倒下来呢？神要说：「让我看看，人爱的是什么。」 神的响应真奇妙，当人在那儿说「神哪，你要为自己伸诉，你应该这样作神，那样作神」的时候，神说：「我是北方的神，我冷的很！你想「操作」我，我像一块冰一样。你以为流几滴眼泪，就会感动我，哪有这么容易的事。你以为禁食祷告，我就照你的话作事了，那还得了，让你来作神了！」弟兄姊妹啊，神不好当，全世界多少亿的基督徒，每个人都规定神应该怎么作神，南有人规定，东有人规定，西有人规定，可是神说：「我住在北方，我冷的很！」我们说：「主啊，我求你！」神不答应，就把妻子找来，同心合意一起祷告，「主啊，求你啊！」神还不答应，又拉儿子、女儿跪下来祷告，「主啊，我们全家求你啊！」主还不答应，再把教会的负责人找来。主说：「我冷的很，你要我听你祷告？好，我弄一杯搀杂的酒，把它倒下来，一倒下来，你所有的祷告，都得到答应了。」哎，真是奇妙！ 神作奇妙的事！祂说：「我要拿一个杯，杯里面满了搀杂的酒，起了泡沫，我把它倒出来，一倒出来以后，那些不单纯要主的，就都来找这渣滓。」我们说：「主啊，你该怎么作？」主说：「不，我是来看人怎么显。」我们说：「神啊，你应该有什么作为？」神说：「我要得着的是人的显明。」弟兄啊，神常常拿一个杯子，里面搀杂着教授的职位，公司的执行长，银行的总裁……，然后往下一倒，我们这个人如果不干净，眼睛就亮了！我们说：「哦，可以作教授啊！」一看，口水就流出来了。神把杯里的酒一倒，有人就说：「什么，信耶稣还可以发财啊！」口水又流出来了。 前面诗人祷告，「神啊，求你起来为自己伸诉！」神说：「」好，我来拿个酒杯子，把酒倒出来，这一倒下来，看谁来舔？这次倒一些钱出来，财迷弟兄眼睛就亮了！下次倒一个地位出来，想当官的眼睛也亮了！再下次又倒一堆名声出来……，哦，后来一看，大家都舔得昏头脑胀，因为酒会叫人醉啊！虽然是搀杂的酒，到底还是酒，人呼噜吸几下以后，就喝醉了，醉了以后，就说胡话，「感谢主，我现在终于可以在教会中发言了。感谢主了，我现在终于可以……」 神说：「你要我为自己伸诉？开什么玩笑！教会中没有人带领了？开什么玩笑！你说我都不管了？开什么玩笑！你怎么天天开我的玩笑？我是北方的神哪，我清楚的很，到了时候，我会审判，我会兴起柱子来带领神的儿女的。不仅这样，我有个杯啊，我会把杯里的酒倒出来！」这一次主倒的是「钱」杯，那些在教会中想发财、想得利、想赚钱的，都冲上来喝；下一次倒的是「名」杯，又下一次倒的是「权」杯……。弟兄啊，我们是要钱，还是要名，还是要权呢？都要！不得了，那真是喝醉了。全杯倒下来，整个人到最后喝得昏头脑胀的。 主说：「你要我伸诉吗？这就是我的伸诉！」我们以为神的伸诉，是叫这弟兄撞个车祸，但是神说：「你要我来审判吗？我告诉你，我怎么审判，我有一个杯，这杯里面有搀杂的酒，我把它倒下来，就把人的所是暴露出来了。哦，这一个暴露，就成为他的审判了！」所以这里说，杯内满了搀杂的酒；祂倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。就在这时候，感谢主，也有一些不喝的。但是，不喝的，就绝对不在流中，也不在宗派人士所说的身体里。这班不在流中的人，他们要起来说，「但我要宣扬，直到永远！我要歌颂雅各的神！」（9） 这一篇诗真好！诗人在七十三、七十四篇说了那么多，神的响应却很简单，「时候到了，我就会做事的。我是北方的神，因为我是北方的神，我不像你这样热情。如果我像你这样热情，一祷告就泪眼潸潸，我也就跟着你哭起来，随着你走了，那天下就乱了。但不，我冷静的很！我绝不会给你吵得热起来，我是冷冷静静的做我的神。」又说，「因为这样，现在我手里有一个杯！」弟兄姊妹啊，请注意，我们可不要说，那个杯都是给别人喝，不，我们也喝那个杯啊！有时候，这杯一来，人一说，现在股票涨了，那栋房子只有市价的一半呀，我们就眼睛发亮，神经兮兮地问：在哪儿？其实，那就是神从杯里倒出来的渣滓，就看我们怎么反应。 弟兄啊，我们谁躲过这个杯？！这杯是神的智慧，神说：「你要我伸诉，我倒个杯下来，人不就受审判了吗？该喝醉的不就醉了吗？喝醉的人不都被显明了吗？他是谁不就都知道了吗？你以为我建造教会是用刀子切吗？不！」我们感觉神要建造教会，就是用刀子切，那个人出轨了，剁掉一只手；那个人又出轨了，砍掉一条腿；那个人又不对了，弄瞎一个眼睛；这样，才叫他们受审判，才不得不敬畏神！神说：「你把我看做谁了？我是满有怜悯慈爱的神啊！我现在把这杯倒下去，叫他们喝，喝醉以后，他就悔改了！」这个时候，诗人就说：「至于我，我要宣扬我的主，直到永远啊！」 然后我们来到七十六篇，也是说到神在祂居所中的掌权，调用丝弦的乐器。前面是调用休要毁坏，有勇往直前的意思，这一篇是用丝弦的乐器，原则上是非常抒情的。调是很有意思的，调用丝弦的乐器，说出我们读这一首诗，整个人要安详起来，享受一个属灵的事实。现在，有一个事实要产生了，什么事实呢？ ―― 朱韬枢《诗篇中的教会成长(卷三)》 惟有神断定(七五1~10)(台北灵粮堂) 在本篇中的『角』代表权柄、权势或势力。 本篇诗篇可以让我们看到两种情况，一种情况是显性的，一种是隐性的，有的人，如这里所说的狂傲人、凶恶人(v.4)是属显性的，他们的表征就是非常的外显，他们夸耀他们的实力与才能，甚至是超过他们实际所拥有，这种人是把一分说成十分。但有另一种人，是隐性的，就如诗人在此所说的义人，他也是有能力，也是有权柄(v.10)，但是他的表现却是隐性的，若他要有什么表现，他所宣扬的还是神(v.1，9)。 在这里我们期望有些反省，在教会历年来的教导是左手做的不要让右手知道，所以许多的宣教士早期在台湾开办了医院、学校、育幼院、孤儿院等都是默默的在做，完全不为显扬名声，只是为了服务有需要的人，只是为了服事神。这几年来，教会服务社会的工作愈来愈明显，也更具体化了，从一个角度来说，是一个好现象，这可以让我们的同胞、邻居更多一点的了解教会，因为他们可以具体的感受到神的爱。 我们所需要反省的是，我们服事主是为了显扬自己还是要高举主呢？如何在不张扬的情形下高举主呢？关键在『作见证』，不论是诗人或是新约许多的信息，都鼓励我们要作见证，当我们作见证时，是能如诗人在此所说的『述说你奇妙的作为』吗？(v.1)我们总是会在不知不觉之中，加以自我表扬了一番。 主在这里对恶人说的话：『不要行事狂傲…不要举角…不要挺着颈项说话』(v.4-5)，这是一项警告，不论人多有能力、多么努力，在神面前，还是软弱的。挺着颈项说话，是骄傲的样子，不论是圣经中、历史中有多少为神所用的人，因为骄傲的缘故，而失去了神的恩典与眷顾呢？我们能因自己所成就的事而沾沾自喜吗？诗人所描述的义人，不是懦弱的人，不是一事无成的人，义人是怎样看他的成就呢？诗人让我们看见他称谢神、歌颂神、宣扬及述说他奇妙的作为(v.1，9)；这就成为我们作见证的模板，我们可以为服事的机会感谢神，我们可以述说神如何在被服事的人身上工作，祂作成了什么事，我们需要学习分辨我们不过是器皿，虽然神用器皿工作，但成就的不是器皿而是工作的神；向神献上赞美、歌颂可以说是见证的高潮，将荣耀再归给神。 至于，我们所做的价值或意义，就由神来断定了。重点是，我们是否是神合用、能用的器皿？ 默想 试问自己是否常做准备，成为神能用、合用的器皿。 回应 主，让我们常在你的光中，接受你的引导来服事。 审判的主(七十五篇1〜10节)(台北基督之家) 分享： 不知道当我们看见有人明明做坏事却依然猖狂，我们心中会作何感想？是恨得牙痒痒的却莫可奈何；还是嘲讽以对、心想他们好狗运；或是早已麻木不愿多想。不管我们能否改变社会不公义的情况，这首诗篇指出行恶的人将来必定要面临神震怒的杯(8节)，而这个末日将要来临的事实提醒我们怎么去面对这位审判的主。 第2〜5节好比是神自我宣告祂立定大地根基并且订下将来的审判，接着警告这些狂傲行恶的人莫要继续在神面前猖狂自负。然后6〜8节转为诗人的劝勉，人应当知道除了神之外，再也没有其它的权柄和能力来源，唯有神自己可以高举人也降卑人。也因此，1、9、10节就是诗人对这握有审判权柄的神发出称颂、赞美的声音。 那么我们呢？面对这位掌权有能力且要审判万民的神，我们应该如何响应？首先，我们应当赞美、称谢神，因为神的作为奇妙，祂不但创造诸天万物，并且祂拥有决定世界未来的权柄，甚至可以说祂早已订下世人的终局就是面临祂的审判，没有一人可以逃脱！ 其次我们宣扬、纪念神的名，经文说到祂是「雅各的神」(9节)，表明了神的信实且持守祂与百姓所立的约。换言之，凡因信神而被称义的人在末日要被神提升、高举，与神同作王、享荣耀。 因此我们最后一个响应就是应当在神面前谦卑，祂是王、祂是审判者、祂有独一的权柄，那么我们身为受造的人，在祂面前岂不应当谦谦卑卑地倚靠祂，知道一切的事若没有神的允准不会发生，即便是现在看为不好的事也在神的掌权之中，我们或许会心感不平，但莫要忘记，我们所看见的、所了解的有限，一切事物的背后都有神的掌权，因此我们「不要为作恶的心怀不平，也不要嫉妒恶人。」(箴二十四19)只要谦卑信靠主，因为知道「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」(太二十三12) 回应： 天父，我们赞美祢是掌权的主，万有都在祢手中，虽然有些是我们不能完全明白，但求祢把信心加给我们，好让我们面对不明白的事时，依然可以信靠祢、称颂祢。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：诗篇七十五篇10节 10 恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。 惟有神断定(诗75篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！请开我的眼睛，让我能够明白你的话语。 全诗用了三个图像来称赞神的公义作为，第一个是使地坚立的「柱子」（3）。这里描绘世界正在经历震动陷落，像发生大地震一样。此时大地需要坚定的柱子来抵受震动，使不致动摇。这比喻世界居民的道德根基受到震动，惟有神能坚立。 第二个图像是「起泡的杯」（8）。这杯在神的手中是忿怒的杯，杯内盛满审判的酒，要倒入世上恶人和狂傲人的口中，使他们烈醉、受羞辱和混乱。 第三个图像是「角」（4∼5、10）。角象征尊严、力量、尊大，「举起别人的角」的意思是赋予人活力和尊荣。「狂傲人举起自己的角」象征抗命反对，像野牛攻击的动作。 诗人虽然身处公理失陷和道德沦亡的环境，四围都有骄傲得意的恶人，他却能够肯定地歌颂神，因为他知道神必按正直施行审判，只是日期不确定，因为神有祂的时候。诗人的信念是基于大地由神所立，尊卑也由神断定，神才是掌实权的主宰。 我们何尝不是活在价值混乱的时代、恃财傲物的世人当中？环视周围宣传的价值观，不少都是违反神心意的，人为求有财有势，可以不择手段地欺压穷乏人，以保住自己的既得利益。我们要以此诗称颂神，从而察亮自己的心思，甘心谦卑地生活，在神的同在中背恶行义，专心等候祂审判的来临。 |