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诗篇第七十二篇短篇信息

 

目录:

为王求福的祷告(杨震宇)

基督作王   四境太平,万物复兴(吴主光)

在地方教会中宣扬神旨意的成就(朱韬枢)

弥赛亚诗篇(卫恩礼)

弥赛亚诗(赖建国)

神是穷乏困苦人的主(七二1~20)(台北灵粮堂)

祂的名…(七十二篇120)(台北基督之家)

追求权术(72)(香港读经会)

 

 

为王求福的祷告(杨震宇)

 

钥句:将判断的权柄赐给王

背景:《诗篇》第七十二篇是「所罗门的诗」。根据本诗编辑者在第20节留下的脚注:「耶西的儿子大卫的祈祷完毕。」推断之,本诗有可能是大卫年纪老迈,在选立所罗门继承王位时(王上一30~48,为他祝福作了此诗,后由所罗门编成诗歌。虽然大卫为着所罗门祷告,但在圣灵的光照下,更是指向那位未来的独一真正和平之君。在祂治理之下,才有真公义、真公平。

提要:本篇是为所罗门为王的求福祷告。在本诗,我们看见所罗门为王祷告,盼望神将公义与审判的权柄赐给他,使他的治理充满公义、和平、能力、怜悯和兴旺。而这一切都是行奇事的耶和华以色列的神所作成的,所以祂的名是应当称颂的。全诗分为四段:

()述说王的公义(17) ──神阿!求祢将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子;

()述说王的权柄(811) ──祂要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极;

()述说王的慈爱(1217) ──祂要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命;

()最后的颂赞词(1820) ──愿祂的荣耀充满全地。

钥节:【诗七十二12】「神阿!求祢将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子。他要按公义审判祢的民,按公平审判祢的困苦人。」

钥点:本篇最值得我们注意的是,本诗是为所罗门王所写的祷文。此诗中的话也预言主耶稣基督作王时的荣耀。因此,本诗也是弥赛亚诗篇,描写那位秉行公义,统管全地的王,最终要应验在主耶稣基督身上(路一3133)。其实不论大卫或所罗门的国度,都只是影儿而已,唯有基督才是实际。可见此诗是预言基督的国度。因唯独当基督再来并永远掌权的时候,方有真公义、安定、昌盛、和平。本诗的结尾指出祂带来奇妙的改变,因祂是「荣耀的主」,而祂的荣耀充满全地是理所当然的。

  今日钥节提到「权柄…公义」「权柄」和「公义」是不能分开的。但在现实人间,「权力令人腐败,绝对的权力令人绝对腐败!」细数中外历史人物,到底有多少人是能按公义审判人,以权柄统管全地,以仁爱善待国民呢?虽然大卫为着所罗门祷告,但更是指向那位比所罗门更大,未来的公义之王,弥赛亚耶稣基督而说的。唯有祂是秉公行义的王,而祂的心竟然是充满慈悲怜悯,愿意搭救、拯救、救赎穷乏人、困苦人、贫寒人、穷苦人。因此,祂是唯一配得称颂、荣耀和赞美的主。亲爱的,默想这位丰富怜恤与恩典的王是如何爱你,并将一切的称颂、赞美、荣耀,全归给祂。

【看错了】路得马丁常对人讲:「我幼年时,以为基督是一位严厉可怕的审判官,所以每次题到基督之名,就面色发白,而吓的哆嗦,没想到祂是一位极慈爱而与我表同情的救主」。

「诗篇所预言的主耶稣基督的统治,就是他的祈祷最终的实现。先前所描述的国度,是他临终之言的主题(撒下二十三14),并且他的祷告朝着该事件而发。弥赛亚登上宝座统治全地的时候,大卫的愿望就得到完全的实现。」——马唐纳

默想:诗人描述一位神祝福的君王,权柄要通到地极,诸王要叩拜祂,万国都要事奉祂,是指着主耶稣说的,并且「祂必降临」(6)。亲爱的,你所仰望、等候的是谁呢?

祷告:亲爱的主,祢是救主、生命、大夫;祢更是神所立的基督、是永远的君王,将建国度,统治全地,使万国万民得福。主啊,我们在此等候祢的降临!阿们!

── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》

 

 

基督作王   四境太平,万物复兴(吴主光)

 

第七十二篇大纲:

一、基督作王、公平审判(72.1-72.5

1.求赐审判权柄

2.使人民得平安

3.使人民永敬畏

二、基督降临、全地太平(72.6-72.9

1.主降临赐恩雨

2.义人发旺平安

3.主掌权到地极

三、穷人得救、列国进贡(72.10-72.15

1.列王进贡叩拜

2.穷人得主搭救

3.国富主得称颂

四、大地复兴、五谷丰收(72.16

1.五谷丰收茂盛

2.民众发旺如草

五、留名千古,荣耀遍地(72.17-7.20

1.主名永存蒙福

2.主神独行奇事

3.主名被颂得荣

4.大卫祈祷完毕

 

释经:

 

72.1 〔所罗门的诗。〕

1.我们完成了(第6568篇)的分享,那是以「时光倒流」的排序方式来预言以色列,由千禧年的大复兴倒回来直到主降临在耶路撒冷作王。至于(第6972篇)这最后四篇,其排序方式却是「顺时光方向」,预言由主耶稣被钉十字架、直至主耶稣降临作王为止。

2.现在我们来分享最后这(第72篇)。这是预言主降临作王的诗.只不过,编者借用大卫为所罗门王祷告的内容来表达而已。这诗的诗题虽然称为「所罗门的诗」,内容却指出,不是所罗门写的,而是大卫写的,因为最后一句注明:「耶西的儿子大卫的祈祷完毕。」意思是说,所谓「所罗门的诗」,其实是大卫为所罗门祈祷的诗而已。读者如细心研读这篇诗,就不难发现诗词所形容的,是超越所罗门王的实在情况.就如:「太阳还存、月亮还在、人要敬畏你、直到万代。」事实上,所罗门王晚年犯罪,已经没有人敬畏他了.但主基督在千禧年里作王就不同了,真的是人人都敬畏他,直到万代。又说:「他必降临、像雨降在已割的草地上、如甘霖滋润田地。」这句话更不适宜应用在所罗门王身上,但主在末世时,真是从天降临.并且主要赐下恩雨,滋润大地(亚14:16-19)。又说:「他要执掌权柄、从这海直到那海、从大河直到地极。诸王都要叩拜他、万国都要事奉他。」这句话也不能应用在所罗门身上,因为所罗门在位时,国家版图虽然很大,却未有伸展到「大河」和「地极」;但主耶稣降临在千禧年作王,统治全世界,他的权柄就真伸展到「极地」了。又说:「他的名要存到永远、要留传如日之久.人要因他蒙福.万国要称他有福。」所罗门王的名声也留传得很久远,却远远不及主耶稣的名,尤其是主在千禧年作王时,「万国」真的「称他有福」。所以,如果这篇诗真是用来形容所罗门的话,就有夸大不实的成份.但编者文士以斯拉认为,「所罗门」只不过是神感动大卫,借用来预言将要从天降临的「基督」而已。在大卫的愿望来说,他很可能十分盼望儿子所罗门就是神应许要来的「基督」(受膏者).但是大卫不知道,所罗门晚年犯罪,以至国家分裂,陷以色列人于列国的偶像崇拜中,叫神的应许改变途径来实现。就是实现在「大卫的子孙」耶稣基督的身上。要知道,文士以斯拉却是被掳归回时代的神仆,那时,所罗门已经过去了几百年,一切都证明他的国已经败坏了;他的名也衰落了.目睹历史事实与这诗所形容的极度不符,以斯拉怎会同意这诗纯粹是形容所罗门的诗呢?以斯拉必定认为,大卫被圣灵感动所形容的「所罗门王」,在灵意上是指着神应许要来的「基督」而说,不然、这诗就不应放在《诗篇》里了。

 

一、基督作王、公平审判(72.1-72.5

72.1神阿!求你将判断的权柄赐给王、将公义赐给王的儿子。72.2 他要按公义审判你的民、按公平审判你的困苦人。

1.这里我们看见大卫为所罗门王向神求「权柄」、「公义」和「公平」,可以「判断」或「审判」百姓中的困苦人。历代志下也记载所罗门王向神求「智慧聪明」可以判断这众多的民(代下1:9-10).神就因为所罗门王求「智慧聪明」可以判断百姓,而不求「赀财丰富尊荣」、也不求「灭绝那恨你之人的性命」、又不求「大寿数」.所以神非常欣赏所罗门这样求,答应除了赐他「智能」之外,还赐他「赀财丰富尊荣」,以前的列王都没有这样、以后也必没有这样。(参代下1:11-12)我们无法知道,大卫这《诗篇》所求的在先,还是所罗门王所求的在先.按这诗的内容来说,如果所罗门王所求的在先,照理大卫在这诗中必定会为神答应赐给所罗门王「智慧」,而有感恩之类的话才对。但我们看不见任何蛛丝马迹,神已经将「智慧」赐给所罗门王。所以,我们的结论是大卫的祈求在先,所罗门王的祈求在后。

2.如果是这样,笔者就认为所罗门王向神求「智慧」,是受大卫这诗篇影响的。大卫求神赐所罗门王「权柄」、「公义」和「公平」,可以判断百姓中的困苦人;所罗门王就将这祷告稍为更改,向神求「智慧聪明」可以判断百姓。由此可见,大卫注重的,是解决百姓的困苦冤情;所罗门注重的是自己有智慧。我们从所罗门王的「智慧」后来发展成为「动植物学」就知道了.因为《圣经》形容他的智慧说:「所罗门的智慧超过东方人、和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人.胜过以斯拉人以探、并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧、他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句;诗歌一千零五首。他讲论草木、自利巴嫩的香柏树、直到墙上长的牛膝草又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧、就都差人来听他的智慧话。」(王上4:30-33

3.所罗门写诗歌一千零五首,被辑录在《诗篇》里的,就只有一首(诗127篇);所罗门写的三千句箴言,被辑录在《圣经》中的《箴言》亦只有八百五十一句,而且其中的智慧,大部份都是属于「人际关系」的智慧,极少谈及属灵的智慧;所罗门王写的《传道书》,主要谈及「日光之下」的凡百事物都是虚空.他对「日光之上」的事物,却极少明白;所罗门王写的《雅歌》,虽然是被圣灵感动写成,预言基督与教会的关系,他却在女色方面大大跌倒,显不出他的智慧。笔者认为,所罗门王的智慧,远远不及大卫的智慧.因为大卫所写的《诗篇》,充满了属灵的奥秘、其中的预言论及主第一和第二次降临,以及以色列整个历史的发展,直至世界末日,进入千禧年。新约书卷的作者们和主耶稣,引据旧约经文,最多是引据《诗篇》。因此,《诗篇》称为旧约的福音书。

4.就以大卫求神赐所罗门王「权柄」、「公义」和「公平」,可以判断百姓中的困苦人,而所罗门王求「智慧聪明」可以判断百姓,两者的比较来说,所罗门王认为有了「智慧聪明」才可以知道怎样判断得「公平」;他却不明白,「公义」和「公平」原是神的性情.人就是有了「智慧」,亦未必能明白神的性情.乃须要有美好的灵性、讨神喜悦、长期与神相交,才能明白。所罗门判断「活孩子与死孩子」的案例(王上3:16-28),他的智慧叫他拿刀来将活孩子劈开两半,两个妇人各得一半,结果活孩子的亲生母亲不忍心看见自己的孩子死,就愿意让出来,给那个妇人.所罗门王因此知道她是活孩子的真母亲;相信这案例若交在大卫手里处理,大卫可能没有所罗门王的智慧,他却可以去到神面前,求神指示怎样判案.因为他是「合神心意的仆人」,能贴近神的心,得神的指示来判案。

5.大卫写这诗篇的时候,虽然是为自己的儿子所罗门王祷告祈求,圣灵却感动他,叫他不知不觉地为他的「后裔」──基督祈求。犹太人称任何一代的「后裔」也为「儿子」.因此、这祷告可以百份之一百应用在耶稣基督身上。于是这诗就成了「预言诗」,预言主基督在末世时降临作王,以「公平」和「公义」审判一切困苦的人,解救被敌基督逼迫、极其困苦的以色列民。

6.主耶稣在马太福音二十四至二十五章,讲了四个关系他再来,施行审判的比喻:

第一个是「忠心管家与恶管家」的比喻(太24:45-51),这是指活着等候主再来的基督徒,主按「公平公义」审判他们,定「按时分粮」的忠仆为有福,赐他可以管理主人一切所有的;定「动手打人」的恶仆为不义,将他与假冒为善的人一同处治,在逐在外面哀哭切齿。

第二个是「十童女」的比喻(太25:1-13),这是指大灾难中等候主来的犹太人,主像新郎在半夜里、从婚姻的筵席回来.主要按他们「有没有油在另外的器皿里,能将熄了的灯再点着」来审判他们。原来「灯熄了」是指「死了」;「另外有油在器皿里,可以再点着熄了的灯」是指信了主,有复活的生命,可以在主来之时复活过来,迎接主。那些因信主而能复活的,就可以与主一同坐席;那些因为不信而不能复活的犹太人,就不能进入神的国,与主一同坐席了。

第三个是「分派银子做生意」的比喻,这是指基督死了,人人都要向主「交账」,主要按公平公义审判他们,给他们赏赐、或定他们的罪。「分派银子」是形容每一个基督徒都是主的仆人,各人所得不同的恩赐、机会、财富、健康、智慧…等,就是「银子」;「赚得多少」就是为主而活、和事奉主所得的果效;将银子埋藏地里的「恶仆」就是一生没有为主而活或事奉,还抵赖主不给他机会的「假基督徒」,主要定他不能得救,将他赶逐到外面黑暗里,让他永远哀哭切齿。但那些良善忠心的「良仆」,就是尽力为主活,事奉主的,主要厚厚赐给他,在天上许多赏赐。

第四个是「分别绵羊山羊」的比喻,这是指主从天上降临之后,在千禧年国度里.或在「白色大宝座」的审判里,分别千禧年时代的人,谁可以得救,谁不能得救。那时,因人们已经看见主,所以他们不能像我们今世代的人,因为看不见主而信,那么有福。主却按他们能否善待一个「主的小子中最小的」,来判断他们能否得救.因为主要他们相信「主的小子中最小的」就是「主自己」.这样,他们善待「小子」的时候,就相等于「看不见主而信」。这是既公平、又公义的审判。现在这篇诗所预言「王的儿子」要按「公平公义」来审判他的民,就是指着主耶稣在千禧年里施行审判而说的。

 

72.3 大山小山、都要因公义使民得享平安。72.4 他必为民中的困苦人伸冤、拯救穷乏之辈、压碎那欺压人的。

1.这里所说的「大山小山」,应该是指大大小小的案件。第72.3节,所有英文译本圣经都是拆开来译的.而且「得享」二字在原文不是指人民享,而是指大山小山「举起」,因为这词在希伯来原文是“nasa'',其   对等译字是“BEAR”.这词在《圣经》中共出现过651次,其中钦定本译作“bear”的,有184次、译作“lift up”的、有160次。所以整节经文应该意译为:「王要在重大困难的案件中要为人民举起公义;在小案件中也要为人民举起和平。」意思当然是指王要在大大小小的案件上,审判要公正、务求叫争讼的人以和为贵。这样、才能在句法上与下文接得通顺。

2.所谓公义的审判,就是「为民中的困苦人伸冤、拯救穷乏之辈、压碎那欺压人的。」这节经文译得不大准确.在原文、第二句与第一句是形成「平行句」的.钦定本的译法是“He shall judge the poor of the people, he shall save the children of the needy”.中文应该译为:「他要审判民中的穷乏人、拯救缺乏人中的孩童。」至于「压碎那欺压人的」这一句,就译得对了。

3.主基督降临之时,也要这样按公义审判他的百姓。「穷乏人」未必都是对的,所以主要审判他们,看看他们穷乏的原因是甚么。按预言的情况来说,有一部份以色列人因为不信,他们与敌基督勾结,以为可以发财.但他们都遭到报应,在哈米吉多顿战中被杀。但那些悔改归主的以色列人,他们不肯受兽的印记,不得做买卖,所以穷乏起来.而且他们的财物也被敌基督所夺(参但11:28, 43, 13:17),所以大部份信主的以色列人都是贫穷的。至于「孩童」,他们是无辜的.他们的缺乏,主要施行拯救,因为主是孤儿寡妇的神。但那些「欺压人的」,就是那些相信敌基督、与他勾结、欺负自己同胞的领袖们,主要将他们「压碎」.这是指主要藉哈米吉多顿大战来报应他们,将他们如同熟葡萄一样,丢在神大怒的酒醡中,「压」出六百里的血河来。(参启14:17-20, 3:13

 

72.5 太阳还存、月亮还在、人要敬畏你、直到万代。

1.这里的「你」,按文法应该是指着大卫所祷告的神而说。意思是,神若将判断的权柄赐给王的儿子,叫他要按公平和公义审判百姓,解决大大小小的案件,使民得享平安;拯救穷乏的小孩子、报复欺压人的恶人,叫天下太平,这样,全地的人就要敬畏你,直到这个宇宙结束为止。

2.研究这句话,我们更肯定,不是指着大卫的儿子所罗门而说.因为所罗门王在位只不过四十年,而晚年时,却娶了许多外邦公主,为他们设立许多偶像和神庙,引致国度衰落.就在他去世之后,他的儿子罗波安继位,国家就分裂为南北二国.而且从那个时候开始,国度不断衰落、败坏、争战。但是,主基督也是「大卫的儿子」.主基督第二次来的时候,神真的赐他权柄、叫他能按公平和公义审判他的民,叫天下太平.人人敬畏神,直到魔鬼撒但被释放,因牠迷惑普天下列国,而发生「歌革和玛各争战」,这个有形质的宇宙才告结束,正如本诗这句话所说的一样。

 

二、基督降临、全地太平(72.6-72.11

72.6 他必降临、像雨降在已割的草地上、如甘霖滋润田地。72.7 在他的日子义人要发旺、大有平安、好像月亮长存。72.8 他要执掌权柄、从这海直到那海、从大河直到地极。72.9 住在旷野的、必在他面前下拜.他的仇敌、必要土。72.10 他施和海岛的王要进贡.示巴和西巴的王要献礼物。72.11 诸王都要叩拜他、万国都要事奉他。

1.这里又由「你」转回「他」,就是指主基督。经文很清楚形容「他必降临」,就是形容主基督从天降临,「像雨降在已割的草地上」.这样的形容,决不是所罗门王所能应验的。相信大卫写到这里,他也惊奇圣灵这样感动他,写出这样的话来。特别值得注意的,是形容地为「已割的草地」,暗示主基督降临之时,地上已发生一场大战,叫极多的人被杀.他们的生命如同野草一样、没有价值;一时间就通通「被割」。但主基督「像雨」一样降临,「如甘霖滋润田地」.意思是,主基督降临之后,叫雨水如甘霖降下来,使大地重获新生.人类又渐渐繁殖多起来了。《撒迦利亚书》预言指出,在千禧年之时,主基督控制了雨水.说:「地上万族中、凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的、必无雨降在他们的地上。」(亚 14:17)当然,列国不敢不敬畏主基督,所以主基督叫甘霖滋润全地,清洗全地在核子战争中的污染。

2.「在他的日子」,就是在主基督作王一千年、统治全世界的日子.那时、「义人要发旺、大有平安」.一方面是指地上活着的以色列人、要因主得平安、和得永生──「好像月亮长存」一样──「月亮」怎样因「太阳」发光,「义人」也怎样因「主基督」永远长存、和得荣耀。另一方面也是指所有信主得救的义人,都一同复活被提.正如《但以理书》所说:「睡在尘埃中的、必有多人复醒.其中有得永生的、有受羞辱永远被憎恶的。智慧人必发光、如同天上的光;那使多人归义的、必发光如星、直到永永远远。」(但 12:2-3)其实,义人复活是在大灾难之前,所以经文这样形容,是指复活了的基督徒与主一同降临,在地上作王一千年之时的状态。那时,全地太平,正如以赛亚书所预言的,「他(主基督)必在列国中施行审判、为许多国民断定是非.他们要将刀打成犂头、把枪打成镰刀这国不举刀攻击那国、他们也不再学习战事。雅各家阿、来罢、我们在耶和华的光明中行走。」(赛 2:4-5

3.主基督要作王,所以经文又形容「他要执掌权柄」;而且他统管的版图、「从这海直到那海」,就是从地中海,到波斯湾,整个中东所有的地。「从大河直到地极」,就是从伯拉大河(亦即是幼发拉底河),到东方。古时的人,极少去到最远的东方.所以他们称「中国」为「秦国」(参赛49:12),就是东方最远的地方。若有人想要到东方去,就必须从伯拉大河坐船,沿河道出到印度,绕过东南亚,才来到中国.所以伯拉大河是惟一可以通往东方的航道.这就是为甚么经文说:「从大河到地极。」这样,这节经文的总意,是形容主基督要统治全世界。

4.这里「住在旷野的」,因为与下文的「仇敌」、形成「平行句」,所以相信是指着主降临时,战败躲在旷野的敌人,他们终于不能再躲避,而出来投降、在主基督面前「下拜」。下句、「他的仇敌、必要土」,意思是投降下拜的仇敌都惧怕得屈身,以至低到脸面贴在地上,不敢抬起头来。这样的形容,目的是加强描述主基督的统治、指出没有一个地方的人敢与主为敌,全世界的人都服在主的统治之下。

5.即使「他施和海岛的王要进贡;示巴和西巴的王要献礼物」.这是形容任何最远、最偏僻的岛屿;最富庶和最细小的国家,都向主基督臣服、年年进贡献礼物。研究「他施」的所在,专家的意见颇为分岐,但大多数都同意是指西班牙一个港口.在古时的人来说,是最远的地方.神吩咐约拿到尼尼微城去传道,他却去了他施,意思是逃到最远的地方,躲避神。「示巴」是今天亚拉伯半岛的西南海岸的「也门」,这里曾经非常富庶.这地方的女王带许多金银香料为礼物,送给所罗门,目的只为听听所罗门王所讲的智慧话而已。「西巴」是「也门」邻近的一个小国。

6.「诸王都要叩拜他、万国都要事奉他」,这里所说的「诸王」和「万国」,就是全世界大大小小的君王和国家.表示世上再没有一个地方或国家的君王不肯臣服于主基督的统治之下.因为哈米吉多顿大战,是东、西、南、北,四大集团国的大会战,代表全世界所有国家在内。现今他们都被主基督打败,又亲看见主基督从天而降,试问还有谁敢与主基督对敌呢?

 

三、穷人得救、列国进贡(72.12-72.15

72.12 因为穷乏人呼求的时候、他要搭救、没有人帮助的困苦人、他也要搭救。72.13 他要怜恤贫寒和穷乏的人、拯救穷苦人的性命。72.14 他要救赎他们脱离欺压和强暴.他们的血在他眼中看为宝贵、72.15 他们要存活。示巴的金子要奉给他.人要常常为他祷告、终日称颂他。

1.这段话形容主作王,救贫扶弱、秉公施政、怜恤贫寒。72.12-72.14形容「最贫穷的人」得主搭救;72.15形容「最富有的人」将最好的金子奉给主、不断的称赞他。

2.「因为」二字是为解释、为甚么上文所叙述,全世界得享太平,所有仇敌都投降下拜、大大小小国家的君王都前来进贡.原因就是主基督听到「穷乏人」和「无助的困苦人」向他呼求,他就立即搭救;主要怜恤他们、拯救他们、救赎他们脱离欺压和强暴.爱惜他们每一个人的性命,「他们的血在他眼中看为宝贵」,所以人人都佩服主、感激主的拯救。总意是、主统治全世界,是以「恩」来感化他们,不是以武力来征服他们。

3.至于72.15所说「他们要存活」,原文只是一个“chayah字而已,意思是「活着」(LIVE)。原文并没有注明是谁活着.可以是指「他们」、也可以是指「你」。但按平行句的结构来说,72.15节应该译为:「愿你永活、并得着示巴的金子;愿人人常为你祝祷、并称颂你。」总意是、因为主基督的搭救大恩,蒙了恩的世人、不论贫富都为主祝颂,以表示感恩的响应。

 

四、大地复兴、五谷丰收(72.16

72.16 在地的山顶上、五谷必然茂盛.〔五谷必然茂盛或作有一把五谷〕所结的谷实、要响动如利巴嫩的树林.城里的人、要发旺如地上的草。

1.这里形容大丰收──即使最贫脊的「山顶」,也能收得「五谷一把」(经文括号中所提示的译法比较准确)。「所结的谷实、要响动(原文是shake「摇动」)如利巴嫩的树林」,这是形容「五谷」长起非常高大、如同「树中之王」──利巴嫩的香柏树。这样的形容,无非是指「大丰收」而已。

2.「城里的人、要发旺如地上的草」,意思是、虽然哈米吉多顿大战使全人类死了百分之九十以上,但因为主叫全地大复兴、五谷丰收,所以城里的人、又渐渐多起来,有人满之患,如同地上的草发旺一样。以赛亚书预言说:「我必因耶路撒冷欢喜、因我的百姓快乐.其中必不再听见哭泣的声音、和哀号的声音;其中必没有数日夭亡的婴孩、也没有寿数不满的老者.因为百岁死的仍算孩童、有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋、自己居住.栽种葡萄园、吃其中的果子.他们建造的、别人不得住.他们栽种的、别人不得吃.因为我民的日子必像树木的日子、我选民亲手劳碌得来的必长久享用他们必不徒然劳碌、所生产的、也不遭灾害.因为都是蒙耶和华赐福的后裔、他们的子孙也是如此。」(赛65:18-23

 

五、留名千古,荣耀遍地(72.17-7.20

72.17 他的名要存到永远、要留传如日之久.人要因他蒙福.万国要称他有福。72.18 独行奇事的耶和华以色列的神、是应当称颂的.72.19 他荣耀的名、也当称颂、直到永远.愿他的荣耀、充满全地。阿们、阿们。

1.最后这段是为形容主基督在千禧年得最高荣耀。经文指出:「他的名要存到永远、要留传如日之久」.这时,主基督既然作全世界的王,他的名就称为「万王之王、万主之主」(提前6:15, 17:14, 19:16)。保罗也指出:「所以神将他(主基督)升为至高、又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父神。」(腓2:9)值得注意的,是「…存到永远、要留传如日之久」这样的形容,是指主基督要作王,直到宇宙的结束、直到永远.这也是暗示主作王直到《启示录》所预言的「歌革玛各争战」,主基督要将魔鬼撒但所迷惑的列国,和魔鬼自己,都消灭.那时、主基督的「白色大宝座」要显现,从主基督面前「天地都逃避、再无可见之处」(启 20:11).这也是彼得所预言的,说:「那日天必大有响声废去、有形质的都要被烈火销化、地和其上的物都要烧尽了。……有形质的都要被烈火镕化。」(彼后3:10, 12)之后,就是主基督和所有属于主基督的国民,都要进入新天新地、新耶路撒冷,永远享福。

2.「人要因他蒙福.万国要称他有福」,这话是足足的应验神对亚伯拉罕的应许。在亚伯拉罕的生平里,耶和华一共向他显现七次,每一次都向他作出应许,其实是将同一个应许渐渐加强,直到最后一次才最明显地预言他的后裔「基督」,要使万国万族得福,那就是主基督两次来世所成就的「大救恩」。神对亚伯拉罕说:「你既行了这事(献儿子以撒的事)、不留下你的儿子、就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说:论福、我必赐大福给你;论子孙、我必叫你的子孙多起来、如同天上的星、海边的沙.你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福.因为你听从了我的话。」(创 22:16)凭神这样的应许,我们知道,神早就预定外邦人也要因信基督得救,成为亚伯拉罕「天上的星」那么多的属灵后裔;以色列人却是亚伯拉罕「海边的沙」那么多的属肉体的后裔。到最后,以色列人和外邦人都在基督里合而为一,都靠基督复活、得进入新耶路撒冷,永远享福。

3.请读者也注意,这里的经文又形容主基督为「独行奇事的耶和华」,意思是要强调,主基督是「大独裁者」,因为他是全知的神,他作王不需要任何谋士、也不需要有议员、内阁、或任何人为他提供意见,因为他是「那位随己意行作万事的神」(弗 1:11);保罗又说:「谁曾知道主的心去教导他呢?」(林前 2:16)「他的判断、何其难测?他的踪迹、何其难寻?谁知道主的心、谁作过他的谋士呢?谁是先给了他、使他后来偿还呢?」(罗11:33-35)。但大卫在此说:这位神就是「以色列的神」,他是「应当称颂的」.这句话以千禧年时代以色列人的感受来领会,更是「感受万千」.因为神对亚伯拉罕的应许,经历过几千年对以色列人的管教、多次将他们交在列邦大国的手中、叫他们亡国、被掳、遭到刀剑追杀、在普天下被外邦人将他们抛来抛去、被鄙视、被践踏…,最后他们才悔改,认识主耶稣真是基督,而主基督还向他们施怜悯,拯救他们脱离核子大战、敌基督的追杀,叫他们怎能不称赞主基督为「独行奇事」的神,并称颂他呢?

4.他们要这样称颂主基督,说:「他荣耀的名、也当称颂、直到永远;愿他的荣耀、充满全地。」这是说,神创造宇宙和管理全地历史,到最后得到全面的成功.地上所发生的一切事,原来都在主的管理之下,成就神的计划。正如神在新天新地中自己宣布说:「都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是终。」神的成就,就是拯救了教会、将教会建成「新耶路撒冷圣城」。经文形容这城,说:「城中有神的荣耀.城的光辉如同极贵的宝石、好像碧玉、明如水晶.……那城内又不用日月光照.因有神的荣耀光照…。列国要在城的光里行走.地上的君王必将自己的荣耀归与那城。…人必将列国的荣耀尊贵归与那城。」(启 21:6, 11, 23-24, 26,

5.最后,本诗以「阿们、阿们」为结束。请读者注意,这样的结束,是《卷二》全卷的结束.因为《诗篇》的《卷一》、《卷二》和《卷三》,都是以「阿们、阿们」为结束(诗41:13, 72:19, 89:52 ;而《卷四》却以「阿们、哈利路亚」为结束(诗106:48);《卷五》又最后五篇诗每一篇的首尾都有「哈利路亚」为结束(诗146:1, 10; 147:1, 20; 148:1, 14; 149:1,9; 150:1, 6)。

6.相信读者看了这《卷二》共三十一篇诗(虽然笔者只拣选其中的十六篇与大家分享),必定清楚看到编者文士以斯拉,将这三十一篇诗编成一个信息──「基督作王,以色列得拯救」,是多么的奇妙。这样的信息,以这第七十二篇预言「基督作王,四境太平,万物复兴」,也是多么的洽当。

 

72.20 耶西的儿子大卫的祈祷完毕。

1.相信这句话是文士以斯拉加上去的,目的是要澄清「诗题」所带来的误会,以为这篇诗是「所罗门的诗」.其实这是大卫为所罗门祷告的诗而已。这个澄清很重要,因为没有这个澄清,任何人都难以明白本诗所叙述的内容是何所指。

2.大卫写诗时,内心是为所罗门祷告.因为拿单先知在所罗门出生时,曾给所罗门起名「耶底底亚」,意思是耶和华喜悦他.所以大卫满以为圣灵感动他这样写,是要立所罗门为「基督」、为万民的拯救者。大卫全不知道,所罗门晚年之时变质,以至这诗的预言,应验到远久的主耶稣身上.这是非常奇妙的事。在犹太人的用词来说,「王的儿子」可以指着所罗门而说,也可以指着耶稣基督而说.这诗的预言百分百成就,却不会成就在所罗门身上,而成就在主耶稣身上。足见、神能叫万事互相效力,叫神在最后可以大声宣告说:「都成了。」

―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》

 

 

在地方教会中宣扬神旨意的成就(朱韬枢)

 

第十段 经历基督的苦难并宣扬神的旨意

第七十二篇

  七十二篇是说到基督借着那些为祂的见证而活的人,也就是借着一处处建造的地方教会,得以荣耀归回。主的归回是联于地方教会的建造,所以当地方教会被建造起来的时候,主就可以回来了。七十二篇是卷二的结束,这和卷一(描述圣徒生命成长的一生)的结束 ── 四十到四十一篇有何等的不同。卷一结束在交通于主的苦难(或说,结束在病榻旁边的呻吟),卷二结束在主再来的荣耀。

  七十二篇开始于「神啊,求你将判断的权柄赐给王」(1上)。诗人说,他现在要作一个审判者。这判断的结果,是使那些在公义中的民结出平安的果子(3,参读恢复本)。诗人说基督的降临像雨降在已割的草地上,又如甘霖滋润田地(6,另译)。这里的描述非常甜美。不是说有一天,主来了,我们看见了大光,一个个都仆倒在地,吓得要死;乃是说主再来的时候,有一种生命丰盈的经历,好像雨降在草地上,又好像甘霖滋润田地。

  这里的降雨和滋润都在生命的原则里:一面这描述主的再来,是新约时代赐生命之灵在地方教会中分赐生命的结果;一面这说出祂的再来带进了更丰盛的生命。主的再来不是一个神迹,主的再来是一个累积。你注意,主的再来是没有办法算日子的,但是主的再来,却有一个兆头,什么兆头呢?生命的丰盈流露在众地方教会的中间。你知道,撒但要用一切的方法摧毁地方教会,叫地方教会不再能够成为地方教会,神却要在祂的大能里保守众地方教会,好叫一个个地方教会充满了生命的丰盈。所以,赐生命的灵就要在地方教会中分赐生命,叫人一个个在那里得救,一个个在那里成长,一个个在那里得享受,一个个在那里流露基督,一个个在教会生活里把丰盈的生命流出来!

  在祂的日子(就是祂再来的时候),祂的教会,也就是我们这班蒙召的圣徒,不再像月亮一样返照祂的荣耀,而是要成为与祂合并的生机的见证(67,参读恢复本)。七十二篇7节,和合本翻作「在他的日子,义人要发旺,大有平安,好像月亮长存。」恢复本翻作「在祂的日子义人要发旺,大有平安,直到月亮不存。」一个是月亮长存,一个是月亮不存。达秘新译本翻作「月亮不存」(till the moon be no more);钦定本也说「月亮不存」(till the moon be no more)。换句话说,许多圣经版本都翻作「月亮不存」,但是为什么和合本会翻成「月亮长存」?我的看法是,基督徒是主观的,译者可以想:月亮怎么能不存呢?所以只好解释成长存。但就真理来看,月亮是不能长存的。为什么?月亮预表教会,当主再来的时候,教会的圣徒已经被构造成新耶路撒冷了,所以就不再有月亮了。

  这时,地方教会不再是为着当地的见证,而是所有蒙恩的圣徒都与三一神合并成为圣城新耶路撒冷。这城是神和祂所救赎,得重生,圣化,变化,荣化的圣徒,合并成为一个生机、神圣、发光的见证。你记得,主耶稣说,「人点灯,不放在斗底下,乃是放在灯台上」(太五15),今天你在一个个地方作地上的光,就是像灯一样。人点灯,这个人就是人子,神的儿子来点灯,不是叫灯放在斗底下,乃是放在灯台上;今天一个个地方教会,都是一个灯台,这个灯台的灯是主自己来点着的。难处在哪呢?难处是有一大堆的斗,灯台都放在斗底下,所以教会的光出不来。盼望有一天,我们不再是主点的灯,我们乃是与神合并,而成为一个生机、神圣、发光的见证!

  祂在永世借着这发光的城执掌权柄的时候,仍然是在生命水的河那供应的原则里。所以诗人说,「他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。」(诗七二8)即使到永世,还是有生命水的供应。到那时,万国要事奉祂(11下)。在祂的行政里有怜恤,有拯救,也有救赎(1314)。你说,到永世还需要这些吗?需要。圣经说生命树的叶子是为治病,就证明说,这个时候还会有人生病。是谁生病呢?是进入永生范围的人,不是我们这些得着永生的人。我们这些得着永生的人,是与神合并了。你记得主再来的时候,有三年半的大灾难,那时候,基督徒没有地方可躲,就会有「绵羊」对你说:你饿了,我给你吃;你渴了,我给你喝;我保护你。但是,「山羊」却不肯保护基督徒。所以当万民都聚集在主面前时,祂就要把他们分别出来,绵羊放右边,山羊放左边(太二五3233)。这一班绵羊,他们没有信耶稣,可是他们进到永生去了;因为他们进到永生去,他们还是需要怜恤的,他们还是需要拯救的,他们还是需要救赎的。

  第十五节说,「他们要存活。示巴的金子要事奉他(祂);人要常常为他(祂)祷告,终日称颂他(祂)。」这里的翻译非常难办,和合本是翻作「他」,恢复本是翻作「祂」。我自己比较倾向于「祂」,因为前面说的是他们。他们要存活,就是指这一班蒙怜恤、蒙拯救的人;而那个时候,示巴的金子要奉给祂,也就是神。人要常常为着祂祷告,就是向着祂祷告,终日要称赞祂。

  这一节说出这班蒙怜恤、蒙拯救的人要成为神的见证,并要长久活着;他们要把示巴的金子奉给神,正如启示录二十一章二十四节所说,「列国要借着城的光行走,地上的君王必将自己的荣耀带到那城。」你有没有注意,这里说到地上的君王,可见当时地上还是有许多国的。示巴有安息的意思,示巴的金子要奉给祂,说出神圣的性情要在安息里彰显出来。我告诉你,神圣的性情在安息里要显出来,在永世是这样,在今天也是这样。你一天到晚忙到东忙到西,都是打算,都是方法,你神圣的性情就显得不多;所以,你今天要学习能安息在基督里,把神圣的性情显出来。那时,地上一切的丰富都要丰盛(诗七二16),神的名要存到永远(17)。

  第二卷的结束是何等的荣耀呢!诗人说,「独行奇事的耶和华以色列的神,是应当称颂的。」(诗七二18)是的,神是独行奇事的神!耶和华以色列的神,在人身上独行奇事!这位自有永有的神,在永远里有祂的定旨、计划和目的,也在新约的时代有祂在生命分赐里的经纶,而这一切又是这位神在祂神圣的主权里所作成的。

  现在,我们的确看见诗篇卷二是一卷何等美好的书,在这里我们可以看见,那些活在神见证里的人是何等的有福!这一卷开始于「神啊,我的心切慕你」(诗四二1),结束于「独行奇事的耶和华以色列的神,是应当称颂的。」(七二18)弟兄姊妹, 你要起来说:独行奇事的神哪!谁也帮不了祂的忙,谁也没有帮祂的忙,谁也不能作祂的谋士,谁也不能给祂加添任何的东西,祂说,「这一切都是我做的!」至终我们要同声赞美说,「他荣耀的名也当称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地!阿们!阿们!」

  最后,我愿意和弟兄们提起两个点:第一,在这次信息中所有的一切,原则上都是可应用的,盼望弟兄们要学习借着这些信息认识属灵的事,根据这些属灵的原则,来好好地跟随主;第二,每一个教会都要成为有托付的教会,每一个教会都要有小便雅悯,每一个教会都要有犹大的支派,每一个教会都要有西布伦和拿弗他利,每一个教会都应该有海口,有船只,好叫嘉美的言语成为福音,满有朝气的被释放出来,也被传扬出去。愿意在主的怜悯里,一处处教会都成为生命成长、福音广传的教会。若是这样,我们就要说:主啊!荣耀要归给你,阿们!阿们!(韬)

――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)

 

 

弥赛亚诗篇(卫恩礼)

 

诗篇第七十二篇

所罗门的诗

1.神阿,求你将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子。

2.他要按公义审判你的民,按公平审判你的困苦人。

3.大山小山都要因公义使民得享平安。

4.他必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之辈,压碎那欺压人的。

5.太阳还存,月亮还在,人要敬畏你,直到万代。

6.他必降临,像雨降在已割的草地上,如甘霖滋润田地。

7.在他的日子义人要发旺,大有平安,好像月亮长存。

8.他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。

9.住在旷野的,必在他面前下拜,他的仇敌必要舔土。

10.他施和海岛的王要进贡,示巴和西巴的王要献礼物。

11.诸王都要叩拜他,万国都要事奉他。

12.因为穷乏人呼求的时候,他要搭救,没有人帮助的困苦人,他也要搭救。

13.他要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命。

14.他要救读他们脱离欺压和强暴,他们的血在他眼中看为宝贵。

15.他们要存活。示巴的金子要奉给他,人要常常为他祷告,终日称颂他。

16.在地的山顶上,五谷必然茂盛,所结的谷实,要响动如利巴嫩的树林,城里的人要发旺如地上的草。

17.他的名要存到永远,要留传如日之久,人要因他蒙福,万国要称他有福。

18.独行奇事的耶和华以色列的神,是应当称颂的。

19.他荣耀的名也常称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地。阿们,阿们。

20.耶西的儿子大卫的祈祷完毕。

 

          诗篇第七十二篇:主在千禧年作王

    诗篇第二卷书由第四十二篇开始,到第七十二篇完结,其中有四篇弥赛亚的诗篇。第六十九篇是十字架,第六十八篇是升天,第四十五篇是作王作新郎的主,第七十二篇是主在千禧年作王。

      旧约有多段经文,预告饱经祸患的世界,将享受一段长时期的和平与安息。

    六日创造大工完毕,神歇了他一切的工,以色列人最后一个节期——住棚节,是预表的真理。

    大卫和所罗门作王,治理以色列十二支派,是政权的写照。

    先知以赛亚文笔绚丽的描述里,也预言此真理。他的预言共有四段:以赛亚书第二章、十一章、卅二至卅三章、六十五至六十六章。有关千禧年国的荣耀,以西结书、但以理书和撒迦利亚书都有详尽的描述。

    诗篇也有多篇论到弥赛亚千禧年的国,如第二篇、八篇、廿二篇、廿四篇、九十五至一百篇。

    新约圣经方面,马太福音第十七章一至九节和路加福音第九章廿七至卅六节记载主在山上变像,是向门徒启示有关弥赛亚国度的荣耀的预兆。

    在启示录第廿章一至七节里“一千年”共出现了六次,这是撒但遭监禁的时期。那些遭兽逼害,在头一次复活有分的,均与基督一同作王一千年。

    既然经文多方论证,今日竟仍有自称为无千禧年派的论者,实在令人诧异。他们否定弥赛亚将来真的会在耶路撒冷作王,就是在他先前被拒绝和被钉的地方作王,他们甚至将这伟大的真理灵意化。

    新约虽未有逐字引述诗篇第七十二篇,但这诗实在蕴含关于千禧年这段荣耀时期的所有细节,并以诗的形式将之表达出来。这诗诚然是弥赛亚的诗篇,共载六个主题:

l)王和王子施行的审判(l7节)

2)王国的领域(811节)

3)公正无私的统治(1215节)

4)大自然的景象,咒诅除去(16节)

5)给亚伯拉空之应许实现(1719节)

6)大卫祷告的答复(2O节)

 

      1)王施行的审判(17节)

    本篇是“给所罗门”的诗。他的统治是千禧年的写照。他作王时,先审判国内的仇敌。亚多尼雅曾背叛他父亲大卫;当押沙龙背叛时,示每曾咒诅大卫;约押不理大卫内心的感受,复杀押尼珥和亚玛撒,伤透大卫的心(王上二:19)。所罗门登位后首先要作的是判断这些人,必须按公义行事。本诗第一部分共提及“公义”四次。

    同样,弥赛亚开始作王时,必先施行审判。这审判先临到在哈米吉多顿大战中,围攻耶路撒冷的盟军,然后临到地上的列国和大灾难中幸存的人(太廿五:3146)。那些在大灾难中,接纳天国福音和福音使者的人,将得进千禧年国度;但那些拒绝的,将进到为魔鬼和他的使者所预备的永刑里去。

    2)王国的领域(811节)

    “他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。他施和海岛的王要进贡,示巴和西巴的王要献礼物。”

      千禧年时,耶路撒冷将成为全地的首都。古时,他施是西面最远的城,示巴和西巴是东面最远的国。圣经中的“海岛”似乎是指欧洲的西岸(王上十:22)。在创世记第十五章十八节,应许给亚伯拉空的地是“从埃及河直到伯拉大河之地”,其中包括利巴嫩、叙利亚、伊朗、伊拉克和沙地亚拉伯等地。“从这海直到那海,从大河直到地极”大概是指从地中海至波斯湾,从尼罗河至伯拉大河。以西结书第四十七章十三至廿三节列出千禧年间以马内利地的疆界,但弥赛亚的统治,包括全地,东、西、南、北四方。一切都在他公义而仁慈的管治下。那时,通讯既迅速又安全。

    路加福音第十九章十一至廿七节银子的比喻教导我们,那些在今日教会时代忠心的人,将在千禧年国得站管治的地位。

    3)公正无私的统治( 1215节)

      “因为穷乏人呼求的时候,他要搭救;没有人帮助的困苦人,他也要搭救……他要救赎他们脱离欺压和强暴,他们的血在他眼中看为宝贵。”

    先前外邦的四大强国都是以流血和强暴得势。他们立国后,国中充满压逼、奴役和残杀婴孩的罪。当弥赛亚作王时,国中必没有贿赂、败坏或偏私。那坐在宝座上的拥有完全的智慧、爱和能力。

4)大自然的景象,咒诅除去(16节)

 “在地的山顶上,五谷必然茂盛,所结的谷实,要响动加利巴嫩的树林。”山顶常是岩石处处,寸草不生,但这里如丰饫的田野。因为人的坠落和咒诅,荆棘和蒺藜。杂草和害虫,随处可见。农夫必须汗流夹背,纔能收成谷物,赚取糊口。但这一切都要改变。“旷野和干旱之地,必然欢喜,沙漠也必快乐,又像玫瑰开花。必开花繁盛,乐上加乐,而且欢呼。利巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的华美,必赐给他。人必看见耶和华的荣耀,我们神的华美。”(赛卅五:12

    “豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧。少壮狮子与牛椟、并肥畜同群,小孩子要牵引他们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧,狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。”(赛十一:69

    当神的众子显现,受造物的劳苦叹息(罗八:1822 将变成颂赞的歌唱。

      5)给亚伯拉罕之应许实现(1719节)

      当主在创世记第廿二章向亚伯拉罕显现,他给他七方面的应许,最后一句是:“并且地上万国都必因你的后裔得福。”关于他的后裔,神赐下三重的应许:如地上的尘沙、天上的星、和海边的沙。他有地上的后裔,以色列人;属天的后裔,与他有一样信心的人——教会;借着他,地上的列国成立。保罗在加拉大书第三章十六节指出,“后裔”是指一个人,就是基督。犹太人、外邦人或神的教会所得着的每一样福气,都源于那位在十字架受苦的基督,他将要在宝座上作君王、作祭司。

            6)大卫祷告的答复(20节)

      “结尾经节十分重要。论到神计划中教会的启示,大卫并未知晓。但作为接受应许的和神的先知,他仰望荣耀的基督,治理以色列和地上的列国。他祈祷完毕,说出这个心愿。论到属天的事,正如圣灵今日在教会中所启示的,他全不知道。但作为以色列的君主和先知,他说到属地的事。”( APridham

    大卫是祷告者。在生命上种种经历和重重危机中,他都“求问耶和华”,这是他与扫罗显著的区别。但现在祷告完毕,他看见千禧年辉煌的异象,大卫的儿子和大卫的主坐在宝座上!

── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》

 

 

弥赛亚诗(赖建国)

 

 主要经文:诗篇第七十二篇

 

一、前言:

 

各位观众你好,我是赖建国,是中华福音神学院的老师,很高兴在这边,可以跟大家再来看诗篇。今天我们要跟大家一起来看,诗篇里面很重要的一类型诗,叫做弥赛亚诗,或者称作君王诗,我们今天先要来看诗篇第七十二篇。
其实我们在之前,看过诗篇第二篇,那一篇也是一个弥赛亚诗,也有一些人把它称作君王的登基诗。那是在诗篇的第二篇,可以说是跟诗篇第一篇合起来,成为整个诗篇的一个序言,也是把诗篇就作了一个宗旨的说明。诗篇是用诗篇的第一篇,讲到要喜爱耶和华的话来作开始,也可以称作律法诗,但是要以弥赛亚诗来作为成全,祂是我们敬拜的真正的对象。这个诗篇第七十二篇呢?就是结束了诗篇的第二卷。这一篇诗篇就让我们对于神,它对于弥赛亚君王将来要有的情况,就作了一个最好的说明。

 

二、诗篇第七十二篇的来源:

 

我们看到这一篇诗篇,它被称作是所罗门的诗,不过这个标题就引发了一些争议:到底这个所罗门的诗,它是所罗门写的呢?还是写给所罗门的呢?还是写有关于所罗门的呢?这个在原来的文字里面,这三种解释都有可能。我们猜也许这篇诗篇,是所罗门自己写的;或者是大卫,他为了所罗门登基,而写的一篇诗篇。特别是这篇诗的第一节里面讲到,这是讲到神把叛乱的权柄交给王,祂把公义赐给王的儿子,这看起来应该是一个王位的顺利的转移,所以也有可能就是大卫写给他的儿子的。特别是这篇诗篇,它是放在诗篇的第二卷的结束。在这边诗篇的结尾,那一节讲到是『耶西的儿子、大卫的祈祷完毕』,所以这篇诗篇很有可能是大卫写给他的儿子所罗门的诗篇,但是一定是跟这个所罗门他登基作王是有关的。

 

三、以色列君王的形象:

 

这篇诗篇把一个君王,特别是神所设立的以色列的君王的形象,就充分的表达出来。它要做什么呢?在这篇的第二节就讲到:「他要按公义来审判他的百姓,按公平来判断他民中的困苦人。」,这个是我们在诗篇里面特别注意到:一个君王的形象,不在乎说他的车马很多,或者说他有很多的妃嫔,或者说他能够积攒很多的金银。这个在申命记第十七章里面讲到,神吩咐以色列百姓,如果他们要立一个君王的话,不是在增加他的军事力量,也不是在增加他的外交的国家,也不是在增加他的经济的力量,而是在按照神的律法,来施行公义的审判、替天来行道;特别就是在这边讲到,他特别顾念国家里面的困苦人。
在这篇诗篇里面,多次讲到困苦人、穷乏人、贫穷人。圣经里面讲到我们的神,祂是一个贫穷人的神,祂特别顾念在民中最困苦的这一些人;他们没有力量来伸张自己的权利,甚至连这样子的知识也没有。可是在国家里面,神颁布律法,律法就是要特别顾念到民中的,这些弱势的团体,神特别设立君王。
君王在申命记的第十七章里面讲到,他就要把摩西的律法书抄录一份,放在他的身边常常来宣读,能够明白,而且按照神所吩咐的来施行治理。他在施行治理的当中,最重要的就是顾念到民中的这些贫穷人。好像孤儿、寡妇、寄居的、贫穷人,他们是社会的弱势团体,社会经济的地位都是在比较低下的;他们甚至不知道怎么样来为自己,来伸张自己的权利。可是律法要保障他们,君王就是特别要来替他们伸张公义,让社会里面没有欺压的事情临到他们。有了这样子的一个背景,我们就可以注意到:君王他施行统治之后,整个国家就要得享平安,那些欺压人的就要被砍碎,而且这个君王他的治理,就要能够日久天长。

 

四、公义的君王所拥有的荣耀:

 

在这边的第五节到第七节里面讲到:『太阳还存、月亮还在、人要敬畏你、直到万代。他必降临 、像雨降在已割的草地上、如甘霖滋润田地。在他的日子义人要发旺、大有平安、好像月亮长存。』。太阳和月亮都是要永远长存的,而这个和平、公义的君王,他的治理也就要永远长存、继续下去。不但是他的治理使得国泰民安、物富民丰,而且连四围的国家,都要来向他朝拜、进贡。
所以在这边的第八节、第九节,就讲到:『他要执掌权柄、从这海直到那海、从大河直到地极。』。这海直到那海,很有可能就是指到从红海一直到地中海;从大河直到地极,大河就是讲到幼发拉底河,地极可能是指到在地中海的最西边,就是今天的西班牙那里。而「旷野的要在他面前下拜,他的仇敌要舔土。」。旷野指着在阿拉伯的旷野里边,这些人都要来敬拜他;他讲到说他的仇敌要舔土,这是讲到一个被征服者的形象。
在约书亚记里面记载,以色列人进入到迦南地,他们打败了当地的诸王,有三十一个王,就被带到约书亚的面前。他们被众军长就捆着来,然后推倒在地上,把他们的脸就朝下来推下去,甚至这些军长用脚踩着他们的颈项,他们的脸就面伏于下,就舔地上的土,这是他们在约书亚面前臣服的一个表现。所以这边就讲到说,当这个君王施行他的公义,他的权柄不单是在以色列执行,而且在外邦也都能够执行。
所以第十节、第十一节讲到,众国家就要把他们的金银、宝物等等,就拿来向他进贡。这里提到他施和海岛,讲到示巴和西巴的王,都要来献礼物。他施就是讲到在地中海的最西边,就是今天的西班牙;众海岛可能就是指着今天的希腊,在爱琴海的周围有许多的海岛;示巴和西巴,大概就是我们一般讲到,在以色列的南边,在阿拉伯半岛的最南边,南也门的地方。也门这个字,在闪族语言里面,就是讲到南边,或者是右手这一边。我们各位记得,当所罗门王作王的时候,示巴的女王也来特别的拜见他。她来的时候,带来许多的礼物,所罗门王收了她的贡物,另外也赏赐给她加倍的金银,让她欢欢喜喜的回去。

 

五、诗篇第七十二篇是描述出一位理想的君王:

 

所以讲到这个地方,我们就要稍微停下来想想:在以色列,不管是大卫还是所罗门,还是后来的希西家王、乌西雅王等等,有哪一些君王真正的达成这个地方所讲到的,有一个荣耀的君王,他要来施行公义的治理,而且让万邦都来向他臣服呢?看起来是没有。地上的王即使是在大卫,和所罗门作王的时候,以色列达到最黄金的时代,他们的国土从巴勒斯坦这个地方向北延伸,就到达了幼发拉底河的最北端的西边,可是终究还是没有办法让世界上面,周围这些国家,都来向他们敬拜。
所以这里讲到的情况,其实已经是超越过了在历史上面,真正有的这些以色列的君王。所以这边他是把一个理想的君王的景况,把它写出来,让人可以盼望,将来要有一个真正的弥赛亚君王,要来产生,他要带来以色列国家真正的国泰民安,世界都来向他臣服。所以这边第十二节到第十四节,又再次回到我们最前面的主题,就是讲到这个王,他来施行治理的时候,他是以公义作为他国家治理的特色;他的公义是特别顾念到这些民中的穷乏人,就是那些没有办法用自己的力量,来照顾自己权益的人。
这边第十二节讲到说:『因为穷乏人呼求的时候、他要搭救、没有人帮助的困苦人、他也要搭救。他要怜恤贫寒和穷乏的人、拯救穷苦人的性命。他要救赎他们脱离欺压和强暴.他们的血在他眼中看为宝贵。』。当然你说在一个国家里面,竟然还有欺压贫寒的事情,这个是君王的耻辱,所罗门王的时候,也还是有这样子的情况产生。所以所罗门王在他的传道书里面,就讲到说,这个国家里面竟然还有一些人,他们欺压别人,竟然没有受到严厉的刑罚。其实他看到了,他并没有把它完全的除掉,但是这个情况就显示了,在他国家里面,还有许多的羞耻存在。但是这个王,这个理想的王,他就要把神公义的治理,就带到这个地上来。这个公义的治理,我们也讲到,特别像以赛亚书第十一章,里面就讲到:这位将来要来的弥赛亚,他要来治理他的国度,他的国度就是特别以公义作为他的特征。

 

六、公义的君王顾念百姓的生命:

 

而且这里特别讲到一件事情,第十四节的最后面讲到说:『他们的血在他眼中看为宝贵』,这是很特别的。因为在古代近东,君王具有绝对的权威,只有别人服事他,君王并不一定会把别人的性命都看为宝贵。这边就讲到说,这些贫穷人、困苦人、被欺压的人,当他们受欺压的时候,他们向君王来呼求,他们的性命在王眼中看为非常的宝贝。这边讲到说,这个君王不会因为这些人是贫穷人,他就忽略他们,反而当他们呼求的时候,他就顾念他们。他们的血在他面前非常非常的看重,这是讲到说他们的性命、福祉,在这君王眼中看为非常的要紧。这也是我们为今天的君王,为我们的政府来祷告,一个很重要,求主赐恩给我们的政府、领袖,都能够顾念贫寒,一般百姓的需求。也特别是这些一般的百姓,还有民中的困苦人,这些弱势的人,他们甚至没有力量来争取自己的权益,要政府来立法保障他们的权益,要政府施展公权力,来为这些百姓来施行公义。其实这个施行公义就是打击犯罪,就是为这些受到欺压的人施行拯救,所以这边接下来就继续讲到,他们为这个君王的祷告跟祈求。

 

七、诗篇第七十二篇里面的祷告与祈求:

 

这边的第十五节开始讲到几个方面,特别是第十七节以下,讲到那个祷告是一个祈求。我们中文把它翻译成为是一个描述,其实更好的翻译,是把它翻译成为是一个祷告跟祈求。第十五节里面讲到说:『他们要存活』,是可以把它翻译成为〞愿他们存活〞。还有这边讲到说:『人要常常为他祷告、终日称颂他』,也可以把它翻译成为〞愿人常常为他祷告、终日称颂他〞,这是一个祈求的语气。
那么在第十七节那边,也是一个祷告跟祈求,我们可以把它翻译成为〞愿他的民存到永远,流传如日之久。愿人因他蒙福,万国要称他有福。〞,这个是我们在圣经里面看到,为这些君王祷告最重要。保罗在圣经的提摩太前书里面,也有勉励提摩太,说:「我们要为国来祷告、代求,特别是为那些在上执政掌权者,为他们来祷告、来祈求、恳求、祝谢,这样子我们这些人就可以平安无事,敬虔端正的来度日。」。这边就讲到说,当这个君王真正出来的时候,我们这些人都要为他来祷告恳求。
所以最后这边,第十八节、第十九节是一个颂赞,或者是像我们在敬拜最后面的一个颂荣:『独行奇事的耶和华以色列的神、是应当称颂的.祂荣耀的名、也应当称颂、直到永远.愿祂的荣耀、充满全地。阿们、阿们。』。所以这篇诗篇讲起来,是一个非常非常典型的,一个弥赛亚的诗篇。地上的君王带来人的期望,地上的君王也让人感到失望,好像大卫传位给所罗门的时候,人在那边期望。所罗门的名字就是平安,但是他带来这个地上的,并没有真正永久的平安,反而是要等到人在神面前来恳求,求神赐下一个真正的君王,才能够带来永久的平安。

 

八、有关于弥赛亚一词的介绍:

 

这边我们就要讲到,在诗篇里面一个重要的主题,就是我们讲到弥赛亚诗,怎么样子是一个弥赛亚诗呢?新约圣经里面,还有犹太教都承认,有许多的诗篇是弥赛亚诗,它的内容里面,就是预言有关于耶稣基督的事情。新约里面引用的诗篇,其中十五篇诗,都是讲到将要来的这一位弥赛亚。
什么是弥赛亚呢?我们先讲到弥赛亚的名称:弥赛亚的意思就是受膏者的意思,有膏油就浇在他的头上,那膏油浇在他的头上,代表说神的恩典、能力,就临到他身上。神的拣选临到他身上、神的托付交在他的身上、神的同在也与他在一起,但是更重要的就是,神要透过他,来使万民得到祝福。在旧约圣经里面,有三类的人要受膏:一类就是君王,一类就是祭司,还有一类就是先知,但是后来慢慢发展了,大概主要就集中在这些的君王身上。所以在诗篇里面讲到这个弥赛亚、受膏者呢,主要集中在君王的身上。
这个弥赛亚是旧约希伯来文的音,在新约里面,翻译出来就是基督,这是希腊文。今天我们基督徒,基督徒的意思就是一个小基督,所以讲起来,我们就是一个小的受膏者,就是一个小的君王、祭司、先知。有神的膏油浇在我们身上,代表说有圣灵在我们身上,圣灵就引导我们过一个荣耀神的生活。那么在旧约圣经诗篇里面,特别讲到这个弥赛亚,称呼祂是受膏的君王,好像我们在诗篇七十二篇里面讲到。

 

九、圣经里有关弥赛亚的其它称呼:

 

但另外还有一些别的名称,好像说称呼祂是 神的儿子,这个在诗篇第二篇第七节里面就特别讲到,称呼祂是『你是我的儿子、我今日生你』。当耶稣受洗,从水里面上来的时候,就有圣灵像鸽子一样,从天上就降临祂身上;又有天上的声音,就讲说:「这是我的爱子,是我所喜悦的。」。圣经里面也讲到说,当耶稣从死里面复活,就以复活的大能力,证明祂真是神的儿子。
那么在以赛亚书里面多次讲到,这个弥赛亚,祂又是神的仆人。诗篇里面比较少用到,不过还是有几篇用到。比如说诗篇第六十九篇、八十六篇里面,都用到称呼祂是仆人。另外还有,甚至直接就称呼祂就是神,这个我们在诗篇第四十五篇里面,就特别讲到直接称呼祂就是神。还有其它的名称,在诗篇里面讲到称呼祂是人的儿子,好像诗篇第八篇里面。诗篇第八篇说世人,或说人算什么,那个地方主要是讲到说全人类,但是也可以用来单单就是指着耶稣基督。我们在新约的希伯来书里面,就看到神把这个国交给人来管理,祂让人暂时比天使微小一点,要让万有都伏在祂的脚下。可是现在我们没有看到人都得着万有,都伏在祂的脚下,只有看见耶稣,祂就是那个人,那个特别的人,万有都服在祂的脚下。耶稣的得胜,就带领我们这些信靠祂的人,都可以在他里面,能够使万有都服在我们的脚下,所以这边称呼祂是人的儿子。
还有一个重要的称呼,就是称呼祂是君尊的祭司,这是很特别的,这个在诗篇的第一百一十篇,第四节里面讲到,称呼祂是君尊的的祭司,是按照麦基洗德的等次来作祭司的。祂是君王,也是祭司,就是像麦基洗德一样。麦基洗德是记载在圣经的创世记第十四章,当亚伯拉罕杀败列王的时候,他就把十分之一献上给这个麦基洗德。麦基洗德是耶路撒冷的王,他是祭司、也是君王、同时是一个外邦人,可是他是敬拜这位天上的神的。那么耶稣基督祂来作王,祂是一个祭司、也是君王。祂不是亚伦的后裔,祂是犹大的后裔,但是祂就要像麦基洗德一样,是一个君尊的祭司,祂也要引导我们这些人在祂的里面,可以来享受这个君尊的祭司的荣耀跟职分。
但是在诗篇一百一十八篇里面,另外还给祂的一个称呼,就是称呼祂是匠人所弃的石头。耶稣基督就是以色列的盘石,虽然是被人所厌弃,没有被人选中,可是却是被神所拣选,是神所宝贝的。祂要成为盘石,也是房角的头块石头,在祂的里面,就带领众人都来归向真神。这个特别是在耶稣基督的复活里面,就可以被看到。

 

十、大卫是耶稣基督的预表:

 

新约里面引用的原则,有几个方面特别在诗篇里面,我们看到凡是有关于大卫的经文,现在常常被用来指到耶稣基督。大卫自己里面许多生平的事迹,都是预表耶稣的,这个传统也有耶稣基督自己来确定,显明他对于诗篇的解释。好像在路加福音二十四章,四十五节里面就讲到,诗篇里面有许多的经节,就是指到祂来讲的。而大卫是耶稣基督的预表,发生在大卫身上的事情,也就是可以作为预表耶稣基督
我们最后讲到其它,还有判定弥赛亚,诗的标准,诗的内容,如果已经远远超过凡人所能够达到的。第二个,有一些弥赛亚的词汇出现,好像说受膏者、人子等等。第三就是讲到,他里面所描述的事迹,跟耶稣基督的生平非常非常的吻合,这些诗篇就是我们一般称作弥赛亚诗篇,今天我们就是讲到诗篇第七十二篇。虽然七十二篇在圣经新约里面,完全没有被引用,可是这篇诗篇里面,讲到理想的君王,可以说就是耶稣基督的一个代表。我们在祂的身上看到,祂要来施行公义、祂要带来国泰民安、祂要带来年长日久、更要带来永远的国度。我们求主让我们在这些诗篇里面看见,耶稣基督的国度的降临。我们今天到这边,谢谢大家。

―― 赖建国《诗篇》

 

 

神是穷乏困苦人的主(七二1~20)(台北灵粮堂)

 

这一篇的标题小字说的是所罗门的诗,但结尾一节却是『耶西的儿子大卫的祈祷完毕』的字句,如此就会让我们有些混淆,有的圣经学者认为这是大卫年老时为所罗门的祝福,也有的学者认为是所罗门登基为王时的登基诗;我们在这里暂且放下这些研究,我们用多一点的篇幅来分享诗人的信息。

这篇诗篇可以分成二个层次来读,一者就是针对本篇的焦点来看:大卫为所罗门所祝的福,一者就是从神应许大卫的子孙必仍坐在他的宝座上来看(撒下七16)。其实这种读法也是读先知信息的方式,读先知的信息我们需要注意的是,先知的信息是向当时代的人发的呢?还是预言性的向后世的人发的?这一篇诗就兼具这两种性质,不单是祝福所罗门的话,也是祝福永远要坐在大卫宝座上掌权的耶稣。由此看来,我们就可以接受在诗篇中有些永恒性的祝福是指着主耶稣说的,而不是指着所罗门说的。我们也可以接受另一个事实,人的掌权是不完全的,是会腐败的,而唯有主耶稣是那位无暇、不失败、不会腐的君王。所罗门承受父亲大卫的祝福,并且他在登基时向神求智慧,好治理百姓的祷告(代下一10),都能摸到神的心肠,但是,综观他的一生,却是多有得罪神的地方。所以,我们如能将眼光放宽些,便能看见神的公平及公正,也能印证历史对所罗门的评价。

主作王,正如诗人在这里的祝福,祂是秉公行义的王,祂的王权是永远的、祂所治理的国是丰富的,而王的心更是充满了怜悯与体恤。12-14节是那么深刻的描绘了这位丰富怜恤与恩典的王是如何爱祂的百姓,在短短的三节圣经中,搭救、拯救、救赎等用语就重复用了四次,可见这位王看见穷乏人、困苦人、贫寒人、穷苦人的困苦,祂是多么殷切的、快速的想帮助他们,解决他们的问题。当『九二一集集大地震』发生后,各个灾区的现场,立时涌进许多慈善团体,动作最快的要属慈济了,他们的反应,老练是我们该学习的,但是当救助行动进行了十多天以后,仍然留在灾区继续服务灾民的,却是许多教会团体,当基督教救助中心在台中开会时,中部地区受灾的十几个乡镇的善后、重建需要教会认领、关心时,与会的教会领袖争相认领;看起来灾情发生的时候,教会的反应好像不如其他人,但是当救助队接连撤走时,当新闻媒体也撤离时,仍然留在灾区协助灾民继续的为重建家园奋战时,是教会,是神的儿女们仍然持续,没有撤走,因为我们王是怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的主(v.13),因为他们的血在王的眼中看为宝贵(v.14)

默想

默想这位独行奇事的神所行作的大事,并以称颂献给祂。

回应

继续为各地『九二一集集大地震』的受灾户祷告,祝福他们的心愿意受安慰。

 

 

祂的名…(七十二篇120)(台北基督之家)

 

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本篇的标题「所罗门的诗」可有两种解释:一、系指所罗门所作;二、系指大卫为其子所罗门而作,是大卫对孩子的期望所发出的祷告(1)

但不论是谁的作品,这篇所描写理想君王与政治的情境,是没有任何一位以色列君王曾实现过的,故诗中的话逐渐显明是预指那将来之王基督而说的。自古迄今,教会无不认为本篇为预言基督为和平君王之诗。

诗人首先论权柄与人民都是神所赐的(12)掌权者是代表神来执行权柄,他要负起神所托付的责任,地位愈高,责任愈重,因「多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。」(路十二48)其次论到因惟照真理的权柄所施行的公义始能带来的平安(37节;赛三十二17)现今世代人人一把尺,个个自谓正义之士,然而,没有从神而来的真理判准,人所谓的正义,只会徒增纷扰混乱

接着,诗人论到王的权柄要通到地极(8),「诸王都要叩拜他;万国都要事奉他。」(11)所以,当「穷乏人呼求的时候(12)他有能力、也乐意回应和搭救;针对「没有人帮助的困苦人,贫寒和穷乏的人」「他要怜恤,他会救赎」(1214)因此,「他的名要存到永远,人要因他蒙福;万国要称他有福。」(17)

一如开始我们所谈过,诗篇第二卷有诗篇中的出埃及记之称号,因为,这卷的总题就是苦难与救赎,而以永恒之君的公义与慈爱、人将倚靠祂的名而蒙福为全诗主轴的诗篇七十二篇作为第二卷的结束,也告诉我们「除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(徒四12)

「奉耶稣的名」是一切属基督之人的权柄与福分,因没有一个名字像耶稣的名字一样,满了权柄与能力,当我们祷告并服事祂的时刻,就可以支取祂名的权柄,这是何等的权利啊!

回应:亲爱的主!祢名奇妙可畏,是我深知;谢谢祢为那些认识祢名、倚靠祢的人所带来出人意外的平安。奉耶稣的名求,阿们!

祷读:诗篇九篇710

 7 惟耶和华坐着为王,直到永远;祂已经为审判设摆祂的宝座。
10 耶和华啊,认识祢名的人要倚靠祢,因祢没有离弃寻求祢的人。

 

 

追求权术(72)(香港读经会)

 

祈祷:   神啊,求你察看我,也助我察看我自己。

 

人人都向往受爱戴,有声誉,被尊重,究竟这些是如何被建立起来的呢?这诗的首要主题是关乎权力,为君王求神赐审判的权柄(1),君王代表神治理社群。这首诗有两段,分别为211节和1217节,而1820节是诗篇第二卷(4272篇)结束的颂赞词,所以不算在这诗内。每一段都有两个主题。其一是统治者受尊荣;有如太阳和月亮般,长久受爱戴;又像雨水滋润田地般使人民得享丰收,良善和公义在社群中得以体现和发展,社会稳定和谐(5716)。其二是随着国力壮大和兴盛,统治者的威信会不断扩展至无远弗届(8111517),连仇敌也会对她服从得五体投地,逃难到旷野的居民也会归回臣服下拜。万国的王也推崇他作领导,进贡献礼与之结盟,受其治理及保护。

这世代政权为保尊位,往往会靠拢大财团,掌权者易受诱惑以谋私自肥。若只顾名声和尊荣,容易造成大集团为谋发展而忽视贫穷困苦人,这现象正正与神的权力架构背道而驰。得尊荣源于神所赐的判断和公义,关键在于君王领受神的公义,并将之运用于公正审判,为受冤屈的困苦人伸冤。他若拯救穷乏人,对付欺压人的人(241214),他就得尊荣。判断力的根源是分享神的怜恤心,看贫寒和穷乏人的生命极宝贵(1314)。

今世诸国已脱离独裁统治,代之以代议式政党政治,重视分权,如司法、立法、行政统治等互相监察。专业人士、政党或集团,分享了旧约时代君王的专权,市民拥有选任政要的间接统治权力。我们应当求神将判断和公义赐给我们和统治者,我们自己也要搭救穷乏人,帮助困苦人,这是我们运用权力的唯一目的。