|
诗篇第六十三篇短篇信息 目录： 患难中渴想神(杨震宇) 旷野中渴想神(吴主光) 住在神的圣所里尽享神自己(朱韬枢) 诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢) 寻求神(杨浚哲) 神阿，你是我的神(六三1~11)(台北灵粮堂) 默然等候、专心寻求(六十二篇1节～六十三篇11节)(台北基督之家) 比生命更美(诗63篇)(香港读经会) 患难中渴想神(杨震宇) 钥句：我的心紧紧地跟随祢 背景：《诗篇》第六十三篇的标题是「大卫在旷野的时候，作了这诗。」本诗与前一篇同样属于押沙龙叛乱时期，大卫逃到犹大旷野的时候写的 (撒下十五～十八)。他的王位暂时被篡夺，他要长途跋 涉横过犹大旷野，往约但河东被迫放逐之地(撒下一五23～28；一六2；一七16)。虽然大卫的政治处于低潮，但他的属灵生命力却在高峰。这篇祷告最大的特色就是大卫的心对神寻求之切，可共分为三段，每一段都是以「我的心」为开始(1、5、8节)。Chrysostom曾说，最早的教会，圣徒每日早晨必要诵读此篇。 提要：本篇是大卫在旷野中的祷告。在此诗，大卫流亡在犹大的旷野，他没有埋怨神，没有叹苦，却表示他的心切慕神，因为神的慈爱比生命更好；接着，他说明他的心像得饱足的骨髓肥油，因为他昼夜思想神，并且他投靠于神的翅膀下，而他的心「紧紧地跟随」祂；末了，他预见了仇敌遭报：(1)往地底下去，(2)被刀剑所杀，(3)被野狗所吃，(4)说谎的必被塞住。全诗分为三段： (一)大卫切慕神的心(1～4节)──神啊，祢是我的神，我要切切地寻求祢； (二)大卫因神心饱足(5～7节)──在夜更的时候思想祢，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美祢； (三)大卫跟随神的心(8～11节 ──我心紧紧地跟随祢，祢的右手扶持我。 钥节：【诗六十三8】「我心紧紧地跟随祢，祢的右手扶持我。」 钥点：本篇值得注意的就是，大卫的心对神寻求之切，以及体会因神获得的满足与扶持。在祷告中，他一共提到三次「我的心」，用来描述他对神的深爱──切慕之心、饱足之心和跟随之心；以及十八次的「祢」，说明他与神之间的亲密关系──如「我要切切地『寻求』祢…我『渴想祢』…我的心『切慕』祢。我在圣所中曾如此『瞻仰』祢，为要『见』祢的能力和荣耀。…我的嘴唇要『颂赞』祢，我还活的时候要这样『称颂』祢。我要奉祢的名『举手』，我在床上『记念』祢，在夜更的时候『思想』祢。…」。为了逃避敌其子押沙龙的追杀，大卫在犹大旷野四处漂流，他的心最渴望的就是能瞻仰神的面，享受祂的能力和荣耀，因为他明白只有神才是他的满足和依靠。 此外，大卫深知神的慈爱比生命更好，就大大赞美神。当他彻夜默想神的慈爱与恩典，心就感到安慰和满足，就像饱足了骨髓肥油。因此，他的心投靠及「紧紧地跟随」神，因为祂多次真实又宝贵的帮助、扶持他；并且他也要因神的慈爱，以欢乐的嘴唇赞美神。亲爱的，试将在本诗中大卫提到「我的心」和「祢」，以及其中的动词，将其标示、归纳，加以思想，必能帮助你更深地建立与神更亲密的关系，并晓得如何向祂献上赞美。 今日钥节提到「我心紧紧地跟随你」这篇祷告最大的特色就是大卫渴望与神亲近的心。「紧紧」(clings) 这字含义丰富。在旧约中较常见的翻译是「连合」(cleaves)，如讲到婚姻的委身(创二24)和对神的忠诚(申十20(和合本译为专靠)。此处这句话的原意为贴近主，紧紧地接触，切切地追随。当时大卫在旷野孤独之境，他的心多么盼望能瞻仰神的面，切慕能亲近神。他深知只有神才是真正人生快乐满足的泉源。所以，他唯一的途径就是心中「紧紧地跟随」祂。让神作他的向导，激励与指引他，并带领他去水泉之地，取水止渴。亲爱的，愿你对主也有同样的委身，随时随地「紧紧地跟随」神，并将一切的重担交托给祂，便会经历「神的慈爱比生命更好」，「我的心就像饱足了骨髓肥油」，「因你曾帮助我」，「你的右手扶持我」，而使你就像大卫一样，在困境中仍能歌唱赞美神。 「我们寻求神，也有这样的渴望。祂来了，要领我们去就祂。祂是向导，激励与指引我们，祂感动我们的心，将丰富的供应说明，然后带我摸到祂的恩慈，比生命更美。祂要我们紧紧的跟随祂。」──迈尔 默想：大卫祷告：「神啊，你是我的神，我要切切地寻求祢；在干旱疲乏无水之地，我渴想祢，我的心切慕祢」(1节)。亲爱的，人生的经历，有如在旷野流浪，有时甚感干渴疲乏，但你的心灵是否每天渴慕与主有亲密的交通呢？在一个充满压力的生活里，人难免感到疲倦乏力，请问你最渴想的是甚么？在夜半失眠时，你所想念的又是甚么事呢？在沮丧低沉的日子中，你是否也能像大卫一样宣告：「我的心紧紧的跟随祢」呢？ 祷告：神阿，不论在什么环境中，求祢使我的心切切地寻求祢，也常常思想祢，更紧紧地跟随祢，并将一切的重担交托给祢，而以祢为我的喜乐。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 旷野中渴想神(吴主光) 第六十三篇大纲： 一、在犹大旷野渴想神（63.1） １．在犹大旷野的背境 ２．切切寻求渴想神 二、回想在圣所瞻仰神（63.2-63.4） １．在圣所瞻仰神的能力和荣耀 ２．立志一生称颂神 ３．夜间想念神就快乐满足 三、展望神公义的报应（63.9-63.10
） １．因受到神保护而欢呼并紧紧跟随； ２．敌想灭我反被刀剑所灭 ３．神必按公义报应亲近他的人 释经： 63.1 〔大卫在犹大旷野的时候、作了这诗。〕 １．这个诗题说明了写诗的背境──「大卫在犹大旷野的时候，作了这诗」。犹大的旷野是甚么地方呢？下文的诗词指出，是个「干旱疲乏无水之地」。我们从巴勒斯坦的地理常识知道，越偏向南的地方，就越少雨水、越近沙漠；而犹大的旷野正是在南方、死海的西南部，这里寸草不生、非常干旱。我们又问，大卫甚么时候来到犹大旷野写这诗？从下文诗词又可以看到，大卫在这里回想自己「在圣所中曾瞻仰神，得神的帮助」；而且这时有人正要「寻索」和「灭」大卫的命。不过、最难解的地方是「王必因神欢喜」这句话，因为自从大卫作王之后，我们无法找到他曾逃难到犹大旷野的记录；只有逃避他儿子押沙龙的追杀，而过河到东岸玛哈念旷野去而已．那里决不是犹大的旷野。大卫有一段相当长的时间住在犹大旷野，那是在他逃避扫罗追杀的日子．但那些日子距离他作王的时间很远。因此，推想大卫住在犹大旷野、逃避敌人的追杀，又快要作王的时候，只有一个可能，就是大卫在扫罗临死前，因投靠非利士人，而住在南地的洗革拉。他在这里听见扫罗阵亡，就想要上犹大去，于是求问耶和华说：「我上犹大的一个城去可以么？」耶和华说：「可以」，并指示他应该上到希伯仑去。于是大卫将家眷，并跟随他的人和他们各人的眷属、都一同带上去住在希伯仑。这时，犹大人就来到希伯仑膏大卫作犹大家的王。（撒下2:1-4）很可能，大卫在洗革拉之时，已经得到不少消息，犹大人因为扫罗死了，就愿望大卫回来他们的作王。所以，这篇诗是大卫在犹大旷野躲避扫罗追杀之时开始写的，只是等到进入希伯仑作王之时才修改完成。 ２．如果以上的推测是对的话，这篇诗就不是「晚年诗」了，只不过文士以斯拉认为，根据这篇诗的内容，放在这里更能与前后的诗构成一个属灵的预言信息而已。我们已经说过，《第二组诗》第一部的主题，是「预言以色列在大灾难中蒙保守」。从（第51篇）大卫的「认罪诗」开始，就预表以色列人在大灾难中、终于痛哭认罪悔改归向神；之后的诗，都是形容他们悔改归向神之后，遭遇到支持假基督的各种恶人的追杀和苦待。我们又解释过（第57篇），那是预言以色列人逃避敌基督的追杀，而藏在洞里，忍耐等候灾难过去，相信主基督必会从天上降临，施行拯救。（第62篇）却预言以色列人在等候中，认定成败都在乎神；现在本诗（第63篇）又预言以色列人在大灾难最后期间渴想神、寻求神；说谎的敌基督和他的同人却被揭发、遭神灭绝．主基督最终降临作王，以色列人就欢呼赞美。 神阿！你是我的神、我要切切的寻求你．在干旱疲乏无水之地、我渴想你、我的心切慕你。 １．本诗固然是大卫犹大旷野那干旱疲乏无水之地、表示非常渴慕回到犹大，在神的会幕那里常常亲近神、瞻仰神的荣美。大卫在「干旱疲乏无水」之地并没有渴慕溪水、解他「肉体的渴」；他却渴慕神，认为亲近神、解决他「心灵的渴」才更重要．并且、亲近神能叫他灵里的疲乏得到休息，和重新得力。 ２．那时，扫罗在战场上被杀，会幕却座落于便雅悯的挪伯城，扫罗的儿子伊施波设所统治的地方。大卫求问神，应当回到犹大哪一座城去？神就指示他，应当上到希伯仑去，先作犹大人的王，因为这里离开挪伯城相当近，大卫若想要到神的会幕去亲近神，机会很大。之后，伊施波设的元帅押尼珥想要离开伊施波设，结果伊施波设就被叛臣杀死，押尼珥就说服全体国民归向大卫；这样，大卫作十二个支派的王，要到挪伯城去亲近神，就完全没有拦阻了。后来，大卫征服耶路撒冷的耶布斯人，迁都入耶路撒冷；然后大卫将神的约柜接入耶路撒冷，又为神建造全新的会幕，好让他可以天天亲近神，这样他渴慕神的心，就得解渴，并且非常得神的喜悦。 ３．但是，本诗在《第二组》第一部的灵意上，也是预表末世悔改归向神的以色列人、在大灾难最后期间非常渴想神、寻求神。那时、以色列人被敌基督的大军追杀，逃到旷野。由于他们渴想亲近神，主耶稣就从天降临，拯救他们．并住在耶路撒冷，作王统治全他们和世界。 ４．大卫说：「神阿！你是我的神。」这句话正好是悔改归向神的以色列人的心声。本来他们离开神、忘记神，长达二千多年；到末世大灾难期间才突然发现耶稣真是基督、真是神的儿子，他们就猛然悔改归向神，承认「神是他们的神」。大卫所说：「我要切切的寻求你．在干旱疲乏无水之地、我渴想你、我的心切慕你」，正好表示以色列人长期离开神，落在「没有恩典」的状态中，叫他们因拒绝救恩而「灵里干渴无水」、因逃难和分散全世界而「疲乏」。现在他们悔改了，他们就向神表示、渴想得以亲近神的恩典，就是赦罪、复国、重新建殿、重新可以事奉敬拜神。 63.2 我在圣所中曾如此瞻仰你、为要见你的能力、和你的荣耀。63.3 因你的慈爱比生命更好、我的嘴唇要颂赞你。63.4 我还活的时候要这样称颂你．我要奉你的名举手。 １．「曾」字很清楚表明、这段话是大卫的「回想」。这是说、大卫在扫罗手下事奉的日子，曾常常到会幕里亲近神。正如扫罗控告祭司亚希米勒「与耶西的儿子（大卫）结党」，要「谋害」扫罗之时，亚希米勒回答王说：「王的臣仆中、有谁比大卫忠心呢？他是王的女婿、又是王的参谋，并且在王家中是尊贵的。我岂是从今日纔为他求问神呢？断不是这样．王不要将罪归我、和我父的全家。」（撒上22:13-15）从祭司这段话可知，大卫常常请祭司亚希米勒为他求问神，所以祭司与大卫非常熟识、交情甚好，甚至连普通人不可以吃的圣饼也给他吃；连杀歌利亚的刀也交给他。这些表现，证明大卫常常到圣所亲近神、瞻仰神。 ２．大卫「瞻仰」神，意思是，并非有事才来求问；甚至无事，大卫也来看看神，好像神是他的知己朋友，又是最美丽的爱人一样。「求问」的心境是注意自己想要解决的事；「瞻仰」的心境是注意主自己的美丽，被主自己大大吸引着。基督徒要学会天天灵修亲近神．不单单是为求恩典，更是为贴近恩主，做恩主的心上人。这样的灵修，才是「享受神」的灵修。一个基督徒学不会「享受神」的灵修，会常常感到「干旱疲乏无水」，做基督徒做得很辛苦。 ３．大卫瞻仰神，为要见神的「能力」（拯救）、和「荣耀」（美丽）。这些都是在神面前默想之时，灵里所领悟、所看见的。论到神的「能力」，大卫称神为「万军之耶和华」。就如他曾向扫罗请缨，要去杀死歌利亚之时，说：「你仆人为父亲放羊，有时来了狮子、有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶他、击打他、将羊羔从他口中救出来．他起来要害我、我就揪着他的胡子、将他打死。你仆人曾打死狮子和熊．这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵、也必像狮子和熊一般。…耶和华救我脱离狮子和熊的爪、也必救我脱离这非利士人的手。」然后大卫在战场上又对歌利亚说：「你来攻击我、是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你、是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里，我必杀你、斩你的头．又将非利士军兵的尸首、给空中的飞鸟地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神．又使这众人知道耶和华使人得胜、不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华．他必将你们交在我们手里。」（撒上17:34-37, 45-47）大卫一生靠神的能力胜过扫罗的追杀、胜过非利士人的大军、胜过亚玛力人的偷袭、胜过列国的攻击…，现在他很想返回犹大城邑作王，也需要靠神的能力。 ４．论到神的「荣耀」，我们就想起「神的约柜」．因为约柜被掳之时，以利祭司的儿妇屈身难产而死，死时不断的说：「荣耀离开以色列、因为神的约柜被掳去了。」（撒上4:22）其实约柜乃至圣之物，其中有「施恩座」，是神的宝座，因此约柜代表「神的同在」。因此，约柜不能被人观看．当摩西造好会幕，将约柜搬进至圣所时，他必须挂上遮掩约柜的幔子，又挂上账幕的门帘，和院子的门帘，然后耶和华的荣光才充满会幕，以致摩西也不能进去。所以大卫到会幕去瞻仰神的「荣耀」，只能以心灵默想神坐在施恩座上，显出神的荣光。其实，大卫默想的，不单是约柜上的荣光，更是神的美丽、可爱的性情、神的威严、神的万军、神在灵界的国度、神的创造、神一切大作为所成就的奇事…。因为这位神原是天地的主，至高的神；而且他是独一无二的真神，除他以外，再没有别神。但这一切，都不是肉眼可以看到的，乃要用属灵的信心眼睛才可以看到。大卫看到了，而且常常被吸引着，以致他「渴想神，为要瞻仰神的荣耀」。 ５．大卫回想从前在圣所瞻仰神的能力和荣耀，很受感动，于是又向神立志说：「因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。」意思是、因为亲近神和享受到神的慈爱，就不惜冒任何生命危险，也要颂赞神。大卫亲近神要冒甚么险呢？我们从扫罗杀祭司亚希米勒全家八十五人的事件就可以知道了。当时大卫逃避扫罗的追杀，来到祭司亚希米勒那里，向他要饼和杀歌利亚的刀，亚希米勒不知道底蕴，就给了大卫。后来扫罗查问亚希米勒，认为他帮助大卫是「与耶西的儿子结党」，想要「谋害」扫罗．于是扫罗杀死亚希米勒全家八十五人，和全城的男女、孩童、吃奶的、和牛、羊、驴。所以，对于大卫来说，要到圣所去亲近神、可能要付上生命的代价。但是大卫认为神的「慈爱比生命更好」，因为亲近神可得永生。 ６．大卫说：「…我的嘴唇要颂赞你。」这是说，大卫常到圣殿去瞻仰神的能力和荣耀之时，都受感动，写出不少《诗篇》来。所以，他来到圣所那里唱出这些诗篇来，颂赞神。读者可以想象，大卫拿着他的琴，在圣所的院子那里，一面唱、一面默想神的能力和荣耀，他的灵就「飞」进至圣所，与神有甜蜜的灵交，如同看见神的荣耀和威严一样。 ７．以末世大灾难等候主再来的以色列人来说，他们也回想自己原是神的选民，并且有专利权可以到圣殿去亲近神．但是因为不信的缘故，分散全世界，在「干旱疲乏无水之地」，就是长期没有恩典怜悯的状态下，过着痛苦的生活。现在他们悔改相信神，就回想从前可以在圣殿中渴想亲近神，是何等的福分。他们尤其是默想《圣经》形容主基督将会在大荣耀中，从天降临，显出主的「能力」（拯救）、和「荣耀」（美丽）．他们就认为神的「慈爱比生命更好」。所以，他们能在大灾难中不怕死，也要悔改归向神，抗拒敌基督，如同大卫抗拒扫罗一样。其实当时敌基督突然以大军攻陷巴勒斯坦，杀了全地三分之二的以色列人，剩下的三分之一也要逃到橄榄山上（亚13:8-9）。但他们仍然不怕，只默默等候主从天上降临来拯救他们。并且他们还有信心，盼望在千禧年的国度中高声歌颂赞美神，正如大卫在此所表示的。 ８．大卫又说：「我还活的时候要这样称颂你」，意思当然是表示、大卫立志要在有生之年，不断的称颂神。但是在末世时的以色列人来说，这意思更宝贵，表示虽然全地三分之二的人被杀，但活着的以色列人仍然不怕敌基督的逼迫，硬要称颂主耶稣是真基督、是可称颂的神。又说：「我要奉你的名举手」。这是指祷告、祝福、起誓、向神呼求等，都奉主耶稣的名。这句话含有不奉别神的名祷告和起誓，只奉主的名行事的意思。末世大灾难中的以色列人，好不容易才拒绝接受敌基督「６６６」的名，不在额上、手上受６６６的印记。在额上受印记，表示立场鲜明，因为人看人，总是看对方的眼．所以「额」是最当眼之处。在额上受６６６印记就代表公然表示自己是属于敌基督的；在手上受印记，表示在工作上的立场鲜明．很可能这是末世时代、植于人们手背皮肤下层的一块芯片，代替所有证件、和银行存款卡。敌基督和假先知要逼全人类承认他们，并拜敌基督的像，就以之为得到这芯片的条件，得到的人就很方便做买卖。然而，属神的以色列人宁死也不愿接受这芯片，并表明自己只能奉主耶稣的名行事，此外，他们不愿归入任何别神的名下。（参启十三章） 63.5 我在床上纪念你、在夜更的时候思想你、我的心就像饱足了骨髓肥油．我也要以欢乐的嘴唇赞美你。63.6 同上63.7 因为你曾帮助我、我就在你翅膀的荫下欢呼。63.8 我心紧紧的跟随你．你的右手扶持我。 １．第63.6注明「同上」，其实是中文《圣经》将两句话的先后次序倒转来译所至．英文钦定译本的译法是“My soul shall be satisfied as
[with] marrow and fatness; and my mouth shall praise [thee] with joyful lips:When
I remember thee upon my bed, [and] meditate on thee in the [night] watches.”我们将之重译──「当我在床上纪念你，在深夜几更天默想你的时候，我的心就如同吃饱了骨髓肥油；我的口也要以充满喜乐的咀唇赞美你。」 ２．经文的意思表示，大卫不但白天思想神，就是夜间睡觉的时候，也不住的思想神．正如《诗篇》（第1篇）所说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福」。而且、大卫表示越思想，就越感到「饱足了骨髓肥油」，越「充满喜乐地赞美」．思想到非常兴奋，不能入睡，起来赞美。 ３．「我的心就像饱足了骨髓肥油」，意思是在「干旱」中得到「滋润」。环境虽然是「干旱无水之地」，心境却因「骨髓肥油」而有满足的喜乐。到底这「骨髓肥油」是甚么呢？想必定是神给与大卫的启示，要立他作王，统治以色列．因为下文大卫说：「王必因神欢喜」。一想到这点，大卫就「以欢乐的嘴唇赞美」神，甚至兴奋到深夜也睡不着。 ４．大卫说：「因为你曾帮助我、我就在你翅膀的荫下欢呼。」这又是一次回想，想到神一直以来都帮助他、保护他，如同母鸡用翅膀保护小鸡一样。所以现在大卫在深夜里能喜乐歌颂神，感受到自己是在神的「翅膀荫下」欢呼。 ５．以末世大灾难等候主再来的以色列人来说，他们因信，虽然在「深夜」──大灾难中，仍然得到神的启示，知道神一直在帮助他们．并且不久之后，主基督要降临作他们的王。想到这里，他们就能在大灾难中得到圣灵的滋润（参珥2:28-29, 亚12:10），如同「吃饱骨髓肥油」，并且兴奋得不住的赞美神。因为感受到神一直保护他们，如同母鸡保护小鸡一样。从前他们拒绝主基督的保护，以至亡国分散；现在他们全家悔改归向神，就愿意被招聚在主的翅膀底下了。（参太23:37-39） ６．大卫又说：「我心紧紧的跟随你．你的右手扶持我。」当然是指以后的日子仍然需要神的引导和说明，所以就「紧紧跟随」，因为相信神必以最有能力的「右手」来扶持他，使他成功作王。这也是末世大灾难中以色列人的心境，他们宁死也不再拜那敌基督的像，不再跟随那个假先知，乃紧紧跟随神。当时，神普遍地赐下圣灵给他们，圣灵就是神引导他们的「右手」。他们人人都靠着圣灵成了先知，人人都从神直接得到启示，以致假先知无法欺骗他们。预言指出，如果他们的儿女跟随假先知而说假预言，他们甚至会将自己的儿女杀死。（亚13:3） 63.9 但那些寻索要灭我命的人、必往地底下去。63.10 他们必被刀剑所杀、被野狗所吃。 １．这里大卫转过来形容仇敌大败和被杀的情景。研究谁是「寻索要灭大卫命的人」，可能有如下几方面： １）亚玛力人：当时大卫刚从杀败亚玛力人的战役中回来，并救回洗革拉所有被掳的家眷妻儿。这一点使大卫经历到神的保护，不但救回所有的财物家眷，同时也杀败亚玛力人，叫他们的血流「往地底下去」──下入阴间；他们的尸首「被野狗所吃」──不得埋葬。 ２）扫罗：大卫救回家眷之后，又突然听见扫罗阵亡的消息．大卫就认为自己今后不需要再过逃亡的生活了。所以他想回到自己的本族人──犹大那里去．很可能听到犹大人也愿望他回去作他们的王的消息。 ３）扫罗的后人：大卫求问神、应该往犹大那一座城去，神就是指示他上到希伯仑。大卫这样求问，当然是顾忌犹大人可能会不欢迎他、仍然支持扫罗的儿子伊施波设作王。而且，支持伊施波设的元帅押尼珥仍然有非常大的权力，来统领以色列全军。如果押尼珥前来攻打他，仍是非常危险的。不过，他得到神的启示、知道神的右手必会扶持他，他就不惧怕了．果然，伊施波设惧怕非利士人，退到河东玛哈念去，大卫住在希伯仑就用不着再担忧了．因为寻索他命的人都失败和远离了。 ２．末世大灾难中的以色列人也有类似的经历，神使敌人彼此猜忌、互相攻击，以致大大失败．像非利士人和扫罗争战，以致大卫可以从中得「渔人之利」一样。 ３．《启示录》第十六章形容神吩咐天使倒下「神大怒的七碗」的灾是这样的： １）第一至第四碗属于「陆、海、河、空──环境污染之灾」、报应地上败坏全地的恶人。 ２）第五碗「倒在兽的座位上、兽的国就黑暗了」．意思是，敌基督的内阁在黑暗中混乱，出现彼此猜疑、彼此攻击的现象。 ３）第六碗倒在伯拉大河上、「河水就干了、要给那从日出之地所来的众王豫备道路。」意思是，东方列王的联盟也派二万万大军到西方来参战（启9:14-18）。为甚么连东方的联盟也来参战呢？因为有「三个污秽的灵、好像青蛙、从龙口兽口并假先知的口中出来．他们本是鬼魔的灵、施行奇事、出去到普天下众王那里、叫他们在神全能者的大日聚集争战。」（启16:12-14）意思是说，世上的众王，从东西南北而来，聚集在巴勒斯坦米吉多平原那里大会战，这就是著名的「末世哈米吉多顿大战」；众王之所以出来参与这场「从前没有，将来也必没有」这么可怕的大争战，完全是因为「龙」、「兽」、「假先知」的灵互相猜忌、彼此攻击所致。这灵像青蛙一样从他们各人的「口」中出来，意思是，他们各人所发表的言论、互相攻击，像以色列人出埃及时，摩西用杖打击尼罗河、叫河里的青蛙像「疯」了一样，从河里跳上来，甚至跳到埃及人身上，攻击他们、不受控制。所以，末世时，神使撒但赶逐撒但，以至他们自相分争，站立不住。（太15:25-26） ４）第七碗倒在空中、就有「大地震、自从地上有人以来、没有这样大这样利害的地震。……各海岛都逃避了、众山也不见了。」（启16:17-20）这是七碗之中，惟一属于神直接报应地上恶人的行动，因为前六灾都是人类自己犯罪所造成的恶果，只有大地震是真正神的作为。说来奇怪，当敌基督的大军追杀逃往橄榄山的以色列人之时，神就叫地发生大地震，橄榄山就裂开，将敌基督的军队吞了下去，正正应验大卫在这里所说的话──「那些寻索要灭我命的人、必往地底下去」（参亚13:4-5, 启12:15-16）。再者，这里所说：「他们必被刀剑所杀、被野狗所吃。」又应验《启示录》的预言──「其余的被骑白马者（从天降临的主耶稣）口中出来的剑杀了．飞鸟都吃饱了他们的肉。」（启 19:21） 63.11 但是王必因神欢喜．凡指着他发誓的、必要夸口．因为说谎之人的口、必被塞住。 １．这里大卫称自己为「王」，想必定是在犹大旷野之时，已经得到消息、犹大人想要立他为王，所以他才求问神，上犹大那一个城好；又或者他写这篇诗、写了一段时间，而这最后一段是在希伯仑作王之时才写上去的。大卫被立为王，回想自己童年之时，撒母耳已经奉神的名暗暗将圣膏油浇在他的头上、立他为王．之后大卫经历过无数次神的帮助、保护、和扶持，直到现在立他为王．所以他「因神欢喜」。 ２．「凡指着他发誓的，必要夸口」，这是大卫的「见证」，一方面见证自己一直以来指着神的名起誓，神都使他成功，就像今天被立为王一样；另一方面又教导所有唱这诗篇的人，不要指着别神起誓，乃要专一寻求耶和华神，凡事向他起誓，神就必定使人成功。「起誓」的原意是强化自己的立志，求神来作见证人，和主持公平报应．这样、向神发誓就等于相信神是无所不知、无所不能、永活、公义的神，因为只有这样的神才能主持真正的公平报应。 ３．大卫这段话没有与主的劝勉冲突──主说：「只是我告诉你们、甚么誓都不可起。」（太 5:34）主的意思是指人说的「常话」，不要动不动就以誓言来强化．只要说话「是、就说是．不是、就说不是」就够了。若有人想要借着誓言来强化自己的话，逼人相信；或强化自己向神所立的志，以为这样才能逼神赐福，这誓言就是「出于恶者了」．因为往往事后，他发现自己无法履行誓这，就后悔莫及；那时他已经无能为力去改变事实，连「一根头发」也不能使它「变黑变白」。（太5:33-36）有一些教会强调「甚么誓都不可起」，结果他们连在法庭宣誓也不肯，被法官判为犯了「藐视法庭之罪」。如果「起誓」真的不可，为甚么神自己也常常「指着自己的永生起誓」呢？可见，问题是在神「能」照誓言而行；人往往在事后才发现自己「不能」照誓言而行。根据旧约历史记载，因为随便起誓，而引至事后要杀死自己儿女的个案也不少；人因为糊乱起誓，以至咒诅自己的更多。但是，虽然如此，决不因为有这么多随便起誓的事例，就证明所有誓言都是不应该的。事实上，连「浸礼」的意思也是一种含有誓言的仪式，表示自己信耶稣，与耶稣联合，甚至与耶稣同死、同埋葬也不怕，因为相信自也与耶稣同复活。 ４．大卫指出、「说谎之人的口，必被塞住」，意思并不是说，神塞住人的口，不准人以谎话来发誓；乃是说，人若以谎话来发誓，等到他的谎话被人揭发之时，他的口就被塞住，无法「夸口」，像指着耶和华神起誓的人夸口一样。指着神起誓的人可以「夸口」，一方面是因为证实所说的誓言是真话；另一方面是因为神成就了他的誓言，他就可以作「王」，像大卫一样，又可以向神发出「赞美」。 ５．这段话应用在末世大灾难时的以色列人身上，是指他们的立场稳定，不肯向敌基督宣誓效忠，只向神宣誓效忠。《启示录》形容末世时，属神的人在额上受了神的印记，意思是立场鲜明，叫人一看、就看出他是属于神的；属敌基督的人也被敌基督强逼、要立场鲜明，好像在额上和手上受「兽的印记──６６６」，叫人一看、就看出他们是属于敌基督的。以笔者在上文所解释的「起誓原意」，额上受印记也是属于含有誓言的仪式或记号，表示自己向所属的效忠。但是，等到主降临作王之时，敌基督和那些属于敌基督的随众，都被证实是「说谎」的，他们的口就被「塞住」，无话可说；但属神的人却要与主一同作王，并向神发出欢呼和赞美。 ６．《诗篇卷二》第二组诗之第一部还有（第64篇）就完了．不过，为篇幅的缘故，我们不打算详论（第64篇）了。但我们很清楚地看到，这第一部共十四篇诗，主旨论及「预言以色列在大灾难中蒙保守」，是何等的清楚。从（第51篇）大卫的「认罪诗」开始，预表以色列人在大灾难中痛哭认罪悔改归向神；之后的十三篇诗都是形容他们悔改归向神之后，遭遇到各种恶人的追杀和逼迫。以至他们逃避敌基督，藏在洞里，忍耐等候灾难过去．因为他们认定一切成败都在乎神。来到这（第63篇），接续预言以色列人在大灾难中渴想神、寻求神；相信主基督终必降临作王。最后以（第64篇）结束，预言以色列人哀求神保护他们的性命、把他们隐藏、救他们脱离恶人的暗箭和网罗。他们相信神使恶人绊跌，义人却因耶和华欢喜。《诗篇》所形容的情景，的的确确是以色列人在大灾难之时，等候主基督降临拯救他们的情景．那时，因为他们拆毁了敌基督的像，全体归向神，敌基督就派大军突然攻陷他们，屠杀了他们全国三分之二的人，剩下的三分之一逃往橄榄山，藏在洞里，坚持相信主基督必会降临拯救他们。这样，第一部诗就完了。从（第65篇）开始，是第二部诗，共有八篇；这八篇诗的内容很明显与之前的十四篇不同，是借用大卫的「晚年诗」来预言末世大灾难过后，主降临作王，以色列得着大复兴。盼望读者读下去，能领悟其中编辑的属灵启示，从而明白其中的预言，是多么的美妙。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 住在神的圣所里尽享神自己(朱韬枢) 第七段 经历地方教会是住在神的见证里 第六十三篇 六十三篇说到，住在圣所里尽享神的自己。说到一个等候神的人，寻求神的人，知道世界上的一切，都是干旱疲乏无水之地。干旱，就是 dry，疲乏就是 faint，也是发昏。我们这个人是常常干旱又疲乏，甚至于在无水之地。这个时候我们要学习在圣所里瞻仰神，要看见神的能力和荣耀。有时候我看看弟兄姊妹，主会问我，你愿意把他们丢弃了，叫他们离开这个神圣的托付吗？你愿意把这些人丢弃了，叫他们不再好好的跟随主，而在基督之外有所跟随吗？我总是回答，不。我愿意我活在地上一天，我就服事弟兄们一天，好叫弟兄们能够认真的，好好的来跟随主，过地方教会的生活。 他认识，他要在圣所里瞻仰神。圣所不仅是神的见证，更是神见证的实质和内涵。这个见证的内涵，叫他不仅享受了陈设饼桌子的生命供应，金灯台的被制作和光照，他也成为与神同心合意，为着神和祂经纶的金香坛。也就是说，你一切的祷告都与神心头的愿望合起来。借着在圣所里的享受，他不仅带进了约柜的见证，在他身上也满了约柜中神圣的经历。 当他这样来享受的时候，他见证说，「你的慈爱比生命更好」。没有一样东西比生命更好，但是你这样摸着神慈爱的时候，你就能说，神啊，你的慈爱比生命更好。他认识，生命是神的所是，慈爱是神所是的显出。这叫你感觉神不是遥不可及的。当我看见了神，祂是生命，但是当我经历到神，祂是慈爱。就好像在经历上，母亲的爱比母亲的生命更好。事实上，没有母亲的生命哪有母亲的爱；母亲的爱是母亲生命的流出。但是当母亲的慈爱成为我的享受了，我才知道母亲有多好。慈爱是神生命的显出，所以他说，你的慈爱比生命更好，因为慈爱把生命表彰出来了。 他是如此的渴慕主，在夜更的时候思想神，他说，「我的心就像饱足了骨髓肥油」。我很喜欢这个发表。那个时候，大概人穷一点，所以诗人说，我晚上想你的时候，我就满足到一个地步，就好像饱尝了骨髓肥油一样。他这样紧紧跟随主的时候，他就经历主大能的扶持，也成为因着神喜乐，指着神夸口的人了。 第一节，「神哪，你是我的神，我要切切寻求你。」我们的难处是知道有神，但是在神之外画一个框框，把神封到作礼拜里去了。好一点的弟兄就加一个小排聚会，再好的弟兄就还照顾别人，再好的弟兄，就在擘饼聚会里赞美。这些事都是好的，但是都是次要的，主既然是我们的神，我们就要有主！因此我要切切寻求神。 在这地上，就好像干旱无水之地，「我渴想你，我的心切慕你」。这里诗人用九个词来描写祂和神的关系︰第一，切切寻求，第二，渴想，第三，切慕，第四，瞻仰，第五，颂赞，第六，称颂，第七，思想，有了这七点，就有了跟随。末了，你就成为一个与神有誓约关系的人了。 你有没有这些？你不能只有一位坐在天上的神。你要跟随神，就必须有前面的七步。你到底有没有寻求神呢？有没有渴想神呢？有没有切慕神呢？有没有瞻仰神呢？有没有颂赞神呢？有没有称颂神呢？有没有思想神呢？当你有了这七步，开始跟随神，你和神的关系是个誓约的关系。 第二节说，「我在圣所中曾如此瞻仰你」，瞻仰就是注视，我是来注视你的。两个相爱的人，手拉着手看着对方，好像没有时间在这儿，就好像诗歌说的，哦，但愿诗间停止在此，不再向前移，这就是永恒。你有没有瞻仰过主？还是一祷告到主面前，已经预备好要走了。你能不能说，主啊，我注视于你，我注视你是神，我注视你是救主，我注视你是人，我注视你是为我死的一位，我注视你在十字架上，我注视你的复活，我注视你的升天，我注视你的坐宝座，我注视你的作王掌权，我注视你的经纶，我注视你的行政，我注视你所作的一切，主啊，我注视于你。因为我这样注视你，所有其它的事物在我身上都没有地位，别的我都看不见了。 当你爱上一个人的时候，你会觉得，我的心已经满了，再也装不下别人，我全人只能注视于他（她）了。这就是这里的意思。主啊，在教会中，我们所注视的就是你。 我们不知不觉在教会生活里，就注意好多事物：谁讲得好，谁讲得不好，谁又跟谁吵了架，谁又跟谁借钱不还，谁找到工作，谁还没有找到工作……。我们能不能在教会生活中，这些都看不见了，只剩主耶稣呢？大家都交通主耶稣，注视主耶稣。教会中什么都没有，大家所注视的，就是主耶稣自已。主啊，我这样注视于你，为要看见你的能力和荣耀。你在我身上，是我能力的扶持；你自已所显出来的，是你荣耀的自已，所以「你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你，我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。」 然后「我在床上记念你，在夜更的时候思想你；」我们一躺下去就睡着了，一睡着就打鼾，鼾声惊天动地，主耶稣就不见了。我是个老人了，常在夜里醒来，就告诉主，主啊，我真觉得希奇，为什么我到了七十岁还能这样爱你！人越老是越冷酷的，（年长弟兄们要原谅我）。但是当我们年老的时候，能不能作这样的见证：主耶稣啊，我爱你！诗人说，当我思想你，「我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，」然后「我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。」我跟随不下去的时候，主的右手来拉我一把，来扶持我。 末了他说，「王必因神欢喜」，我的喜乐就在神自已。凡指着神起誓的，都要夸口，我这一生没有别的可夸的，我所夸的，就是我和神之间的誓约。就像一位弟兄娶了他的姊妹，那个娶就是一个誓约，这个誓约要成为他一生的夸口。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢) （参） 诗篇六十三篇因称颂神而获得饱足的享受 ──大卫在犹大的旷野(撒下十七 16) 诗篇六十三篇，大卫逃避他的儿子押沙龍追殺时，他說：『在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的 心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要見你的能力和你的荣耀。』请问们在圣所中所看見的是甚么 能力？感谢神，祂在圣所中所展示的：外院的铜祭坛，有消除罪案被审判的能力；洗濯盆有洗除世界玷 污的能力；圣所内的陈设饼桌子供应糧食，使我们有能力行走属天的道路；金灯台有能力使我们认識基 督的荣美；金香爐更有能力，使我们与神同工，将神所托付给我们的责任，化为祈祷献到神面前。至圣 所内的施恩座清楚的施下恩典，叫我们应付各种需要或重担。这些能力都不是应付物质上的需要，乃是 供应我们属靈上的需求。 引言 本篇题首注明是大卫在犹大旷野时所作。大卫曾在二次流浪在犹大旷野，头一次是因逃避扫羅的殺 害(撒上廿二 1.2)，第二次是因逃避儿子押沙龍的追殺(撒下十五 23，十七 16.28)。根据本篇第十一节『王 必因神欢喜』，可推断是他第二次所作。 大卫头一次逃避在旷野是由于堕落的属靈領袖扫羅王，第二次却是由于自己亲生的儿子押沙龍，为 此第二次逃亡时的心情比头一次更痛苦。头一次逃亡，先在迦特一段时间，后來到犹大旷野，时间比较 宽裕，第二次则是匆忙離开耶路撒冷，什么都没有准备，情况更加危急。然而本诗篇所显示的，丝毫没 有外界危险的恐惧。他的内心仍极其安稳，他所关心的只盼望能亲近神。这說出他属靈的生命已深刻的 经歷了十字架死的果效，进入復活升天的境界。 诗人追忆从前最美好的经歷是：『在圣所中曾如此瞻仰祢，为要見祢的能力和祢的荣耀』。圣所中的 能力与荣耀都是心靈中的享受，并非外面物质境界中的故事。本篇诗就是根据圣所中的能力和荣耀，來 应付外面物质境界中危急的情况。 他还說：『你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。…我的心就像饱足了骨髓肥油。』若非有復 活升天的经歷，怎能有这样超越且饱足的享受呢? 内容 一. 切慕(1-4) 『神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在 圣所中曾如此瞻仰你，为要見你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还 活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。』 (一) 处境：『干旱、疲乏、无水之地』 大卫逃到旷野，是一片干旱无水之地，没有生命的迹象。他心中为生命的危险而挂忧，更为押沙龍 的叛逆而忧虑难过，他听說谋士亚希多弗竟投奔押沙龍，就更加害怕，他感到孤单无助，内心也似干旱 无水之地。 撒母耳记下十六章中二次记明大卫和跟随他的人在旷野都很『疲乏』。 (二) 心情：『切切(或作清早)寻求』，『渴想』，『切慕』。 (三) 以往经歷：『在圣所中曾如此瞻仰祢。』这句话說出他的转机。他不正视眼前的光景，却追想以往 一生最感喜樂，心靈高昂的时刻，乃是进到神的圣所瞻仰神时所有的享受。如今他在心靈裡恢復到相同 的经歷，他的感受就产生极大的改变。 (四) 享受的目标之一－神的能力 圣所中所显的能力，并非由于人身体强壮的肌肉，将仇敌打倒在地，也非使用枪炮猛烈的火焰，将 人殺死，却是属靈的能力，使人蒙到救赎，并行走属天的道路，更有效的事奉神。圣所中所显的能力计 有： 1. 外院铜祭坛使人的罪行得赦免 2. 外院洗濯盆洗去世界的玷染 3. 圣所中的陈设饼供应生命的糧食，使有能力行走生命的道路。 4. 圣所中的金灯台使人看見基督的荣美 5. 圣所中的金香坛使人与神同工，向神祈求。 所有能力都是靈性上的能力，应付心靈中的灾祸和软弱，并非肉体和物质上的武力去胜 过押沙龍的军队。 主耶稣曾說：『那殺身体以后不能再做什么的，不要怕他们…，当怕那殺了以后，又有权 柄丢在地狱裡的；我实在告诉你们，正要怕他。』(路十二 4-5)圣所中所显的能力解决我们的 罪惡、世界和软弱等问题，这种能力比世上的能力宝贵得太多了。大卫在圣所中所盼望看見 的，正是这种大能。 (五) 享受的目标之二－神的荣耀 圣所中的荣耀包括那推动祂成功救赎的爱心，那使人圣洁的美意，以及鼓勵人超越有限的能力，以 致最终将与祂一同显现在荣耀裡那种心胸和愿望。这叫大卫从深处感谢和敬拜。如今他在旷野所遭遇的 逼迫和苦难，与神的荣耀相比，实在是天渊之别，怎可较量呢?为此他心中一直渴想和切慕，巴不得他身 上能早日展示出这种荣耀。他渴想的心靈那样迫切，以致浑然忘记所处环境的险惡。 等大卫过了约但河整顿军队，差派他们回去与押沙龍争战。押沙龍败逃，头发被树枝绕住，悬挂起 來，约押将他刺死。这消息传到大卫那裡，大卫心哀伤恸，上城门樓去哀哭，一面走一面說，我儿押沙 龍啊，….我恨不得替你死。(撒下十八)大卫这种反人常情，也超人想象的爱心，說出圣所中神的荣耀也 表现在他身上。我个人对大卫一生的事迹最受感动的就是这段。 (六) 原因：『祢的慈爱比生命更好』 感谢神，祂已将祂的能力和荣耀存入在宝贵的生命裡，神又将生命赐给我们，使我们也得享用这种 能力与荣耀。神这样赐给是远超过我们所想望的，也远超过我们所能作得到的。使徒保羅曾欢樂的呼喊 說：『神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的。』(林前二 9)。神所以肯赐给我们乃单纯因着祂的爱。 大卫在诗篇中这句话的意思，是神赐给我们的生命原是比世上的财宝更好。主耶稣說：『人若赚得全 世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?』(太十六 26)。然而神的慈爱又比生命更好。大卫到圣所中所瞻 仰并看見的是神的能力和神的荣耀，等他看見且享用后，发现背后的原因乃是神的慈爱。使徒保羅在羅 马书第八章中叙述他所遭的患难和逼迫，說：『谁能使我们与基督的爱隔绝呢?靠着爱我们的主，在这一 切的事上，已经得胜有余了。因为我深信，无論是死是生，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们 的主基督耶稣裡的。』(羅八 35-29)。 (七) 结論：『称颂』，『举手』 一切都是出之于神的慈爱，所享用的又是那样宝贵，我们只有向神称谢、赞美。 不仅是称颂，还要举手，举手乃是宣告且欢呼。宣告神的慈爱已将能力和荣耀赐给了我，宣告祂已 得胜。大卫这样称颂且举手，将所有恐惧害怕都铲除净尽。 二. 称颂(5-8) 『我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢樂的嘴唇赞美 你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。』 前面四节大卫所写的是原则，第五节起他叙述实际的经歷。他叙述时插入许多赞美的话，正是前四 节的结論。 (一) 处境：『床上』，『夜更』 凡有过離家逃难经验的人都知道，到黑暗的时候心中的害怕和恐惧是最厉害的。四围一片黑暗，不 知道将有什么事情发生。大卫又在床上，說明他已筋疲力竭，不能再逃而躺了下來。 (二) 表现：『记念祢』，『思想祢』 很希奇的，大卫在这种处境中所表现的，不是恐惧，也不是祈求神的保护，乃是记念神，思想神， 就是他从前在圣所中瞻仰神时的感受。 (三) 感受：肥美饱足的享受 第三节：『我的嘴唇要颂赞祢』与第六节『我也要以欢樂的嘴唇赞美祢』的原因不同。前者是理性 上的解释：『祢的慈爱比生命更好』，后者是感性上的享受：『我的心就像饱足了骨髓肥油』。这二者总是 相連并存的。如果没有理性上的了解，单是感性上的享受，这种享受多是短暂的，且不会产生生命上的 成长。但如果单是理性上的解释，而没有感性上的享受，这种了解只不过是头脑的知識，也不会有实质 上的帮助。在大卫的经歷中，二者都齐备。 大卫在诗篇第卅六篇八节也有相似的描述：『他们必因祢殿裡的肥甘得以饱足』。在古代人生在世最 满足的食物乃是骨髓肥油。在本篇诗篇中，他以此來形容那种无以復加，最饱足的感受。这篇诗所叙述 的感受在整卷诗篇中是最突出，又是最高的表现。请注意此诗的背景乃是他逃避押沙龍的追殺，在旷野夜更时所作的。他实在完完满满的有了十字架死和復活的经歷，才会有这种超脱又饱足的感受。 (四) 根据：以往所受的帮助 大卫有这种饱足的感受并不是虚假的，也不是一时情绪上的激动，乃是有根据，且是累积而成的： 『因为祢曾帮助我。』以往他曾有多次遭受逼迫，落到危急的情况中，他呼求神，都蒙到神的拯救，证 明神的帮助是确定的。这次他遭受的困苦虽然比从前更险惡，然而他竟没有呼求只有称颂，因为以往的 经验累积下來，使他有坚定的信心。现今他只要仍旧藏在神的翅膀荫下，就可欢呼了。 (五) 盼望：『紧紧的跟随祢』 他不必再祈求神赐给他坚定的信心，目前惟一的关键是：『紧紧的跟随祢』。他知道他能否继续这种 饱足的享受是有条件的，条件只有一个，就是跟随神，为此他的盼望是紧紧的跟随神。 主耶稣也明說：『不背着他的十字架跟随我的，也不配作我的门徒。』(太十 38)又說：『若有人跟从 我，就当舍己，背起他的十字架來跟从我。』『跟从主』与『背十字架』总是連在一起的。 三. 信心(9-11) 『但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所殺，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。 凡指着他发誓的必要夸口，因为說谎之人的口必被塞住。』 最后大卫回到眼前实在的环境中，他有很确实的信心。他的信心应付所有的需要，计有三方面： (一) 对于仇敌：必遭毁灭 无論仇敌是那么众多，计谋是那么周详，态度又是那么凶惡，他们在神面前绝不能得逞，必遭毁灭。 (二) 对于自己：必因神欢喜 一开头我们已指出，大卫指他是一位君王，說出这篇诗是他逃避押沙龍时所作的。 他特别提起他是王，然而王也不能倚凭他的权势和地位來应付仇敌，他所倚凭的只是神，所以他是 因神而欢喜。 (三) 对于别人：显出見证而予教导 大卫自己已有坚定的信心，他写此诗的用意固然是为向神称颂，但还有一个附带的心意，是为要教 导别人。因为别人还没有像他那样累积下來的经验，有时还受人的谎言而迷惑，诗篇中有许多次记载， 当圣民遭受困难时，总有人讥笑他们說：『你们的神在那裡呢?』(诗四十二 3；七十九 10；一一五 2)，这 類话常叫人信心摇动。为此大卫明确的教导他们：『凡指着祂发誓的必要夸口，因为說谎之人的口，必被 塞住。』 ―― 林三纲《诗篇中十字架的救恩与经历》 寻求神(杨浚哲) 本篇诗是大卫所写的，标题说，大卫在旷野的时候作了这诗。本篇诗给我们看见，大卫受仇敌的追逼，而亡命于外。 本篇显然是着于押沙龙叛变的年间。所以大卫所受的苦难，是他亲生的儿子加给他（太十36）。 甚感疲乏，又极干渴。在这种情形之下，他在诗中没有一句怨叹的话，只有渴望、羡慕，愿向神有亲密的表示。原来 大卫深深知道，只有神能叫他欢喜，他所寻求的惟神而已。仇敌虽然要害他的命，但他相信仇敌终必败亡(9〜10节)。自第三世纪以来，敎会有一个规则，每日早晨必要唱本篇。所以古代敎会辄以本篇为「清晨的诗歌」。今日的信徒，也当天天诵读此诗，尤其是每天早晨诵读此诗。 (一)寻求神的资格（1节上） 诗人大卫在本篇开始就说：「神啊，你是我的神」。这就给我们看见，他对神是何等清楚的认识。他认识神不是别人的神，乃是他自己的神。他与神之间毫无间隔，可以直接的来到神面前说：「神啊，你是我的神」。如果我们继续读下去，就可以知道，全篇都是他直接对神说的话。旧约的圣徒能够这样清楚的认识神，而这无间隔的直接亲近神，何况我们新约的圣徒呢！在新约里面，我们看见主耶稣对神是如何清楚的认识，连祂被钉十字架时，还称神是：「我的神……」（太二十七46）甚至复活以后，仍然称神是「我的父……我的神。」（约二十17） 保罗也是称神为「我的神」（腓四19）。保罗对于神有清楚的认识，所以他才有这样的亲密的称呼。感谢赞美神，我们从前按肉体是外邦人，活在世上没有指望，没有神；如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。我们不再作外人和客旅， 是神家里的人了（弗二11〜19）；我们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫阿爸，父（加四6）。我们能以效法大卫对神说：「神啊！你是我的神。」这句话的含意是「全心全意地向着神」。换句话说，就是全世界的人都离弃神，不承认神，我们仍然坚决不移的以神为我们的神。固然神不是任何人所独有的，神乃是众人的神。不过，这样还不够表明我们与神的密切关系。比方在小孩子的心目中，妈妈是他最亲爱的人，在他单纯天真的思想里面，妈妈是他所独有，所占有的。 如果有人对小孩子说：「妈妈不是你的，是我的。」那孩子势必力争说：「妈妈是我的，不是你的。」甚至你若再说下去，可能会使他急得哭起来了。今天我们向着神的心，应该像孩子向着母亲的心一样；我们也应该有大卫那样的感觉对神说：「神啊！你是我的神。 (二)寻求神的态度（1节中） 大卫说：「我要切切地寻求你」。根据大卫所说的话，可知他寻求神的态度是何等恳切。大卫何以如此恳切寻求神呢？ 请听他在别的诗篇里的话，就可以知道了，他曾对神说：「你说，你们当寻求我的面，那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。」（诗二十七8）这里给我们看见，大卫因有神的命令，要他寻求神的面，他就急忙遵守主的命令，并不迟延（诗 一一九60）。大卫认清楚他寻求的对象，并不是世上的荣华富贵，名利权势；他认清楚他寻求的对象，乃是「你」——神。因此他自然而然地寻求神，而且切切的寻求神。正如雅歌所描写的，新妇寻求新郎一般（歌三1〜4）。然而大卫之所以能够如同新妇寻求新郎一般，乃是因为他有一个专一的心，没有移情别恋。今天我们寻求神也当如此。圣经吿诉我们，世界是我们的仇敌之一，世界的一切常会把我们的心吸引去，甚至会把我们爱神的心夺去。年老的约翰说：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二15）信徒应以神为撑杆，神在那里，我们的心也在那里。有些基督徒没有专一的心，在平安无事安逸的时候未曾想到神，一旦到了患难临到时才想到神。大卫不只因找到合适的物件，而切切的寻求神，他更把握了合适的时机，而切切的寻求神。「切切」原文可作早晨、立刻；英王钦定本也译为「清早」。惟有把握合适时机的人，才能立刻寻求神。「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求吿祂。」（赛五十五6）惟有把握合适时机的人，才能于清早寻求神。那些懒惰贪睡的人，谈不到于清早寻求神（箴二十六14）。主耶稣是最会把握合适时机寻求神的人，祂早晨，天未亮的时候，就起来，到旷野地方去，在那里祷吿（可一35）。因此，神就赐祂受敎者的舌头，使祂知道怎样用言语扶助疲乏的人(赛五十4)。今天我们为甚么不知道怎样用言语扶助疲乏的人呢？就是因为不把握合适时机，清早寻求神，切切的寻求神。 为甚么我们要切切的寻求神呢？因为圣经清楚给我们看见，我们专心寻求神，就必寻见(耶二十九12〜13)。何况我们有了神，就有了一切。有一位父亲在外面作生意，四个儿子在家中等他回来。四个儿子商量说，爸爸回来我们应该向他要甚么东西呢？老大说，我要皮鞋。老二说，我要糖。老三说，我要洋娃娃。出乎意之外的，老四说，我要父亲。妈妈听见就很希奇，问他说，你要父亲有甚么用处？他又不能 吃，又不能玩，又不能用。老四说，有了父亲不只有皮鞋， 不只有糖，不只有洋娃娃，有了父亲甚么他都会给我买的。 我们有了父神，祂在基督里岂不将所有的丰富都赐给我们么 (参罗八32) ？ 再者：个人固然应当把握时机，切切的寻求神，团体方面，也应当把握合适时机，切切的寻求神。一八五七年，美国伦菲耳先生，有一天他在祷吿中，忽然觉得，在这世界每日不知有千万的人死亡，心中很是焦急。于是把握合适的时机，找到一个地方，布置好了，预备开一个祈祷会。到了那一天，起初只有他一个人赴会。他也不灰心，独自一个人跪下祷吿主， 恳求主赦罪，求圣灵奋兴。过了半点钟，才来了一个人，最后一共来了六个人，于是他们同心的祷吿主。会毕，伦氏很快乐对他们说：「今天我真觉得主与我们同在，请下礼拜再来聚会。」果然下礼拜来了三十个人，再下礼拜竟来了一百多人， 人数天天增加，以至天天聚会。后来影响全城，照样发起祷吿会，渐渐遍及全美国。神听了他们的祷吿，赐福给这工作。几个月后，就有几千处敎会得奋兴，影响全世界。星星之火，足以燎原。因此而归主的，不止千百万。该所祈祷会的发源地， 至今还在。 (三)寻求神的地点（1下〜2节） 诗人大卫说：「我渴想你；我的心切慕你。」（1节下）这里给我们看见，大卫寻求神的地点，就是旷野，也就是干旱疲乏无水之地。那时他逃避他儿子押沙龙的追赶，到了旷野，干旱无水，身体疲乏干渴。但他的心灵更干渴，他知道只有神能使他满足喜乐。所以他在干旱疲乏无水之地，还是对神说：「我渴想你，我的心切慕你。」今天许多人身处的环境是个安乐窝，可是心灵却是个旷野。很多人身虽有家，心却无家。身是有家住在高楼大厦；但心却无家，好像在旷野，漂泊无定。是那样的疲乏、饥渴、恐惧，伤心失望充满了他的心。大卫在这样的环境中，他认定神是一切问题的答案，也认识惟有神是他惟一的出路。所以他切切的寻求神。再者：大卫说：「在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。」这些话给我们的鼓励太大了，按照人看，干旱疲乏无水之地，这几个大家所不愿意有的字句都连在一起；但大卫就落在这样的环境里；而且他落在这样的环境里，却能寻求神。有一次，一位弟兄生病， 另一位弟兄去看他，在未见面时，兄弟以为一个人有病总是痛 苦的。很希奇，他们两人交通的时候，这个患病的弟兄说： 「感谢主，这几天主让我躺在床上，是多么甜蜜。他完全忘记他痛苦的那回事。这并不是说他不痛，痛是一个事实，但他的心境又是另外一个事实。他的身体痛，但他的心灵却很甜蜜。 因为他在那里寻求神，所以看那个病床不是在医院，而是在亲近主的圣所了。旧约的雅各，他是家庭里的宠儿，过着一个很美满的生活。但很奇怪，雅各的心是一片荒凉；直到他被赶着离开家庭，跑到旷野去，他在伯特利就遇见神。他夜晚梦见一 个天梯，有使者上去下来，他就发现这是神的殿，这是天的 门。雅各在家的时候，不感觉神的同在；他到旷野去呢？因他心向着神的缘故，结果神就向他显现，以致他虽在旷野，反而变成圣所了。许多的时候，我们以为生活在旷野，似乎是绝望的先声；然而事实并不是如此，夏甲是在旷野见到神，摩西也是在旷野见到神，以利亚更是在旷野得到神的提醒，保罗在旷野学习神深奥的启示。如今大卫又在旷野寻求神。我们不要因在旷野而失望、灰心、冷淡，与神失去交通；我们却要有像大卫的饥渴切慕神的心情，切切的寻求神，渴想神，切慕神。因为旷野虽然不是安居乐业的地方，但是神却喜欢在旷野向爱祂的人显现。 为甚么大卫在旷野干旱疲乏无水之地，还这样的渴慕神，寻求神呢？请看2节：「我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。」这里给我们看见，他因为在圣所中曾瞻仰过神。有人说：瞻仰是寻求神的泌诀，里面包括两个动作，第一个动作是安静等候。安静有伟大的力量。我们生活在这个工业的社会里面忙忙碌碌。有人说：这个「忙」很有意思， 这边是个心，那边是个亡。一个人忙，心都亡了，心都没有了。有的信徒忙到一个地步，他的心亡了，他心里没有神了。 他的心给别的东西牵走了，神不能存在他里头。所以安静是个很大的力量。保罗叫我们，要立志做安静人，安静还要立志， 可见在主里安静等候，并非易事。今天许多人心里太忙乱，想东想西，他们虽然在敎会里聚会，但头脑却在记账，心里在想家务。有一位姊妹，匆匆忙忙来聚会，在聚会中看见外面下雨，她就想起家里那几竹杆衣服。散会后人家问她今天领受些甚么？她很诚实，她说，我就是纪念家里几竹杆衣服在淋雨了。哦！假若我们没有安静的心，就没有法子瞻仰到神了（赛 三十15）。瞻仰的第二个动作，就是默想，或是说欣赏、羡慕、爱慕。这都是瞻仰的动作。主的仆人慕安得烈说：「我们应当多给神时间，让祂启示自己」。换句话说，今天许多神的儿女不认识神，没有看见神。甚么缘故？就是没有给神时间，让祂启示自己。倘若见过神的能力和荣耀。得着神的，必更渴慕神，这是一定之理。大卫有了圣所的经历，同时他看到四围的人的心，正是「干旱疲乏无水」，他们所需的地方，正是「干旱疲 乏无水之地」；所以他盼望在干旱疲乏无水之地的人，也能见到神的能力与荣耀。惟独那有过圣所经历的人，才会盼望，并有资格盼望干旱疲乏无水之地的人，得神的滋润。以赛亚有过神圣所的经历，他看见神的荣耀，认识自己是个嘴唇不洁的人； 同时又看见神的能力，蒙神用坛上的炭火沾他的口，除掉他的罪。他有了这种经历之后；就渴望他人得救；所以当他听见神 的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢！他说：「我在这里，请差遣我。」请问阅者，你有没有大卫那样的经历呢？ 王峙先生说了一段话，我认为非常宝贵，他说：「从诗人的话里，我们看出：无论是在圣所或在干旱无水之地，我们都可以看见神的荣耀与能力。圣所若没有神的荣耀与能力，就等于干旱疲乏无水之地；干旱疲乏无水之地，若有神的荣耀与能力，就与真正神的圣所何异！可怜今日有几多地方，号称圣所，却是干旱疲乏无水之地！干旱疲乏无水之地，若没有神的荣耀与能力，是可以原谅的；若号称圣所，而无荣耀与能力， 谁也不会原谅他们的。」王先生的这一段话，真可作今日敎会的暮鼓晨钟，当头棒喝！今日敎会的荒凉，没有神的荣耀与能力，真需要多付代价，求神复兴祂的作为（哈三2）。一九O九年时，兴化敎会举行一个大奋兴会，许多人痛苦流泪；认罪悔改。有几十个吸鸦片的人悔改过来，把所有的烟具都交出来； 卖鸦片的人也不卖了，有罪的人，都在会中流泪认罪。那时宋尚节传敎士年纪还小，不懂得甚么；但他每天早上都去听道，一到敎会，他就满心快乐。那样的情景是他有生以来从未见过的，像圣灵在五旬节时大降几方一样。然而当时敎会为甚么有这么大的复兴呢？原来有两个老太太，多年的祷吿，求神奋兴兴化的敎会，有一天早上，她们忽然得着神的启示，知道神已经大施恩典。她俩就写信寄到中国来，兴化敎会接着信以后，才知道这么大的复兴，是美国的两位姊妹暗中的祷告。 (四)寻求神的秘诀（3〜8节上） 本段经文告诉我们，寻求神有五个泌诀： 1.颂赞神（3~4节上） (1)颂赞神的理由（3节上） 何以大卫要颂赞神呢？因为他知道神的慈爱比生命更好。这真是一句难以了解的话，为甚么神的慈爱比生命更好呢？还有甚么比生命更宝贵的东西么？我们人类最要紧的就是生命，人类为要保留自己的生命，就肯牺牲一切的荣华富贵。 虽然有人以为金钱是人生最重要的东西，比生命更好，因为一个人从出生直到长大成人，几乎每日非金钱不能解决生活；没有金钱解决生活，生命也就没有了。然而试问假若一个人得了无数的金钱，却丧失他的生命，究竟有甚么益处呢？用主耶稣的话说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」（太十六26）这样看来，可见生命何等重要了。然而大卫在这里却说：神的慈爱比生命更好，就是说：生命固然好，但神的慈爱更好。这是甚么缘故呢？因为人的生命是短暂的，雅各说：「你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」（雅四14下）神的慈爱却是永存的，诗人说：「祂的慈爱永远长存」（诗一三六1） 。再者：生命也是充满痛苦烦恼的，所以那些没有主的人，常常感觉生不如死，厌烦自己的生命，这就是多人自杀的原因。他们认为生既烦恼，何必珍惜生命，生既毫无乐趣，又何必爱惜生命？惟独神的慈爱，却是充满恩惠快乐的。生命与慈爱二者若不可兼得，若要选择其一，则当紧紧抱着神的慈爱。千万生命可舍，惟有神和神的慈爱不可舍。天上地下以此为最宝，天地充满主的恩惠，放眼一看，到处皆是。天和日月星宿，空中的飞鸟，地上的动植物以及水里鱼虾等等，皆是为人而造，恩赐于人，显明神对人的慈爱。最大的慈爱，就是神赐独生子，到世上来，寻找拯救失丧的罪人（约三16 ；路十九10），使我们得称为神的儿女（约壹三1）。这救人工作，是神慈爱最高的显明（罗五8）。 (2)颂赞神的方法（3节下） 这里给我们看见，颂赞神的方法很简单，只是用嘴唇。 一个人享受神慈爱，必然用嘴唇颂赞神：「我的嘴唇要颂赞你。」希伯来书的著者也说：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」（来十三15）是的，我们享受神的慈爱，虽然要承认主名；我们承认主名，嘴唇所结的果子，就是应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神。因为神的慈爱比甚么都宝贵，比甚么都美好，连生命也不能与神的慈爱比拟。这是寻求神认识神慈爱的人所作的。大卫因为认识神的慈爱，所以就颂赞神，因他知道神的慈爱比生命更好。有一个小孩子是信主的，也懂得颂赞神。有一次，他在一个机器房里工作，被机器压断了一个小指头。许多人都很关心他，来看他。有一个人问那小孩说，你有甚么苦恼，缺乏、需要么？请吿诉我们，我们当尽力帮助你解决。小孩回答说：我没有甚么需要，谢谢，不过最苦恼的，就是每一个人来看我，都要问：孩子，你这个指头怎样怎样。他们的眼睛却没有看见我还有九个指头。哦！这个小孩虽然断了一个指头，但他还知神有慈爱，给他还有九个指头，所以他充满感谢的心。 然而从来有多少神的儿女，常因遭遇不如意的事，就马上发怨言，这是因为对神的慈爱，认识不够。从前以色列人，最大的失败，就是发怨言，因为他们怀疑神的慈爱。他们几百万人都一起号叫痛苦，他们说神不爱他们了。他们要死在旷野，说：难道埃及没有坟墓么？他们忘记了神把红海分开把他们带过来，在旷野用神迹使盘石出水，降吗哪，给他们鹌鹑肉吃。神要他们死，何必养活他们呢？求神怜悯我们，使我们知道一切所遭遇的，都是出于神的慈爱，我们应当颂赞。 （3）颂赞神的时候（4节上） 诗人大卫说：「我还活的时候，要这样称颂你。」这话表明大卫是一个蒙恩得救，有生命的人，所以理当颂赞神。日后大卫的后裔希西家王解释的更清楚，当希西家患病，蒙主医越以后，就作诗颂赞神（赛三十八20 ；参诗一O四33，一四六2）记载在以赛亚书三十八章里面。内中有这么几句话：「你因爱我的灵魂便救我脱离败坏的坑，因为你将我一切的罪扔在你的背后。」新约的基督徒读这几句话，更有意义。神因爱我们的灵魂，救我们脱离各种败坏的坑，我们当中有人已经陷入极深的坑中，得蒙主将我们拯救出来。神将我们一切的罪扔在背后，神赦免了，神也忘记；神赦免了，不再看见， 希西家还说：「原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你；只有活人，活人必称谢你。」保罗论到基督徒，原是死在过犯罪恶之中，一个堕落在罪恶之中生活的人，虽然活着，其实是死的。这种人当然不能称谢神，颂赞神。然而神有丰富的怜悯，祂叫我们与基督一同活过来。我们既是活人我们当然能称谢神了。感谢主的恩典！ 再者：颂赞神的时候，还不只此。大卫说：「我还活的时候，要这样称颂你。」这句的意思是说，只要仍有一口气，只要在有生之日，不停止称颂神，也就是一生一世要称颂神。 大卫说这话，我想最受影响的是希西家，当希西家病越后还说：「耶和华肯救我，……」介甫色斯密斯是一个贫寒的黑人，以做晒衣夹为生，做好出去沿街叫卖。得救以后热心为主传福音，每天出去随卖随唱随讲道。有一天，他在街上叫 。有母女二人出来，叫他过去，买了几个晒衣夹。然后对他说：「介甫色，你给我们唱一个歌儿听听。」介甫色立即引吭高歌，唱着：「耶稣受苦替我」，非常悲哀感人。唱完母女两人满面泪痕，大哭起来！介甫色以为闯了甚么大祸，吓得赶快逃跑，再也不敢来了。过了大约二十年，介甫色作了传道人，有一天，在一处带领聚会。有一妇人过来和他拉手， 说道：「介甫色，你认识我么？」介甫色说道：「我不认识 你。」妇人说：「你不记得二十年前，在某某门口唱诗么？」介氏说：「不错。」妇人说：【我们母女二人就是因你唱的那诗歌得了救恩。我现在也是作了女传道人。】感谢主，祂能藉各种方法来救人，尤其是能藉诗歌来救人；只要你肯让主使用， 祂就能用你。 2.祷吿神（4节下） (1)祷吿神的表示 诗人大卫又说：「我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。」这里「奉你的名举手」，就是表示向神祷吿的意思。因为举手乃是祭司为百姓祝福的仪式（利九22），更是犹太人祷吿的态度。大卫祷告说：「我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音！」（诗二十八2）先知耶利米也说：「你要为他们的性命向主举手祷吿。」（哀二19）保罗也说：「举起圣洁的手，随处祷吿。」（提前二8）所以我们要寻求神必须实行奉主的名举手祷吿。究竟举手祷告是表示甚么呢？首先，举手祷吿是表示诚心。先知耶利米说：「我们当诚心向天上的神举手祷告。」（哀三41）神是个灵，所以拜祂的， 必须用心灵和诚实拜祂。须知祷吿虽是一件容易的事，也是 一件最难的事。今日信徒会祷吿的甚多，但诚心祷吿的却很少。因为他们只知道闭起眼睛，说说心事就算了。如同和尚念经，有口无心。那知圣经敎训我们说：「你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。」（传五2）因此，我们每次祷吿， 务要存着诚心才好。其次，举手祷告，是表示谦卑。当所罗门建造圣殿工程完竣时，他将以色列公众都招集来，当着他们在神的面前，屈膝跪下，向天举手祷告（王上八22）。是给我们看见，他是何等谦卑。原本他作了以色列全国的王，极其尊贵荣耀；他也可指着圣殿向会众夸口说，这是我的智慧，这是我的权能。那知他却当众面前谦谦卑卑地跪下，向天举手祷吿，那是何等难能可贵！原来他深知人在神面前， 有如沧海一粟，亚伯拉罕在神面前说：「我是灰尘！」（创十八27）大卫说：「我是虫！」（诗二十二6）比勒达说：世人「如虫如蛆」（伯二十五6） ！我们来到神面前，要学习谦卑的功课（路 十八9~14）。其次，举手祷吿，也表示乐意。当旧约时代， 「以斯拉称颂耶和华至大的神，民众都举手应声说：阿们！阿们！就低头面伏于地，敬拜耶和华。」（尼八6）「阿们」二字， 原文是表示诚心所愿和心悦诚服的意思。当以色列民听见以斯拉宣读律法书，称颂耶和华至大的神时，他们心里非常快乐，乐意把一切荣耀归与神，所以都举起手来，应声说：「阿们，阿们」，又面俯于地敬拜神。今天我们每次来到神面前的时候，也要表示乐意的态度。其次，举手祷吿也是表示恳切。当日以斯拉献晚祭的时候，心里愁苦，穿着撕裂的衣袍，双膝跪下向耶和华神举手(拉九5)。下文便记载以斯拉如何恳切求神赦免以色列人滔天的罪恶，求神拯救他们脱离外邦列王的手，求神使他们安稳如同钉子钉在圣所，求神使他们复兴重建圣殿。以斯拉这样恳切的祷吿，给我们一个顶好的榜样，当我们与神交通时，应当表现极其恳切的态度。许多年前，在外国有一位著名的布道家，一次到了一个大城布道，他向主祈求说：「主啊！求你赐我能力救这全城的灵魂； 不然的话，我情愿死了 ！」这样恳切的祷吿，真是值得作我们的榜样。须知我们举手祷吿，才能战胜我们的仇敌。当日以色列人和亚玛力人争战，约书亚带领以色列人在山下与仇敌交锋，摩西却上了山顶。摩西何时举手，以色列人就得胜； 何时垂手，亚玛力人就得胜。后来亚伦与户珥扶着摩西的手，一个在这边，一个在那边，摩西的手就稳住，结果使以色列人大大得胜（出十七8〜16）。我们要在祷吿中得胜仇敌， 也需在祷吿中证实我们对神的渴慕和倚靠。一个人如果认识神的慈爱比生命更好，他就会把一切的事情都吿诉神，寻求神，倚靠神。而一个孩子在外面受了委屈跑回家来，都是先往妈妈怀里躲；虽然爸爸妈妈同样在一起，但小孩子不往爸爸怀里躲，却往妈妈怀里躲。为甚么？因他知道妈妈爱他会安慰他，鼓励他，帮助他。照样，如果，我们认识神的喜爱，我们就会把一切事情吿诉祂。 许多年前，某城有个敎会，多年没有复兴，景象衰败，城中许多人没有得救。该城有一个口吃的老铁匠，原为众人所讨厌。某个礼拜五，他在店里作工，忽然想到敎会荒凉，许多不信的人沉在罪恶之中，走向灭亡之路，心中大大痛苦。迫不得已，停止工作，掩闭店门，用那后半日的时间，专心恳切祷吿。他的祷吿得胜了。遂于礼拜日往见牧师，请他公开特别聚会。牧师初颇迟疑，恐怕没有人来，后来终于赞成了。旋即定于那日晚间，在某私人大屋里聚会。出乎意料，那晚聚会人数非常之多，座无虚席。稍静片刻，有一罪人起来，流泪说道：「倘若有人能够祷告，请他为我祷吿。」说完之后，又有一人起立，发出同样请求。继续许许多多的人都为自己的罪责备自己。他们皆都说出知罪的时候，正是铁匠关在店里祷吿的时候。从此敎会大大复兴。愿神在今日的敎会中，照样兴起肯付代价、恳切祷告的人，使敎会得着复兴。 (2)祷吿神的条件 我们在神面祷吿，虽然必须履行其他的条件，但是奉主名的祷吿，是我们最要紧的条件。诗人在这里说，「我要奉你的名举手。」可见他早已清楚知道，祷吿必须履行奉主名的条件。今天新约的信徒，每逢祷吿的时候，越发要奉主名所求。 约翰福音十四至十六章记载，主耶稣快要离世的末了那一夜， 祂对门徒所说的道理，尤其是祂谆谆训诲的祈祷道理，是最紧要的。在讲祈祷的道理中，祂也说到几个祈祷的条件，其中一个条件，祂说了又说，好像怕门徒们要忘记了；所以主耶稣在那一席话中，一共提起了六次，那条件就是「奉我的名」（约 十四13、14，十五16，十六23、24、26）。但是奉主名所求是甚么意思呢？是在主耶稣的名字里面求；那就是说，我们不是靠自己的功劳和善行，而盼望神垂听我们；乃是单单信靠救主的功劳和善行，我们若肯留在主内的地位，神就乐意垂听我们 (来十19)。 究竟主耶稣的名是怎样的呢？是极其丰富的。保罗说：「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。」（西 二9）这就给我们看见，主耶稣是何等的丰富。我们奉祂的名， 就可以支取神一切的丰盛。原本神创造了人类时，赐人何等丰富，使人管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫（创一26）。只因人类接受了撒但的欺骗犯了罪，以致失去了万有。然而神有丰盛的慈爱，借着祂的爱子耶稣降世，将万有交在祂手里（约三35）；我们在基督里，得回万有，所以保罗说：「万有全是你们的」 (林前三21) ！万有既是我们的，我们就有权柄去支取，但每回的支取，都须在耶稣的名内。因此，奉耶稣的名祈求，好像人拿一张银行的支票去支钱。支票原是不值一文的，而所以能换出钱来，是因为支票上有某财主的签名，原来某财主有许多存款在银行里。银行的人，不管来支款的人，有钱存在银行里没有；他只看支票上财主的名字。照样，我们到天上的银行去取款时，神不管我们是何等的不堪，何等的贫穷；祂只看我们有没有奉耶稣的名，有耶稣的名，祂就把我们所求的支给我们。感谢主，祂离世的时候，并没有留下财产，或留下甚么宝贝给祂的门徒；祂只把祂的名赐给他们，有了主的名，就有了一切。今天我们虽是一 无所有，但我们有了耶稣的名就够了，胜过全世界的金银财宝 (来四16)。 再者：主耶稣的名也是满有能力的。在使徒行传里，我们可以找出，门徒为何应用主的名，大有能力。五旬节的时候，彼得奉主的名讲道，众人听见这话，觉得扎心。彼得吩咐他们说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。于是领受他话的人就受了洗；那 一天，门徒约添了三千人（徒二14〜41）。以后彼得和使徒们常奉耶稣的名讲论敎训人，以致仇敌一连多次禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论敎训人（徒四17〜18，五28、40）。彼得在圣殿医治瘸腿的，也是奉主的名。彼得对瘸腿的人说，金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨立刻健壮了，就跳起来、站着、又行走，同他们进了殿，走着、跳着、赞美神（徒三1〜8）。因此，彼得被提到公会前受审时，还是被盘问说：「你们用甚么能力，奉谁的名作这事 呢？」那时，彼得被圣灵充满，侃侃而谈说：「站在你们面前的这人得痊越是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。」（徒四1〜10）根据以上的记载，可见主耶稣的名是何等大的能力。 一个阿拉伯妇人信了主，她本是信奉回敎的。她的家人反对她，竭力摇动她的信仰。他们与她辩论，用言语威吓她，使她受苦，然而她却站立得顶坚固。后来，她的家人见她的信仰坚固不移，就把一种顶毒的药，暗暗地搀在她的饭里。她吃完了饭，便知道自己已经中毒了，她也明白那毒药是顶利害的，是致命的。她因此大生恐惧，苦恼异常，不知如何是好！ 后来她口里就起首呼叫「耶稣，耶稣，耶稣」，她一直呼唤这至尊至大，满有能力的名字。不过她不敢大声呼唤，因为恐怕触动她家人的怒气；她只是用微小的声音，但却竭力的呼叫「耶稣，耶稣，耶稣」的名字。如此，过了两三天，那毒质就渐渐的消除，不能在她的血里和身上发生效力，她的家人在旁观察，不禁大为希奇！因为这是一宗新事，那毒药从来不失效，如今竟失效了。过了不久，她吿诉一位敎士说：「我每次提起耶稣的名，觉得好像有生命潮与死亡潮相接触」」这样，生与死互相争战，但至终死亡被生命吞灭了 ！耶稣的名，成了何等 奇妙的神迹！无怪主耶稣一连多次应许门徒说：「你们奉我的名，无论求甚么，我必成就。」但愿我们常常奉主的名屈膝崇拜，高举颂扬，好叫我们领受祂向我们所施的奇妙能力。 虽然主耶稣的名是极其丰富的，也是满有能力的，然而并不是人人都有权柄使用，还未信主的人，是没有权柄奉主的名祷吿的。使徒行传十九章记载：那时，在以弗所有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：我奉保罗所传的耶稣，勒令你们出来。恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜过其中二人，制伏他们，叫他们的身体受了伤，从那房子里跳出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕，主的名从此就尊大了（徒十九13〜17）。举世闻名的布道家慕迪先生初出来为主作工时，一次，他到叶立内的一城去。该城有一审判官是没有信主的。他信主的夫人请慕迪先生去谒见他的丈夫，但慕迪先生推辞说：「我不能和你的丈夫谈道。我不过是个未受敎育的少年，他却是个博学之士。」但那妇人再三的邀请，慕迪就答应了。既到了那位审判官的办事处，秘书们看见了他就鄙视他，以为这个不学无术的少年，竟敢大胆来和学问渊博的审判官谈话。那时的谈话很短，慕迪开口说：「审判官啊！我不能和你谈道，我没有学问，你却是个博学之士 ；但我所要说的话，就是你何时悔改，请通知我一声。」审判官听了，淡然的回答说：「可以。」谈话完了，秘书们不禁大笑起来！然而希奇得很，那位审判官在一年内却真的悔改了。慕迪先生以后再到该城，就问他是如何悔改的。他说，「有一天晚上，我的妻子去赴祈祷会，我心里忽然极其忧戚，自己却不明白是甚么缘故。那天晚上，我整夜都睡不着。翌晨起来，我告诉我的妻子说，我不能用早饭，就往办事处去了。我给我的职员放一天的假，自己关在内室。那知我的心越发痛苦，后来我就跪下求神赦免我的罪；但我没有奉主耶稣的名，因我不信救赎的道理。 因此，我虽然不住的求神赦免，神却没有应求。最后我从心灵里面呼求说：「神啊！为基督的名缘故，赦免我的罪吧。顷刻之间，我就得着无限的平安。感谢赞美主！」是的，主耶稣的名在父神面前，是何等宝贵；在父神的眼中，没有一人，只有主耶稣道成了肉身，为我们的救主。所以我们奉主的名祈求，神就垂听我们；不是神垂听我们，乃是神听祂的儿子，因为我们是在神儿子的名里面。 (3)颂赞神的时候（4节上） 思念你，我的心就像饱足了骨髓肥油。大卫在上文曾经提过，他渴想神，切慕神（1节）；这里又提到他纪念神，思想神，渴想神和切慕神，是寻求神前的心思；纪念神，思想神， 是寻求神之后；仍是念念不忘，还想再来瞻仰祂的圣容。一个好风景的地方，或一件深印脑海的事情，终是思念不已，还想重温一次。 一个基督徒如果寻求神，亲近神，与神交通之后； 仍然继续的思念神。 朋友打电话给你，你拿起听筒来，他问你是某人么？你说你就是。他就开始讲个不停，当你正要说话的时候，他却把电话挂断了 ！你对这样的朋友作何感想？他不理你答复不答复，不问你的意见如何，反正他讲完就算了。今天敎会中有多少信徒对于神也是如此，神虽然是他的朋友，但却不能成为他的密友；他似乎认识神，但却认识神不深。因为没有安静在神面前来默想，来欣赏，来瞻仰神，让神向我们启示祂自己。愿神怜悯我们。 再者：大卫在旷野干旱疲乏无水之地，还是这样渴慕神，寻求神，也是因为要在圣所中见神的荣耀和神的能力。我们研究会幕只知道，至圣所的光是由金灯台发出的，这是照映着法柜，和其上的基路伯，象征神的能力和神的荣耀？那是普通的祭司所看不到的，只有大祭司一年一次在赎罪日可以进去瞻仰的。大卫过去有圣所的经历，如今他虽亡命于外，但他还是盼望能看见神的能力和荣耀。主耶稣在地上时，有一次将祂的荣耀显现出来。马太告诉我们，耶稣的脸面如日头，衣裳洁白如光(太十七2)。彼得雅各约翰三人，都看见祂的荣耀。后来约翰见证见过父独生子的荣光；彼得也见证在极大荣光之中，亲眼见过祂的威荣（约一14 ；彼后一16〜17）。这都是指着主的荣耀说的。扫罗在大马色路上，也因看见主的荣光而眼，瞎暂时看不到甚么（徒九1〜9）。虽然我们现在肉眼不一定 看见神的荣耀，但如果我们若退到神的面前，像大卫一般来寻求神，我们的生命就如同在神的荣光中，过着荣耀神的生活了。圣经还记载有一个患十二年血漏的妇人，当耶稣走过的时候，她摸了主的衣裳，主实时觉得有能力从祂自己身上出去， 妇人的灾痛也就好了。究竟这医治的能力从何而来？乃是从神而来（诗六十二11）。今天我们也要从神而来的能力，正如先知撒迦利亚所说：「万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。」（亚四6）今天我们务要寻求神的能力，作时常寻求神的人(诗十五4)。 3.思念神（5〜6节上） 让我们首先注意思念神的地点，诗人大卫说：「我在床上纪念你，在夜更的时候思想你。」这里给我们看见，思念神的地点是在床上。有人说：这是大卫安睡的良药，我们若有患失眠症的痛苦，不妨一试。许多人患了失眠症，夜间在床上胡思乱想，越想越苦闷，越想越忧愁。属世的思虑烦扰，不但于我们无益，更会伤害我们的心。甚至有许多人失眠，是因为心猿意马，胡思乱想的缘故，正如挪亚时代的人一样，终日所思想的尽都是恶（创六5）。无怪大卫劝勉我们应当畏惧，不可犯罪，在床上的时候，要心里思想，并要肃静（诗四4）。制止的方法是要照大卫所提的，在床上的时候，心里要思想。究竟应当思想甚么呢？心里要思想真实的，可敬的， 公义的，清洁的，可爱的（腓四8），思想神的律法（诗一一九97，一2）；最要紧的，更要思想神的慈爱（诗一0七43）,思想神的作为（诗一四三5）。诗篇二十三篇可能是大卫在床上所作成的。表明他没有忘记神的慈爱，神的作为，他一生一世怎样蒙神的牧养。因为原是出身牧童，后来蒙主选召，扶摇直上，一蹴而成为赫赫君王。所以他必念念不忘，尤其是在床上更是思想神的慈爱和神的作为。从前波斯国有一君王， 少年时曾作牧童，后来成了九五之尊，特在宫庭里辟一个密室，安放从前牧羊时所用的竿杖、衣帽、饭篮、水瓶，和破鞋旧袜等物。每天早晚，独自进关一次，为的是要触目兴怀，居安思危，以免受着荣华富贵的迷惑。今天每个信徒，也要如此思想神的慈爱，思想神的作为。 现在要注意思念神的益处，诗人大卫说：「我的心就像饱足了骨髓肥油。」大卫在本篇的开头是说「干旱疲乏无水之地」 (1节)，现在却说「饱足了骨髓肥油」，两相比较，可以显明大卫生活中属世与属灵的两个领域的对照与独立的情形。他虽然遭遇追逐生活的危难，却不会妨碍他在夜里儆醒思念扶持他的神的宝贵。究竟饱足了骨髓肥油是怎样的呢？是丰富的，是满 足的。惟独主能使人丰富，也使人满足。祂不但像水能解渴， 像饼能充饥；祂更像「骨髓肥油」，能使我们得丰富，得饱足。 大卫在别的诗篇里也说：「神啊，你的慈爱何其宝贵！世人必投靠在你翅膀的荫下。他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。」（诗三十六7〜8）又说：「在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」（诗十六11） 一个 人思想神的结果，是心满足，灵快乐，真是感谢赞美主！ 4.赞美神（6下〜7节） 大卫在上文说他要颂赞神，这是表明他当时在神面前感觉到神的慈爱比生命更好说的；如今他还要在人面前赞美神， 结出嘴唇的果子来荣耀神。他「就在神翅膀的荫下欢呼。」原来神的荫下是全能者的荫下（诗九十一2），所以神的荫下是他存活之处（哀四20），是他躲避灾难之处（诗五十七1），是他得保护之处（诗十七8）。总而言之，神翅膀的荫下是最安全和温暖的地方。 究竟应当如何跟随神呢？大卫向神祷吿说：「我心紧紧跟随你。」这句话虽然简短，却有深长的意义：请注意，大卫所着重的是「我」不是别人，乃是自己。在跟随神的事上，不是只在关心别人，勉励别人，却忽略了自己（约二十一18〜22）。 有一次，一位信徒为他一位冷漠退后的朋友难过，勉励他，为他祷告，求神使他回头热心爱主。过了几个月，他的朋友果然回头热心起来了 ；但他自己却反倒冷淡退后了！因此，他的朋友反为他代祷，求主使他离开不冷不热的地步。这话传到他的耳中，他的心很受感动，彻底悔改，恢复起初的爱心。请再注意，大卫所注重的，不是仅在嘴唇上跟随主，乃是他的「心」跟随主。因为他深深的知道，一生的果效是由心发出（箴四23）。倘若他的嘴唇跟随神，心却远离神，有甚么益处呢（太 十五8） ？犹大是用嘴亲主，心和生活却与主背道而驰，甚至于卖主于敌人之手，真作我们的鉴戒（路二十二47〜48）。还要注意，大卫是愿意「紧紧」跟随神。大卫的跟随神，如同以利沙跟随以利亚一样，从伯特利往耶利哥，从耶利哥往约但河，都是始终寸步不离。无怪结果以利亚应许他所求的，使他得了加倍的灵感（王下二1〜14）。然而历代以来，却有多少人像彼得一样，「远远的跟着耶稣」。彼得远远跟随主的结果，这一连三次在人面前否认主（太二十六58、69〜75） ！远远跟随主的结果，就是跌倒，否认主，这是何等可怕的结果！ 我们还要看罗得的妻子，因为她没有紧紧跟随神所差遣的天使，落在天使与众人之后：「在后边」；她落在后边，越落越远，以致回头一看，就变成一根盐柱（创十九26）。这事真可作为我们的鉴戒。如果一个小孩子走路的时候，不是紧紧的跟随父母，而远远的跟着，就可能会发生危险。所以我们跟随主，必须紧紧的跟随，惟恐或失，这样，即使偶然跌倒，随时有主的扶持，重新得力，奔跑灵程。 大卫为甚么要赞美神呢？请听他自己解释说：「因为你曾帮助我」。感谢神，只有这个理由，就足以叫大卫以欢乐的嘴唇赞美神了。圣经论到因神的帮助，而使我们欢呼赞美最详细的，莫过于诗篇一百四十六篇。本篇的开端，就一连多次要人赞美神，用心赞美神，一生要赞美神，还活的时候要歌颂神。 为甚么呢？大卫首先说明，人不足恃（3〜4节）。世上的人，对于我们的需要，深觉爱莫能助；虽贵为君王，他的权力有限，即或帮助，都不能久远。因为他不能自救己命，他的气一断，就归回尘土，他的计划，就都粉碎了（参诗一一八6〜 9）。接着，大卫又说明，惟主可靠（5〜10节）。神的帮助为甚么最可靠呢！因为神是全能的，祂是创造的主，是无所不能的 (6节上)。神也是信实的，祂的应许，是绝对可靠的（6节 下）。「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为他不能背乎自己。」（提后二13）神也是慈爱的，无论受屈的，饥饿的，被囚的，瞎眼的，被压的，寄居的，孤单的，主都帮助；无论身体的疾病，灵性的痛苦，主都肯医治拯救（7〜9节）。神又是公义的。义人神喜爱他，都使恶人道路弯曲（8节下、9节下）那就是说，神使恶人的计谋失败，不能达到目的。神更是永远的，世上的君王是暂时的，神却要作王直到永远，直到万代 (10节上)。「耶和华在天上立定宝座；他的权柄统管万有。」 (诗一O三19)「神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正 至直的。」（诗四十五6）神的宝座既然立在天上，又是永永远远的，可见祂的宝座永不被推翻，祂的权柄也永不被更易。祂永远能够帮助祂的百姓，祂必赐力量给祂的百姓，赐平安的福给祂的百姓（诗二十九10〜11）。因此，无怪诗人最后的结论，还是劝人要赞美神：「你们要赞美耶和华」。 神既是帮助我们的，那么我们应当如何表示呢？请听大卫的回答：「耶和华是我的力量，是我的盾牌；我心里倚靠祂就得帮助。」（诗二十八7）神是我们看不见的一种力量，这种力量不是体力，是心力，所以大卫说：「我心里倚靠祂就得帮助。」一个人的心力一弱，甚么事都无能力去做，想勉强自己刚强起来也是徒然。这种心里的力量，可在密室中与神交通而获得。保罗劝勉提摩太说：「我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」（提后二1）保罗知道那个「刚强」与主的恩典不能分开的。请原谅我作一点见证，抗战胜利后三年，我因华南宣道会敎会事务在身，责任繁重，以致身体虚弱,深觉必须从广西辞职返回家乡汕头休息。那知各处同工同道一闻这个消息，故一致恳切挽留；而蒙任主席赵牧柳塘更是流泪的劝我说：「我年纪老迈，不能作甚么，华南敎会的重任，都寄托在你身上。如果你离开了，谁来承担呢？至于你自己方面，一且辞职回乡，一家五口的生活将如何解决呢？所以我劝你务要谨慎行事，不要贸然决定。」我听了赵牧的这番话，心里有些动摇，不知何去何从；于是在神面前我恳切祷告后，心里骤然有 一种倚靠，诗篇一百二十一篇1节的应许，忽然临到：「我要向山举目，我的帮助从何而来？」凭着这个应许，我心里有一种力量，于是坚决辞去一切职务，离开柳州，经梧州广州，抵达自己的家乡汕头。在汕头有数年之久，虽然有时感觉山穷水尽疑无路；然而却是经历到柳暗花明又一村，神实现祂的应许， 始终供给我的需用。因着那次宝贵的经历，使我越发要时常发 出赞美的声音。 如今且看诗人大卫述说他是如何赞美神，他说：「我就在你翅膀的荫下欢呼」。上节诗人说：「我也要以欢乐的嘴唇赞美你」,这里却说：「我就在你翅膀的荫下欢呼。」往事如今事之师，神既曾帮助他，就鼓励他在神的翅膀荫下欢呼。神翅膀的荫下是最安全最温暖的地方，还有比这与神更近的地方么？有一次，一座楼失火，人都逃走出去了，只有一只母鸡和一群小鸡找不到门路出去。不多的工夫，火势猛烈，这母鸡便叫一群小鸡到高墙底下。母鸡张开翅膀，所有小鸡都藏在牠翅膀底下，火星不断的落在母鸡身上，但牠忍痛不动，因为牠爱这群小鸡，想要救牠们。第二天火熄了，好些人来收拾烧过的东西，他们看见一只母鸡被火烧黑了，就用脚一踢；不料一群小鸡活生生的跑出来，一个也没有受伤，而且不约而同的吱吱喳喳的叫起来了。读者当知道，主耶稣也愿意救我们，好像母鸡 把小鸡藏在翅膀的荫下（太二十三37）。这样的爱是十分安 全，十分温暖的。因此，我们要效法大卫，以欢笑的嘴唇赞美神，在神翅膀的荫下欢呼。再者，在神翅膀的荫下，不只指救赎方面，也是指保护方面。圣经给我们看见，神的荫下是全能者的荫下（诗九十一2），神的荫下是我们存活之处(哀四20)， 也是保护我们之处（诗十七8）。所以我们要投靠在翅膀的荫，等到灾害过去（诗五十七1）。回忆抗战末期，兄弟在杭州建道圣经学院监督职。有一天，忽闻日军沿西江打入广西梧州；不得已，于三日内结束学院，遣散所有学生，我和赵柳塘牧师以及另一位弟兄一家，一同逃难到桂平北区的南渌。迨抵南缘后，消息极严重，闻日军不只攻下梧州，且已沿江而上，务要打通柳梧航线；于是我们又赶快离开南渌，逃至更深入的乡间。我们一面逃难，一面背诵金句，所背诵的金句，只有一节，就是诗篇五十七篇1节：「神啊，求你怜悯我、怜悯我！」感谢神，凭着祂的应许，使我们得着意外的平安，因为日军到来，我们不致受騒扰，该处是土匪的发源地，我们却始终蒙神保守。深信凡与我有同样经历的人，都要与我一同高声赞美神的。 现在再回头来思想「我就在翅膀的荫下欢呼」这句话，大卫从他的经验中，深知神是他的翅膀，又从他心灵的深处，发出赞美的声音。大卫常以赞美神来解决一切的危难。当我们赞美神的时候，祂就立刻施行拯救，施展祂大能的膀臂来帮助我们。在人看来，我们好像置身于旷野，毫无保障；可是我们自己知道，当我们赞美神的时候，我们就如置身于神的翅膀荫下，觉得平安稳妥。「欢欢喜喜的坐在祂的荫下」（歌二3）欢呼赞美。旧约约沙法王的时代，有亚兰的大军来攻击他，约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在犹大全地宣吿禁食；接着约沙法又设立歌唱的人，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华。众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大的敌军，他们就被打败了（代下二十1〜23）。 (五)寻求神的结果（8下〜11节） 1.满有力量（8节下） 大卫说：「你的右手扶持我。」这就给我们看见，寻求神的第一个结果，就是满有力量。因为神既用右手扶持他，当然有无比的力量了。我们知道人的右手的力量比左手的力量大。 照样，圣经每逢提到神无穷的力量时，总是用右手来形容，例如神应许帮助祂的百姓时，说：「你不要害怕，因为我与你同在……我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。」（赛四十一10）彼得论到神叫主耶稣从死里复活，是神用右手高举(徒二32〜33)；保罗却解释说：是神在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活」（弗一20）。感谢神，祂赐给寻求祂的人满有力量。 让我们再留心本节上半的话：「我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我」（8节）。先是「我心紧紧地跟随你」，后才「你的右手扶持我」。神的右手只能扶持那些跟随祂的人。假若我们没有好好地跟随主，神的右手怎能扶持我们呢？ 2.最后胜利（9〜10节） 诗人虽然逃难到旷野，在干旱疲乏无水之地，却因渴想神；切慕神而仍然平安；但那些寻索要灭他命的恶人，反而往地底下去走。「被刀剑所杀被野狗所吃」。如果我们参考撒母耳记下十八章6至18节，便可以知道，大卫逃难到旷野时，押沙龙追袭大卫；大卫的兵就出到田野迎着以色列人，在以法莲树林里交战。以色列人败在大卫的仆人面前，那日阵亡的甚多， 押沙龙自己骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了 ！有个人看见， 就吿诉约押说，我看见押沙龙挂在橡树上了。约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就剌透他的心，活活的杀死他！以后又将押沙龙丢在林中一个大坑里，上头堆起一大堆石。押沙龙的败兵被杀以后，可能就被野狗所吃。这样看来， 可见我们的心若在寻求神，便不必害怕那些寻索要灭我们的敌人，因为最后胜利是属于我们的（罗八35、37）。 3.因神欢喜（11节） 本节可说是全篇的结束，也可以说是全篇的最高峯。大卫在寻求神中看见神的能力和荣耀（2节），也认识神的慈爱比生命更好（3节），他也知道他的心像饱足了骨髓肥油（6节），他又在神翅膀的荫下欢呼（7节丨，神的右手扶持他(8节)，寻索他命的仇敌又大大惨败（9〜10节）；于是他总括了一句， 「王必因神欢喜」。他所以欢喜，是因神欢喜，夸口的指着神夸口（11节上）。君王如此，其他的人何独不然？神的恩赐固然是好，可是把恩赐给我们的神更好。所以无论谁，都不可拿人夸口（林前三21），应当指着主夸口（林前一31）。诗人既然因神欢喜，指着神夸口，仇敌当然哑口无言了 ：「因为说谎之人的口，必被塞住。」当时押沙龙迷惑人心，扩动民众背叛大卫，最后，他的口必被塞住。所以仇敌虽然凶猛，王的心中， 视若无物。他的心，他的思想，别有所用；仇敌的逼害，也不能困扰他的心情。今天每个属神的儿女，应当以神为乐(罗五11),因靠耶和华而得的喜乐，是我们的力量（尼八10），虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我们要因耶和华欢欣，因救我们的神喜乐（哈三17〜18）。原来寻求神所得的胜利是永久的，有一天恶人的口都关闭无言，宇宙却要充满赞美神的声音。哈利路亚！ 从前有一个青年信徒，因为遭遇一种极大的挫折，以致心灰意冷，踌躇不前，面孔常露沮丧；甚至日出日落，天气阴晴，都能影响他的心情。一天当他守晨时，读到以赛亚书四十 五章5至7节：「我是耶和华，在我以外并没有别神……我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我—耶和华」，很受感动，觉得该在凡事上赞美神的名。因此，他就定规每天开始工作之时，在一切事上赞美神。这样，一天当中他就觉得有主同在，对所遇见的人也比平时热诚，工作也格外有趣，成绩也很满意。如此一直继续了好几年。因着赞美，生活有了新的气象，工作感到轻省许多，信心和勇敢增加，更有忍耐和平安，真有说不尽的好处。甚愿我们能在任何环境中， 都以神为乐，因救我们的神喜乐；因着赞美，我们的生活有新的气象。 实在说来，我们寻求神之所以因神欢喜，乃是因为神赏赐那寻求祂的人。希伯来书的著者说：「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」(来十一6)这里给我们看见，凡到神面前来的人， 不但信有神，而且相信这神乃是一位慈爱、良善、喜欢人向祂求、乐意施恩给人的神。英文圣经这句话是译作：「并且祂是那些寻求祂的人的一个奖品」更合原文，意思就是神要将祂自己当作奖品，赏赐给那殷勤寻求祂的人，他们必比别人更多的认识神，得着神（参腓三12〜14）。既然更能认识神，得着神，神当然也向他们显出祂奇妙的作为来。曾经做过罪犯的葛多马传敎士，说到他母亲不住为他祷吿的一段动人故事。一次,他母亲接到他在狱中去世的电报，请示如何处理他的尸体。这消息使他的母亲顿时目瞪口呆，随即翻开这节经文跪下祷吿说：「神啊！我得确实相信，你要赏赐那寻求你的人。我深深觉得，当我还活着的时候，要亲眼看见葛多马悔改宣扬主道；但是如今这电报却报吿他离世的消息。主啊！哪样可靠 ？电报呢？还是你的应许呢？她最后以胜利的姿态站起来，写了一张字条送到监狱说：「一定是你们弄错了，我的儿 子没有死。」结果发现监狱当局真是弄错了，葛多马仍然活着！后来葛多马悔改归主，并且成为一个福音的使者。甚愿我们实行寻求神，因为神赏赐那寻求祂的人。 ―― 杨浚哲《诗篇选读》 神阿，你是我的神(六三1~11)(台北灵粮堂) 『神阿，你是我的神』(v.1)诗人用一个非常深刻的描述，开宗明义的说明与神的关系，这样的说法，经常出现在诗篇的信息之中，许多时候基督徒忘了与神的关系，诗人如此亲切的、深刻的描述与神的关系─『我的神』。到底『我的神』对基督徒有什么意义呢？诗人将与神的关系个人化了，这是我们读诗篇所发现的一件非常奇妙的事。当你发现神是『我的神』的时候，心都会跳一下，因为这是基督徒得胜蒙福的关键，神也乐意作我们的神，祂乐意与我们建立更亲密的个别关系。 诗人在这篇诗篇中告诉我们一件重要的事─神，是我的神。我们不禁想要从这篇诗中更深的去了解如何与神建立亲密的关系？如何去享受与神个别化的关系？我们常受教要渴慕神，诗人在这里就非常具体的教导我们如何渴慕神。(1)切切寻求。不论在什么环境中，心中所最在乎的是神，即便环境非常的困难，面临极大的艰难，心中所想的不是如何解决眼前的困境，诗人说，『我渴想神，我的心切慕你』(v.1)。我们自问对神的渴慕是否在我生活中的第一优先？渴慕神，并不是每天要读经祷告几小时才算渴慕神，十几年前在教会界广被推荐的一本书中有一句话帮助我们如何明白神的心意『若耶稣在你的情况，祂会怎么做？』，这就是渴慕？在这个快速的时代，什么都讲求速成，但渴慕神却速成不了的，若我们常问『主，你怎样想？你会怎么做？你会如何反应？…』我们已能了解诗人在此描写他怎样渴慕神了。(2)常常思想。思想像是一个战场，是恶者用尽一切方式要占据的，为什么呢？因为思想会影响行为，行为会成为习惯。为什么商人要在电视上花大把钞票做广告，而且是重复不断的播出，特别是卡通影片时段的广告，因此常可以听到孩子朗朗上口的是广告词，这已是侵略了思想的领域了，下一步就会影响行为，接着就不需要再细述了。诗人不论在什么时候(夜更的时候)，即使在床上，都在思想你(神)。试问我们会在什么时候思想神的话呢？是只有清晨或晚间灵修时吗？第6节，诗人告诉我们思想神的话的满足，『我的心就像饱足了足髓肥油』。我们有多少时候对主话语的反应有如此满足的感受呢？我们太忙了，忙得没有时间停下来想一想，让圣灵有点时间工作，若是少了这样的时间，我们灵修祷读的圣经无法成为我们的帮助。(3)紧紧跟随。跟随是一个意志的决定，诗人为何要紧紧的跟随神呢？因他有个人化的经验，从他的描述中我们看见他经验过『神的慈爱比生命更好』(v.3)，『我的心就像饱足了骨髓肥油』(v.6)，『因你曾帮助我』(v.7)『你的右手扶持我』(v.8)；任何人能有其中一项的体验，相信我们也会对主有同样的委身。 主乐意我们经验祂，与祂有个人化的关系，诗人所体验过的经验，在今天，我们也可以有同样经验。 默想 在我的信仰历程中，有那些个人化的经验？ 回应 主，我渴慕在今天再一次经验你的真实。 默然等候、专心寻求(六十二篇1节～六十三篇11节)(台北基督之家) 分享： 这两篇诗都是写在大卫受到儿子押沙龙和好友亚希多弗背叛，情况危急之时。诗中表露了诗人虽悲痛万分，却仍然专心的寻找神(六十三篇)、静默的倚靠神(六十二篇)。 「安静」是一种伟大的力量，但却不容易做到。一个人可以不说话，但未必能「我的心默默无声，专等候神。」在安静时刻，我们就会发现自己的内心思绪何等吵杂，意念何其纷乱，差不多没有一刻能安静。 但为什么诗人能默然等候(六十二5)？因为他知道惟有「祂是我的盘石，我的拯救。」(六十二2)，能救我脱离危险，祂是我的盼望(六十二5)，使我深知黑暗最深，亦是黎明将临时刻；神是我们的避难所(六十二8)，我在无力、危急时，可投靠在祂翅膀荫下；神是我的辩护(六十二11、12)，有时我愈开口说话，反而情势愈糟糕，然而伸冤在主，祂必照着各人的行为报应各人(罗二6)，因此，我可安然等候神的时间成就。 所以，在旷野危难、心灵枯干时，诗人首先想到的是寻求神(六十三1)。大卫曾在会幕中经历过神的荣耀，但他不以此为满足，他希望借着旷野的经历，再看见神的荣耀，如同他在会幕中一般。其次，他称颂神。「我还活的时候要这样称颂…我也要以欢乐的嘴唇赞美祢。」(六十三4、5)，最后，纵然环境尚未转变，诗人已能在神里面喜乐(六十三11)，外面环境的变动，却无法夺去他内在的喜乐与满足。 认识神的性情，知道祂必然不离弃寻求祂的人，所以，诗人敢于「默然等候」敢于「扬声赞美」。今天，当你在人、事、环境都遭遇难处时，要认识神，好得着等候主的能力，并得着看见神作为的机会。 回应：主啊！求祢约束我的口，使我能默然等候祢，好看见祢奇妙的作为；求祢让我在人生旷野路时，能寻见祢的面与祢的能力，好能扬声赞美祢的作为。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇六十二篇5、7节 5 我的心哪，你当默默无声，专等候 神，因为我的盼望是从祂而来。 比生命更美(诗63篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！你对我的爱何等长𡚸高深，我承认爱你不足够，求你赐给我一个切切渴想你的心。 大卫在旷野飘流的日子，不但写出信心之歌，更谱写了对神的爱歌。 1.思慕神：大卫在旷野流离，生活在干涸无水之地，自然对水充满渴想。但大卫对神的渴想，比对水的渴想更甚。诗人用「切切寻求你」、「我渴想你」、「我的心切慕你」再三强调对神的思慕。他在任何时间想起神的时候，心里就充满喜乐和满足（5-6），好像饱足了的骨髓肥油。 2.颂赞神：大卫回想以往在圣所中敬拜亲近神，经历神的大能和荣耀。大卫多次生命危在旦夕，都蒙神拯救，经历神的慈爱和信实。因此，虽然现在不能在圣所中敬拜，但大卫仍要赞美神，歌颂神。不论环境怎样改变，在有生之年，他仍坚持：「我的嘴唇要颂赞你，我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。」 3.以神为乐：虽然大卫过着居无定所的生活，又被扫罗追杀，但他并不以性命为念，因神的慈爱比生命更美好。大卫的心紧靠神，神是他的喜乐满足；正因如此，就算在干旱疲乏无水之地，也能唱出欢乐的颂歌！ 「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！」（诗34：8）大卫深尝主恩的滋味，被神的美善和慈爱所触动，因而说：「你的慈爱比生命更美好……」这是以爱还爱。弟兄姊妹们，让我们反省一下：你有尝过主恩的滋味吗？那么，你以为生命中甚么是最美好的？是神的爱吗？还是在世界上你别有所爱呢？ |