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诗篇第六十二篇短篇信息 目录： 默默等候神(杨震宇) 默然等候 因能力都在乎神(吴主光) 住在神的救恩里以主为我们的分(朱韬枢) 我的心，专等候耶和华(六二1~12)(台北灵粮堂) 默然等候、专心寻求(六十二篇1节∼六十三篇11节)(台北基督之家) 信心之歌(诗62篇)(香港读经会) 默默等候神(杨震宇) 钥句：我的心默默无声，专等候神 背景：《诗篇》第六十二篇诗的标题是「大卫的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。」耶杜顿是大卫所设立的讴歌者，负责带领在圣殿(会幕)前歌颂赞美事宜其中一位领袖(代上二十五1)。照耶杜顿的作法，意思可能是指根据他的曲调或歌颂之形式而写。本篇诗的诗题、内容有多个地方与《诗篇》三十九篇相似。马唐纳说：「看来本诗篇的灵感可能因押沙龙的造反而产生。那些叛徒要攻击大卫，如同毁坏歪斜的墙和将倒的壁。他们的目标是从他的尊位(即王位)上把他推下来。他们假装忠诚，却密谋背叛。这位逃亡的王，催促他忠心的臣民要保持对耶和华不动摇的信心。」 提要：本篇是大卫默默地专心等候神的祷告。在这篇信靠之诗，首先大卫表明他默然专心等候神，因神是他的「盘石」、「拯救」、「高台」，而不怕人攻击；接着，他再表达默默等候神，因他的盼望从神而来，而劝人专心信靠、仰望神；末了，他说明何以能如此信赖神的缘由，因能力、慈爱都属乎神。全诗分为三段： (一)默默等候神，不怕人攻击(1∼4节)──我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从祂而来； (二)默默等候神，劝导人倚靠(5∼8节)──你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从祂而来； (三)一切在乎神，各人得报应(9∼12节)──主啊，慈爱也是属乎祢，因为祢照着各人所行的报应他。 钥节：【诗六十二1】「我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从祂而来。」 钥点：这是一首完美的信靠之歌，全诗没有一句胆怯的话。在每一节中，大卫充分的表达了专心倚靠神。大卫默然地倚靠神，因他确信救恩和盼望从神而来；并且他所得的拯救和荣耀都在乎神。他见证神乃是他的：(1)救恩的源头、(2)盘石、(3)高台、(4)盼望的基础、(5)避难所、(6)能力的源头、和(7)慈爱的本源。因此，他表明(1)必不动摇，(2)有勇气责备仇敌，(3)能看穿敌人的计划和谋略，和(4)希望别人也因认识信靠神的喜乐。与神相比下，他觉得「下流人」的虚空和「上流人」的虚假，在神面前「他们一共比空气还轻」(9节)。所以，无论人对他说了什么，作了什么事，他只在神面默默地等候神的救恩。亲爱的大卫将你的心归祂，默默无声等候祂，你就必经历神无限能力的拯救和完全慈爱的保守。 今日钥节提到「我的心默默无声，专等候神。」这一句宝贵的话十分简洁动人，有不同的译词：「我的心专向着神，默默无声」；以及「我专一等候神，心灵就完全宁静」。大卫二次两次提到这句。第一次他说：「我的救恩(salvation)是从祂而来。」第二次他说：「我的盼望(hope)是从祂而来。」在受人攻击的境况下，大卫向神只是默然无声，而不是向神发怨言；只是专心等候神的「救恩」，而不是失去「盼望」的心。「专」希伯来字ak，还有「惟独」，「真是」的意思。在本篇中用了六次(2、4、5、6、9节)。「专」在本节强调其后的「等候神」。大卫明白「惟独」神才是「真是」的，是他生命的一切。因此，他默然专心等候神，不等候其他的一切；其目的就是让神主动向说话，使他得神的教导、安慰或鼓励。结果，他说：「神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎神(11节)。所以，无论人所说的是什么，但大卫肯定只有神说的才是最真实的；「惟独」祂才是他最稳固的「盘石」，最宝贵的「拯救」，最可靠的「高台」、「避难所」。亲爱的，当一切环境似乎都与你作对时，正是你当默然无声等候神的时候，深信祂是最真实的、最稳固的、最宝贵的、最可靠的一位。当你让出主权给神工作，「仰望」祂，「等候」祂，便会经历祂是你的盘石、拯救、高台和避难所。 「凡仰望、赞美神的人，神的应许绝不令他失望羞愧，并要照他的信心成就大事。」──司布真 默想：大卫在困境中，默然地等候神，因他深知惟有神才是他最稳固的盘石、避难所、…等。亲爱的，「等候」是基督徒最难的属灵功课。但你是否在「等候」的时候，不向神发怨言，不失去盼望的心，而默然地倚靠祂呢？ 祷告：神阿，求祢使我在这困境下，默然等候祢，深信惟有祢才是我最稳固的「高台」，必使我不至动摇；惟有祢才是最宝贵的「力量」，必使我得胜；惟有祢才是最可靠的「避难所」，必使我得拯救。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 默然等候 因能力都在乎神(吴主光) 第六十二篇大纲： 一、第一次等候神（62.1-62.4） １．等候神不很动摇； ２．众人阴谋夺位； ３．众人假冒为善； 二、第二次等候神（62.5-62.12） １．等候神不动摇； ２．自己靠神得救，也教众民靠神得救 ３．不靠下流上流人，也不靠财势； ４．从神得启示，知道一切都在乎神 释经： 62.1 〔大卫的诗、照耶杜顿的作法、交与伶长。〕 １．我们略过（第61篇），来到本诗（第62篇）。其实由（第61至64篇）是《卷二》第二组诗第一部的最后一小段。读者应该记得，我们曾经说过，「第一部」以（第51篇）「大卫的认罪诗」为开始，带出「引言」的作用；然后以（第52至60篇）这九篇「恶人诗」来讲论恶人由少增多，由知己以致外邦人，渐渐成为大军，紧紧追逼大卫。这些恶人眼中没有神，他们陷害大卫、想要吞吃百姓．但大卫相信将来必看见恶人遭报。这九篇「恶人诗」在灵意结构上，又可以用来预表悔改归主的以色列人在末世大灾难时，被敌基督和他的同人逼迫、追杀，以色列人却忍耐等候灾难过去，相信神必要从天上施恩拯救，并报应恶人。所以最后（第61至64篇）是讲论「大卫晚年的光景」，在编排的结构上，可以用来预表以色列在「末后日子的光景」。请再温习如下的表列：
２．请读者注意最后四篇「大卫的晚年诗」。（第 61 篇）先论及「大卫求神使所罗门承续为王」，将产业和寿数赐给他，使他永远坐在神面前。但是，所罗门的寿数并没有加添，他大约六十岁就死了，比大卫死时七十岁还要年轻。神却应允大卫的祷告，以耶稣基督为大卫的继承人，耶稣基督的王位才真正存到世世代代，永远坐在神面前。所以从这个角度来看，（第62篇）讲论大卫年老时被众人攻击，仇敌想要夺位；（第63篇）讲论义人必得神的荫庇，恶人说谎的口必被塞住，并要灭亡；（第64篇）讲论恶人谋害义人不成，反被神射杀，义人看见就欢喜．这几篇都可以用来预表基督耶稣（大卫所求的长寿王）降临作王之前，以色列人在末后大灾难中，被恶人攻击、杀害和想要夺位；但神保守他们不至灭绝，他们反而看见恶心遭报，甚为欢喜。 ３．现在让我们开始来研究（第 62 篇）。这篇诗的诗题说明：「照耶杜顿的作法」。耶杜顿是大卫特别指派的一个「伶长」（诗39:1），与亚萨、和希幔齐名（代上25:6）。他手下有六个儿子受教，负责「弹琴、唱歌、称谢、颂赞耶和华。」（代上25:3）他的儿子是俄别以东，约柜曾经放在他家中三个月（代上16:38撒下6:11）。他对奏乐器和作曲都有非常的心得，因此大卫特别指明，这诗要「照耶杜顿的作法」。我们无法知道耶杜顿的作法有何特别之处，但知道这是指「调子规格」而言，可能与诗的押韵和格式有关。古时的《诗篇》，唱来唱去都是用几个调子，诗词是填上去的．所以调子不同、作用不大；圣灵只将《诗篇》的诗词留下来给我们，各种调子都失传了。 我的心默默无声、专等候神．我的救恩是从他而来。62.2 惟独他是我的盘石、我的拯救．他是我的高台．我必不很动摇。62.3 你们大家攻击一人、把他毁坏、如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁、要到几时呢？ １．按大卫在这里所形容的，有一些人起来「攻击他一人」，大卫自己却如同「歪斜的墙、将倒的壁」，相信这话是指大卫晚年病重，他的第四儿子亚多尼雅想要推翻他、自立为王的事件而说。当时，亚多尼雅为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。亚多尼雅甚至与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他结盟同谋。那时，大卫的长子暗嫩已被押沙龙所杀、次子基利押藉藉无名，很可能早死、三子押沙龙又因叛变，被约押所杀．所以亚多尼雅认为自己是大卫所有儿子中最年长、如同长子一样，最有资格作王。大卫病重在床之时，亚多尼雅、约押、亚比亚他，并支持亚多尼雅的许多臣仆，常常来看大卫，其实是要窥探他，找机会推翻他。这些历史背境，我们在研究（第41篇）的时候，已经为读者详细分析过．读者可以返回（第41篇）作详细参考。事实上，（第62篇）与（第41篇）的背境是相同的，内容也相仿。 ２．大卫一开始就自勉说：「我的心默默无声、专等候神．我的救恩是从他而来」．意思是说、对于仇敌的攻击，现在自己无能为力去抵御，惟有默默无声，不做任何保护自己或对付敌人的动作，乃专心等候神的拯救行动．因为过往的经验告诉我，每一次我遭到患难，神都会及时拯救．神不会丢弃我，所以我心安理得，等候神的作为。 ３．大卫接续说：「惟独他是我的盘石、我的拯救．他是我的高台．我必不很动摇。」在此，大卫回想自己过往靠神得拯救，经历到神三方面的作为： 第一、神作大卫的「盘石」。意思是，赖以藏身和站稳，不至跌倒的倚靠。熟悉巴勒斯坦地理的人都知道，那里的旷野原是不毛之地，四处山头都是光秃秃的，没有藏身之处。如果他们找到一块凸起的大盘石，就是最好的防卫和藏身的地方。如果是山上一大堆盘石，就成了山寨，可作多人居住藏身之处；敌人若不是派来成万大军，决不能攻陷。所以对个人来说，最好用以藏身的就是盘石。就如大卫在另一篇诗中说：「求你侧耳而听、快快救我、作我坚固的盘石、拯救我的保障。」（诗 31:2）大卫回想，从前在旷野逃避扫罗追杀之时，每一次他向神祷告，都能及时找到大盘石作为藏身之处。 第二、神作大卫的「拯救」。盘石是藏身之处．如果一旦被敌人发现，遭到围剿之时，大卫又经历到神及时前来拯救．意思是突然发生奇妙的事，阻挡敌人，使大卫能以逃脱。 第三、神作大卫的「高台」。这常常是战胜者所站的大盘石；或成功逃走的人所站的盘石，是敌人虽然看见，也无可奈何的地方。从前亚比米勒雇了些匪徒跟随他，将基甸的七十众子杀了，只剩下基甸的小儿子约坦。约坦就跑到基利心山顶上、向众人大声喊叫，提醒众人，若跟从亚比米勒，必没有好结果。约坦不怕众人杀他，因为基利心山顶成了他的「高台」。（参士师记第九章）有一次约押带领他的勇士，在基遍池旁与押尼珥所带领的勇士相遇，押尼珥提议互派少年人起来比武，结果酿成大争战。押尼珥这一方战败逃走，约押的弟弟亚撒黑追赶押尼珥、不偏左右。押尼珥回头劝亚撒黑不要追赶他，因为不想杀他．亚撒黑却不肯转开不追赶他，结果被押尼珥用枪鐏刺入他的肚腹、仆倒而死。约押和其余的勇士赶到，看见押尼珥和跟随他的便雅悯人站在对面的一个山顶上，约押虽然战胜，也无法继续追杀押尼珥．因为那山顶成了他的「高台」。（参撒下第二章） 大卫经历到上述神三方面的作为，就表示「我必不很动摇」。请比对下文62.5-62.6类同的经文，但大卫却说：「我必不动摇。」这表示两步经历，初时经历到神的保守，只能「不很动摇」；后来更深地经历神的保守，就能「必不动摇」。为甚么呢？请留意经文对这两步经历的解释。 ３．大卫初步解释说：「你们大家攻击一人，把他毁坏、如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁、要到几时呢？」这话表示大卫当时如同「歪斜的墙、将倒的壁」，暗示自己病倒、可能快要死；而敌人众多，并且想要趁大卫病危，一齐起来推翻他，从而夺权。但是这时大卫「不很动摇」，所以他能对敌人说：「你们大家攻击一人……要到几时呢？」意思是，我虽然无能为力抵挡你们，我仍不很动摇，因为有神作我的「高台」，你们要到几时才攻击成功呢？ ４．「不很动摇」表示实在有少许动摇。因为这时大卫病重，又因为支持仇敌的人数众多，而且都是王室里最有势力的人。第四子亚多尼雅早已布好局，坐大自己的势力．王的众子都以为让哥哥作王是天公地道的；约押统领全军，向来都不太尊重大卫，因为他以为江山主要是由他打下来的；祭司亚比亚他替他们求问神，必定假传神旨，叫无知的人信以为真；其他臣仆见自己病重，也认为必须及时找到继承人，支持亚多尼雅是很自然的事。这样，表面上看来，好像大势已去．在这种情况下，任何人都会动摇。 ５．不过，这句话也表示大卫有多少软弱，虽然默默无声，专心等候神，却难免仍然看人多过看神。根据下文62.11、「神说了一次、两次、我都听见、就是能力都属乎神。」的暗示，神在这时对他第一次说这话；等到下文大卫第二次说：「我的心哪！你当默默无声、专等候神…」之时，神又第二次向他说这话。神两次安慰和鼓励大卫，指出「能力都属乎神」．意思是，亚多尼雅所领导的叛党，虽然有约押统领全军，有众王子和众臣仆支持，但是、若没有神支持，他们仍然没有能力可以当政。大卫听了神对他这样说，他信不信呢？不是不信，若是全然不信，他就无法默默无声了；只是他信不足，所以有少许动摇。 62.4 他们彼此商议、专要从他的尊位上把他推下．他们喜爱谎话．口虽祝福、心却咒诅。〔细拉〕 １．这段经文是大卫观察敌人的动作，猜到他们在商议甚么。这样的观察，一般来说，越观察就越难默默无声、越难专心等候神的．因为看到敌人渐渐得势，又看到他们的虚假，就会忍不住气，指责他们，揭发他们的阴谋。若是这样，就会促发敌人提早发难、武力夺权，难免有不少人死伤，连大卫自己也难自保。但是大卫默想神是他的盘石、他的拯救、他的高台──过往神拯救他的经历，信心就大大增强起来了。 ２．大卫猜到「他们彼此商议、（是）专要从他的尊位上把他推下」，夺权是他们最终的目标。所以他们近前来向大卫问安祝福，大卫知道「他们喜爱谎话」，其实他们的「内心却咒诅」。这是敌人不自知地向大卫显露自己的阴谋──他们的问安祝福越多奉承话，就表示他们的计划距离成功还很远；他们的问安祝福越来越马虎和流露出不耐烦，就表示他们以为夺权的计划快要成功，无需向大卫这么殷勤了。 62.5 我的心哪！你当默默无声、专等候神．因为我的盼望是从他而来。62.6惟独他是我的盘石、我的拯救．他是我的高台．我必不动摇。62.7 我的拯救、我的荣耀、都在乎神．我力量的盘石、我的避难所、都在乎神． １．大卫观察敌人的虚伪表现渐渐转变，就猜到一切。然而他却充满信心地安慰鼓励自己的心，说：「我的心哪！你当默默无声、专等候神．因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的盘石、我的拯救．他是我的高台．我必不动摇。」请注意，这句话与之前62.1-62.2所说的相同，只是将「我的救恩是从他而来」，改为「我的盼望是从他而来」．一来表示，大卫还是默想神在过往拯救他的经历，从而增强自己的信心；二来表示，大卫过往的「救恩」，成了现今的「盼望」。这是信心进步的表示。每当我们默想主在过往的救恩之时，千万不要以为这是历史、是过去的事、是在某种情况下才有效，现在这种特殊情况可能没有效；亚多尼雅也是自己的儿子，神的应许可能藉他来成就也未可料？大卫的信心没有如此动摇，因为他默默无声、专心等候神的时候，听见神第二次向他说话，指出「能力都属乎神」。 ２．因着信心渐渐加强的缘故，所以大卫响应神说：「我的拯救、我的荣耀、都在乎神．我力量的盘石、我的避难所、都在乎神。」意思是一切成败都在乎神，有神同在才有一切。值得注意的，是大卫在这篇诗里，完全没有想起或怀疑现在的遭遇，是因为过往自己犯过罪，所以报应来临。大卫有把握知道，神已经赦免了他的一切罪，不再追究。他也深深地知道、神与他同在，因为神对他说话。既然神喜悦他，还有甚么恶势力可以对付他呢？因此，他坚持一切都「在乎神」。这是大卫从小就学会的功课，就如他曾对非利士巨人歌利亚说：「你来攻击我、是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你、是靠着万军之耶和华的名、就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里，我必杀你、斩你的头；又将非利士军兵的尸首、给空中的飞鸟地上的野兽吃．使普天下的人都知道以色列中有 神．又使这众人知道耶和华使人得胜、不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华．他必将你们交在我们手里。」（撒上17:45-47）为此，大卫知道自己的生命决不会结束于恶人的手上，所以他指出： 「拯救在乎神」：指敌人虽然暂时得势，但相信神的拯救会及时来到，并胜过任何困难．敌人休想能伤害他分毫。过往曾经有哥利亚、扫罗、伊施波设、非利士人、其他列国、押沙龙、亚希多弗…都无能为力伤害他，现在神并没有离开他，像过往一样，及时拯救必定会再发生。 「荣耀在乎神」：指自己的国度和王位，是神所赐的。神要他得荣耀，必无人能夺去。正如约翰说：「若不是从天上赐的、人就不能得甚么。」（约 3:27）这句话的反面意思应该是：神若赐人甚么，谁也不能夺去．因为没有比神大的。所以若有人成功夺去甚么，就由他夺去好了，因为不是神所赐的。我们人人都应该有一个心志、对神说：「你是我的主，我的好处不在你以外。」（诗16:2）所以主耶稣说：「凡是我的都是你的、你的也是我的．并且我因他们得了荣耀。」（约17:10）又说：「我又赐给他们永生．他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去；我父把羊赐给我、他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约 10:28） 「力量的盘石在乎神」：过往、大卫在旷野逃难时，经历到神作他藏身之处，他便不致动摇，站立得稳；现在、大卫认为敌人必不能叫他动摇，因为神仍然作的盘石。有一点读者必须细心默想的，就是在旷野时，大卫可以找到盘石，为甚么晚年在王宫里病重，也可以找到大盘石呢？笔者的意思是，可见这是「随着大卫的灵盘石」，任何时刻、任何地方都可以找到，因为神本是无所不在的神。从前在旷野盘石躲藏之时，一无所有；现在在王宫里病倒，虽然样样都有，仍然等于一无所有，因为都不能作自己的倚靠，只有神才是最可靠的。明白这一点属灵的道理是非常重要的。 「避难所在乎神」：过往、大卫逃避扫罗和押沙龙之时，经历到神的保护──神作他的「避难所」，叫一切患难都不能临近他。这「避难所」是甚么呢？相信是大卫天天灵修的「隐密处」。在这「隐密处」里，大卫听见神对他说话的声音。正如下文说：「神说了一次、两次、我都听见、就是能力都属乎神」。神如果在我们灵修时、对我们说话，我们就活了；神如果对我们缄默，我们就死了。所以大卫说：「耶和华阿、我要求告你．我的盘石阿、不要向我缄默．倘若你向我闭口、我就如将死的人一样。」（诗 28:1） ３．大卫重温以上几点，就大大得力了。对于一个像大卫这么爱神的人而言，其实再没有甚么叫他惧怕的．因为知道「一切都在乎神」。正如保罗说：「既是这样、还有甚么说的呢？神若帮助我们、谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了、岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了、而且从死里复活、现今在神的右边、也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么、是困苦么、是逼迫么、是饥饿么、是赤身露体么、是危险么、是刀剑么？如经上所记：『我们为你的缘故、终日被杀．人看我们如将宰的羊。』然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物、都不能叫我们与神的爱隔绝．这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗8:33-39） 62.8 你们众民当时时倚靠他、在他面前倾心吐意．神是我们的避难所。〔细拉〕 １．从这里开始，是事过境迁之后，大卫训诲众民的话。读者应该记得，我们研读（第41篇）之时，已经指出，正当亚多尼雅和他的叛党在隐罗结旁、琐希列盘石那里，宰了牛羊肥犊，打算要自立为王之际，拿单先知和拔示巴来见大卫，要求大卫立即照所应许的，立所罗门作王。大卫就立即吩咐祭司撒督、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅来，使所罗门骑着大卫的骡子、下到基训，在那里膏他作以色列的王。于是众人吹角、说：「愿所罗门王万岁。」随后，众民跟随所罗门上来、坐在大卫的位上、接续作王。众民呼欢的声音，传到隐罗结旁亚多尼雅的宴会那里．他们听见、就都惊惧、起来四散。所罗门王没有杀亚多尼雅，放他回家。但是大卫死后，所罗门王就按照他们各人的罪，将亚多尼雅、约押、示每等人治死。所以这篇诗，必定是大卫未死之前写的。他要教训所罗门和众臣仆如下四大点： ２．第一点：「你们众民当时时倚靠他、在他面前倾心吐意．神是我们的避难所。〔细拉〕」这句话表示、大卫将这一次事件的经验告诉百姓，一切成败都在乎神．所以凡事都当时时倚靠神，倚靠神就是成功的大秘诀。用甚么方法倚靠神呢？大卫指出，方法很简单，只要「在他面前倾心吐意」。意思是、神是有怜悯、有丰富恩典的神，任何人、只要肯来到他面前倾心吐意地求，神就听他的祷告。反之、神最不喜欢的，就是人不肯向他求．神认为人不向他求，是一种大罪（参代下16:12, 赛30:2, 43:22, 耶10:21, 但9:13）。大卫在此见证，因为他向神倾心吐意地求，神就作了他的「避难所」．说到这里，大卫加上「细拉」，意思是要人在这里停下来，加以默想，因为这一点里头含有相当重要，又难以言明的道理。是的，向神祷告，神就成了我们的避难所，这是真的。大卫过往有许多这样的经验，历史上许多伟人也有这样的经验。但愿人人都明白，灵修祷告，躲到神的荫庇下，是最好、最安全的避难所。 62.9 下流人真是虚空、上流人也是虚假．放在天平里就必浮起．他们一共比空气还轻。62.10 不要仗势欺人、也不要因抢夺而骄傲．若财宝加增、不要放在心上。 １．第二点：「下流人真是虚空、上流人也是虚假…。」这句话表示，亚多尼雅以为拉拢上流人、就是众王子；下流人、就是出卖自己主人的约押、祭司亚比亚他、和众臣仆。亚多尼雅以为得到他们支持，就可以顺利作王。其实他们都是虚假的、都是不可靠的。大卫形容这些人没有份量──「放在天平里就必浮起．他们一共比空气还轻。」亚多尼雅虽然是大卫第四个儿子，又为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走，这些都只不过是自己吹嘘而已．大卫一天未死，他仍不得任意妄为。约押虽然是元帅，统领全军，但是他年老了，而且大军向来听大卫的命令，多过听约押的吩咐。祭司亚比亚他以为自己可以为叛党求问神，但神与大卫同在，亚比亚他的祷告必不得要领．何况亚比亚他是从前以利老祭司的后裔，神早就定规，以利的后裔全部死于中年。大卫认为他们加起来，还是算不得甚么，因为与神比对，他们就等于无有。试问世上还有甚么势力或人物，可以与神抗衡的呢？一切成败都在乎神．所以这些人一听见所罗门作王，就都四散，没有一个有能力支持亚多尼雅对抗下去的。 ２．第三点：「不要仗势欺人、也不要因抢夺而骄傲．若财宝加增、不要放在心上。」这「三不」是劝勉所罗门和众民的，意思是虽然最终得势为王，也不要仗势欺人；虽然抢夺政权成功，也不要骄傲；虽然财宝加增，也不要放在心上．不要以为有了财宝就可以驱使任何人、就可以成功。因为「神阻挡骄傲的人、赐恩给谦卑的人。」（雅 4:6）一切成败都在乎神，不在乎任何其他宝贝。有了神，才有一切。自己靠神得以成功，但成功后，不要忘记神，以为自己得了势力、政权、财宝，就可以不需要神。人要恩典而忘记恩主，是最终失败的主因。 62.11 神说了一次、两次、我都听见、就是能力都属乎神。62.12 主阿、慈爱也是属乎你．因为你照着各人所行的报应他。 １．第四点：「神说了一次、两次、我都听见．就是能力都属乎神。」大卫这话，是向民众见证自已两次得到神的指示，于是自己就从摇动变为不很摇动；又从不很摇动变为不摇动．全因为深信「能力都属乎神」。 ２．大卫作最后结束祷告，说：「主阿、慈爱也是属乎你．因为你照着各人所行的报应他。」以上四点是关乎大卫从前等候神而胜过仇敌，现在这个祷告是关乎大卫怎样对待仇敌──他怎样爱神，神也怎样爱他；仇敌怎样行恶，神也必照他们各人所行的报应他们。 ３．结果、大卫未死前，所有仇敌，所罗门都没有对付，乃以慈爱宽待他们。亚多尼雅知道自己自立为王是该死的，就跑去抓住祭坛的角。根据摩西的律法，「打人以致打死的、必要把他治死。人若不是埋伏着杀人、乃是神交在他手中、我就设下一个地方、他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍、就是逃到我的坛那里、也当捉去把他治死。」（出21:12-14）亚多尼雅这样抓住祭坛的角，因为他认为自己虽然自立为王，却没有杀人，理应不该死。其实自立为王这罪本身已经是死罪了。但所罗门为大卫的缘故，放过他。所罗门王差人对他说：「他若作忠义的人、连一根头发也不至落在地上；他若行恶、必要死亡。」于是亚多尼雅从坛上下来、向所罗门王下拜，就回家去了。其他叛党，所罗门都没有对付他们，乃以慈爱待他们。 ４．这些叛党得免死罪，却没有一个人前来向大卫道歉认错。因此，大卫临死前，就吩咐所罗门要以聪明和公平来清理叛党。于是所罗门王就依法，按照他们各人所行的，报应他们。先是亚多尼雅，他等大卫一死，就托所罗门王的母亲拔示巴来求所罗门王，将陪伴大卫睡觉的童女亚比煞赐给他为妻，理由是：「…国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王．不料国反归了我兄弟、因他得国是出乎耶和华。现在我有一件事求你、望你不要推辞…你请所罗门王将书念的女子亚比煞赐我为妻…。」。所罗门王不但没有答应母亲的请求，还认为亚多尼雅这样求是为自己「送命」，于是就吩咐人将亚多尼雅杀死。因为他还不以「自立为王」为死罪，竟想得到亚比煞为妻。这亚比煞虽然没有与大卫亲近，她仍算为大卫的爱妻之一；亚多尼雅这样求，就等于想要娶母亲为妻一样大罪。 ５．所罗门清除了亚多尼雅之后，对祭司亚比亚他说：「你回亚拿突归自己的田地去罢，你本是该死的．但因你在我父亲大卫面前抬过主耶和华的约柜、又与我父亲同受一切苦难，所以我今日不将你杀死。」 ６．约押听见这风声，就逃到耶和华的帐幕、抓住祭坛的角。所罗门王知道了，就吩咐耶何耶大的儿子比拿雅去将他杀死。比拿雅回来报告所罗门王说，约押说要死在祭坛那里。王说：「照着他的话，杀死他…因为他用刀杀了两个比他又义又好的人，就是以色列元帅尼珥的儿子押尼珥、和犹大元帅益帖的儿子亚玛撒，我父亲大卫却不知道。故此流这二人血的罪、必归到约押和他后裔的头上、直到永远。」意思是，约押不是误杀人，乃是束意杀人，按律法他就是跑到神的祭坛，也要把他处死。于是比拿雅上去将约押杀死。 ７．至于示每，因为他率先迎接大卫回耶路撒冷，又向大卫表示知错，大卫就起誓不杀他。但是，大卫知道这人是诡诈的，他的存在，对国家必定会造成危害，于是临死前吩咐所罗门，不容他白头到老。所以所罗门王召示每来、对他说：「你要在耶路撒冷建造房屋居住、不可出来往别处去。你当确实的知道、你何日出来过汲沦溪、何日必死。」示每对王说：「这话甚好。」过了三年、示每追赶逃走的两个仆人，就出城离开耶路撒冷。所罗门就差遣人将示每召回来杀了。原来根据摩西律法，凡误杀人的，可以住在逃城里，报血仇的人就不能追杀他。但是甚么时候、他若出了逃城境外，报血仇的在逃城境外遇见他、就可以将他杀了．因为误杀人的该住在逃城里、等到大祭司死了为止。大祭司死了以后、误杀人的才可以回到自己得为业之地。本来，大卫从前所住的希伯仑城，是一座逃城；但是大卫迁都入耶路撒冷之后，耶路撒冷也改为逃城了．因为圣殿在那里，利未人住的城就是逃城。如今所罗门以逃城之例来针对示每，所以他一出城，所罗门就可以合法地将他杀死了。 ８．我们已经研究完这篇诗．但是，我们必须交待一下，这篇诗在《卷二》第一部的十四篇诗中，有甚么结构上的意义呢？这十四篇诗串起来，预言以色列在大灾难中悔改归向神，虽遭到敌基督陷害，却仍然默默等候主降临拯救他们。这（第62篇）却指出，信主的以色列人之所以能默然等候神，因为他们认定「一切成败都在乎神」。所以，这篇诗形容大卫晚年病重，预表以色列人在末世时，国度面临极大的危机；亚多尼雅想要推翻大卫，可以预表假基督想要借用基督的名义来统治以色列人；亚多尼雅勾结上流人和下流人（众王子、臣仆、约押、祭司亚比亚他），预表假基督勾结以色列一些领导阶层的高官和背弃圣约的人；最后大卫立所罗门为王，平定局势，预表主耶稣基督突然从天降临，将假基督和他的同人消灭；大卫训诲众民要专心倚靠神，因为一切成败都在乎神，预表主基督作王之后，在耶路撒冷讲道教训以色列人今后要专心倚赖神。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 住在神的救恩里以主为我们的分(朱韬枢) 第七段 经历地方教会是住在神的见证里 第六十二篇 接下来的三篇，是住在救恩里以主为我们的份，住在神的圣所中尽享神自己，末了是住在神的工作里归荣耀与神。一个是住在救恩里，一个是住在圣所里，一个是住在工作里。六十二篇描述一个住在帐幕中的人，过着投靠在神隐密处的生活。诗人说，我的魂默默无声，专等候神。我的救恩是从祂而来，祂是我的拯救。 诗人在这里的经历，相当联于基督的经历。这里说，「你们大家攻击一人，把他杀害」，「你们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下」。一面是说，大卫作王以后所有的经历，一面也描述主在地上的时候，法利赛人，撒都该人，在政治里的人，和一般的犹太人一起攻击我们的主耶稣。结果，把祂钉在十字架以后，反而给祂一个机会，复活升天得荣掌权了。在这样的处境中，诗人说，「我的魂默默无声，专等候神」，因为我的盼望从祂而来。「我的拯救和我的荣耀都在于神；我力量的盘石，我的避难所，是在神里面」。诗人也劝勉神的子民，「你们要信靠他，在他面前哪，倾心吐意」。末了他宣告说「能力都属乎神」，「慈爱也是属乎你」。 第一节说，「我的心默默无声，专等候神」。在教会中要学，我的心默默无声。我们常常在教会生活里专表现自己。诗人说，你怎么过教会生活呢？我在教会中是安静的，等候神的，因为我的救恩是从祂而来。只有祂是我的盘石，我的拯救，我的高台，我必不动摇。 当大家起来攻击一人，把他毁坏，「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。」这个时候我就愿意告诉大家了，「你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意，神是我们的避难所」。 下流人，就是像作苦工的；上流人，就是作教授的，得博士的，作工程师的，作投资的。「下流人真是虚空，上流人也是虚假」，下流人是空的，上流人是假的，放在天平里都浮起来了，换句话说，一点份量也没有。我们把所有的上流人和下流人都加在一起，比空气还轻。诗人有这种描述，真不得了啊！我们有没有这样的认识？还是以为上流人还有一点价值？诗人告诉我们，下流人虚空，上流人虚假，放在天平上，比空气还轻，完全没有价值。所以，只有愚昧人才不好好跟随主。 诗人又说，你这个上流人，「不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲」。差不多发大财的人都是抢别人的。「若财宝加增，不要放在心上」，意思就是不要去数算你的财宝。如果说主给你一些钱了，你就享受，但是你不要放在心上，要把神的话放在心上。「神说了一次两次」，你要听见，神说，「能力是我的，慈爱也是我的。当你需要能力的时候，我给你能力；当你连支取能力的能力都没有了，我给你慈爱。是我的能力叫你行走，如果连我的能力也不会用，我的慈爱还在这里，我永远不会丢弃你，我永远是你的扶持、保护和祝福。」 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 我的心，专等候耶和华(六二1~12)(台北灵粮堂) 诗篇令我们百读不厌的最大原因，就是她是与我们贴近的，虽是很多很多年前的作品，甚至时连作者为何人都不太知道，更不要说是时代背景了，但是诗人的信息，就好像是对我说的，是对我这个时候说的。在这阶段诗篇祷读的内容，笔者将刻意不去探讨时代背景，笔者期望从三个方面来思想诗篇的信息，第一，我能从这篇诗篇中对神有更深刻的认识与体验吗？第二，诗人如何认识神？第三，诗人如何回应神？诗篇内的信息是非常的丰富，但笔者期待以这三个主要目的为这本诗篇祷读的写作方向及方式，希望对使用的弟兄姊妹有帮助，也愿主祝福。诗人在此描述了一个外在的环境，基督徒在这世上所面临的情况与诗人所描述的常是非常的贴近，所以我们读的时候，觉得很安慰，因为觉得被了解，主知道你的光景，诗人很清楚的描述了他的景况，但是他并没有受他所看见的影响，为什么？为什么许多时候基督徒在艰难的情境之下，很容易失去了信心呢？从这篇诗篇中，我们至少可以看见二个原因，第一，我们对于客观环境的认识和了解不够准确。一般基督徒面对环境大多有二种态度，一是过份的悲观，以致非常的灰心及沮丧，这正顺了魔鬼的心意，它不需要做什么，我们就已一蹶不振了，它只要继续加强我们悲观消积的思想即可。另一种态度是过份的乐观，凡事都没有问题，但是我们要问的是，对于实际的情况是否清楚的了解呢？有时我们的乐观会造成其他人的困扰，大部分这种情况时，对神依靠的态度也就相对淡化了，因为他淡化了问题，也减少了对神依靠的心。但是在这篇诗篇中，诗人让我们看见了什么？我们看到了他所认清的客观事实，如我们知道『大家』都要攻击我，想要把我毁坏，我可能已经吓死了，我可能会非常的伤心、难过，为什么我努力建立人际关系，与人亲近，竟然徒劳？到底谁可以信任呢？(v.4)有什么因素可以令诗人在这么艰难的环境中，仍然不失了信心呢？最重要的原因是他对神的认识。他对神的认识成了他信心的粮食，是他信心的根基(来十一1)。诗人列出了三方面，他对神的认识：第一，救恩是从神而来(v.1)，所以他不害怕。我们如何能在危险的情况时，仍能不动摇我们的信念呢？初代教会的信徒在竞技场面对狮子时，为何能唱诗呢？第二，因为盼望是从神而来(v.5)，所以他必不动摇。第三，能力、慈爱都属乎神(v.11-12)。这是诗人对神的认识。诗人的态度又如何呢？我们的态度会影响我们所能支取到的恩典，不是神没有恩典，不是我们不相信如上所言，我们支取不到的原因常是我们的态度。诗人的态度是什么？第一，我的心默默无声(v1，5)。影响我们支取神恩典的祸首就是我们心中的不满，口中的埋怨。第二，专等候神(v.1，5)。神必会按着祂的时间表行事，能继续等候下去的原因是神所赐给我们的『盼望』(v.5)。第三，神说了…，我都听见(v.11)。你会如何听神的话呢？『圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益处的』(提后三16)。学习听神的话第一最简单的方式就是『读』圣经，不是看圣经，乃是读出声音来，除非我们先熟悉神已启示的话，否则我们很难学会听神的声音。 默想 试想过往自己蒙恩的原因及未能蒙恩的原因是那些？ 回应 主阿！求你帮助我，学习默默无声的专等候你。 默然等候、专心寻求(六十二篇1节∼六十三篇11节)(台北基督之家) 分享： 这两篇诗都是写在大卫受到儿子押沙龙和好友亚希多弗背叛，情况危急之时。诗中表露了诗人虽悲痛万分，却仍然专心的寻找神(六十三篇)、静默的倚靠神(六十二篇)。 「安静」是一种伟大的力量，但却不容易做到。一个人可以不说话，但未必能「我的心默默无声，专等候神。」在安静时刻，我们就会发现自己的内心思绪何等吵杂，意念何其纷乱，差不多没有一刻能安静。 但为什么诗人能默然等候(六十二5)？因为他知道惟有「祂是我的盘石，我的拯救。」(六十二2)，能救我脱离危险，祂是我的盼望(六十二5)，使我深知黑暗最深，亦是黎明将临时刻；神是我们的避难所(六十二8)，我在无力、危急时，可投靠在祂翅膀荫下；神是我的辩护(六十二11、12)，有时我愈开口说话，反而情势愈糟糕，然而伸冤在主，祂必照着各人的行为报应各人(罗二6)，因此，我可安然等候神的时间成就。 所以，在旷野危难、心灵枯干时，诗人首先想到的是寻求神(六十三1)。大卫曾在会幕中经历过神的荣耀，但他不以此为满足，他希望借着旷野的经历，再看见神的荣耀，如同他在会幕中一般。其次，他称颂神。「我还活的时候要这样称颂…我也要以欢乐的嘴唇赞美祢。」(六十三4、5)，最后，纵然环境尚未转变，诗人已能在神里面喜乐(六十三11)，外面环境的变动，却无法夺去他内在的喜乐与满足。 认识神的性情，知道祂必然不离弃寻求祂的人，所以，诗人敢于「默然等候」敢于「扬声赞美」。今天，当你在人、事、环境都遭遇难处时，要认识神，好得着等候主的能力，并得着看见神作为的机会。 回应：主啊！求祢约束我的口，使我能默然等候祢，好看见祢奇妙的作为；求祢让我在人生旷野路时，能寻见祢的面与祢的能力，好能扬声赞美祢的作为。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇六十二篇5、7节 5 我的心哪，你当默默无声，专等候 神，因为我的盼望是从祂而来。 信心之歌(诗62篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊！你是我的盘石，我的高台，作我的避难所。我要专心倚靠你。 这是一首信心之歌。大卫当时的处境是四面受敌，被口蜜腹剑的人围攻，要把他拉下台（3-4）。在这样恶劣的处境，他却知道怎样去面对。他没有争辩，没有还击，没有计划去报复；他只是向神倾心吐意，把一切交托在神的手里：「我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从祂而来。」（1） 默默无声就是不张扬、不慌乱、不恐惧；在神面前安静专心等候，为此带来更大的心灵力量。在安静中，诗人更认定神是「我的盘石，我的拯救；祂是我的高台，我必不很动摇」（2）。 第5节是诗人再次的宣告，提醒自己：「我的心哪！你当默默无声，专等候神。」因为不但救恩，而且盼望也是来自神。当诗人越去宣告的时候，他的信心越大--从「我必不很动摇」（2）到「我必不动摇」（6）。而且，他更把自己的信心和经历与人分享，呼吁众民当时刻倚靠神，在神面前倾心吐意。 最后，诗人比较倚靠人和倚靠神的不同（9-12）。倚靠人（不论上流人、下流人），倚靠权力和财宝最终都是归于无有。倚靠神却不同：因为能力、慈爱和公义都属乎神。那么，我们当倚靠谁呢？ 「默默无声，专等候神」这种心态和节奏与现代人似乎格格不入。我们惯于繁忙喧嚷，而不惯安静休息；惯于用尽方法去解决问题，而不惯交托等候；惯于急速，而不惯忍耐。当自己筋疲力竭而仍未能解决问题时，才会放手来到神面前。「默默无声，专等候神」正是我们需要学习的功课。 |
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