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诗篇第五十六篇短篇信息 目录： 大卫的金诗──远方无声鸽(56篇)(陈希曾) 倚靠神必不惧怕(杨震宇) 在安息里信靠神(朱韬枢) 诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢) 我倚靠神(五六1~13)(台北灵粮堂) 惧怕与信靠(五十六1节～五十七篇11节)(台北基督之家) 流离之歌(诗56篇)(香港读经会) 大卫的金诗──远方无声鸽(56篇)(陈希曾) 第二章 远方无声鸽 读经： 非利士人在迦特拿住大卫；那时他作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。“神啊，求神怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了；因逞骄傲攻击我的人甚多。我惧怕的时候要倚靠祢。我倚靠神；我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕；血气之辈能把我怎么样呢？他们终日颠倒我的话；他们一切的心思，都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊，求祢在怒中使众民堕落。我几次流离，祢都记数；求祢把我眼泪装在祢的皮袋里；这不都记在祢册上吗？我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后；神帮助我，这是我所知道的。我倚靠神；我要赞美祂的话；我倚靠耶和华，我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕；人能把我怎么样呢？神啊，我向祢所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给祢。因为祢救我的命脱离死亡；祢岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？”（诗篇第五十六篇） 一、大卫金诗的背景 地理环境——大而可畏的旷野 在了解大卫的逃难时，首先大家必须先有一些地理观念。在伯利恒往北一点是耶路撒冷，耶路撒冷可以说是这一带最高的地方，一边是地中海，另一边则是死海。如果这中间有一个横截面，耶路撒冷就是最高位置，大约有一千多公尺高，然后往死海走，这条路是越走越低，到了死海就是到了全世界最低的地方，大约是海拔四百公尺以下。在中间这块地就是犹大的旷野，主耶稣就是在犹大的旷野里面受试探。这个旷野是个很可怕的旷野，如果有人去过会发现，从这里一直到死海几乎没有任何生命，尤其是沿着死海这一带完全是沙漠，是一片荒芜、死亡，特别在大卫那个时候更是如此，大概只有在隐基底有一些水泉、棕树，可以说是沙漠中的绿洲。在雅歌中形容所罗门是隐基底葡萄园的凤仙花，这乃是一个对称；在沙漠里应该一点生命也没有，结果在隐基底有一座葡萄园，而葡萄的特点是只重果子不重开花，很少人看见葡萄开花，开花也只是一下子就结果子了。在死海这一带应该是没有生命的，结果我们找到一个生命的葡萄园子；但是在葡萄园里没有花，结果却找到一棵凤仙花，而那棵凤仙花就是代表所罗门，圣经这个形容是非常有意思的；大卫在逃难时，也就是逃到隐基底这个地方。 从隐基底洞到亚杜兰洞 大卫在犹大旷野逃难时躲的洞有两个：一个是隐基底洞，一个是亚杜兰洞。隐基底洞靠近死海，所谓“死海的古卷”就是在这一带发现，可以证明在以色列那个时候，所有隐士，所有奥秘派的人统统躲在这一带，其中有一位就是施洗约翰。在大卫十几年逃难的日子里，很多时间就是在这死海附近。有一次大卫在洞里，扫罗也在这洞里面，然后发生了一段很动人的故事，这故事就在犹大旷野里发生的。不只如此，大卫是从一个旷野逃到另一个旷野的，在撒母耳记中就提到有西弗的旷野、玛云的旷野。从西弗的旷野到玛云的旷野、到犹大的旷野，大卫逃的地方大概就是在这一带。而亚杜兰洞就在伯利恒旁边，起初大卫逃避扫罗就在这一带，这地是便雅悯产业里到拉玛那个地方。然后大卫逃到挪伯，到了挪伯时他向祭司要陈设饼，那天刚好是安息日，因为有刚撤下来的饼，这饼每安息日预备摆列。（参撒上21： 1～ 6；利24：8；代上9：32 ）主耶稣就是用这一段来回答那些法利赛人，因为法利赛说主耶稣的门徒犯了安息日，主耶稣所讲的故事就是挪伯的故事。 大卫就在这地方一直逃、一直逃，然后逃到了迦特。迦特可以说是非利士人之地，那一带乃是一个靠海岸的平原。当初非利士人是从埃及地过来一直进到迦南，而以色列人是经过红海，然后从耶利哥过约旦河进来的。现在非利士人和以色列人都在迦南地，但是一个是直接；一个是经过两道水之后才过来的。非利士人地有几座很重要的城：以革伦、迦萨（就是所谓迦萨走廊），还有一个重镇就是迦特。大卫那个时候的迦特特别重要，因为歌利亚就是从迦特来的，这里可以说是非利士人的大本营，而诗篇第十六篇就是在大卫逃难到这一带；诗篇第五十六篇，则是大卫在迦特被非利士人抓住时写下这首诗歌；诗篇第五十七篇就是大卫逃到一个洞里，圣经没有说是什么洞，但只有两个可能：一个是隐基底，一个是亚杜兰。在亚杜兰时有四百个人到大卫那里，大卫后来就从这个地方打发他的父母到摩押地躲一段时间，因为大卫的曾祖母就是路得，她是从摩押地来的。当我们读大卫金诗的时候，除了最后一篇第六十篇是他已经作王，已经在耶路撒冷，那时所发生的故事就是在死海南端，一个叫盐谷的地方，大卫最后将以东打败。而其他的大卫金诗，从第十六篇、五十六、五十七、五十八、五十九这几篇诗篇所发生的地点，都是发生在犹大旷野、西弗旷野和玛云旷野。这些有关大卫金诗的背景非常重要，对于我们了解金诗非常有帮助。 时空背景——受膏、漂流、登上宝座 在大卫的金诗中，第十六篇、第五十六、五十七、五十八、五十九篇是大卫逃难的时候所写的，只有第六十篇才是他作王之后写的。大卫大概是在十五岁的时候受膏，受膏的地方应该是在伯利恒一带，因为当时还没有耶路撒冷，撒母耳便是到伯利恒膏大卫，从那时开始大卫就被圣灵充满。在旧约圣经里有三种人受膏，一种是君王；一种是先知；还有一种是祭司。而大卫的受膏，就是因为神立他作王，他是合乎神心意的王。人拣选扫罗，神却拣选大卫，所以当大卫被圣灵充满的时候，就说出他里面已经有了作王的生命。但是从他有作王的生命开始，一直到他登上宝座，这其中又经过了十四年左右，之后没多久，大概在希伯仑这个地方（希伯仑就是交通，有一次迦勒说：“把那个山地给我”，就是指这块地说的。而整个迦南地中的迦南美地，也是指着希伯仑说的。）大卫作了犹大的王，再经过了七年半之后，才在耶路撒冷作了全以色列人的王。所以从大卫受膏到坐宝座中间是经过了十四年，其中只有一段很短暂的时间是在扫罗的宫中，其他的时间大概都是漂流在旷野里躲避扫罗的追赶。 这几篇诗篇有一个共同的名字就是“金诗”，这在希伯来文中有两个意思：一个是“金子”，说明这些诗篇都像金子一样，是经过圣灵的工作，因此当我们读过这六篇诗篇，我们就能从其中找到金子这就好像在伊甸园里面，如果顺着河流往前找就可以找到金子，而在大卫这么多的诗篇里面，这几首诗篇圣灵特别说：“这是金子。所以在这里面有非常宝贵的信息。但愿圣灵看为金子的，我们也看为是金子，也看为宝贝。然而金子是怎么产生的呢？原来这些金子在希伯来原文有另一个意思，就是“隐藏”的意思。圣灵和神是在暗中将金子已经做好，然后借着地震、火山爆发，借着各种变动、风吹雨打，然后神终于让人能找到金子。通常都是金子和别的矿物从山谷的水里流下来的时候，因金子的比重比较重的缘故，所以在山谷地方沉淀下来；那些比较轻的矿物就顺着河流慢慢流到河口，然后消失在海洋里。 十四年的隐藏雕刻 在圣经中我们可以看见在大卫一生中有一段经历，那段经历是没有人知道的。我们虽然知道大卫在隐基底是藏在洞里面，但是那里的生活，那里的日子是怎么过的，只有大卫知道。大卫在神面前有一段隐藏的生活，神就在暗中训练大卫；虽然他十五岁就被圣灵所膏，但是一直经过了十四年的训练、十四年的教育、十四年圣灵的雕刻，最后大卫才坐在宝座上。今天我们每一个人也都有了圣灵的印记，我们里面的生命就是基督得胜的生命，但是必须经过许多年神的工作，在我们身上才会产生金子。在圣经里面金子是代表神的性情，所以彼得告诉我们，我们就能与神的性情有份。因着十四年神的工作，结果神就把金子做在大卫的身上；我们也是因着十字架在我们身上不断的雕刻，结果不只我们里面的生命是得胜的生命，而且神要把我们放在一个位子，就是宝座的位子，要人能看见，这里有一个地位乃是君王的地位，那个见证乃是主的见证；那个生命乃是得胜的生命；这个可以说是圣灵在我们身上工作的过程。 如果我们能把金诗通通读过，这几篇诗篇就能告诉我们，到达荣耀的途径究竟是怎样的一条道路；十字架才是达到宝座的唯一途径，没有十字架就没有冠冕。所以在我们升高以前，主要我们先降卑；在我们得着荣耀以前，主要我们先经历苦难。神没有应许天色常蓝，神也没有应许花香常漫，神却是借着各样的环境来雕刻我们；借着扫罗逼迫我们；借着非利士人来攻击我们；借着各样的环境，从一个旷野逃到另一个旷野。感谢主，就在我们经过这些日子的时候，圣灵藉大卫给我们这六首诗篇，除了最后一首诗是在他作了王之后写的，其他五首就是他在旷野里给我们看见他所经过的，所以这些诗篇应该能摸着我们的心。我里面有一个很深的感觉：如果我们在主面前真的有一些的追求，我们不需要作广告，我们不需要人来劝我们，我们就巴不得我们能更多明白这几篇的诗篇。 二、被放逐的无声鸽 ——第五十六篇 诗篇第五十六篇是金诗的第二篇，是非利士人在迦特拿住大卫时大卫所作的金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。诗篇第五十六篇的主题就是远方无声鸽；这里告诉我们大卫是一只鸽子，现在他被放逐。到了远方，而且在远方没有声音。这是有背景的，如果我们能先了解这个背景，再根据这个背景去读诗篇第五十六篇，相信我们会得到更多的帮助。 第五十六篇背景 诗篇五十六篇是非利士人在迦特拿住大卫时，他作这首金诗，但是在撒母耳记上、下，却好像没有记载非利士人在迦特拿住大卫，所以这是诗篇五十六篇特别加上的一份资料。当大卫逃难的时候，他的敌人很明显是扫罗，但是不要忘记，扫罗是大卫的敌人以前，他们有一个共同的敌人就是非利士人。有的时候，当我们被追赶、被逼迫，我们觉得是弟兄在欺负我们、暗算我们，我们却忘记我们有一个共同的敌人，那个敌人当然是非利士人。这个故事的开始是扫罗的军队和非利士人的军队对抗，在非利士人的军营中有一个又高又大的巨人歌利亚，他骂阵骂了四十天。大卫本来应该在伯利恒牧羊，后来他到战场探望三个哥哥，当大卫听见歌利亚骂阵，就用五个光滑的石头将歌利亚击杀了，于是有人说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”从那个时候开始，扫罗开始嫉妒大卫。 两道水的分别 现在我们要问：到底非利士人代表什么？毫无疑问，大卫的敌人是非利士人，所以他才杀死歌利亚；歌利亚也同样是扫罗的敌人，他们共同的敌人就是非利士人。然而非利士人和以色列人不同在哪里？非利士人和以色列人都是出埃及到迦南的，非利士人是长驱直入，从海边就直接进入迦南；但是以色列人是先经过了红海，然后经过约旦河；所以他们之间的分别是两道水。起点相同，终点也相同，从表面上来看分不出来，但是因为非利士人没有经过两道水，所以从来没有和埃及断过脐带。当非利士人到迦南的时候，是把埃及全部带来，所以非利士人代表的就是埃及所代表的，而埃及在圣经里代表着世界，现在非利士人身上的一切就是埃及带来的一切，也就是从世界带来的一切。但是以色列人不一样，以色列人离开埃及是先经过红海，于是埃及就埋葬在红海里；等到以色列人再经过约旦河的时候，他们是把自己埋在约旦河里面，所以他们把十二块石头埋在约旦河里才出来，这证明他们一到约旦河就把自己埋在里面。 我们这些人和世界的人有什么不同？他们两个眼睛我们也两个眼睛；他们一个鼻子我们也一个鼻子；他们一个嘴巴我们也一个嘴巴。但是不同在我们和他们差了两道水：一道是当我们信而受浸，受浸那道水把世界埋在里面了。所以有人在受浸聚会时写下“与世长辞”四个字，为什么？因为他觉得现在这个世界已经埋葬了，埃及已经埋在红海里面了。所以十字架第一个要解决的就是世界，这是红海所代表的，就是信而受浸：“相信”是迈了左脚，“受浸”等于是迈了右脚，然后才可以走路了。不只如此，我们还得过约旦河；约旦河是把我们自己埋在水里。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己。”“舍己”是什么意思？“舍己”就是过约旦河，然后“背起他的十字架，来跟从我。”原来每一个基督徒都是门徒。十字架在每一个基督徒身上有两个工作：一个是已经解决了世界；另一个是已经解决了他自己；如此一来，我们就是与世界分别的人，不只把世界丢在背后，连自己也丢在背后。 受浸是将世界埋入水中 非利士人代表世界，乃是指那些被世界染过的人；然而这世界不是指着物质的世界说的，而是指着道德沉沦的世界。圣经告诉我们，这个世界乃是卧在那恶者的手下，人在这个世界里面身不由己，不管有多少的学问，有多清高，都逃不过那恶者的掌握。所以圣经告诉我们：“与世俗为友的，就是与神为敌。”也是约翰告诉我们：“不要爱世界，爱世界爱父的心就不在他里面了。”为什么？因为这世界把我们的主钉在十字架上。所以让我们记得：这个道德沉沦的世界，这个要把我们拉下去的世界，就好像大染缸一样。然而从我们一蒙恩得救之后，我们已经从那里面出来，借着受浸将世界已经埋葬了。今天大卫所面对的敌人不是扫罗，最大的敌人是非利士人。非利士人给年轻大卫的印象是个巨人歌利亚；而这个世界给我们看见的也是伟大的。在纽约，全世界最好的地方在那里，全世界最坏的地方也在那里；这个世界给你的外在印象非常辉煌，那就是歌利亚。但是感谢主，大卫凭着神的能力能够杀死歌利亚，能够战胜歌利亚，能够胜过世界，这个实在是希奇。当我们读到诗篇第五十六篇时，你也会觉得非常希奇，因为没有一个人恨恶非利士人像大卫一样，也没有一个人对非利士人是那样的绝对，像大卫那样的戏剧化。 大卫和非利士人应该是一刀二断，一点关系都没有，但是当大卫开始逃难的时候，他先逃到挪伯，在挪伯那里他肚子饿了，便要求祭司把陈设饼给他，结果祭司也把他当初的战利品，就是杀死歌利亚的刀放在他的手里，然后大卫就开始逃跑、逃命，他希望到一个扫罗没有办法追赶他的地方，所以他逃难到迦特。而歌利亚就是从迦特来的，大卫什么地方都可以去，就是不能去迦特；但是他为着要救自己的生命，大卫逃到迦特。他逃到迦特时以为没有人会认得他；今天我们和世界的人在一起，如果你不说自己是基督徒，便很容易生存，因为没有人认得你。但是如果你真的有得胜的经历，现在你回到世界希望隐藏自己的身份却是不可能的；迟早有一天你要看见，许多事别人可以做，你不可以做；许多地方别人去了，你不可以去，别人会说：“基督徒也来这个地方？”所以你觉得告诉别人：“我是主耶稣的门徒。” 好像太落伍、太迷信，可能别人会问你：“廿世纪你还相信这个吗。”“廿世纪你还相信主耶稣是童女马利亚生的吗？”因而你想隐藏自己的身份；谢饭时不敢谢饭，有的人或者到洗手间谢饭；有的人聚会一定会把圣经包起来，不愿意拿着圣经走来走去，为什么？因为你还要在这里生存。也因着这个缘故，大卫就把自己隐藏起来，以为没有人认得他，没有人会发现他，为什么？因为他要生存下去，他要活下去。 世界能扑灭属灵生命 大概主后两、三百年的时候，已经有一种专门盖庙的工程。有一个基督徒为了生活参加了盖庙的工程，他就跑去找一位弟兄倒了一番苦水，意思是希望对方能体谅他、原谅他。最后这个基督徒讲了一句话：“我要活下去。”意思就是说：我要活下去，我要糊一口饭吃，所以我做了这件事。这位弟兄只是回答他：“你必须活下去吗？”大卫为着要活下去居然到了迦待，而且他一定要把自己躲藏起来；他为着活下去就要像彼得一样说：“我不认识这个人。”彼得这句话不是在官长面前说的，他是在一个小小的使女面前说的，为什么？因为彼得还要活下去。我们要在这个世界里活下去并不容易；尤其大卫要在迦特活下去更是不容易，所以他最后还是被人发现了。迦特的人说：“这不是『扫罗杀死千千，大卫杀死万万』的那个大卫吗？”根据诗篇五十六篇前面的话，我们知道那时大卫已经被抓住，所以他写下了这篇诗篇。我们不知道故事怎么发生的，然而等到大卫被抓住的时候他害怕了，但是大卫很聪明，大卫在迦特王亚吉的面前装疯，在门扇上乱涂东西，把唾沫留在胡须上，于是亚吉王说：“难道我们还缺少一个疯子吗？赶快把他赶出去。” 大卫就这样被赶了出去。 亲爱的读者，如果当世界上的人发现你是基督徒，你还要继续活下去，你还要与世界没有分别，还要同流合污的话，你只有一个办法，那就是装疯。怎么装疯呢？就是你现在所说的话，根本不是你身为基督徒所应该说的话。他们在举杯，你也在举杯；他们在猜拳，你也在猜拳；这对基督徒来讲都是发疯的。但是不疯你就不能过日子，不疯你一分钟都维持不下去，而最痛苦的日子也就是伪装的日子。所以，什么叫世界？世界就是一个能扑灭属灵生命的地方，叫你属灵生命没有办法兴旺起来，叫你没有办法承认说：“我是基督徒。” 叫你没有办法说：“你们什么都可以做，我不可以做。”特别是当上下全都有好处的时候，你不接受吗？如果你不接受很可能别人视你为奸细，你敢起来说：“我是基督徒，我不能与这件事情有分。”如果你这样说、这样做，你非离开不可，你根本生存不下去。所以为着明哲保身，许多时候我们就像大卫一样在世界前装疯，这是最悲惨、最悲惨的日子。 与世界妥协的远方无声鸽 就在那个时候大卫写了这首诗篇，他好像被送到远方，现在离开神很远、很远，是一个落在世界里的人，一个与世界妥协的人，变成了远方的鸽子。当鸽子看不见它想看见的东西时，这个鸽子会哀鸣，就失去了声音。本来基督徒应该有一个见证是：“耶稣基督是神的儿子，是我的救主。”但是，在这样的人群中间，你敢作这样的见证吗？在这样的背景下大卫写了诗篇第五十六篇。在圣灵雕刻的过程里面，十字架第一个要对付的就是世界，因为世界要吞灭我们，世界要同化我们；当世界说“没有神”的时候，也要我们说“没有神”；当全世界往同一个方向去的时候，也要我们往同一个方向去；当全世界都被金钱污染的时候，他也要我们被金钱所污染。今天你能够说：“我不能”吗？若你要生存下去没有别的办法，你只有装疯；大卫逃难的历史最痛苦的一段就是这一段。而基督徒最痛苦的，也就是蒙恩这么多年，本来应该有赞美，本来应该有声音，现在却变成无声的鸽子，远方的无声鸽。 “神啊！求祢怜悯我” 圣灵借着这样的背景，给我们看见大卫当时所学的惨痛功课。但是感谢主，如果我们看撒母耳记上、下所描写，那就太负面、太悲观了，我们会真的为大卫叹息。但是当我们读到诗篇五十六篇这首金诗，在这里我们看见大卫学了一些功课，所以第一句话：“神啊！求祢怜悯我。”怜悯和恩典有什么不同？我把我的钱给我的弟弟，这是恩典；我把我的钱给乞丐，这是怜悯。所以保罗早年时说：“愿恩惠平安归与你们。”到了晚年则除了恩惠平安外又加上“愿怜悯归与你们。”保罗说到他自己是“我是罪人中的罪魁，然而我蒙了怜悯。” “恩惠” 是让我们看见给的人是何等的人；“怜悯” 则让我们看见接受的人是怎样的人。保罗晚年时乃是给我们看见，一面主的爱是何等长阔高深；另一面则是到如今他还是一个罪人，而且是罪人中的罪魁。他不是说“I was”，“从前”是一个罪人中的罪魁，而是到如今他仍旧是“I am”。大卫也是看见在他里面没有良善，打死歌利亚是他，然而躲到迦特的也是他；他凭着耶和华的能力能够得胜，但他为了要救自己的生命则一败涂地，甚至装疯。亲爱的弟兄姐妹，没有一件事比大卫装疯更叫人叹息；但不要忘记，什么时候我们装疯，什么时候我们就变成远方的无声鸽。你在办公室里没有声音，没有人知道你是基督徒，你也无法告诉他们“基督是救主”；在聚会里也没有声音，要祷告祷告不来，要赞美赞美不来，那就是远方的无声鸽。但是感谢主，这时大卫说：“神啊！求祢怜悯我。” 意思是不只神充满了恩典，当神怜悯我的时候，我就想起我是怎样的人。 接着大卫说：“因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。”如果非利士人是代表世界，那么以属灵的话来说，就是这个世界要扑灭所有得胜的和属灵的生命。不要以为非利士人失败就是失败了，他们是不甘心的！歌利亚是被大卫打败，但是有一天，大卫却在非利士人的大本营中装疯。因着这个缘故，我们要学习保罗所看见的，保罗说：“就着我而论，世界已经钉在十字架上；就着世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六：14）我为什么不能和世界妥协？因为这个世界要把我吞了，这个世界要把我属灵得胜的生命扑灭。 非利士人的一切就是埃及的一切，而十字架已经使我们把世界埋在红海里面，也把我们自己埋在约旦河里面，所以在这里有一个祷告，就是大卫关心他属灵的生活，属灵的生命，所以他说：“因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。”但感谢主，第三节这句话非常宝贵：“我惧怕的时候要倚靠祢。”这里有字面的和属灵的有两个解释：就字面而言，“惧怕”不是一件坏事，我们这些用泥土所造的人是会惧怕，但当我们惧怕的时候告诉主：“我惧怕的时候要倚靠祢。”这就是那个拯救。大卫本来打算凭着自己救自己所以投奔到迦特，他以为躲在那里没有人发现，结果被发现了，他只好用装疯来救自己。大卫很有智慧，也很有把握，但是他在这里说：“我惧怕”。读者，你越装疯你越害怕；但这个害怕却是对的，我们要怕自己属灵的生命被扑灭。大卫的得失算不得什么，但是神的旨意不能成就却是一件大事。神膏了大卫，神没有意思要废掉大卫，有一天神要把大卫放在宝座上。所以大卫在这里的祷告不只为着他自己，也是为着神的旨意，所以他说：“我惧怕的时候要倚靠祢。” 在基督里必不惧怕 接下来大卫给我们一个秘诀：“我倚靠神，我要赞美祂的话。” 在原文里则是：“在神里面，我要赞美祂的话。” 所以接下来是“在神里面，我倚靠祂，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”“在神里面”就是新约里说的“在基督里面” 。如果我们真的在基督里面，我们有了主的话就不再是无声鸽，我们就能赞美祂的话。而且因着在神里面，我们就不惧怕。今天你是在自己里面，还是在基督里面呢？如果在神里面，你会看见“血气之辈能把我怎么样呢？”在中日战争时，因为日本装甲部队非常厉害，中国常常输给日本。后来中国人想了一个办法，就是在日本坦克车来围攻的时候，他们先在附近放了几枪后就安静下来，日本人躲在坦克车里不知道外面发生什么事情，很好奇的把头探出来。这一探出头，中国人就一枪打过去，这些从坦克中露出来的日本人就统统解决掉，中国人就打了胜仗。这些坦克车就好像“在神里面”、“在基督里面”一样，只要我们躲在坦克车里面，不因着好奇而伸出头来，就没有人能对我们怎样。 读者，我们是真的投靠主，还是投靠迦特呢？许多时候我们觉得资源在世界，所以只要我们稍微妥协一点就能活下去。不，诚如大卫所说：“在神里面，我要赞美祂的话；在神里面，我倚靠祂，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”今天我们惧怕的时候都是用自己的方法去抵挡世界，有的人吃安眠药，有的人用各种方法，结果神经反而越来越紧张。大卫如果神经紧张、紧绷十四年，这个人一定会垮下来的，但是感谢主，他一有压力来就学一个功课，就是“在神里面，我倚靠祂，必不惧怕。”古时候的人盖房子把砖头一个一个弄上去，都是一排人从下面一直递上去。在递上去时最好的方法，就是当砖头递来时即马上递出去，这样一来就没有什么重担。有的人是将砖头拿在手里，一块再一块、再一块，那经过十四年就把我们压垮了。让我们记得，我们永远都不是最大的，我们的主才是我们的倚靠，我们要对我们的主说：“祢是我的主，我的好处不在祢以外。” 泪瓶在主的手里 “我倚靠神，我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？他们终日颠倒我的话，他们一切的心思，都是要害我。他们聚集埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊！求祢在怒中使众民堕落。我几次流离祢都记数，求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上吗？”在耶路撒冷一带，的的确确有一种皮袋像瓶子一样，是专门用来收集眼泪的。如果一位以色列人要去安慰他的朋友，特别会带一个泪瓶去，当他伤心一面流泪时，这个朋友就用泪瓶来接他的眼泪。如果你有机会到耶路撒冷，在往橄榄山的路上会经过客西马尼，这里是我们的主流泪祷告的地方，所以那里有一个教堂，教堂顶端就是四个泪瓶，表示我们的主在那里怎样的流泪祷告。在旧约的犹太人中间的确有一种专门装眼泪的泪瓶，但是感谢主，现在这个皮袋，这个泪瓶是在我们的神手里，所以大卫说：“我几次流离祢都记数，求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上吗？”现在大卫得到了何等的安慰！许多人会以为哭、流泪就不属灵，不，许多在神面前流下来的眼泪，神都收藏在祂的皮袋里，有一天我们到天上都要看见神为我们所收藏的眼泪。但是问题在于我们有几次告诉神说：“求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上吗？”让我们记得，我们所经过的一切，一方面是神收藏我们的眼泪，另一方面我们的主也都知道。 在生命的光中行 第九节：“我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。神帮助我，这是我所知道的。”每次大卫一祷告，他的仇敌就转身退后，这是大卫从他的经历里知道的，所以到了第十节，他又重复前面赞美的话。前面先是呼求，接着就变成赞美；第十节根据原文这样翻译：“在神里面，我要赞美祂的话；在耶和华里面，我要赞美祂的话。”“我倚靠神，必不惧怕；人能把我怎么样呢？”将前面的话又重复一遍，而且是在神的里面，我们能够赞美祂的话，祂的话永远安定在天，祂的话永远是我们的安慰，永远是我们的鼓舞。 第十二节：“神啊！我向祢所许的愿在我身上，我要将感谢祭献给祢。”现在大卫想起他是一个奉献的人。许多时候我们自己所许的愿都忘记了，但神没有忘记，我们也会因着自己的失败而想起。所以大卫重新把自己奉献给主，再重新更新他与主之间的婚约；现在他不再是无声鸽了，他能在神面前将感谢赞美归给神。然而让我们记得，大卫却是在痛苦之后，在装疯之后，在这个最痛苦的经历之后，如今他成了赞美的人。 从这里我们也可以看见，金诗的特点是开始都是祷告，最后则都是赞美，而最高潮常常都是在最后一句：“因为祢救我的命脱离死亡；祢岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？”在诗篇十六篇给我们看见，生命的道路是死而复活的道路；但是现在在第五十六篇中，神让我们经过这许许多多经历，是要我们“在生命光中行在神的面前。”所以大卫的失败和软弱，不过是让他学习更深的功课，他必须在生命的光中行，这就是约翰所告诉我们：“神就是光”，这个光乃是生命的光。因为约翰告诉我们：“生命在他里头，这生命就是人的光。”这个死而复活的生命，因这光照在大卫里面，现在大卫要学习行走在神的面前。诗篇十六篇是给我们看见生命的道路是死而复活的道路：“在祢面前有满足的喜乐。”但是现在大卫更进了一步，能在生命的光中行在神的面前。这也正是我们今天要学习过的生活。因着这个缘故，世界可以丢在背后，我们靠着主的恩典，能够在生命光中行走在神的面前，而且又往前再走了一步。 祷告： 亲爱的主我们感谢祢 把这些话赏给我们。我们心中有说不出来的感激，因为在我们还没有准备好蒙恩的时候，祢就准备好把恩典给我们。借着这些美丽的诗篇，再一次把我们带到祢的面前，一方面让我们做一个好处不在祢之外，把自己完全奉献给祢的人；另一方面我们能对世界说，世界已经钉在十字架上了，至于我们，我们已经钉在十字架上，这个世界已经远远的丢在背后。我们的主，但愿我们不因着救自己向世界求援，不因着救自己向世界求生。我们仰望祢，但愿我们记得我们是已经过红海的人，也是过了约旦河的人。主啊！我们蒙了何等大的恩典，何等的荣耀，我们就把敬拜、爱戴都归给祢。主啊！但愿这满了祢自己性情的金子，能及早雕刻在我们的身上，使我们能够早日与神的性情有分。但愿祢的话永远不会散去，求祢让祢话继续在我们里面作工。听我们的祷告，靠主耶稣基督可爱的名，阿们。 倚靠神必不惧怕(杨震宇) 钥句：我倚靠神，必不惧怕 背景：《诗篇》第五十六篇的标题是「非利士人在迦特拿住大卫。那时，大卫作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。」此篇是大卫被非利士人在迦特拿住的时候所写的，此篇与三十四篇的写作情形大致相同。然而根据撒母耳的记载，大卫从来没有成为非利士人的俘虏；只有大卫在逃避扫罗的追杀，走到非利士地迦特城躲避。当时他遇见亚吉王，由于王的手下对大卫有猜疑，使他受着他们的监视而失去自由；大卫不得不装疯，最后才能安全离开迦特(撒上二十一10～15)。「金诗」是如黄金一样珍贵的记念诗，又是诗人以神为宝贵的信仰，诗篇十六篇与及本篇之后至六十篇都以此为题。「远方无声鸽」七十士译本翻译「为远离圣殿移迁的百姓」，亚兰文译「比喻作为鸽的以色列会众，他们那时已远离城巿」。当时大卫为着要活下去，而装疯的景况有如一只鸽子在异乡漂泊，而且变成在远方无声的鸽子。由于本调子已无从稽考，而相信歌曲的主调是属于哀伤形式的。 提要：本篇是大卫在流离落魄中，倚靠神的祷告。此篇是大卫被非利士人在迦特拿住的时候所写。在此诗，首先，大卫遭仇敌穷追，承认自己惧怕，就倚靠神；接着，他因自己的苦境，求神的看顾和帮助；末了，他因神的拯救而感恩，向神献上歌颂。全诗分为三段： (一)因惧怕倚靠神(1～4节)──我倚靠神，我要赞美他的话； (二)求神看顾和帮助(5～9节)──求祢把我眼泪装在祢的皮袋里； (三为神的拯救感恩(10～13节)──我倚靠神，必不惧怕。 钥节：【诗五十六11】「我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？」 钥点：本篇我们看见颠沛流离的大卫，当时他恐惧与信心两种起伏不定的情绪。在诗中他提到，因受到仇敌的攻击、欺压、陷害而害怕的时候，就向神呼喊：「我惧怕的时候要倚靠祢。我倚靠神，我要赞美祂的话。」(4节) 这里提到大卫信心的对象为何──乃是肯帮助他的神；信心的内容为何──乃是神应许的话，可赞美的话。本诗篇，大卫开始是因惧怕而祷告神，最后则是赞美感恩。他心境的改变，值得我们思想和学习。亲爱的，当苦难攻击包围你的时候，你是否有把握神是帮助你的，而投入祂怀，倚靠祂的慈爱，因此就无所惧怕呢？ 此外，大卫说：「我几次流离，祢都记数。求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上么？」(8节) 可见神了解我们的处境，体恤我们的苦衷。祂数算我们到处流离，祂关心我们每次的忧伤流泪。我们的泪水，在神眼中看为宝贵，祂不忘记，都保存在祂的「袋」里，都记在祂的「册」上。这句话细腻地描述主对我们的关怀，因而成为历代落入患难、受苦而流泪圣徒的鼓励和安慰。 今日钥节提到「我倚靠神，必不惧怕。」大卫在第4，10和11节以迭句和问句的方式，重复地叙述他「倚靠神」。这是他信心的誓言，也是他得胜惧怕的秘诀。他在仇敌追赶下，坚心倚靠神，使他克服了恐惧。他因自己的苦境，虽流过无数的眼泪，然而他没有绝望，因他相信神的应许，靠着主胜过了害怕，就以信心宣告：「人能把我怎么样呢」？因此，在本诗的结语，对于将来，大卫深信神必拯救，并且引导他在光明中行，因而将感谢祭献给神。亲爱的，你是否知道如何面对人生的惧怕呢？ 【他创造，他修理】有一次一个青年人的车抛锚，他花了十几分钟仍无法修好，非常焦急。忽然有一中年人驾车经过，问明情形后，只用一两分钟就把机器修好。青年好奇得问他：「为什么我修不好？」那人回答：「车子是我造的，我当然知道毛病在那里。我名叫福特。」我们是神所造的，我们的毛病和软弱他最清楚，所以我们该凡事依靠祂。 「亲爱主，我凭信心过这一天，敌人或暴风雨我都不怕，因为我信靠祢的话语，我知道祢在我身旁。信心可以挣脱恐惧的束缚。」──《生命隽语》 默想：大卫被非利士人拿住时，可贵的是，铿锵有力的宣告：「我倚靠神，必不惧怕。」亲爱的，有人怕黑、怕死、怕血、怕事、怕人、怕输、怕静…，然而，作为蒙恩的儿女，你是否有「倚靠神，必不惧怕」的宝贵经历呢？ 祷告：主阿，祢帮助我，这是我所知道的，因此我倚靠祢，即使在遭难之时也不惧怕。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 在安息里信靠神(朱韬枢) 第六段 经历地方教会是住在主的平安里 我们来到诗篇五十六至五十九篇，说到经历地方教会是住在主的平安里；在这里，有一班人是信靠神的，是联于神的，也是经历神作一切的，因为他们这样联于神，所以对许多事物，他们是看得很透的。具体来说，什么样的人是住在主的平安里的？第一，他会信靠神。第二，他会联于神。第三，因为他联于神，他能看透世人。第四，因为他联于神，他就经历神不仅带他到属天的经历里，也把属天地位里的实际给了他；他不仅是坐在天上的，也是住在高台里的。 第五十六篇导言 五十六到五十九篇是描述一个在地方教会中活在神见证里的人，他如何在一切的攻击里，享受神圣的安息。你知不知道，有的人太平安却没有安息；常常是各种的艰难来了，因着这样的艰难，才使人懂得什么叫作安息。一个享受神圣安息的人，他的确经历了主的话：「我……要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约十六33）我们要认识，苦难乃是基督徒该得的分，信主而没有苦难，那是不健康的。弟兄们找不到职业是应该的，所以基督徒越祷告主越不给职业。你要记住马太福音六章三十三节的话，「但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。」所以你要祷告传福音，你要祷告事奉神，你要祷告全时间，一祷告全时间，明天就有职业了，因为撒但害怕你全时间，那时候就看你全时间到底是真的还是假的。无论如何，你记住一句话，「我们在世上有苦难。」但主怎么说呢？「放心，我已经胜了世界。」 这四篇诗，应该是大卫在各种艰难的处境里所写的。这四首诗的曲调很有意思，第五十六篇叫作「远方无声鸽」，从这个字你懂，一切艰难来的时候，你要学习默默无声专等候神；这个调表明诗人默默无声的行走在神的光中。五十七到五十九篇调用「休要毁坏」，我想这一定是很丰富的调，很有韵律，有时高昂，有时下沉，表明诗人在安息中站住，得以坚立，至终能歌颂神作他的力量。 五十六篇是大卫投靠非利士人以后，在迦特被软禁，不得不装疯时所写的诗。这首诗是个奥秘，一个神所膏的仆人，也很清楚神与他同在，为什么没事作就去找了一个职业？投靠非利士人，原则上就是去找了一个职业，结果就被这个职业软禁了。当诗人在他的失败里落入仇敌的手里时，经历了更大的危机。换句话说，他感觉他到非利士人那里，仇敌就找不到他了，没有想到，非利士人才是真的要逼迫他，而且逼迫得比扫罗要厉害；这时，大卫真是他们的囊中物，他所在的地方和环境，完全是非利士人可以控制的。在这种情形里，他知道他经历了更大的危机，所以不得不装疯，来逃避他所倚靠的外人。这时，他就领会在主之外的一切，不过是要攻击欺压他。不仅是要攻击欺压他，更是要把他吞了。你注意，「吞了」是什么意思呢？就是连一点影子都没有了，人对人最极端的行为，就是把他吞了，叫他消失无终；人陷害仇人到一个地步，就是把他吞了。 他所说的话也被人颠倒误用。人要找你麻烦，最好就是将你所说的话颠倒误用，叫你怎么也逃不掉。你在聚会中不祷告，他说你消极；你祷告，他说你表演；你用灵，他说你兴奋；你不用灵，他说你已经失败到极点；你传福音，他说你爱表现；你不传福音，他说你懦弱无用。当人要对付你时，你是怎么作都没有用的。对大卫来说，人一切的心思都是要害那些活在神见证里的人。 诗人曾在耶和华之外另寻倚靠，却在失败里产生了惧怕惊骇。他本是想离开扫罗的追杀，去投靠非利士人，没有想到，却是从狼圈跳进了虎口，所以就产生了惧怕惊骇。当他惧怕的时候，他却一再宣告，「我信靠神，也赞美祂的话。」很有意思，如果大卫信靠神，他又何必去投靠非利士人呢？他说，不是这样的，我告诉你，连我去的时候，我还是信靠神。感谢主，有这样一位主的仆人，他在最软弱的时候还说：你以为我软弱吗？不，我和神的关系是很亲的，我信靠神！ 请看，他被迫装疯的经历，是何等的深刻呢？他说，「我几次流离，你都记数，」有时候同工们说，哎呀，作同工好可怜，老搬家！每一个同工都应该把这节圣经写下来，贴在墙上：主啊，我几次流离，你都记数；我每次搬家，你都记数。诗人说，这里有一班人，他们是这样跟随主到一个地步，他们站起来说：主啊，为着你的缘故，我居无定处。我到了山洞里，我还得走；我投靠了外人，我还得走；无论我到那里，主啊，为什么你总不能给我一点的安祥？！我几次流离，你都记数；每一次流离的时候，主啊，我都会哭啊！ 你以为大卫很坚强，但是这里说，「求你把我的眼泪，装你的皮袋里。这不都记在你的册子上吗？」我的眼泪你用一个皮袋装起来，到永世的时候，你要告诉我：大卫，你以为你流泪吗？是你流泪，我来盛装啊！你为我受苦，你为我受患难，你为我受逼迫，你为着我的缘故，受了各种不合理的境遇，在这些境遇里，你所流的眼泪，我都在这里盛装起来！倪弟兄在《十二篮》中有一篇信息叫〈眼泪〉，那里说，这一个罪恶的世界，亏得还有眼泪来洗一洗！在神看来，流泪是一件大事。 这样的见证说出在他一切的经历里，他与神那深刻的联调。主啊，我又要走了！主啊，我又不能安定了！主啊，我又要飘泊了！主啊，敌人又来了！主啊，我又受到击打了！主啊，我引起更多的误会了！主，更多的难处临到我的身上了！当大卫为着这一切在那里流泪的时候，主都把它们记下来了；主会说：你以为你受苦吗？当你流泪的时候，我是和你同在的！当你流泪的时候，你是和我联结的！ 他也提醒神，他必定会实化他向神所许的那些心愿，就是他在神的心意里一次次的奉献和承诺。他说：「主啊，我告诉你，你的责任是装我的眼泪，我的责任是跟你来真的。」哦，基督徒最大的难处就是跟主玩假的。一个姊妹向主祷告说「主啊，我把自己奉献给你」的时候，她还在想自已的表不好，应该买一个更好的。但是，她祷告的时候却说，「主啊，我一切都是你的，包括我的金银财宝！」这就是向着主玩假的。 大卫这时候说：主啊，我在你面前不断的流泪，因为你的确是来真的。我飘离了，你记数；我流泪了，你要盛装起来；我向你有这么多的祷告，我在你面前有这么多的许愿，我在你面前有这么多的响应，现在我还告诉你，我在你心意里一次一次的奉献和承诺，我一定要把它实化出来。说奉献，我就真奉献；说一切是你的，就一切是你的；说一生归给你，就是一生归给你；说我再没有选择，就是再没有选择；说宇宙中只有你的价值最高，就是你的价值最高！ 末了他见证，神不仅救他的命脱离死亡，也不仅救他的脚不跌倒；他的神，是能使他行在生命，或者活的光中的神。换句话说，生命的光不是理论的，生命的光乃是很实际的。这个光是生命的光，所以也是活的光，这光可以光照你，这光可以带领你，这光可以引导你，这光也可以治疗你，这光也可以鼓励你，这光也可以约束、限制你，这光可以是你的扶持，这光也可以是你的限制，这光可以叫你豪迈的走路，当你走错的时候，这光也可以来禁止，它是活的光！这生命的光，也可以翻作永生的光、活的光、活物的光、活人的光，都是联着活的。这光乃是一个活的光，有这光的人就是一个活的人！ 第五十六篇经文 第三节，「我惧怕的时候要倚靠你。」「倚靠」恢复本翻作「信靠」是更好的，也是更有把握的，更为主观的，更为亲密的。第五节，「他们终日颠倒我的话；他们一切的心思都是要害我。」他们一切的心思都是要害我，就把我的话转来转去，好像怎么弄我都不对。 第六至七节，「他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊，求你在怒中使众民堕落！」这里他发表了一点他的奇妙的感言，那个感言你最好不要听见，要不然你一祷告，就说，「主啊，叫长老堕落啊，这样就没有人管我了！」 第八节，「我几次流离，你都记数；求你把我的眼泪装在你的皮袋里，这不都记在你册子上吗？」这个记数不是一次的，是多次的，是算了再算、算了再算。你知道吗，你从台湾搬到克里夫兰，主记了一笔；从克里夫兰搬到匹兹堡，主又记了一笔；从匹兹堡搬到多伦多，主又记了一笔；从多伦多到芝加哥，主又记一笔；然后神会一算再算。神说，哎呀，许多人都是买了房子就定居在那儿，但是这里有一个人，他是流离的，他是随时预备好，等着为主来行动的！神来算，越算越喜乐，越算越喜乐。神说，我不仅算，而且再算，我要把你的眼泪，放在皮袋里。 第十节，「我信靠神，我赞美祂的话；我信靠耶和华，我赞美祂的话。」「神」说出祂是天地的主，「耶和华」说出这位天地的主，如何是我们的拯救。说到神，着重祂是天地的元首；说到耶和华，是着重在祂和人的关系。这里说，我信靠神，不仅信靠神，我也信靠耶和华，耶和华就是神，我信靠神，我也信靠耶和华，我赞美祂的话。 第十一至十三节，「我信靠神，并不惧怕，人能把我怎么样呢？神啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱离死亡，你确实救了我的脚不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。」你确实救了我的脚不至跌倒，这个「确实」用得好。确实是什么呢？就是我已经经历得太多了，我蒙恩这么多年，主从来没有失误过，主从来没有错待过，主从来没有丢弃我过，因为这样，我可以说：主啊，你确实救了我的脚，不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢) 肆 经历十字架的复活而彰显神的荣美 （壹） 诗篇五十六篇 因求告神而认识并彰显神的柔细 非利士人在迦特拿住大卫(撒上二十一10~12) 引言 我们在一开始时就說明，本专题是从诗篇來看十字架的救恩和经歷。 救恩和经歷各有二部份，合在一起共有四部份： 一 十字架的救恩之一 －「替死」解决我们罪行的审判 二 十字架的救恩之二 －「同死」解决我们罪性的捆绑 三 十字架的经歷之一 －经歷十字架的死而彰显神的大能 四 十字架的经歷之二 －经歷十字架的復活而彰显神的荣美 我们挑选诗篇第五十六篇、五十二篇和六十三篇來分享这第四部份，诗人如何彰显神的荣美。 诗篇第五十六篇的背景：扫羅王执意要殺大卫，大卫走投无路，只好逃到迦南地西边的非利士人之 地。非利士人认出他就是殺死歌利亚的大卫，就逮捕他。他所处的情况是非常危急，很可能马上被他们 殺死，因此心中极为惧怕，作了第五十六篇诗篇。非利士王亚比米勒对他的态度并不太惡劣，没有把他 处死。但他仍害怕，因有其他非利士族的人催促亚比米勒，他只得装疯，亚比米勒就将他赶出去。他逃 到犹大旷野，住在亚杜蘭洞，那时他写了第三十四篇。 我们从这二篇诗中都可以看出，大卫是一直活在十字架的经歷中。二篇中都有因死和復活的经歷， 也都彰显神的大能和荣美，不过三十四篇是偏重神的大能，五十六篇则偏重神的荣美。 接着我们还要谈五十二篇和六十三篇，第五十二篇是偏重在神的光辉，第六十三篇则偏重在饱足的 享受。 内容 现在我们來谈五十六篇，可分为三大段落： 一 惧怕时倚靠神(1~4) 『神啊，求你憐悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲 攻击我的人甚多。我惧怕的时候要倚靠你。我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？』 (一)求神憐悯，因为心中惧怕 大卫的惧怕源自三方面：「人…终日攻击欺压我」、「我的仇敌终日要把我吞了」和「因逞骄 傲攻击我的人甚多」。前二方面都是指仇敌伤害他的身体还想要殺他。第三方面是指折磨他的心情。
凡是受过苦的人都知道，身体被殺固然可怕，但如果仍旧活着，而心情受折磨常常叫人感到 更加痛苦。我们的主耶稣最后受难时，先在大祭司院中遭责问，又到彼拉多面前受犹太人的控诉， 接着羅马兵丁给他披上紫色袍戴上荆棘冠冕再鞭打他，以后被钉死十字架上，经过世人都摇头撇嘴 的讥笑她，这些都是心情上受的折磨，且是长期的。 当时「逞骄傲攻击我的人甚多」。试想非利士人有什么可骄傲的？他们比不上犹太人本來就不 是神的选民，他们之间分为许多部落，从未聯合建立起一个强的国家。然而从实际情况來說，以色 列人自夸是神的选民，大卫又曾被撒母耳所膏，要做王建立以色列国，这些又有何用呢？大卫已被 掌握在非利士人手，大卫所夸和所想的豈不都是空洞，至多是一种幻想而已。非利士人的光景比大 卫更强，这是非利士人可以骄傲的。 亲爱的弟兄姐妹，我们今日在世，就物质來說，有何能可以与世上有权有钱的人相比呢？神所 赐给我们的都是内心的一种享受，新天新地和圣城新耶路撒冷也是我们凭神的应许，在信心中所仰 望和追求的，如果不小心，不持定永生，那末我们很容易受到世上骄傲之人的攻击而软弱了。 (二)倚靠神 感谢神，大卫固然惧怕被殺害和软弱，但他倚靠神，他的感受就立即改变了。 1. 必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？ 从第三节可以看出大卫心裡非常惧怕，他說：『我惧怕的时候要依靠你。』没有经过难处的 人，不太会明白神的能力；没有经过难处的人，不能体会那种迫切盼望神实时解救的心情；没有经 过难处的人，也不懂得什么叫倚靠。人不倚靠主，也能照样活着，因为他所受的难处不大的心情！ 真正难处到了时，你是没有办法用智慧和能力來胜过的。在这一种危险的光景中求人没有什么用， 你就倚靠耶和华了。当你依靠耶和华时，你会发现环境也许没有改变，仇敌还在，但是心情改变了。 总是人心情的光景先改变，环境才会改变。神做事的法则是，先叫我们信靠神，心情改变，然后环 境改变。心情不改变，环境是不会改变的。 第四节：『我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？』， 第三节說：『我惧怕的时候要倚靠神。』，第四节說：『我倚靠神，必不惧怕。』你看見了吗？环境还 没有改变，心情已经不惧怕了。当他依靠神不惧怕的时候，更进一步的确定說血气之辈能把我怎么 样呢？大卫被关起來，还没有被放出來，也可能过五分钟亚吉王下个命令就把他殺了，但是他心中 有把握，如果神不许可，血气之辈不能殺我。主耶稣說：『若是你们的父不许，一个(指麻雀)也不能 掉在地上。就是你们的头发，也都被數过了。』(太十 29-30)中文圣经还没有翻译的那么完全。原文 的意思是编号过的。我们一个人的头发大约有二万到三万根毛发。如果你受伤害，有一根头发掉下來，神不仅知道你有一根头发掉下來，神还知道是那一编号的头发掉下來。神看顾保护我们实在是 非常仔细的。 2. 赞美祂的话 大卫倚靠神，心中不惧怕，他还赞美神的话。请注意他不仅赞美神，更是赞美神的话，这明 显是指神的应许說的。我们赞美的对象该是神，但是在实际的经验中，我们会发现，神看顾保护我 们是透过祂应许的话语；如果没有神的话语，我们很难确定有信心的把握。再请注意：大卫在这裡 說出心中的赞美。许多赞美都不是属于理性，也不强壮，却是感性且柔细的。这說出他所感受到神 的看顾和保护都是柔细的，因此他的反应也是柔细的。 二 倚靠神而不惧怕(5~11) 『他们终日颠倒我的话；他们一切的心思都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我 的命。他们豈能因罪孽逃脱吗﹖神啊，求你在怒中使众民堕落！我几次流離，你都记數；求你把我眼淚 装在你的皮袋裡。这不都记在你册子上吗﹖我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。神帮助我，这是我 所知道的。我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠耶和华，我要赞美他的话。我倚靠神，必不惧怕。人能 把我怎么样呢﹖』 （一） 仇敌的心计─『颠倒我的话』『一切心思都是要害我』『他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等 候要害我的命。』大卫述說，他在环境中遭受的苦难，是他们颠倒我的话。颠倒什么话? 就是『你的神在哪裡呢?』仇敌先是攻击他心中相信神的态度。当坚定相信的心态被打倒了， 就没有能力抵挡外面的苦难。撒但总是先破坏我们的信心，然后才把苦难的行动臨到我们 身上。这是撒但一贯的做法。 （二） 祈求：求神在怒中使仇敌堕落。第七节与前一篇诗篇第五十五篇第廿三节相同：『神啊!祢 必使惡人下入灭亡的坑。』第七节的『堕落』即『下入』。第五十五篇說明是下入『灭亡的 坑』，『灭亡』在原文中意『毁灭』或『毁坏』，乃指丧失功用的意思。大卫所求的就是求神 将殺害他的仇敌丧失殺害的功用。 （三） 认識神的柔细：第八节『我几次流離，你都记數；求你把我眼淚装在你的皮袋裡。这不都 记在你册子上吗﹖』是本诗篇中最独突，也使最宝贵的三句话，是其他诗篇中从未用过的。 其独突又宝贵的点是描写神『柔细』的品格。大卫是位大能的战士，又是一位有广大心胸， 还有远瞻眼光的政治家，但他内心的感受却是非常柔软仔细。惟有他有这种个性，才能体 会得到神的品格是那样柔细。 第一句话：『我几次流離，你都记數』，說明在神精巧的安排下，使大卫多次受到流離 失所的遭遇，但每次都有神的美意。大卫一次过一次的被倒空，又被教导，好让神的生命 充满他，神生命中所含有崇高的品格从他身上彰显出來。当时大卫总感觉痛苦，事后却发 现有神美意，大卫清楚记得每一次的经歷与感受，也记得一次过一次的经歷中有神精巧安排的次序。他满心感激神的带領，他记得他曾有多少次流離的遭遇，他感谢着說，神也记得。 第二句：『求你把我眼淚装在你的皮袋裡。』好像是句太夸大的话。人所流的眼淚都 无法装满小小的眼淚瓶，何能盼神用皮袋來装呢？何况一般人流淚大多是因自己犯最或错 误，受到痛苦的后果而流淚，自己回想起來都觉惭愧，巴不得将眼淚抹去，怎盼留存起來 呢？即使不因自己的过犯，乃受环境中所发生的灾难而流的眼淚，也不值得留存下來。诗 篇第一三二篇大卫曾写說：『耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难！』也是相同的道理。 原來大卫所說的苦难乃指他为神建殿而承受的。这裡所說他所流的眼淚是因持守纯正，寧 可逃亡而不对付扫羅；不倚赖自己的智慧与能力，却承受逼害又倚靠神。这种苦难和眼淚 是有永存的价值，才值得求神存留起來作为纪念。这句话也說出大卫认識这位创造万物又 掌管宇宙的神，祂的品格是极其柔细的。他的眼淚带有感激的心情。 第三句『这不都记在你册子上吗﹖』是指前面所說的『流離』和『眼淚』，神不仅记 得，还仔细的写下來，记在册子上，是明确又仔细的，毫不含糊。 旧约最后第二章预言神在宇宙中的工作最后完毕时有一现象：『那时敬畏耶和华的彼 此谈論，耶和华侧耳而听，且有记念册在祂面前，纪錄那敬畏耶和华思念他名的人』（玛三 16）。亲爱的弟兄姊妹，但愿你我今日所行所說的，到那日都被显示出來，而将感谢赞美献 给那带領我们的神！ （四） 确实的信心： 第九至十一节是他說出内心确实又坚定的信心，其中有四点 1. 仇敌都要转身退后 2. 神必帮助 3. 最后得赞美神 4. 必不惧怕 大卫所写所有关于苦难或争战的诗篇，都是相同的模式。开头总是迫切的祈求，最后总是表达坚定 的信心或赞美的话。我们研讀这類诗篇，当特别注意每篇中间部分的话语，因为中间部分的话语正說明 他当时得蒙恩而转变的诀窍。这些诀窍大多是由于神的应许，或看見神在宇宙中与选民中所有的作为。 我们若能抓住这些诀窍，对我们眼前的处境会有莫大的帮助。 本篇诗篇中大卫得以转变的诀窍是他倚靠神：『我倚靠神，必不惧怕。』其实他所以倚靠神的原因是 由于认識神柔细的品格。那时他仍被亚吉王所逮捕，外面的情况还是很危急，毫无安全的迹象，但他根 据以往的经验，明白这次的流離眼淚，仍有神的美意，所以他有坚定的信心，心中欢樂而赞美神。 三 心愿(12.13) 『神啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱離死亡。你豈不是救 护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在神面前吗﹖』 最后大卫向神表达二个心愿： (一) 献上感谢的祭 (二) 在生命光中行在神面前 开头他祈求神拯救他脱離苦难，最后他向神献上感谢的祭；他不只是感谢神保护他平安，乃是感谢 神使他认識神是位柔细的神，因而在他的生活中也活出柔细的美德。圣经所记载大卫的故事，有许多事 我们可以看出他身上也彰显那种柔细的美德。例如在撒母耳记下第一章。当他听見扫羅被殺的消息，他 作哀歌，吊扫羅和他儿子约拿单。歌词中对于那样厉害迫害他的扫羅，丝毫没有一点怨恨的感觉，只是 悲伤且尊重的意念：尊荣者在山上被殺，大英雄何竟死亡。其中题說：『扫羅和约拿单活时相亲相爱，死 时也不分離。』对于约拿单更题說：『我兄约拿单哪，我为你悲伤，我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非 常，过于妇女的爱情。』 又如第二件，他将约拿单的儿子米非波设召來，施恩给他。不但将扫羅的财产归还给他，还 叫他时常一同坐席吃饭。撒下九章十三节特别說明，米非波设兩腿都是瘸的，大卫安排他坐席，一面表 达他报恩的心志，同时让他瘸腿露不出來，免得他自卑感到羞愧。 ―― 林三纲《诗篇中十字架的救恩与经历》 我倚靠神(五六1~13)(台北灵粮堂) 属灵的功课还是由知识起，我所说的知识是对神认识的知识，不是指一般的学术。因为有了这样的知识，信心才有根基。譬如说，现在有困难，你找谁帮助你呢？首先你会想到谁有能力帮助你，这是知识。然后你可能会想，谁愿帮助你，这也是知识，因为那有能力帮助你的人不一定愿意帮助你，而愿意帮助你的又不见得有能力，这些都是知识。要有信心倚靠神，需要知识，知道神能帮助，更要知道神愿意，神肯帮助。「神帮助我，这是我知道的」(9节)，这就是神能、神肯帮助你。有了这样的知识才会在经验中慢慢的学习倚靠神，这也是为什么诗人一连三次说「我要赞美祂的话」，因是确信神能、神肯帮助，并不是凭空臆测而得的结论，乃是神的话告诉了我们。因为神说了，所以我们的信心才有根据，我们的祷告说「神啊，我投靠你」才有把握，因为祂说过要作我们的避难所，要用翅膀护卫我们…等。哈利路亚，因此我倚靠神，因此我赞美祂的话，因此我必不惧怕。 只说「神帮助我，这是我所知道的」是不足够的。当然祂会如此，因为我是属于那个「约」。诚然，我不需惧怕，人能把我怎么样呢？但是这是否即是神给我生命的全部意思呢？是否为此我赞美祂，毫不惧怕呢？这是否就是「服侍神的子民」全部的意思呢？神将祂仁慈的爱和关怀给予祂的百姓，并不是叫他们拥抱在自己的怀。神帮助我们，这实在是一个令我们欢喜快乐的事实；但这却是要使我们成为「传道者」，而不是成为自私的追求者，寻找我私人的救恩。这样，我们看见11节并不是结束，12〜13节的结语，却是充满了前进的感觉，不是停留在自己感觉的面，乃是向前行，要向神还愿，要向神献感谢的祭，这些都是向这世界作见证。神救赎我命脱离死亡，使我不致跌倒，目的是要我在生命的光中行在神的面前，在这世界，活出我们的生命和每日的呼召，使人可以看见这光是属神的光，使人被这光所吸引来到神的面前。 回应 主，谢谢你赐我能继续为你作见证的生命。愿我的生命能在众人面前见证你的真实。 惧怕与信靠(五十六1节～五十七篇11节)(台北基督之家) 分享： 这两篇性质相似，都是写个人经验的诗。五十六篇是大卫在扫罗追杀中，被逼流亡外邦，但在外邦国度又不被信任，言行时常被扭曲，常活在有今天，可能没明天的惧怕中，甚至最后只好装疯卖傻来逃命(撒上二十一10～15)。五十七篇是大卫为躲避扫罗的追杀，逃至亚杜兰洞或隐基底洞时所作(撒上二十二1～2、撒上二十四1～3)。 诗篇五十六篇深为历代圣徒所爱诵读，因它告诉我们如何应付人生的惧怕。谁没有经历过患难与恐惧呢？当人「终日颠倒我的话」时，谁能不愤恨难安呢？但「我惧怕的时候要倚靠祢…我倚靠神，必不惧怕。」这是何等大的安慰与启示啊！ 当初，诗人本以为来投靠外邦，或许可得安稳，谁知，反倒饱受欺压、自投罗网，落得终日惶然不安。在此信心与惧怕交织挣扎的时刻，他终于选择降服信靠神，说：「我惧怕的时候要倚靠祢(五十六3)；我倚靠神，必不惧怕！(五十六11)」问题依然有，环境依旧危机重重，但诗人看到神的力量大过一切的困难，也深知我既在主手里，或生或死，今生永世，我都是永生神的儿女，再有何可惧怕啊！ 不过，信心虽已渐渐抬头，但再度环顾仇敌及环境，惧怕之情依旧油然升起，所以，作者反复说着「我倚靠 神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？」当人一再说「我不怕、我不怕」岂非表明他非常害怕的心态，他甚至害怕、感叹到泪哭满皮袋(五十六8)，但作者最宝贵的经历就是「神帮助我，这是我所知道的。」(五十六9)。大卫深知道他所信靠的是「以便以谢」(撒上七12)，直到如今都帮助他的神。 诗篇五十七篇依然描述着诗人如何从惧怕到信靠的过程，在祷告中，作者经历了从黑夜至黎明的心境(五十七4、8)；如今，虽患难依旧，但当他投靠在神的翅膀下(五十六1)，他就能高唱「神阿，我心坚定，我要唱诗，我要歌颂。」(五十七7)。 基督徒的一生都交织着「信靠与惧怕」的挣扎，然而，神爱永不改变的应许(约十三1、约十五9)，将是你我在软弱中最大的安慰，来「投靠在神的翅膀荫下」吧！ 回应：亲爱的主！在这快速、不断改变的环境中，求祢让我的心能在祢那不能震动的国里得着不能摇动的安全感。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇五十六章9〜11节 9 我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。 神帮助我，这是我所知道的。 流离之歌(诗56篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！在世事纷扰中，教导我定晴在你的身上，学习信靠仰望。 诗题说「非利士人在迦特拿住大卫」。事缘大卫为了逃避扫罗的追杀，投奔非利士人。但为了释去迦特王亚吉的疑心，大卫装作疯子。他在迦特的日子并不好过，诗中描述大卫受到迫害，敌人要吞吃他、攻击他；在言语上则颠倒他的说话，甚至跟踪他，等待机会取他的命（1-2、5-6）。这样的日子，令大卫精神极其困扰；但大卫却能面对困境，更向神发出颂赞感恩的话。 1.信心倚靠（3-4、10-11） 诗人说：「我惧怕的时候要倚靠你。」（3）「我倚靠神，必不惧怕。」（11）因为过去的经历告诉他，当他向神呼求的时候，神必帮助他。就如他过去多次被扫罗追杀，神都在适当的时候拯救他（参撒上20章）。他知道所倚靠的是那一位创造天地，掌管宇宙万物，又是慈爱信实的主，所以说：「血气之辈能把我怎么样呢？」（4下）有一位这样「大」的「靠山」，还有甚么值得惧怕呢？ 2.有主纪念（8-9） 能够度过苦难的日子，最重要是有爱、有支持，才会觉得有盼望。大卫的流离，原来神都一一「记数」，不会遗漏；他又求神把他的眼泪装在皮袋里，记在册子上。这都表达出他知道一切苦情都是神所纪念，看为珍贵的。 3.行在光中（12-13） 诗人感谢神不但拯救他，更保守他不失脚，领他行在光明中。通常在困苦的日子里，人很容易就会变得苦毒，怨天尤人，甚至要报复，但神保守大卫的心没有偏离正路，仍然走在神的心意中；他甚至放弃杀扫罗的机会。虽然外在环境看来是黑暗的，但他深信，义人的路，越走越光明。 「惧怕」与「倚靠」是两种不同的情绪。如何从负面消极的「惧怕」跳跃到积极坚定的「倚靠」，其实就在一转念之间--想到神。当我们注视环境、注视人的时候，「惧怕」充满内心。当我们转眼仰望那一位慈爱、信实、掌管生命的主时，就可以放下惧怕，全心倚靠。 |