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诗篇第五十篇短篇信息 目录： 真实的敬拜(杨震宇) 指示得救恩的正确途径(吴主光) 地方教会是在世界里不同的人中间(朱韬枢) 大能者神耶和华(五○1~6)(台北灵粮堂) 荣耀神(五○7~23)(台北灵粮堂) 神要什么？(五十篇1〜23节)(台北基督之家) 感恩为祭(诗50篇)(香港读经会) 真实的敬拜(杨震宇) 钥句：以感谢献上为祭 背景：《诗篇》第五十篇是称为亚萨的十二篇诗中之一。诗人亚萨是在圣殿中专职以音乐来事奉神的利未人(代上六4∼6，39∼43；十五16∼17，19；十六4∼5，37) 。大卫所指派他，负责「在耶和华的约柜前事奉，颂扬、称谢、赞美耶和华以色列的神」，并且他曾：「惟有亚萨敲钹，大发响声」(代上十六4∼5) 。本篇的背景是一个法庭，里面有神自己作法官，以色列作被告，天与地作证人。 提要：本篇是诗人亚萨宣告神要审判祂的民。在这首庄严的诗里，亚萨呼召以色列立约的民准备接受神的审判，因「我们的神要来」；接着，他责备他们形式的敬拜；并斥责恶人偷盗、奸淫、说谎、毁谤…；末了，他警告不可忘记神，免至行恶而遭受撕裂；并应许所有走在顺服之道路上的人，必蒙祂的救恩。全诗分为四段： (一)神是大能者，向天下呼召(1∼6节)──大能者神耶和华，已经发言招呼天下； (二)神是立约者，向圣民要求(7∼15节)──招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人； (三)神是公义者，严责恶人(16∼21节) ──其实我要责备你，将这些事摆在你眼前； (四)神是施恩者，使人得着救恩(22∼23节)──那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。 钥节：【诗五十23】「凡以感谢献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」 钥点：本篇我们看见诗人以神是大能者、立约者、审判者和施恩者，要威严地显现，而宣告神必向恶人施行审判，向祂的子民则施行救恩。因此，神严责恶人，指出他们的罪行：(1)妄传神的律例；(2)恨恶管教；(3)与恶人同流合污；(4)口出恶言，舌编诡诈；(5)全无亲情，终必会痛苦受罚。然而，对于那些真心敬拜事奉神之人，神所要的不是虚有外表的献祭，而是强调他们：(1)以感恩为祭献给神；(2)向神还愿；(3)在患难中求告；(4)要荣耀神。所以，神必向他们施恩，在患难中搭救他们。亲爱的，这是何等的权利，亦是蒙福的途径。 今日钥节提到「凡以感谢献上为祭的便是荣耀我。」「荣耀我」原文是阿利路亚。人的最高目的便是荣耀神，所以我们应该感谢神的恩典，在言行上都荣耀祂。正如诗人劝蒙恩的人，应「以感谢献上为祭」(14，23节)，向神发出感谢赞美来。因为神所要求人的不在乎祭物的多寡，而是真诚对祂的感恩和赞美。荣耀神，是神所看重的，怎样才是荣耀神？没有一件事能够荣耀神，像赞美一样。我们知道有一天所有的祷告、工作、劳碌，都要过去，但是，有一天，赞美比今天还要增加。这一个，是永远继续的。赞美，是永远不停止的。亲爱的，你是否天天向神献上感恩的祭，凡事都存着感谢神的心去行吗？ 【埋怨先生改称谢恩先生】有一位信徒，常不知足，无论何事，总要埋怨；因此人都称他为埋怨先生。一次，他的朋友送他一本很好的日记簿，请他每天花上五分钟，把所得的恩典一一写上。他说：「我那里还有得过甚么恩典？」朋友说：「你可坐下寻思、寻思，就能算出你所得的恩典来。」当天晚上，他就勉强照着朋友的话行，拿起笔来，细细思想，竟然写了一些；他就放下笔来，说道：「嗳呀，绝没想到，我曾得着这多恩典，实在叫我快乐。」从那时起，他就大改前非，常常知足，时时感恩。不多日子，人人听听他的话语，看看他的举动，知道他已改变了，因此也就给他改了名，不再称他埋怨先生，改称他作谢恩先生，因他口里常常谢恩，心里满了赞美。 「祂必要快来，千呼万应，使圣徒奋起，连聋哑者也发声，全地万民欢然回应，主曾应许，祂必快来！…祂降福的时候，必以威严大能的言语，划破历代的缄默。」──迈尔 默想：「我们的神要来。」(3节) 。亲爱的，你的心是怎样等候主的再临？「审判要从神的家起首…」(彼前四17)，作为蒙恩的儿女，你该如何面对这位按公义审判的神？ 祷告：主啊，愿我学会随时随处感谢祢，荣耀祢，凡事讨祢喜悦。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 指示得救恩的正确途径(吴主光) 第五十篇大纲： 一、基督审判圣民（50.1-50.6） １．招呼上天下地进行审判 ２．诸天表明基督的公义 二、指示圣民救赎真理（50.7-50.15） １．祭牲原不是神所要的 ２．神所要的是四种心态 三、恶人的假装被揭发 (
50.16-50.21 ) １．恶人厌恶管教暗中行恶 ２．任说恶言还以为神与他一样 结语：警告按正路而行才得救恩（50.22-50.23） １．警告要撕碎恶人 ２．要感谢和荣耀神才能得救恩 释经： 〔亚萨的诗〕 １．这篇诗是「亚萨」写的。「亚萨」是大卫所立，在圣殿右边供职的那一队诗班的诗班长，是利未长子革顺的后裔。大卫曾经将利未三个儿子的后裔，组成三个诗班，分别站立在圣殿的右边、中央、和左边供职，天天歌颂神。在中央供职的有利未第二子哥辖族可拉后裔的诗班，由「希幔」带领他们；在右边供职的有利未长子革顺族亚萨后裔的诗班，由「亚萨」带领他们；在左边供职的有利未幼子米拉利后裔的诗班，由「以探」带领他们． ２．虽然可拉后裔的诗班站在殿的中央，而且有撒母耳的孙子「希幔」领导他们，所以可拉后裔的诗班是三班诗班中，最重要的一班；但是许多经文提及这些利未诗班之时，总是以「亚萨」为首．可能因为「亚萨」是利未三个儿子中，为长子革顺的后裔之故。例如，大卫派三班诗班歌颂神之时，经文提及他们的次序、总是「亚萨、希幔，并耶杜顿」（代上25:1），或「亚萨、耶杜顿、希幔」（代上25:6）。到希西家年代，经文指出：「希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华。」（代下29:30）。到被掳归回之时，根据以斯拉记的记载，当时归回的诗班，只有「亚萨的子孙一百二十八名。」其他两班诗班都没有提及．很可能其他两班诗都在这一百二十八人中，只不过经文以「亚萨的子孙」为首而已。（参拉2:41, 3:10, 尼7:44, 11:22, 12:46） ３．我们在导论中已经指出，可拉后裔写了十二篇诗篇（包括（第43篇），可能也是可拉后裔写的）；亚萨也有十二篇诗篇，但相信不都是亚萨一个人写的，而是他的后裔写的．因为其中有「被掳的诗」，形容耶路撒冷城被攻破，圣殿被焚烧的情景（诗74篇）．但亚萨是大卫时代的人，不可能会看见圣殿被焚烧的情景。可能亚萨的后裔写诗，乐于以祖先亚萨为名，为要表明自己是属于圣殿右边供职的那一班。至于以探，他只写了一篇诗而已（诗89篇）。 ４．我们已经指出，文士以斯拉在编辑《诗篇卷二》的时候，先将八篇「可拉后裔的诗」放在前头（第42至49篇），之后就补上（第50篇）这一篇「亚萨的诗」，作为《卷二》的第一组诗。任何人都会问，为甚么要在这里补上一篇「亚萨的诗」，而不是纯粹将可拉后裔的诗放在一起呢？第一个答案，很明白的告诉我们，这是为特殊编辑的缘故．可见，编者在编排《诗篇》的次序之时，确实是有设计的。第二个答案，编者以斯拉计划以（第49和50篇）作为「第一组诗」的「结语」，为要教导以色列人明白，「生命赎价极贵，所以献牛羊为祭是无效的；但神的救恩是白白赐给人的，所以应该献上感谢为祭才对。」这结语，（第49篇）讲了一半，编者就认为必须补上下一半，就是第50篇亚萨的诗。 ５．这里用了一篇亚萨的诗，其余十一篇亚萨诗就被辑录于《诗篇卷三》的前头，但编者又在那里，补上四篇「可拉后裔的诗」，也是为特殊编辑设计的缘故。可惜很少人深入研究《诗篇》中这一类特殊编辑设计的现象．笔者盼望能藉这本书，唤起学者们的兴趣，继续进深研究其中各诗篇串起来所组成的属灵信息，发扬隐藏在里头的奥秘──末世预言。 一、基督降临审判圣民（50.1-50.6） 50.1大能者神耶和华、已经发言招呼天下、从日出之地到日落之处。50.2从全美的锡安中、神已经发光了。50.3. 我们的神要来、决不闭口．有烈火在他面前吞灭、有暴风在他四围大刮。 １．这篇诗一开始就指出，耶稣基督已经降临到耶路撒冷，并要作王、统治全世界。所以作者称主基督为「大能者神耶和华」．意思是，这时主耶稣因从天上极大的荣耀中驾云降临，已经让人们看见，他原来就是「全能者耶和华」；他被称为「全能者」，因为他以大能消灭地上那个「假基督」和他所领导的大军。作者一开始就作出这样的形容，很明显是要表示，他所写的这篇诗，并不是出于他个人的感受，而是出于圣灵感动，所以这篇诗是一篇「预言启示诗」。编者文士以斯拉将这篇诗放在（第49篇）之后，目的是要与（第49篇）合成一个「结语」，教导以色列人明白，旧约的牛羊祭礼是无效的，不能赎人的生命；但救恩是神白白的恩赐，人只要用信心和感谢的心来领受，就能满足神的要求了。读者必须明白，二千多年来，以色列人一直死守旧约的律法祭礼，不肯悔相信耶稣，也不明白耶稣被钉十字架，其实是为全人类献上自己，作为真正有效的赎罪祭。这是最重要的关键，以色列人一天不肯放下旧约的观念，接受新约的观念，他们永远不会明白得救的途径。 ２．这里指出，主作王，先「招呼天下」，意思是招呼天下列国的人前来敬拜事奉主，听他讲道。正如弥迦先知的预言说：「末后的日子、耶和华殿的山必坚立，超乎诸山、高举过于万岭．万民都要流归这山。必有许多国的民前往、说：来罢！我们登耶和华的山、奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们、我们也要行他的路；因为训诲必出于锡安、耶和华的言语、必出于耶路撒冷。他必在多国的民中施行审判、为远方强盛的国断定是非．他们要将刀打成犁头、把枪打成镰刀．这国不举刀攻击那国、他们也不再学习战事。」（弥4:1-3）撒迦利亚先知也预言说：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人、必年年上来敬拜大君王万军之耶和华、并守住棚节。地上万族中、凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来、雨也不降在他们的地上．凡不上来守住棚节的列国人、耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚、和那不上来守住棚节之列国的刑罚。」（亚14:16-19） ３．这时，耶路撒冷称为「全美的锡安」，因为： １）神在其中「已经发光了」：记得摩西初次竖立会幕的时候，「云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕；因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。」（出40:34-35）所罗门王献殿的时候，祭司将耶和华的约柜抬进至圣所，放好并从里面出来的时候，就「有云充满耶和华的殿；甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。」（王上8:11）神的荣光充满圣殿，表示神乐于住在其中。现在大灾难已经过去，以色列人重建圣殿、或重新修理圣殿的工作已经完成，主又已经从天上极大的荣光中降临到锡安，住在圣殿中，所以主在其中「已经发光了」，表示以色列人历世历代的祷告和呼求，现在得到神的应允了。《诗篇》（第43篇）那个被掳的作者向神呼求、说：「求你发出你的亮光和真实、好引导我、带我到你的圣山、到你的居所。」（诗43:3）（第 80 篇）的作者「亚萨」，在诗中一连四次向神呼求说：「领约瑟如领羊群之以色列的牧者阿…求你发出光来。…施展你的大能、来救我们。神阿、求你使我们回转、使你的脸发光、我们便要得救。…万军之神阿、求你使我们回转、使你的脸发光、我们便要得救。…耶和华万军之神阿、求你使我们回转、使你的脸发光、我们便要得救。」（诗80:1-3, 7, 19）但以理为耶路撒冷祷告也说：「我们的神阿、现在你垂听仆人的祈祷恳求、为自己使脸光照你荒凉的圣所。」（但9:17）所以，「神在其中已经发光」的意思，也是神已经为耶路撒冷伸冤，让列国看见主的荣耀．以至耶路撒冷称为「大君王的城邑」，因为《诗篇》又说：「锡安山、大君王的城、在北面居高华美、为全地所喜悦。」（诗48:2） ２）锡安邻近全地变得非常美丽：主降临之时，地上刚刚发生「大地震」。这次「大地震」将巴勒斯坦全地，尤其是南地，改变成为极其美丽和肥沃之地。对于作恶的「巴比伦城」（又称为「大淫妇」），和列国来说，这次「大地震」是毁灭性的大灾难（参启16:18）．但对于蒙恩的以色圣民来说，这次「大地震」拯救了他们脱离敌基督的追杀，又造福他们的地，连南地沙漠区和死海都治愈了。当时，敌基督的大军攻陷耶路撒冷，杀了全地三分之二的以色列人．正当他们继续追杀余下三分之一的以色列人之时，他们向着耶路撒冷朝东的橄榄山逃走。他们一呼求主，主就使「大地震」发生，而且地裂开，将敌基督的大军吞灭，拯救了以色列人（启12:16）。而南地，这一次大地震使「全地、从迦巴直到耶路撒冷南方的临门、要变为亚拉巴（死海的别名，参申3:17）、耶路撒冷必仍居高位。」（亚14:10）意思是，地震使耶路撒冷的地势凸起来，而耶路撒冷南方的临门开始裂开和下陷，裂口通至地中海和红海，成为一个大谷，并且有「活水从耶路撒冷（地下断层）出来、一半往东海流（即死海）、一半往西海流（即地中海）」（亚14:18）「所发出来的水、必流入盐海（就是东海）、使水变甜。这河水所到之处、凡滋生的动物、都必生活、并且因这流来的水、必有极多的鱼、海水也变甜了。」（结 47:8）「在河这边、与那边的岸上、必生长各类的树木．其果可作食物、叶子不枯干、果子不断绝．每月必结新果子、因为这水是从圣所流出来的．树上的果子、必作食物、叶子乃为治病。」（结47:12） ３）主降临，一次过治愈被污染了的全地。本来，「哈米吉多顿核子大战」已经使四周环境大大污染了，到处都是幅射、死尸、细菌、病毒、乌烟、密云…．人们普遍长了毒疮（癌肿，参启16:2, 11）、四处城镇都变成废墟，不再适宜人类居住。但是《圣经》指出，主降临显现如「公义的日头，其光线有医治之能」（玛4:1），意思是，主用降临的荣光一次过医治好所有的人和环境，解决全地受污染的问题，使全地都变成非常清洁美丽，甚至人类和动物都可以享受千岁长寿（赛65:20），如同挪亚洪水前的环境一样。 ４）这时，圣殿得以重建。自从主后七十年，圣殿被罗马王尼录所毁，变成废墟之后，至今差不多二千年了，一直没有重建。圣殿一天不重建，锡安一天也无法称为「全美」。然而，《启示录》预言大灾难未发生之前，圣殿可能先重建．因为经文说：「有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城42个月。」（启11:1-2）这里所说「量一量殿、坛、和礼拜的人」，意思是保守他们不被外邦人践踏。但殿的外院却要被外邦人践踏三年半，就是发生世界大战的「后三年半」。今天，我们从以色列多方面听到不少消息，谓以色列人已经预备好重建圣殿的圣物，只等时机成熟，随时都可以将这些造好了的「圣殿组件」装配起来，立即就成为一座完整的圣殿了。尤其是以今天的科技来说，建殿的工程决不会像古时，需要几十年才能完成；今天只需要几天时间就够了。只是，圣殿的正确位置可能就是现今伊斯兰教清真寺的位置．如果必须拆掉伊斯兰教清真寺的话，问题就大了，因为会激起全世界所有伊斯兰教徒起来争战．他们早已视那座清真寺为全世界第二大圣地，因为他们的教主模罕默德在那里升天云。也许，真有一天以色列不顾一切，拆掉伊斯兰教寺，要重建圣殿；也许有一天发生大地震，使伊斯兰教寺倒下来，以色列人就可以立即重建圣殿；也许《启示录》所说的殿，只不过是以色列人在某处秘密地方，支搭起一个临时性的「会幕」、让以色列人可以在那里恢复敬拜与事奉，然后等到主降临之后，才重建圣殿。 无论怎样也好，千禧年时代必有更大、更美、更荣耀的圣殿建造在耶路撒冷。不少解经家认为，以西结书40至45章所详细描述的圣殿，是历史上从来没有出现过的，因为非常阔大和宏伟．相信这样的圣殿，必定是千禧年时代才建造的。以西结先知详细地描述这殿的宏伟庞大，说： 「耶和华的灵降在我身上，把我带到以色列地。…安置在至高的山上；山的南边有彷佛一座城建立。……我见殿四围有『墙』…厚一竿（约六肘），高一竿。…『门坎』宽一竿……。『卫房』…长一竿，宽一竿……。殿门的『廊子』宽一竿。…『门廊』宽八肘，『墙柱』厚二肘……。『门口』宽十肘，长十三肘……。『廊子』六十肘…从大门口到内廊前共五十肘……。『外院』…四围有铺石地…有屋子三十间。…从下门…到内院外，共宽一百肘…。『内院』长一百肘，宽一百肘……。『廊子』长二十肘，宽十一肘。…『柱子』，这边一根，那边一根…厚六肘……。『内殿』长二十肘，宽二十肘…这是至圣所。…『殿墙』厚六肘…旁屋有三层，层迭而上，每层排列三十间…这围殿的旁屋越高越宽…。周围的『余地』宽五肘。西面空地之后有『房子』宽七十肘，长九十肘，墙四围厚五肘。…『殿』长一百肘，又量空地和那房子并墙，共长一百肘。…『至圣所…的门』有两扇，每扇分两扇，这两扇是折迭的。…『圣屋』…一排…长一百肘，宽五十肘…。第三层楼上有『楼廊』…圣屋有三层……长五十肘。…『院的四围』…东面五百肘…北面五百肘，…南面五百肘…西面五百肘。…他带我到『东门』。以色列神的荣光从东而来…我就俯伏在地。…耶和华的荣光充满了殿。…他对我说：人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住…直到永远。…人子啊，你要将这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧…。指示他们，…使他们遵照…去做。…殿在山顶上，四围的全界要称为至圣。…量『祭坛』…底座高一肘，边宽一肘…。…磴台，高二肘，边宽一肘。…大磴台，高四肘，边宽一肘。…供台，高四肘。供台长十二肘，宽十二肘，四面见方。…他又带我回到圣地『朝东的外门』；那门关闭了…谁也不可由其中进入；因为耶和华…神已经由其中进入，所以必须关闭。……你们拈阄分地为业，要献上一分给耶和华为『圣供地』，长二万五千肘，宽一万肘。…其中有作为圣所之地，长五百肘，宽五百肘，四面见方……归与供圣所职事的祭司…。又有一分，长二万五千肘，宽一万肘，要归与在殿中供职的利未人…。『属城的地业』，宽五千肘，长二万五千肘，挨着那分圣供地，要归以色列全家…。」（结40至44章） ５）主基督要在耶路撒冷作王，训诲列国。众先知指着这一件事预言说： 「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。」（耶3:17） 「耶和华如此说：我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。」（亚8:3） 「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。」（赛2:2-4） 「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王─万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。」（亚14:16-17） ４．「我们的神要来、决不闭口」，这句话所说的「要来」一词，希伯来原文是「要进入」；「闭口」一词、原文是「沉默」．整句的意思是：「我们的神一定会进入锡安，因为他要招聚天下列国的人来到耶路撒冷，施行审判。面对各国的罪恶，他决不会沉默而不加以追讨。」 ５．「有烈火在他面前吞灭、有暴风在他四围大刮」，意思是，他的宣判必定非常严厉．凡证实有罪的，他都以烈火吞灭他们；凡不肯上到耶路撒冷来受审的，他必攻击他们，如同暴风在他四围大刮一般。这样的形容，使我们想起以利亚先知，他来到何烈山在神面前求死．经文形容耶和华从那里经过，「在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：以利亚啊，你在这里做什么？」（王上19:11-13）意思是，耶和华向以利亚显现，并没有以严厉来审判他，所以耶和华不在「烈风」、或「火」、或「地震」中；主却安慰他，所以用「微小的声音」对他说话。但在千禧年中，主基督要招聚天下万民，施行审判，却要以严厉的手段来追讨列国的罪，又刑罚凡不肯前来受审的人。 50.4 他招呼上天下地、为要审判他的民、50.5 说：招聚我的圣民到我这里来、就是那些用祭物与我立约的人。50.6 诸天必表明他的公义．因为神是施行审判的。〔细拉〕 １．
这里，作者不提主基督怎样审判万民，只提主怎样审判「他的圣民」，就是以色列人。并且「招呼上天下地」，招呼「上天」的意思是、呼召已经复活被提的圣徒，叫他们下来与基督一同作王、审判地上的以色列人；招呼「下地」的意思是、呼召那些在地上还活着的以色列人，叫他们从四方八面归回受审。 ２．
「上天」那些已经复活被提的圣徒要与主基督一同降临作王、审判世人．正如主对门徒说：「我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太19:28）保罗又对哥林多教会说：「岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？」（林前6:2-3）《启示录》又说：「我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。」（启20:4） ３．
读者必须明白，「复活被提」的人，包括「外邦教会」、「以色列教会」（那「十四万四千人」，参启7:4, 14:1-3）、和「以色列在大灾难中最后悔改得救，却为主被杀的人」。这些最后得救的以色列人，是属于非常特别的一群．因为按灵意说，他们就是以色列人收割时，属于「田角」的禾稼、和「遗留在地上」的麦穗。律法定规，以色列人不准收取这些遗留在地上和田角的禾稼，因为要留给以色列人中最贫穷的人来拾取（利19:9-10）。因此，当「教会复活被提」（收割好的禾捆，被送入仓）之时，这些以色列人没有一同复活被提，因为他们不信，在假基督强逼普天下人受兽的印记之时（启13:16-17），没有与那「十四万四千人」一同受神的印记。当那「两个见证人」（启11:3-13）传道的日子，他们虽然听明白福音，却没有及时悔改相信；及至「两位见证人」被杀三天半，然后复活被提之时（相信二人复活被提之时，也是教会和那十四万四千人也一同复活被提的时间），那些被留下来的以色列人亲眼看见，就非常惧怕。他们中间有一些「智慧人」兴起（但11:33-35），借着研究《圣经》，渐渐醒悟、原来外邦人所传讲的那位耶稣，真是他们等候要来的基督。但那个一直欺骗他们，统治他们的，原来是假基督。于是他们就在民间暗暗的「训诲多人」（但11:33），渐渐影响全体以色列人悔改归向神，神也赐下「开恩叫人恳求的灵」（亚12:10），叫他们痛哭悔改。于是以色列人就起来、拆毁了假基督可憎的「像」（但9:27, 11:31, 12:11,
太24:15），全家归向神。但他们是否真心归向神呢？神还要熬炼他们，如同熬炼银子一样（但11:35, 亚13:9）。神让假基督的大军突然飞来，攻陷耶路撒冷，杀了全地三分之二的以色列人。在这些被杀的人中，当然有那些「智慧人」和「因他们的训诲而悔改信主的人」在内；他们却因为最后赶上信主的缘故，也可以立即复活被提。但地上那余下的三分之一以色列人还要被熬炼．他们弃城逃难，逃往耶路撒冷朝东的橄榄山。当假基督的大军快要追上他们的时候，他们向主呼求，主就叫地大大震动，并且使橄榄山裂开两半，吞了假基督的大军，拯救了余下的以色列人。然后，主基督就与先前复活被提的教会一同驾云，在大荣耀中降临，进入耶路撒冷作他们的王，审判万民。所以这段经文所说的「招呼上天下地」，是指复活被提，与主一同降临的圣徒，和地上还存留，分散在各地的以色列人。 ４．
主耶稣在马太福音24至25章、用四个比喻来形容他再来要进行的「四个审判」： 第一个审判：先分开「教会」里的义仆和恶仆，这就是马太福音24章42至51节所说，主来要看「谁是忠心有见识的仆人，管理家里的人，按时分粮给他们？」但那些恶仆以为主人必来得迟，就「动手打自己的同伴，又和酒醉的人一同吃喝」．主人来就定他的罪，重重的处治他、定他和假冒为善的人同罪。这是指主来之时，主要赏赐地上所有的真基督，又惩罚所有假基督徒而说的。我们在此不详论这个比喻了。 第二个审判：是审判大灾难中被杀的以色列「死人」．这就是马太福音25章1至13节所说「十童女」的比喻。在这比喻里，「新郎」就是主耶稣；「新妇」就是复活被提到天上的教会；「十童女」就是被留在大灾难中受苦的以色列人。他们因为没有及时信主，所以不在教会里，也没有与教会一同复活被提。他们在「半夜里」等候「新郎」从「婚姻的筵席」回来。「半夜里」就是「在大灾难的黑暗中」；「新郎」就是主基督；「婚姻筵席」就是主基督迎接复活被提的教会；「新郎迟延的时候，他们都打盹、睡着了」（太25:5），意思是，这些以色列人在教会被提之后，都先后在大灾难中被杀死了。他们中间有五个（一半）是「聪明」的，五个（一半）是「愚拙」的；「愚拙」的拿着灯（灯点着之时，代表活着），却「不预备油」在另外的器皿里（油代表生命．油点尽而灯熄灭、代表肉身死了；没有另外预备油在器皿里、代表没有信主得着复活的生命）；「聪明」的拿着灯（在活着之时），又「预备油在器皿里」（及时信主，得着复活的生命。当灯熄灭了，就是在肉身死后，因为另外预备了油在器皿里，所以能重新把灯点着起来，意思代表复活）。所以「聪明」的童女之所以聪明，因为至死忠心信主，在主耶稣好像迟延不会回来之际，他们还是信心不摇动．所以他们被杀后，还会复活，可以赶上被提，与主基督会面。这个比喻，就是这（第 50 篇）诗所描写的，主要招呼「上天」的圣民。至于那些愚拙的，他们在主耶稣好像迟延不回来之际，因为灰心不信，所以他们在大灾难中死了，不能复活被提、与主相遇。 第三个审判：是审判教会里所有的「死人」，就是马太福音25章14至30节所说的「仆人交账得赏赐」的比喻。这时那些赚了钱的仆来到主面前交账，代表基督徒一生忠心服侍主，现在他们复活被提，来到主面前，主要按他们各人忠心的程度来赏赐他们。但那个又懒又恶、一向没有为主作工的仆人，主要将他丢在外面黑暗地方，代表他们也死了，却是被主拒绝得进天国享福，乃要被丢在地狱里永远受苦。 第四个审判：是审判所有「死人」，包括历史上所有未信主的世人，和千禧年时代的每一个人．他们都要复活，来到「白色大宝座」前、接受最后的大审判。经文形容说：「我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。」（启20:11-15）这就是马太福音25章31至46节所说的「审判绵羊和山羊的比喻」，主要按各人怎样接待属主的「小弟兄」来审判他们能否得救。主指出，接待一个属主的小弟兄，就等于接待主。这是说，神都要按他们的「行为」报应他们。主传道之时，他们不信、也不接待主；属主的小弟兄传道给他们，他们也不信，也是不接待，就等于不信主、不接待主。我们今天的人，信主就得救；但千禧年时代的人虽然也因信主而得救，却要按着更高的行为标准来判断他们的信心是否真诚。例如，如果他们发现一个小弟兄饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、在监里…，主要看看他们有没有接待和解救这些小弟兄，帮助他们，藉此来判决他们的信心是否真诚。 这样，我们就看清楚了，这篇诗所讲论，审判圣民之时「招呼上天」、是指上述第二个审判，就是「十童女比喻」所启示的审判。「招呼下地」是指上述第四个审判，就是「分辨绵羊山羊比喻」所启示，对在千禧年里还活着的以色列人，所施行的审判。 ５．
这里给「圣民」下一个定义：「就是那些用祭物与我立约的人」。这句话非常重要，因为它带出了下文50.7-50.15节的讲论──究竟用怎样的祭物来与神立约，才最适宜？不错、自该隐和亚伯献祭开始，人类就寻找这个问题的答案──神看中亚伯和他的祭物，因为亚伯为「感谢神」赐人类「皮衣」可以遮羞，所以牧羊、取羊皮为衣，又将羊的脂油献给神；神看不中该隐和他的祭物，因为该隐以为「是自己的本事，能以种出上好的土产出来」．所以神惩罚他，叫地不给他效力，要叫他明白，若没有神赐福，该隐绝对不能种出甚么土产来。 以后我们看到挪亚出方舟时，「为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说：我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。」（创8:20-21）于是，神与人「立约」，不再用洪水毁灭全地，并且立虹为记号（创9:9-17） 以后我们又看见亚伯兰杀败诸王、救回罗得和他的家人、拒绝所多玛王的馈赠，却献十分之一给至高神的大祭司麦基洗德，神就答应他，赐给他如同上的星那样众多的后裔．亚伯兰表示相信，神就以此为他的义．并且吩咐他杀牛、羊、鸟为祭，好与他「立约」，重新确定，要将迦南全地赐给他的后裔为业。（创15:18） 再后，我们又看到以色列人来到西乃山下，摩西将神赐给他们的诫命、律例、典章传讲给以色列人听，众百姓就齐声回答说：「耶和华所吩咐的，我们都必遵行。」摩西就筑一座坛，按以色列十二支派立十二根柱子，又献上燔祭和平安祭，将血洒在坛上、又洒在百姓身上，说：「你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。」（出24:3-8）此后，以色列人就世世代代按摩西律法所写的，献牛羊为祭，事奉神。 然而、以色列人不明白这藉「祭物立约」的原意，误以为耶和华神喜欢「吃」祭牲的肉，只要常常献祭，用祭肉讨神喜悦，那怕犯了甚么罪、遇上甚么灾祸、遭到甚么缺乏、耶和华神都会照「约」而行，定规要赐福与他们，解决他们的问题。这是非常愚拙的想法，造物主怎会爱上「吃祭肉」，好像缺少甚么？又好像需要人类献祭来「养活」他？所以旧约时代凡专心寻求神的人，都会考虑到这一点，相信神本不需要人供养、也不是真的喜欢吃祭肉．神设立牛羊的祭，必定另有心意在其中。可惜，「旧约」时代，不是每一个以色列人都会这样想，我们从《圣经》看见，只有《诗篇》的几个作者，例如大卫、可拉的后裔、一些先知，才会这样想。当然，来到「新约」时代，一切都明白了，原来神的心意是要借着献上牛羊为祭，预表神的独生爱子耶稣基督代替罪人死在十字架上，好赎去人的罪，拯救相信他的人进入永生。这么宝贵的救恩，以色列人就是不知道；虽然主耶稣、众使徒、和历史上极多外邦基督徒，不停地将这福音传给他们，他们就是不信．直到世界末日，所有相信主的外邦教会都复活被提了，到了最、最、最后时刻，他们才肯相信。因此，主降临要审判他们，看他们以怎样的祭物来与神立约，是以牛羊为祭呢？还是以耶稣基督在十字架上被杀为祭呢？ ６．
经文指出，这时「诸天必表明他的公义，因为神是施行审判的。」要明白这句话，就必须先将这句话拆开，了解其中三个词在《圣经》中的原意： 第一、 「诸天表明」，意思是「用祭物与神立约」的道理，到那时就非常明白了，好像从诸天表明出来，人人都可以看见那么明白一样。当时，主耶稣从诸天、带着千万圣者从极大的荣耀中降临，试问还有甚么比主这样降临，更清楚明白主耶稣才是真基督，才是真正有效、能讨神喜悦的赎罪祭呢？以色列人一直不明白为何牛羊的祭无效、一直不明白为甚么外邦人要相信死得这么羞耻的耶稣，就是基督，是神所喜悦、满足神要求的赎罪祭。到了末世时代，他们甚至被假基督和假先知所行的虚假神迹欺骗，以为假基督可以帮助他们成为强大的国。但是，等到主耶稣从「诸天」降临之时，一切都明白了。 第二、 「表明他的公义」．意思是，证明耶稣真是基督；耶稣被杀，其实是被献为真正有效的赎罪祭。人不能献牛羊的祭而称义；神却要将耶稣基督的义、加在藉耶稣与神立约的人身上，叫他们因信称义。「公义」是“righteousness”，原意是神看为「对」的意思。神要借着耶稣基督从「诸天」降临，证明耶稣是对的、是真的、信靠他的人，神也看他们是对。但假基督和跟从假基督的人，都不对、都不能称义。 第三、 「因为神是施行审判的」，原文是「因为神是审判官」。耶稣基督从高天降临，又证明他是神、也是审判官．一切对与错，由他订定，由他判决。奇妙的是，耶稣是祭物、也是献祭的大祭司；耶稣是审判官、也是犯罪者的代表。保罗形容这一点说：「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？是称他们为义的神吗？谁能定他们的罪呢？是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？」（罗8:31-34，选取括号中小字的译法）意思是，连法官也帮助我们、又以他的儿子来代替我们受刑罚，这样，还有谁可以控告我们呢？ 二、指示以色列民救赎真理（50.7-50.15） 50.7 我的民哪！你们当听我的话．以色列阿！我要劝戒你．我是神、是你的神。50.8 我并不因你的祭物责备你．你的燔祭常在我面前。50.9 我不从你家中取公牛、也不从你圈内取山羊。50.10 因为树林中的百兽是我的、千山上的牲畜也是我的。50.11 山中的飞鸟、我都知道．野地的走兽、也都属我。50.12 我若是饥饿、我不用告诉你．因为世界、和其中所充满的、都是我的。50.13我岂吃公牛的肉呢．我岂喝山羊的血呢。50.14 你们要以感谢为祭献与神．又要向至高者还你的愿．50.15 并要在患难之日求告我、我必搭救你．你也要荣耀我。 １．
我们在上文已经解释清楚「用祭物与神立约」，只有耶稣基督才是真正有效的「祭物」．但这篇诗的作者并没有将这一点解明白，因为那时启示还未完全。所以作者只能凭「常理」指出，神是不会要求人献牛羊为祭的。作者因为得到神直接的启示，所以以神第一身的语气来传递神的话、说：「我的民哪！你们当听我的话．以色列阿！我要劝戒你．我是神、是你的神。」这句话，与上文那一句接连起来，就变成将来从诸天降临的那位「神」、那位「审判官」．现在借着这篇诗，直接向读者说话．要告诉读者，将来他审判人的准则是甚么，劝勉读者要留心听从。 「我的民哪」，意思是，你们这些用祭物与我立约、与我有特殊关系的以色列民哪！「你们当听我的话」，意思是，我现在将我所要求的「祭物」告诉你们了，你们要留心听，不要胡乱猜想。 「我是神，是你的神」，意思是，你们因为与我立约，与我有特别关系，所以我就是你们的神．我要直接将我的心意告诉你们。 ２．「我并不因你的祭物责备你．你的燔祭常在我面前」，意思是，你们按摩西所指示的，献那些牛羊的祭物给我，并没有献错；我知道，你们所献的燔祭，都是为我献的，我也收纳了。但你们错在献祭的「心态」，因为连「常理」也不合： 第一、 你们以为献祭给我，是你们「付出甚么代价」来献给，想要藉此换取救恩。其实，你们「家中」的公牛和山羊，不是属于你们的。我是造物主，所以树林中的百兽、千山上的牲畜、山中的飞鸟、野地的走兽……，全部都是属于我的。你们为甚么不明白，你们只不过拿属于我的献给我而已！？你们凭甚么来自义，以为救恩是出于你们所付的代价呢？ 第二、
你们以为我吩咐你们献祭，是「向你们索取粮食，叫我可以存活」。其实，你们为甚么不想一想，我若是饥饿、为甚么要告诉你？世界和其中所充满的，既然都是我的，我不晓得自己取来吃，却要请求你献给我么？再者，我既然是「神」，「神」岂需要吃公牛的肉、岂需要喝山羊的血呢？凡需要「吃」才能生存的，都是受造之物；造物主怎么需要吃东西才能生存呢？ ３．神所要求的，其实只有如下四样： 第一样：以「感谢为祭」献与神。一方面、为神赐给自己家中有牛羊，可以献为祭而感谢神；二方面、要明白「救恩」是神所赐的「礼物」，而且是极其贵重的礼物，只要用感谢的心来领受就是了．绝对不能用任何代价来换取。这是说，「救恩」不在于所献的牛羊祭物，乃在于其中的意义。既然「树林中的百兽、千山上的牲畜、山中的飞鸟、野地的走兽」，全部都是属于神的，献祭者就当领悟，这么多可以献祭的祭牲、代表神所预备的救恩何等丰富。但神有更奇妙、更出人意外的救恩，就如亚伯拉罕献以撒之时，想不到神早就在山上预备了一只山羊羔那么奇妙一样。其实，亚伯拉罕愿意献上自己的儿子，因为他想到这儿子也是神所预备的，归还给神也是应该的．但神没有取去他的儿子，神的儿子耶稣基督却为人类真的被献上，成为最美的赎罪祭。神没有取去亚伯拉罕的儿子，也不会收取任何人所献的祭物；神为亚伯拉罕预备了羊羔，也必为全人类预备更美的祭物。这个道理，只要人明白神的性情、神的慈爱、神的属性、就可以悟出来了。 第二样：要「向至高者还愿」。意思是，「献祭」只不过是「仪式」，更重要是献祭者的「意愿」。只有「仪式」是没有意义的；献祭者所表明的「意愿」，才是这祭的「灵魂」、才是这祭的意义所在。因为在这「意愿」里，说明了献祭者认罪的内容、信心的深度、感恩的真情、与神的关系、属灵的盼望……等。如果献祭者的「意愿」是自义、以为自己有本事付足代价来换取救恩、以为神也需要靠他献祭物来养活、以为藉祭物可以「收买」一位低级神，像许多以色列人的心态一样……，这就不能叫人得救了。因此，人在「意愿」中信甚么，就得甚么。但人的「意愿」不能只在口头上，还要在「行动」上，这就是「还愿」的意思了。就如「信心没有行为是死的」一样（雅2:17）。一个人要「真心信主」才能得救，所谓「真心信」，就是有行动、有离罪向善的决心、有爱神表现的信心；人不能光在口头上说「信」就得救。 第三样：在「患难之日求告我」、要相信「我必搭救你」。「患难」是免不了的，因为整个宇宙每一样事物，都会渐渐败坏，这是神创造之时所定规的。正如保罗所说：「我们受患难原是命定的。」（帖前3:3）又说：「受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」（罗8:19-22）所以每一个人的肉身都会受伤、会老、会病、会死。此外、人类又会因为犯罪而受咒诅，越来越败坏，甚至败坏全世界，于是世界末日就来临了（启11:18, 19:2）。所以，以色列人的历史充满了各样败坏、患难、痛苦……；然而、人若信靠这位愿意藉祭物与人「立约」的神，神必拯救。果然、以色列人长期不向神求，就长期落在各种患难里；但是，到了末世「大灾难」的日子，最后他们终于肯向主耶稣基督呼求了，主就照应许驾云降临，拯救他们。（太23:39, 亚12:10-14） 第四样：要「荣耀我」．意思是承认一切患难管教都是神的大作为。既然承认是神的大作为，就含有「相信」的意思在其中。记得以色列人派十二探子窥探迦南地回来，他们明明证实迦南地确实是流奶与蜜之地，却因为惧怕高大的亚纳族人，不肯相信神有能力领他们进去，得他们之地。所以神对摩西说：「这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？」于是神就想要灭尽百姓，摩西却切切的求神赦免他们。神回答摩西说：「我照着你的话赦免了他们。然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见……。」（民19:20-23）然而，以色列人在历史上还是长久不信，所以他们长久落在患难中，直到世界末日，教会被提之后，地上发生史无前例的大灾难之时，根据《启示录》的记载，「有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。他大声说：应当敬畏神，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。」（启14:6-7）这位天使之所以飞在空中传福音，因为教会已经被提，地上再没有人传福音了。但这位天使所传的福音，内容主要是提醒地上的人要「将荣耀归给神」，意思是承认「大灾难」是神的大作为。可是，从经文继续形容「七碗之灾」看来，地上的人并不悔改，也不肯将荣耀归给神（参启16:9, 11, 21）。只有以色列中那些「智慧人」明白这是神的大作为，于是就在民间「训诲多人」（但11:33），渐渐叫以色列全家悔改。 三、恶人的假装被揭发 (
50.16-50.21 ) 50.16 但神对恶人说：你怎敢传说我的律例、口中提到我的约呢？50.17 其实你恨恶管教、将我的言语丢在背后。50.18 你见了盗贼、就乐意与他同伙、又与行奸淫的人、一同有分。50.19 你口任说恶言、你舌编造诡诈。50.20 你坐着毁谤你的兄弟、谗毁你亲母的儿子。50.21 你行了这些事、我还闭口不言．你想我恰和你一样．其实我要责备你、将这些事摆在你眼前。 １．
在这里说的「恶人」，神指出，是以色列中那些传讲「律例」，例如那些「文士」、「法利赛人」、和「撒都该人」。他们口中常常强调「神的约」、常常以「圣民」自居，鄙视一切外邦人。以色列人长期落在不信和患难中，就是因为这些人杀害先知、主耶稣和众使徒；又极力拦阻以色列人相信福音。保罗指摘他们、说：「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌；不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」（帖前2:15-16）保罗又直接指着他们说：「你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口；既从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非；又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光、是蠢笨人的师傅、是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？你指着律法夸口，自己倒犯律法，玷辱神吗？神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。」（罗2:17-24） ２．
神在《诗篇》这段经文里，指证他们四样罪： 第一、「假冒为善」：神说：「你怎敢传说我的律例、口中提到我的约呢？其实你恨恶管教、将我的言语丢在背后。」他们公开向人「传讲律例」，为要管教人；私下个人生活却「恨恶管教」，不喜欢神管教他，这就是「假冒为善」．所以主耶稣常常指摘文士和法利赛人「假冒为善」（太6:2, 5, 16, 7:5,
15:7, 22:18, 23:13-29, 路6:42, 12:1, 56, 13:5）．其中最能说明这节经文的指摘，就是主说：「你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。」（路11:46）又说：「（别人的过失像）蠓虫、你们就滤出来，（自己的罪恶像）骆驼、你们倒吞下去。」（太23:24）。 第二、暗中行恶：「你见了盗贼、就乐意与他同伙、又与行奸淫的人、一同有分。」在此，「见了」这两个字只表示是偶然遇见；「盗贼」和「奸淫」的事，都是在深夜里做的恶事．因此，经文的意思是说，那些文士和法利赛人，日间在公开埸合，还道貌岸然地教导别人，要怎样遵守律法；晚上偶然遇到盗贼，和想要行淫的人，就乐于与他们同伙。这是十足十的「假冒为善」。 第三、满口恶言：「你口任说恶言、你舌编造诡诈。你坐着毁谤你的兄弟、谗毁你亲母的儿子。」这是两句平行句，意思为要强调随口说别人的坏话，拆毁一切人际关系。可以想象，文士和法利赛人不断的批评别人，表示自己的道德是何等超然。我们从四福音和使徒行传的描述，岂不是看见他们确实如此对待主耶稣和众使徒吗？《圣经》指出：「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：这个人曾说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。」（太26:59-61）主耶稣有说过这句话吗？有，实情却不是这样．主乃是说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」（约2:19）他们却将主的话扭曲了，说成是主拆毁神的殿。司提反的例子也是这样，他只不过与他们辩论福音，他们就「买出人来说：我们听见他说谤讟摩西和神的话。他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证，说：这个人说话，不住的蹧践圣所和律法。我们曾听见他说：这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。」（徒6:11-14）读者注意到没有，他们前后的控告，是不断的变本加厉，由「辩论」扭曲为「谤讟」；再由「谤讟」扭曲为「蹧践」；再由「蹧践」扭曲为「毁坏此地和改变摩西的规条」；而且最后这一点控告，是要指控耶稣就是《但以理书》所预言的那个假基督，但以理称他为「行毁坏可憎的（或译：使地荒凉的）」（但9:27），他「必想改变节期和律法」（但7:25），和「除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。」（但8:11）所以，这些人将最严重的罪，加诸司提反身上，目的是要挑动民众的忿怒，好将司提反置诸死地。 第四、贬低神的性情：「你行了这些事、我还闭口不言．你想我恰和你一样。」请注意，「闭口不言」的意思并不是说，神不责备他们；乃是说、「你行了这些事已经够严重了．没想到，你还以为我和你一样喜欢犯罪，将我圣洁的性情贬低来与你同等，好支持你犯罪。」其实，将神至圣的性情贬低，相等于将神的形像降低成为偶像．只不过将神的性情贬低是指贬低神的内涵，而偶像是贬低神的外形。 我们研究主耶稣在著名的「山上宝训」中这样说：「你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太5:20）意思是，你们的道德标准，若不能高过文士和法利赛人的标准，就不能得救。因为他们将神的律法标准降低了。所以主接续举出五个律法标准被降低的例子，又加以更正、说： 「你们听见有吩咐古人的话说……,只是我告诉你们……。」意思是，从古以来，《圣经》吩咐「不可杀人」，但文士和法利赛人却将「杀人」的严重性，改为「凡杀人的难免受审判。」暗示杀人的后果、最多就是受审判。主更正他们说：「只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。」（太5:20-22）意思是说，不要以为「杀人」才需要受审判，其实「凡向弟兄动怒」的已经难免受审判了。你看，按人间的律法来说，你若骂弟兄是「拉加」（无头无脑的，无用的意思），地上的公会（当时犹太人的法庭）就已经有权审判你；按神的标准来说，只要你骂弟兄是「魔利」（愚拙的意思），你就难免受神的审判，神要将你丢在地狱的火里。 其余四个例子是：「不可奸淫，其实奸淫是从心、从眼、从手开始」；「不可胡乱起誓，作假见证陷害人」；「不可将法庭上『以眼还眼，以牙还牙』的公平报应标准，用于日常生活，作为对待别人的标准，乃要用爱心饶恕作为标准」；「不可将『爱邻舍如同自己』改为只爱邻舍而已，但仇敌是应该恨的．其实仇敌也是邻舍，所以也要无条件爱他们」。这些例子，我们在此无瑕详解。 ３．神说：「其实我要责备你、将这些事摆在你眼前。」意思是，你不要以为我「闭口不言」，就代表我不责备你．其实我要责备你，你所行的每一样罪，我都「摆在你眼前」、一一指证你的罪行。众先知一直毫不避讳地指摘以色列人的罪；主耶稣和众使徒也是这样。那个耶路撒冷的西面曾向马利亚预言主耶稣说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来。」（路2:34）所以主耶稣被杀，其中一个主要原因，就是主毫不客气地揭发文士和法利赛人的假善、指摘大祭司和其他的同人将神的殿变成「贼窝」。他们捉拿一个淫妇，带到主耶稣面前，要控告她，定她死罪之时，主耶稣却在地上画字．可能画的，就是揭发众人暗中所犯的一切罪。然而，犹太人一直不肯面对自己所犯的罪，直到世界末日，教会被提之后，才猛然醒悟过来，悔改归向神。 结语： 警告按正路而行才得救恩（50.22-50.23） 50.22 你们忘记神的、要思想这事、免得我把你们撕碎、无人搭救。50.23 凡以感谢献上为祭的、便是荣耀我．那按正路而行的、我必使他得着我的救恩。 １．最后来到诗的结语了。神警告一切「忘记神」的以色列人，要「思想这事」，免得神要把他们「撕碎、无人搭救」。神知道，假于时日，以色列人一定会忘记神，偏离正路，以致遭到厉害的咒诅，就是摩西领以色列人进入迦南之前，向他们所宣布的咒诅。（参申27:-28:章）当时的「宣布」非常严重，摩西吩咐六个支派上到以巴路山上宣布咒诅；六个支派上到基利心山上为百姓祝福；利未人则站在山谷中，高声向以色列众人读出祝福与咒诅的内容。之后，摩西又加以详细讲解，将祝福详述成为十四项；却将咒诅详述成为四十几项，预言他们的城将会被围困、他们会亡国、被掳．其间他们中间发生极其严重的饥荒、甚至要吃自己儿女的肉，也不肯分一点给自己的亲人．因为一无所剩。他们在被掳到的各国中，还要被刀剑追上．在列国中成为异迹奇事、令人惊骇、成为外邦人的笑谈．然而，神还要将奇灾，就是至大至长的灾、至重至久的病，加在他们和他们后裔身上，直至他们几近灭绝为止。 ２．以色列人遭到这么厉害的咒诅，全因为他们「忘记神」。所以摩西在申命记中，除了将诫命、律例、典章…重新向他们覆述，又「呼天唤地」（申4:26, 30:19, 31:28）地提醒他们，在进入迦南地之后，千万不要忘记神之外，更吩咐他们将「尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」这句话，「记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。」（申6:6-9）意思是，无论任何场合、任何时间，都要不住的谈论、彼此提醒、教导下一代、要尽一切努力去爱神，千万不要忘记。谁知，文士和法利赛人将「尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」这句话写在皮条上，然后「系在手上为记号，戴在额上经文」，变成一种妆饰，标榜自己比别人更敬虔，私底下却比别人更败坏。其他本来为要叫以色列人不要忘记神的措施，例如「割礼」、「安息日」、「七节期」、「在殿里献祭」……等，都被「仪式化」了，失去意义。正如今天许多教会和基督徒，将「擘饼纪念主」仪式化，不再用来「纪念主」一样。结果咒诅就临到他们。 ３．神认为，要避免「忘记神」就要「思想这事」，就是思想明白这篇诗所讲论，真正有效的祭物，不是献牛献羊、而是上述「四点」真理；其中最重要的一点是「以感谢为祭」。所以在这里，神再重复一次说：「凡以感谢献上为祭的、便是荣耀我。」意思是，赎罪祭是神为我们预备的恩典，我们只要用信心来接受，就可以白白的蒙恩得救了。我们无需要付出任何代价，或做甚么事来换取救恩。所需要做的，就是以「感谢」来响应神的恩典就够了．因为以「感谢」来回应神，就是叫神得荣耀；人若以为自己付出甚么代价来换取救恩，就是人自己得荣耀。然而，生命赎价极贵，任何人都付不起这代价．所以，如果一个人献上「感谢」为祭，就代表他能从属灵层面领会到，神所赐的救恩极其宝贵，于是归荣耀给神。 ４．神认为，这才是「按正路而行」，意思是，献感谢为祭才是真正有效的祭．所以神清楚明白地说：「我必使他得着我的救恩。」旧约时代，许多以色列人不断献上各样的祭，但真正得着救恩的人甚少，因为不明白、也不感谢神。今天的基督徒也是如此：如果一个人表示「决志信耶稣」，以为「决志」是「进入天堂的条件」、是「加入教会的手续」、是「一种基督教的仪式」……，却不明白耶稣是谁？耶稣为甚么要钉十字架？为甚么要「信」才可以得救？「得救」又是甚么意思？……他是不能得救的。如果 他真的明白，他的反应应该是「感谢神」，因为自己「蒙了大恩，白白的得救」，能以从尘土罪人的地位，跃升为神的儿女。 ５．旧约很少经文讲论救恩，讲得如此清楚的。所以这篇诗非常宝贵．它不但清楚预言主耶稣降临作王，审判天下，更清楚地将审判人，将得救的准则说明，不是靠人献上甚么牛羊祭物，而是可以白白领受的恩典．所以应献感谢为祭。对于旧约的犹太人来说，这是破天荒的真理。编者文士以斯拉将这篇诗放在这里，作为「第一组诗」的结束，因为要预言以色列人在末后大灾难的日子才明白这真理，叫他们终于得救。一方面显出神莫大的恩典，另一方面又显出以色列人几千年来都非常顽梗，死守仪式、要建立自己的义，不肯接受神所赐白白的称义。所以他们受尽非常严厉的长期痛苦，最后才能明白神的救恩，这是何等可叹、何等可惜、也是何等的蒙恩！？ ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 地方教会是在世界里不同的人中间(朱韬枢) 第五十篇导言，认识地方教会中有活在宗教里的人 五十篇说到在一处处地方教会中比财富更能伤害教会的，就是宗教。你要认识，地方教会中还有活在宗教里的人。整个五十篇都是宗教，这些在宗教里的人有的还不错，有的却是一塌糊涂。有一些宗教徒，虽然他有主，有的也不多，但他多少摸着一点主；有一些却是拿主来使用的，拿主来作一些事的，所以我们说，比财富更能伤害教会的就是宗教。 这位大能者耶和华，从美到极点的锡安已经发光了（诗五十2）。锡安是美的，教会是美的，神在教会中，神借着一处处地方教会，要发出光来，而且已经发光了，表明在地方教会中只有神，只要神，只享受神，只经历神的时候，她是美到极点的。教会的难处在哪儿呢？就是没有神。教会可以做礼拜，没有神；可以传福音，没有神；可以有追求，没有神；弄不好连这样的一周训练，也会不知不觉得没有神；作了许多属灵的事，但是缺少神自己。地方教会的美，不是大小的问题，不是人数多少的问题，不是年长年幼的问题，不是老练初信的问题，是神有多少的问题。如果你到一个地方教会去，你发觉在那里的弟兄姊妹一个个对基督是满了爱的，对基督是满了追求的，对基督是满了认知的，而且一个一个都是单单纯纯，追求耶稣，跟随耶稣的，那么弟兄们，这个时候你就能说：这个教会是一个发光的教会，因为她是美到极点的！ 神何等愿意在地方教会中，能得着一些用祭物与神立约的人（诗五十5）。这是说，当一个人把自己奉献给主的时候，他的奉献是带着约的；主可以约束他，他也可以约束主；他要向主负责，主也要向他负责。他们不仅献祭物，也把自己当作燔祭献给神（8），他们更知道他们都是神的（12），所以他们以感谢为祭献给神（14），也借着呼求祂来荣耀祂（15）。神何等愿意得着这样的一班人。 但是在地方教会生活中也有一班人，他们是与弟兄姊妹同在恩典里出生的（诗五十20）。他们的确是弟兄姊妹，因为他们是在恩典里出生的，他们的确是得救的。然而他们传说神的律例，口中提到神的约，却恨恶管教。也就是说，我开口闭口都是神，但是我不让神来碰我，我这个职业神不要碰。哦，亲爱的弟兄，你能不能让神来碰一碰？你不要成为一个恨恶管教的人，将神的话丢在背后（16∼17），在教会中说长道短，也毁谤自己的弟兄（20）。 主责备他们，也提醒他们不要忘记神（22）。即或这样，主为他们所开的悔改的门是何等的宽广呢！主说，「以感谢为祭献给神，就是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」（23）你不要仅仅是口头称颂我，你要按正路而行！ 第五十篇经文 第一节，「大能者耶和华，已经发言招呼天下，从日出之地到日落之地」（1），这是表述神的迫切！神不怕人犯罪，神也不怕人爱世界，神也不怕人有能力，神就怕人搞宗教！人一搞宗教，人就迷惑了。他不是爱主吗？他不是有主吗？他不是聚会吗？他不是都怎样怎样吗？但是，他却否认神的管教。所以神说，我要发言呼召天下，从日出之地到日落之处。第二节，「从全美的锡安中，神已经发光了。」神说，我要告诉你，从全美的地方教会里，我已经发光了！ 第三至四节，「我们的神要来，绝不闭口，有烈火在祂面前吞灭，有暴风在祂四围大刮，祂招呼上天下地啊，为要审判祂的民，」你看，神急迫不急迫？我看全圣经描写神的急迫，这里可能是最好的一段。神急迫到一个地步，祂从日出到日落，都发言招呼说：我要来了，我不闭口，我来的时候，我要向烈火一样，像暴风一样，我要招呼上天下地，为什么呢？我要对付宗教！ 第五节，「说：招聚我的圣民到我这儿来，就是那些用祭物与我立约的人。」换句话说，这些人实在不错，神也称他们为圣民，他们也可以答应神的呼召，到神那儿去。这是哪些人呢？「就是那些用祭物与我立约的人。」换句话说，就是那些把自己承诺给我，把自己奉献给我，把他的一生交在我的手里，也和我立约，要求我来负他一切的责任，愿意忠心的来跟随我的人。 第六至七节，「诸天必表明他的公义，因为神是实行审判的。我的民哪，你们当听我的话！以色列啊，我要劝诫你；我是神，是你的神。」有时候儿子太不听话，你管教他，他就气起来说「你是谁啊？」父母没有办法，只好说：我是你妈妈啊！我是你爸爸啊！这种情形是满凄凉的。有一天神自己来说：哎呀，孩子们，我是神啊。你们怎么老作礼拜，你们把我看作什么了！我是神，是你的神啊！ 第八节上，「我并不因为你的祭物责备你；」换句话说，你献祭的时候我也不骂你，因为有些东西我还是满喜欢的，至少你献祭了。做礼拜总比在家里好，所以我不因为你做礼拜就责备你。第八节下，「你的燔祭常在我面前。」换句话说，你也的确把你自己奉献了，你也的确告诉我，你是归给我的一个燔祭。 弟兄姊妹，我们常常这样告诉主：主啊，我是你的，我是属于你的，我的一切都是你的。但是神说，哎呀，你以为这样就够了吗？那你就太傻了，我告诉你，凡是你所有的我都不要，「我不从你的家里取公牛，也不从你的圈里取山羊；因为树林的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的，山中的飞鸟，我都知道，野地的走兽，也都属我。」（诗五十9∼11）我从来不会饿，假如我饿的话，我也不需要告诉你，「我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。」（12）你献了一大堆，我岂吃这些，我岂吃公牛的肉呢？我岂吃山羊的血呢？我现在只问你，我对你到底真不真？你不是有这么多？你不是奉献这么多？你不是经常告诉我，你把自己奉献给我作一个燔祭吗？我愿意告诉你，一切都是我的！我也愿意问你一句话，你到底有没有我？你若是有我，你就以感谢为祭献与我（14）！ 弟兄姊妹，一个有神的人，乃是感谢的人；一个会感谢的人，乃是有神的人。譬如说，我们这两天的聚会，不论好坏，我里面真是满了感谢：主啊，我谢谢你，你对我们说话！主啊，我谢谢你，有这么好的弟兄姊妹！主啊，我谢谢你，会中的灵这么自由！主啊，我谢谢你，真理这样解开！主啊，我谢谢你！当你这样说谢谢的时候，就表示神对你不是外面的，乃是里面的；神对你不是客观的，乃是主观的；神对你不是理论的，乃是实际的。这里神说，亲爱的孩子们，你们不要再搞宗教了，你们到底有没有我？我要你们有我，你们也必须有我！ 第十四节，「你们要以感谢为祭献与我，又要向至高者还你的愿。」你要告诉主，主啊，当我说把自己奉献给你，那实在是不配；但是我要学习向你还我的愿。 第十五节，「并要在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我。」换句话说，你不可以只有一个客观的我，你必须要有一个主观的我，你不可以只有一个理论的我，你必须有一个实际的我，你不能只有一个谈论的我，你必须要有一个在你身上又真又活的我，你不要再做一个宗教徒了！我愿意告诉弟兄们，如果地方教会的弟兄们，一个个都能说「主啊，我们要以感谢为祭献与你，」神在这儿要得着多少的荣耀啊！ 第十六至十七节，「但神对恶人说，你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。」这个恶人也许传道的，因为他天天讲神的话，讲到后来连没有神也可以讲了。也有的弟兄姊妹很有个性，他恨恶管教，没有人能管他，连神也不能管他。神要管他，他一肚子不高兴，又将神的言语丢在背后。神的律例就是神的言语。你刚刚讲一篇道给人听，讲完以后，你一回家就把讲得道丢在背后。哦，这不是小事！ 第十八节，「你见了盗贼就乐意与他同伙，又与行淫的人一同有分。」盗贼都是不合法地占别人的便宜。你说，哎呀，感谢主，主终于给我一个机会可以大赚一笔了，人的耳朵立刻都翘起来。第十九节，「你口说恶言；你舌编造诡诈。」你要注意，口说恶言是从心里的恶开始的；人心里恶，他的口就恶。你这个人在不知不觉的时候，因为缺少神，就成为一个恶人了。然后你的舌头，就有不真实的话出来了。 第二十节，「你坐着毁谤你的弟兄，谗毁你亲母的儿子。」基督徒真是一种古怪的动物，毁谤弟兄，谗毁亲母的儿子。教会中有许多的是非，都从这里出来的。哎呀，我告诉弟兄们，人古怪，人想尽办法搞各种的话题，好叫基督徒不一致。其实我们不都是一吗？我们在基督里不都是一吗？我们在交通里不都是一吗？我们不都是为着一位主，一个见证吗？但是不知道为什么，我们不知不觉就坐着毁谤弟兄，谗毁亲母的儿子。 第二十一节，「你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。」你以为神不管，你想神和你一样，你坏透了，你以为神也坏透了。第二十二节，「你们忘记神的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救。」神的话结束于：你知不知道在教会生活中，千万不要因着材料忘记神！千万不要因着做什么属灵的工作忘记神！千万不要因为达到了什么目的忘记神！「免得我把你们撕碎，无人搭救，」哦，神真是要摧毁宗教徒！ 就在这时候，祂还是有恩典的。祂说「凡以感谢献上为祭的便是荣耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」（23）神说，我愿意拯救你，我愿意拯救你不在宗教的里面，当我愿意这样拯救你不在宗教里的时候，你要按正路而行。什么是正路呢？正路是一个有我的路，你走在一个有我的路上，你就是一个按正路而行的人。所以你要以感谢为祭，来荣耀我。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 大能者神耶和华(五○1~6)(台北灵粮堂) 大能者神耶和华，是神的名字，这种方式的出现很少在诗篇中看见，也仅在本篇中出现，诗人将神的名字「迭在一起」，描述全人类的审判者、全能者、世界的创造者。然而，神在祂为自己所选择的地方─锡安向人类说话。太阳从东方升起来，它的一切光和热照耀着全人类，神也如此从锡安发光，照耀一切的人。在神面前，一切虚假和罪恶的事都被焚烧，烈火和暴风这二个隐喻，乃是代表创造者神全然公义和说不尽爱的审判，祂是轻漫不得的。当祂招呼、招聚祂的圣民时，祂说「为要审判祂的民」。诸天必表明祂的公义，因为祂是施行审判的，因神是公义的，也唯有祂的审判才令人战兢。因祂的审判不只是评断人的外表行为，连内所隐藏的念头在神面前也无所遁形，神的审判是严重的事，神一点也不轻忽。这特别介绍了这位审判者。 而被告是谁呢？是「我的圣民」，是「以祭物与神立约的人」，以色列民坐在被告席上，他们是反叛的百姓(赛一2∼4)。但是，神并没忘记祂的约，这就是神的慈爱。这看见神既是审判官，但也是辩护人。神在法庭，要审判这些并没有按心灵的真诚献祭的百姓，却在同时，也提醒自己是与他们立约的神，神总是守约施慈爱的，神自己提醒自己，与以色列百姓是在「约」的关系，看神是何等的爱与祂立约的百姓哪！ 耶稣基督以祂的血与我们立了永约，使我们可以进入新约的恩典，在这约，有神一切的丰富，在这恩典，我们总是可以来到神面前得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助(来四16)。今日，我们这些在基督恩典的人的危险是什么呢？乃是不在乎耶稣所成就新约的恩典，怎么可以故意犯罪使恩典显多呢？随时的帮助，就是要使我们有能力胜过罪的引诱，使我们不陷在罪中。 默想 你如何面对这位按公义审判，却又是充满无尽慈爱的神？ 回应 主，愿我有智慧能明白你的启示，有聪明能响应你所启示的。 荣耀神(五○7~23)(台北灵粮堂) 本篇中，神责备百姓一件事，是什么事呢？神没有为他们的祭物责备他们，也没有为他们所献上的燔祭责备他们。神为什么责备这些与祂立约的百姓呢？他们错在什么地方呢？宗教的习惯、礼仪并不能使我们在神面前得神的喜悦，我们有许多时候，正如这篇诗篇中所描写的以色列百姓，在神眼中，被神视为「恶人」，从16∼20节一一都列了出来：恨恶管教、将神的话丢在背后、与盗贼同伙、与行奸淫的同分、口中说恶言、舌头编造诡诈、毁谤弟兄。但是，却以为可以用一些祭物满足神。神所要责备的就是这种外不一的事，将这些事摆在我们面前，来责备我们今日的光景，我们的奉献可以满足神吗？有多少时候，我们如以色列人一样，以为献祭可以代表认罪，以为奉献金钱可以抵销什么。神要的是什么？神要我们这些称为祂名下的人荣耀祂。荣耀神，是神所看重的，怎样才是荣耀神？行礼如仪不是荣耀神。献祭，也不是荣耀神的方法，在古时，神早已说过了「世界和其中所充满的都是我的，我岂吃公牛的肉呢，我岂喝山羊的血呢？」什么样的祭是神所要的呢？诗人二次告诉我们，是感谢的祭，这就是荣耀神的祭，也就是神所喜悦的。祭物本身不能讨神的喜悦，没有感谢的祭物，甚至会招致神的责备。当我们在凡事上都相信神，感谢神，这就是在荣耀神。半夜，儿子发烧手足无措时，仍可为此感谢神吗？因为祂是神，就可以为每件临到之事感谢神。感谢神也是相信神、倚靠神的行动，是主权交出去的表现，常常存着感谢的心献上礼物，这在神看是合宜的，讨神喜悦的，诗人在最后结论时说：「凡以感谢献上为祭的便是荣耀我…我必使他得着我的救恩」。神透过诗人，启示了我们，祂是怎样的一位神，也启示了我们，讨祂喜悦的原则，今天，我们比以色列百姓更能懂得这原则，但是，「感恩的心」成为我们生活习惯了吗？我们可以随处感恩吗？随时感恩吗？塞车时能感恩吗？这不是一件容易的事，乃是要勉励去行的。 默想 我学会凡事都存着感谢神的心去行了吗？那些方面我还学不来？ 回应 主，我愿一生以向你献上感恩为我的生活方式。 神要什么？(五十篇1〜23节)(台北基督之家) 分享： 本篇主要在斥责徒具宗教仪式，却没有宗教实质，并阐明何谓真实的崇拜。当时的犹太人将信仰与生活脱节，以为只要用献祭来安抚神，即可讨神喜悦，但神所要的乃是希望人有感恩、怜恤他人的心及正直的行为(撒上十五22；何六6；弥六8)。 第1∼6节是对神显现的一种传统描述，大君王耶和华以法官的身分，风火为祂开路，在显赫威严中(3节)，召天唤地来陪审(4节)，证明神的判断绝对公允；而此一集会所关心的，是耶和华对与祂立约之人在严重失望中的呼吁(5、6节)。 接着，第7∼15节则斥责形式主义的错误。单从外表形式看，当时百姓的献祭是无可指责的(8节)，但他们认为只要完成献祭的仪式，神就会悦纳或保护他们。但神所要的不单是这些物质的供奉和外在的仪式，因为，世界和其中所充满的，原本就都属乎神(9∼12节)。所以，诗人告诉百姓，不是献祭的问题，而是百姓没有感恩的心和履行所许的誓愿(14节)。因此，更重要的，乃是求告神，并且完全的倚靠祂，这才是荣耀祂的唯一途径；而虽是审判，对求告者，神仍赐下一个简洁的应许：「我必搭救」(15节)。 第7∼15节是指百姓违反十诫中对神的部分，第16∼21节则是指责百姓违反十诫中对人的部分。对神的关系若有问题，与人的关系也必然会出问题，因为眼中无神(16、17节)，就容易目中无人，所以，他们才会一边在大会中仿佛敬虔无比，但出了殿堂大门就偷盗、奸淫、毁谤(18∼20节)，就像一个有名无实的基督徒，行事为人与信仰毫不相称(太三8)。人类社会中如果有混乱的话，主要根源就是人不让神及其真理作王处理一切。 最后，则是对恶人的警戒(22节)，及对义人的安慰(23节)。在结论中，诗人指出以感谢献上为祭，承认神能改变人生、并在生活中结出相称的果子，才是正确的献祭。 今天，我们是否用事奉、工作代替对神的敬拜、生命上的更新和改变呢？让我们一同来到神面前默想吧！ 回应：亲爱的主！求祢赐下感恩的心，让我能结出与悔改相称的果子，好见证荣耀祢奇妙的名。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇五十篇23节 23 凡以感谢献上为祭的便是荣耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。 感恩为祭(诗50篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！求你赐给我一颗真诚专注的心，让此刻的读经、祈祷不是「例行公事」，而是全心去亲近你、投靠你。 诗歌一开始，展示了一幅令人震撼的图画：耶和华要按公义审判祂的子民，就是那些用祭物与祂立约的人（1-6）。 献祭是耶和华在西奈山吩咐摩西要教以色列人作的一件事，告诉以色列人要献供物给耶和华。祭司每日早晚都要献燔祭〔把无玷污的祭牲献在坛上（如牛、羊）焚烧〕。献祭的意义是修复神人关系，行赎罪之礼。祭牲所流出的血，所付出的生命就是一种代赎（参利17：11）。但诗中告诉我们，神并非因「祭品」不合礼仪规格而责备以色列人，因此诗人重申献祭的真义： 1.神人关系：神称以色列人是「我的」民，祂是以色列人的「神」。神与以色列人的关系是亲密的、独特的，祂接纳他们的献祭也是基于这种「独特」的立约关系（7）。 2.感恩的心：虽然祭牲有代赎的意义，但神所看重的，不是祭品，因为天上地下万物都是神所有的，祂并不稀罕祭品，神所看重的是我们献祭时那颗感恩的心，以及对神的爱的回应，就是向至高者还愿。（8-14） 3.真诚的心：耶和华斥责以色列人是伪君子，口是心非，虚有其表；虽然他们遵守一切律法条文，但背后却无恶不作，他们的祭品必不蒙悦纳，还被称为「忘记神的」。 诗人重申这两种人不同的后果：忘记神的，他们的惩罚极为严厉（22）--被撕碎。那些内里诚实感恩、荣耀神的人--得到救恩（22-23）。 记得年轻日子参加夏令会时，通常在最后一个晚上，总有一个「献心会」，参加者手拿一个用纸剪成的心，写上自己的立志，然后献给神。其实，最蒙神悦纳的祭品就是献上我们「自己」。「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。」（罗12：1） |