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诗篇第四十五篇短篇信息 目录： 我们为祢的缘故终日被杀(陈希曾) 王的婚礼(杨震宇) 基督娶外邦教会为新妇(吴主光) 因神的回应涌出了美辞(朱韬枢) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 美哉主耶稣(四五1~17)(台北灵粮堂) 敬迎我君王(四十五篇1〜17节)(台北基督之家) 无尽的祝福(诗45篇)(香港读经会) 我们为祢的缘故终日被杀(陈希曾) 可拉后裔的诗──第四十四至四十五篇 三、降世为人的恩主：“祢比世人更美” 然而这个恳求神伸张正义的祷告，神听不听呢？神听。诗篇45篇就是神对这个祷告的回答。第四十五篇中有一个人，这就是指我们的弥赛亚有一天要回来，脚踩在橄榄山上，然后羔羊婚娶的时候到了，新妇也装饰整齐，我们要与祂一同引到宫中赴筵席。到了那一天，我们在地上所损失的全部会得着补偿，得着赏赐；而其中最大的赏赐还不是外在的东西，最大的赏赐是我们要与基督一同作王。第45篇中我们的主就是王，而谁是那王后呢？就是今天肯为主的缘故“终日被杀；人看我们如将宰的羊。”虽然神把他们丢弃了，他们仍旧和神站在一起，不肯背叛神、弃绝神；他们宁可弃绝自己、舍己，背起十字架来跟从主。 弥赛亚的尊荣 诗篇第45篇实在是一首很宝贵的诗篇。这篇诗篇明显讲到将来弥赛亚要来的时候，得胜者与主一同作王的日子。第1节：“我心里涌出美辞。我论到我为王作的事，我的舌头是快手笔。”这里一开始就讲到我们的王，我们的主。“祢比世人更美，在祢嘴里满有恩惠，所以神赐福给你，直到永远。”我们的主来到地上，祂比世人更美，而且嘴里满了恩惠。有一次祂对犯罪的妇人说：“没有人定你的罪吗？我也不定你的罪。”我们的主是唯一能定罪的人，但祂嘴里满了恩惠，所以祂也不定那妇人的罪；然而因着这一句话，祂却定了祂自己的罪。祂不能不义，不能让一个罪人白白的称义；为了维持神的义，祂对妇人满有恩惠，就是对自己完全残忍，而埋下了被钉十字架的种子。 第3节：“大能者啊，愿祢腰间佩刀，大有荣耀和威严。”这是指着我们的主钉十字架说的。在十字架上祂：“为真理、谦卑、公义赫然坐车前往。”我们的主在十字架上为真理而战、为谦卑而战、为公义而战，赫然坐车前往，无不得胜。“祢的右手必显明可畏的事。祢的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在祢以下。”这就是指着我们的主在十字架上伤了撒但的头，所以祂的箭锋快，射中王敌之心。“神啊，祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。”祂的宝座就是大卫的宝座，是永永远远的宝座，而且祂的国权是正直的；这就明显指着那将要来的王，就是我们的弥赛亚。 第7节：“祢喜爱公义，恨恶罪恶”因着祂恨恶罪恶，所以祂要担当我们的罪，为我们挂在十字架上；“所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴。祢的衣服，都有没药沉香肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使祢欢喜。”没药乃是指着死，是为着死人预备的。在圣经中东方的博士献上没药，尼哥底母在主耶稣埋葬的时候也是为祂献上没药，所以我们的主一生都带着十字架的记号。但是虽然有死，我们闻到的乃是死的香气，是沉香和肉桂的香气。“象牙宫中有丝弦乐器的声音。”象牙是怎么来的？象牙乃是大象死了以后从身上取出来的。今天我们能享受神殿里的一切，这个宫乃是象牙宫，因为我们的主钉死在十字架上，所以“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使祢欢喜。” 这里都是称赞王，到了第9节王女出现了：“有君王的女儿，在祢尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在祢右边。”这君王的女儿就是王后，就是指着我们。就着地位而言，我们的地位是尊贵的，我们的生命是作王的生命。我们能被打不还手，被骂不还口，而且人打我们的右脸，还能把左脸转过来由他打，我们就是刚强的。作王的，这里面的生命就是一个尊贵的生命。“佩戴俄斐金饰”乃是纯金的，没有杂质的金子，正是指着将来羔羊婚娶的时候，我们与主、与王一同坐席时的光景。 两件义袍：金绣和锦绣的衣服 第10节：“女子啊，你要听，要想，要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌。”这就是圣经所说的不要爱世界，这乃是新妇的光景，�D因为祂是你的主，你当敬拜祂。”然后第13节：“王女在宫里，极其荣华，他的衣服是用金线绣的。他要穿锦绣的衣服，被引到王前。”这里可以说是第45篇的高潮。我们仔细读圣经，这里的“王女在宫里”的“宫”旁边有点点；“他的衣服是用金线绣的”的“线”也有点点，表示这是原文没有的字。这表示这里所指的王女，是指这个王后，这个得胜的人里面是极其荣华的；这不是指在宫里，而是指里面的生命：基督的生命是极其荣华的。 现在圣灵形容我们在地上所学的功课，是如同这个王女，在里面是极其荣华，她的衣服是用金绣出来的。换句话说，她有一件是由整个金子打造出来的衣服，这件衣服也是浪子回家的时候，我们的天父为我们穿上的那件袍子，也正是代表着基督作了我们的义袍。所以今天我们能够站在神的面前，没有别的原因，因为我们有一件是用金绣的衣服。但是到了与基督一同坐席的那一天，每一个得胜的人不只有一件衣服，而是两件；除了金绣的衣服之外，还有一件是锦绣的衣服，这件衣服和金绣的衣服是不一样的。金子是元素，是本来就有的，代表蒙恩得救以后，我们什么也没有做，基督就成了我们的金绣衣服，白白的赐给我们。但是我们蒙恩得救之后，圣灵要给我们第二件衣服，这件衣服不是一下子就得来的，乃是圣灵在我们身上一针一线慢慢织成功的。 这件锦绣的衣服就是启示录上所说，等到新妇装饰整齐的时候，就要穿上光明洁白的细麻衣，这件细麻衣就是圣徒所行的义。虽然我们今天因信称义，穿上这件金子衣服，但是圣灵要根据我们里面的生命，一针一线的把另一件锦绣的衣服织在我们身上，这就成了我们的礼服，当我们参加羔羊婚筵的时候一定需要这件礼服，否则就没有分于这个婚筵。这件礼服代表什么？这就代表圣徒所行的义，这就代表我们靠着圣灵所结成的果子，有温柔、忍耐、恩慈、良善等；这许许多多的美果变成我们的义，成为那件锦绣的衣服。 但是当圣灵一针一线在我们身上刺绣的时候，我们会感觉到痛，我们会有44篇的祷告：“如今祢丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。”“祢使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。”“我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”但是感谢主，当我们与圣灵站在同一边；当神说：“我把你们丢弃了；”我们也能回应说：“我们也把自己丢弃了。”当我们宁可与自己隔绝，也不肯与基督的爱隔绝的时候，我们是感觉痛或是不痛呢？然而我们如果这样顺服在神的面前，圣灵就会在我们身上组织一件如此美丽的衣服，就是锦绣的衣服。这件锦绣的衣服也就是主耶稣所说的：“凡为我失丧魂的必要得着魂。”到那个时候，我们不只有金绣的衣服，也有锦绣的衣服去参加婚筵，我们就能与基督一同欢喜快乐。 与基督完全联合 这就是可拉后裔的诗。我们现在可以看见十字架的正面意义，不只是使我们脱离罪，恢复与神之间的交通；不只使我们脱离自己，除去我们与神之间的间隔。十字架最终目的乃是把我们带到一个地步，叫我们与基督能有完全的联合。第45篇呈现出王后怎样与王联合，同时也给我们看见，我们在今天应如何与基督联合。等到进入天国，等到千僖年我们的主回来的时候，祂要亲自擦干我们所有的眼泪；我们就知道没有一个功课是浪费的，没有一滴眼泪是浪费的。我们就能够拥抱十字架，因为知道十字架不是拆毁我们，不是使我们痛苦；十字架乃是一个工具，叫我们能够永远不与基督的爱隔绝。愿我们宁可与自己隔绝，也不与基督的爱隔绝；这样的人就是得胜有余的人。 王的婚礼(杨震宇) 钥句：他是你的主 背景：《诗篇》第四十五篇的诗题是「可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长，调用百合花。」「爱慕歌」是意译，正与本诗的内容相符。「百合花」是音乐的调子，而这音乐的调子今日难以确定，但相信它必是优美与抒情的。这是一篇君王诗，是在王的婚礼上诵唱的。然而，细读本诗的内容，会发现没有一位以色列的君王，配得这般的称颂。因为这位君王是指着基督而言。此诗可称是预表之作，并纳入「弥赛亚《诗篇》」中。它预言式地描述了基督与教会的永远结合。希伯来书的作者引用第6～7节，来描写神子主耶稣基督与祂的职分(来8～9)。 提要：本篇是为王的婚礼写下的欢乐歌。在这篇诗中，诗人描绘这位王蒙神特别恩待，战胜了列邦，又受诸国崇敬；接着，赞美新娘的美丽，而穿上锦绣华服，欢喜快乐地被带进王宫；末了，他向这对新人祝福，祝福他们子孙众多，而王的名则永垂不朽，为人记念、称颂。全诗分为三段： (一)王(新郎)比世人更美(1～8节) ── 祢比世人更美，在祢嘴里满有恩惠； (二)王后(新妇)佩戴妆饰(10～15节) ── 她要穿锦绣的衣服，被引到王前； (三)为新婚夫妇献上祝福(16～17节) ── 万民要永永远远称谢祢。 钥节：【诗四十五10～11】「女子啊，你要听，要想，要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌，因为他是你的主，你当敬拜他。」 钥点：本篇值得注意的就是，因为诗人见到王的容美，不由自主、情不自禁地赞美作王的新郎：(1)祂的俊美(2节)；(2)祂的威严、权能(3～5节)；(3)祂国权之坚定(6节)；(4)祂的正直、公义(6～7节)；(5)祂被神膏抹(7节)；和(6)祂穿馨香的衣服(8节)。诗人对主真情流露、从内心而发出赞美，因为他认识祂比世人更美，嘴里满了恩惠，而且大有威严尊荣；祂的国权是正直的；祂的衣服和象牙宫显明了祂的荣耀。亲爱的，祂是你大能、公义、得胜、永远、喜乐、平安、荣耀的主，你爱慕祂吗？ 今日钥节提到「要听、要想、要侧耳而听…，因为他是你的主，你当敬拜他。」在这首王室婚礼的诗篇里，诗人先赞美君王；接着，描写王所羡慕的新妇。诗人提醒新妇，(1)当完全的委身，(2)当敬拜祂，(3)当穿上锦绣华服被带到王前，来回应王的恩侍。这首美丽的诗以婚礼来预言主耶稣得国降临，教会──新妇装饰整齐的一幅图画。因为羔羊婚娶的时候到了，基督乃是以王来迎接新妇；教会则像新妇也「预备好了」，「妆饰整齐」，而穿「光明洁白的细麻衣」(启十九7～8)。这细麻衣是以生命的事奉，一针一线编织的，而成为圣徒的义。。哦！何等盼望我们能成为主的新妇，预备好自己，等候祂的再临(启二十一2)。 「新妇要穿上那苦心精制的线绣结婚礼服，被带到王的面前。…这岂不是在向我们指示，圣灵正在继续不断的，将各各他十字架的实际果效，织进她(新妇)的经历里去，好叫基督的荣美，能够从她身上显示出来么？」——倪柝声 默想：这首美丽的诗句是以婚礼来描写基督作为新郎和教会为新娘的一幅图画。亲爱的，本篇诗是否能激励你以圣洁装饰整齐，预备等候我们的新郎──主耶稣基督的来临呢？你是否甘心乐意的与圣灵同工合作，让基督组织在你里面，就如「新妇妆饰整齐，等候丈夫」呢(启二十一2)？ 祷告：主啊，赞美祢，祢是在羔羊婚筵上的新郎，愿我预备好自己，等候祢的再临。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 基督娶外邦教会为新妇(吴主光) 第四十五篇大纲： 引言：得灵感对王的描述（45.1） 一、称赞基督十全十美（45.2-45.8） １．王的咀出恩言 ２．王腰间佩刀显威严 ３．王坐车为真理而战 ４．王右手行可畏的事 ５．王射箭快而准 ６．王的宝座国权永存 ７．王的性情爱善恨恶 ８．王受膏为至高者 ９．王的衣服馨香 １０．王宫内喜气洋溢 二、称赞王后七幸福（45.9-45.14） １．王后原是外国公主 ２．王后对王全人归属 ３．外邦向王后进贡求恩 ４．公主被引导晋见王 ５．有众童女陪同晋见 ６．子孙被立为分封王 ７．万代万民要纪念王 释经： 引言：得灵感对王的描述（45.1） 45.1 〔可拉后裔的训诲诗、又是爱慕歌、交与伶长、调用百合花。〕 １．我们现在开始来研究《卷二》第一组诗──（第45至50篇）。我们略过了（第 44 篇），来到本诗（第45篇）。 ２．圣灵深知以色列人是硬着颈项的百姓，非要吃尽苦头、等到世界末日，他们是不会悔改归向神的。所以神感动编者文士以斯拉，将这（第 45 篇）论及「所罗门王娶外邦公主为妻」的诗放在这里，为要告诉以色列人，因为他们不信、不肯悔改归向神，所以福音先传遍天下给所有外邦人．等到「外邦人（得救）的数目添满」（罗11:25），或「外邦人的日期满了」（路21:24），外邦教会先复活被提，主基督在空中迎娶她为「新妇」、为「王后」，然后那些被留下来，在地上大灾难中受苦的以色列人才会醒悟过来，悔改归向神．那时这些被掳诗的祷告，才得到应允。 ３．研究这篇诗的作者，我们可以肯定，他必定是所罗门王时代的一名诗班员．因为诗中所提及的「外国公主下嫁给王，成为王后」，和王帝所住的「象牙宫」，在历史上只有所罗门王时代才有。《圣经》记载说：「（所罗门王）用象牙制造一个宝座、用精金包裹。宝座有六层台阶，座的后背是圆的，两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立、每层有两个、左边一个、右边一个，在列国中没有这样作的。」（王上10:18）又说：「所罗门有妃七百、都是公主；还有嫔三百。」（王上11:3） ４．由于作者称赞王「比世人更美」（2节），又称他为「神」（6节），我们相信作者是受圣灵感动，借用所罗门王来预表「基督」再来的。在所罗门王时代，有那一个可拉的后裔会有这么好的灵性，能受圣灵如此感动，写出这样宝贵的预言诗来呢？笔者猜想，可能是那个著名的「希幔」。他是撒母耳的孙子，是「奉神之命作（大卫）王的先见」的（代上25:5）。我们知道，「先见」与「先知」属同类圣职（撒上9:9），可能「先知」的职责重于传递神的话语；「先见」的职责重于传递神所赐的异象。由于这首诗所含的预言成份这么高，所以我们有理由相信，这首诗必定是「希幔」的作品。 ５．我们说，作者借用所罗门王的威荣来预表「基督」，因为如果单单是所罗门娶外邦公主为王后的话，本诗就没有甚么价值，甚至不应该放在《圣经》里面。所罗门王晚年的灵性和行为都走下坡，他所娶的许多外邦公主、都是拜偶像的．导至国家分裂和离开神，根本不值得歌颂。但所罗门王还未变质之前，他的智慧和荣耀确实可以用来预表「基督」。这一点，连主耶稣基督也同意了．因为主说：「当审判的时候、南方的女王、要起来定这世代的罪、因为他从地极而来、要听所罗门的智慧话．看哪、在这里有一人比所罗门更大。」（太12:42）事实上，《圣经》的确借用「亚伯拉罕的后裔」以撒、被父亲带到摩利亚山上献为燔祭，来预表主耶稣第一次来世被献为赎罪祭；又借用「大卫的子孙」（后裔和子孙原文都是「儿子」，参太1:1）所罗门承继大卫为王，预表主耶稣第二次降临作王．因为大卫和所罗门作王的时代，都是以色列国度极盛的时代。那时、以色列国泰民安、四境太平、列国派使臣年年进贡．这正是最适切、用来预表主再来在千禧年中作王的时候。 ６．如果我们按《诗篇卷二》的内容和次序来看，（第42至43篇）是「被掳者呼求神为他们伸冤，使他们日后能归回，到最喜乐神的殿中事奉神．」这个呼求，神以所罗巴伯和约书亚时代那一次归回为回应；（第44篇）又再向神呼求说：「求你出令、使雅各得胜。……但如今你丢弃了我们……把我们分散在列邦中…。主阿、求你睡醒……，求你兴起、不要永远丢弃我们。」（诗44:4, 11, 22-23）这个呼求，神以1948年以色列复国为开始应验，以后陆续成就，直到主再来为止．因为所说「以色列分散在外邦」，是由主后七十年开始的，之后直到1948年他们复国，以色列人才从世界各地渐渐归回，直到今天的光景。 ７．所以我们说，（第45篇）形容「所罗门王娶外邦公主为王后」，正好是预表福音传遍天下，拯救所有愿意信主的外邦教会，然后叫教会复活被提，在空中被主迎娶为「新妇」。之后，（第46至48篇）接续预言基督降临到地上来作王，叫以色列得以复兴。最后（第49和50篇）两篇，教导以色列人得永生的途径，指示他们，得救不能靠人所献的牛羊为祭，因为这是神白白的恩赐，所以要以感谢为祭才对。这样的编排，岂不是最贴切不过么？我们在导论中已经介绍过（第42至50篇）的表列，现在再来参看一下其中的「预言救赎程序」部份，相信会帮助读者对这篇诗的前后关系更清晰：
８．本诗是「训诲诗」又是「爱慕歌」：一方面是教训以色列人要耐心等候基督再临；另一方面又诱导他们要像新妇一样等候基督，如同等候丈夫。作者写这首诗的时候，本来只是想要描述所罗门为王的威荣．但圣灵却感动他，叫他不自觉地将所罗门王描绘成为「神」，成了将要来作王的基督．所以后来文士以斯拉才将这篇诗收录入《诗篇》，并且安放在这个位置，与前后的诗串连起来，形成末世预言的一部份。 我心里涌出美辞．我论到我为王作的事．我的舌头是快手笔。 １．作者说：「我心里涌出美辞」和「舌头是快手笔」．意思表示、作者在写作的时候，不像一般人的写法，要咬文嚼字、慢慢思考，堆砌词句；作者指出，写这首诗的时候，乃是被圣灵充满的状态，因为写得很快、又很容易．无须怎样思考，心中就有许多美辞涌出来；口中唱出来，又用笔记录，都要很快，像快手笔一样．简直如获神助。 ２．闻说，大音乐家韩德尔（Handel）写「弥赛亚神曲」，是以难以想象的速度写成的。当他写到“Hallelujah, The King of Kings, Lord of
Lords” 这首世界著名的圣诗之时，刚写到天亮．他的一个仆人送早餐进来，看见他伏在桌子上哭．仆人就上前问他，有甚么伤心事没有？他却回答说：「不是的。我刚才看见神的荣耀！」相信这篇诗的作者也有同样的感受。 ３．正是因为有圣灵感动，所以我们在解读这篇诗的时候，需要一面思想所罗门极威荣的状态，另一面又需要思想基督降临作王极威荣的状态。对于外邦人来说，所罗门王娶外邦公主为王后，正正是教会历史时代的结束，教会要复活被提，在空中与主相遇，被主迎娶为「新妇」；对于以色列人来说，所罗门王娶外邦公主为王后，表示与他们无关，因为基督第一次到世上来传福音之时，他们完全忽略了．他们不能有份于成为基督的「新妇」。所以《诗篇卷二》这样表达，目的只为说明，以色列人从被掳时代，跳过了长长的教会历史时代，来到末世主迎娶了教会之后，他们在地上经历痛苦的大灾难的时候。那时，他们才醒悟过来，全家悔改信主，然后主才降临，拯救他们进入千禧年时代。 一、称赞基督十全十美（2-8） 45.2 你比世人更美、在你嘴里满有恩惠．所以神赐福给你、直到永远。 １．「你比世人更美」在英文钦定译本是“Thou art fairer than the children of men”：准确一点、应该译为「你比人的众子更美」，或译为「你比全人类更美」。所以这个「你」字，不同一般世人，可以说是形容所罗门王美绝人伦．但所罗门王并不是这样，所以应该是形容「基督」才对．因为下文又称他为「大能者」，又称他为「神」。这种现象，我们只能解释为、作者本来想要形容所罗门王极其美丽，但圣灵感动他用了超常的形容词，他就不知不觉预言基督，这是出乎作者意料之外的。 ２．诗中说出王在十方面比世人更美，所以可以说是「十全十美」： 第一样「美」，是「王的口满有恩言」：正如约翰见证说：「道成了肉身、住在我们中间、充充满满的有恩典有真理。」（约1:14）旧约时代，犹太人无法领会「恩典」的真理，以为只能靠行律法得救。其实，旧约虽然以律法为重，但神赐下律法的作用，原是要证明以色列人有罪，好提醒他们要来到神面前求恩典．因为神在会幕的尽头那里，所设立的是「施恩座」，意思是神坐在那里、施恩给前来求恩典的人。再者，当耶和华在西乃山上宣告自己的名字时，也强调自己是有恩典的神。神说：「耶和华、耶和华、是有怜悯、有恩典的神、不轻易发怒、并有丰盛的慈爱和诚实．为千万人存留慈爱、赦免罪孽、过犯、和罪恶。」（出34:6）可惜，以色列人一直无法领会神满有恩典怜悯的性情，硬要强调靠行为得救．所以神就差派基督到世上来，进一步将「恩典之道」显明出来，甚至为罪人死，叫肯悔改信主的人，白白蒙恩得救。我们从《圣经》得知，所罗门的口、从未出过甚么恩言；他也不太明白「日光以上」的事，只明白「日光以下」虚空的事。所以，这里形容「王的口出恩言」，应该是指着主耶稣带来因信称义的「恩典福音」。正如约翰所见证的，说：「律法本是借着摩西传的、恩典和真理、都是由耶稣基督来的。」（约1:17） ３．我们从四福音看到极多「主的口出恩言」的事例。就如：犹太人不准人在安息日前来求医，主却不怕得罪他们，多次在安息日治病，并且责备反对的人说：「假冒为善的人哪、难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴、牵去饮么。况且这女人本是亚伯拉罕的后裔、被撒但捆绑了这十八年、不当在安息日解开他的绑么？」（路 13:16-17）此外，主又常常教训人，要恩待任何人，说：「你们倒要爱仇敌、也要善待他们、并要借给人不指望偿还．你们的赏赐就必大了、你们也必作至高者的儿子．因为他恩待那忘恩的和作恶的。」（路6:35）主甚至对一个行淫时被捉拿，众人都喊着要用石头打死她的淫妇出恩言，说：「我也不定你的罪．去罢．从此不要再犯罪了。」（约8:11）主又对某城里一个著名犯罪的女人出恩言，并且对人见证说：「他许多的罪都赦免了．因为他的爱多……。」又转过来对那女人说：「你的罪赦免了。」（路7:47-48）主甚至对十字架上与他同钉的强盗说恩言，其实这个强盗也承认自己所受的、与自己所作的「相称」，他被钉是罪有应得的．但是当这个强盗求主纪念他之时，主仍然对他说恩言──「我实在告诉你、今日你要同我在乐园里了。」（路23:43）……主对任何肯来到他面前的人都有恩．除了那些想要试探主的人之外，从来没有一个人来到主面前而不蒙恩就离开的。 ４．作者特别强调「口出恩言」的美，说：「所以神赐福给你，直到永远。」这句话有如下的意思： 第一、基督传讲「恩言」，神就纪念他，并且赐福给他直到永远．意思是、基督虽然因传出「恩言」（福音）而被杀，神却叫他从死里复活，并且升上高天，与神一同享受永远的荣耀；再者，神又叫凡听这「恩言」（福音）的人都得永生，像基督一样．将来能复活被提，在天上与基督一同享荣耀，直到永远。 第二、暗示基督第一次到世上来传讲「恩言」（福音），以色列人却忽略了，不肯相信。因此以后九点「美」，都是形容基督在末世时再来作王的「美」．表示到了末世，以色列人才认识主的「恩言」、才肯悔改归主。因此，作者只能将基督第一次来传福音的工作，浓缩成为一句话──「在你咀里，满有恩惠（的话）」，却没有形容听「恩言」的人有任何反应．因为以色列人不信。 45.3 大能者阿、愿你腰间佩刀、大有荣耀和威严。 １．第二样「美」，是「王腰间佩刀所显的荣耀威严」：首先，我们要注意，从这里开始形容王的美，直到第五样，都是属于「争战类」；与第一样「口出恩言」之美很不同。这表示，第一样「口出恩言」之美、是指主第一次来世界传福音之美；而第二至第五样美，既然都是关系「争战」之美，就是指着主在末世第二次再来之时，拯救以色列人之美。 ２．「王腰间佩刀…」，所说的「刀」，原文是「剑」。《圣经》形容神的话语「是活泼的、是有功效的、比一切两刃的剑更快、甚至魂与灵、骨节与骨髓、都能刺入剖开、连心中的思念和主意、都能辨明。」（来4:12）这是说，基督的第二「美」，是他的「话语」能叫装备的人有「分辨真伪」的能力。「分辨真伪」的重要性，仅次于「福音」本身．因为若不分辨清楚，「福音」就会变成「别的福音」、「不是福音」，不能叫人得救，应该受咒诅。（加1:6-9） ３．「分辨真伪」等于保罗所说：「仁义的兵器在左在右。」（林后6:7）「仁义」（righteousness）意思是「对」；「不义」就是「不对」。这「兵器在左在右」，意思是「分辨真伪、如同分辨左右」。保罗以十分强调的语气说：「你们和不信的原不相配、不要同负一轭．义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列〔彼列就是撒但的别名〕有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿．就如神曾说、『我要在他们中间居住、在他们中间来往．我要作他们的神、他们要作我的子民。』又说、『你们务要从他们中间出来、与他们分别、不要沾不洁净的物、我就收纳你们。我要作你们的父、你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。」（林后6:14-18）所以，《圣经》要求教会要保持圣洁、要与异端世俗隔开、要与不信的保持距离，这样才配得过称为神的子民，和神的儿女，等候主再来。 ４．在此，作者又特别称呼王为「大能者」，暗示王的能力要彰显于腰间所佩的「刀」。王佩上这「刀」，显出王大有「荣耀和威严」。我们知道，末世时，不信的以色列人被假基督和假先知的神迹奇事迷惑了，结果外邦人都信了主，并且在大灾难之前都复活被提了，以色列人还是不肯悔改。但是，主的「恩言」和「分辨能力」仍然临到他们，因为他们中间有「智慧人」兴起（但11:33-35），借着研究《圣经》，终于明白假基督和假先知是「假」的；他们二千多年来一直拒绝的那位耶稣，才是真基督。于是他们全家悔改归主。假基督看见以色列人要脱离他的统治，就派大军攻陷耶路撒冷，以色列人就向着橄榄山逃走．这时，《约珥书》所预言的那位「大能者」，也就是这里所称呼的「大能者」，就从天上驾云降临，拯救以色列民。那时，经文指出，这位「大能者」的「刀」或「剑」，要击杀假基督的大军（启示19:15, 21），显出基督的「荣耀和威严」来。经文的意思其实是，主基督在「荣耀和威严」中降临，显示出他才是真基督；那个假基督无论怎样模仿，也无法显出这样的「荣耀和威严」．这样，以色列人就能「分辨出真伪」了。 45.4 为真理、谦卑、公义、赫然坐车前往、无不得胜．你的右手必显明可畏的事。 １．第三样「美」，是「坐车为真理而战」：王所坐的车是用马拉的「战车」。所罗门有套车的马四万、还有马兵一万二千。（王上 4:26）虽然如此，《圣经》显示，所罗门王一生从未参与过争战，更不用说，他曾为「真理、谦卑、公义」而战。所罗门出生之时，神已经对大卫说：「你要生一个儿子，他必作太平的人．我必使他安静、不被四围的仇敌扰乱；他的名要叫所罗门〔即太平之意〕，他在位的日子、我必使以色列人平安康泰。」（代上 22:8）后来《圣经》果然证实所罗门在位的时候，四境太平，没有任何争战，说：「所罗门管理大河西边的诸王、以及从提弗萨直到迦萨的全地．四境尽都平安。所罗门在世的日子、从但到别是巴的犹大人和以色列人、都在自己的葡萄树下、和无花果树下、安然居住。」（王上 4:24）所以，作者被圣灵感动所形容的「王」，应该不是所罗门王，而是指主基督。 ２．「车」既然是「马车」，「为真理、谦卑、公义、赫然坐车前往、无不得胜」这句话，就与《启示录》所形容主降临的情景相似：「我观看、见天开了．有一匹白马、骑在马上的、称为诚信真实．他审判争战都按着公义。」（启19:11-15）所谓「赫然坐车前往、无不得胜」，意思是突然勇敢地驾着战车到战场上去，百战百胜。这是指主突然降临消灭敌基督而说的。主骑「白马」，其实是「坐白云」降临（启14:14, 但7:13, 徒1:9）．只因为要形容主降临之时、要与假基督争战，所以才说他骑白马降临。再者，主「称为诚信真实，审判争战都按着公义」，「真实」（truth）在原文就是「真理」。主为「真理」而战，其实是与地上的「假基督」争战，揭发他的假冒，显示自己才是「真基督」。「谦卑」英文钦定本是“meekness, gentleness”，意思是态度「柔和」．所以主为「谦卑」争战，其实是形容主争战时，不用打仗，只用自己极大的荣光，反映出地上那个假基督和假先知都是假冒的，人们就会自动转过身来，将他们擒拿，交给从天上降临的真基督，于是大战立即就结束了。为「公义」争战，是形容主基督降临之后，所主持的公平审判．主要按列国曾经支持假基督和假先知的行为来报应他们，因为他们曾经杀害以色列十四万四千圣徒，又攻陷耶路撒冷，杀害全国三分之二的人。主又要按他们有没有接待当时逃走躲避敌基督追杀的犹太人来审判他们．正如主所说的「分辨绵羊和山羊的比喻」，经文说：「王要向那右边的（绵羊）说：『你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我；我在监里，你们来看我。』义人就回答说：『主阿，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？』王要回答说：『我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。』」（太25:34-40）当然王对左边恶人（山羊）所说的，与对这些义人所说的刚刚相反，这就是按公义审判。 ３．第四样「美」，是「右手必显明可畏的事」：这是形容主的「右手」拿刀挥动，在争战中大大杀败敌人，显出可畏的战迹来。其实「右手」只不过是显出「权力」的手而已，与《启示录》所形容，主的「大腿」踹全能神烈怒的酒醡的意义相同．所以在主的大腿上写着：「万王之王、万主之主」，意思是践踏地上的万王和万主。其实形容主降临之时用右手拿刀争战，是形容主有能力实现他的话语，揭发仇敌的假冒。实质上，哈米吉多顿大战是主用他的大能，叫四围列国聚集到以色列米吉多平原那里，彼此攻击、互相残杀而已．可以说，主完全不需要动用一兵一卒，就打败敌基督。 ４．这就是《启示录》所形容：「第五位天使把碗倒在兽的座位上、兽的国就黑暗了。」（启16:10）意思是假基督的内阁不和，互相猜忌；「第六位天使把碗倒在伯拉大河上、河水就干了、要给那从日出之地所来的众王豫备道路。我又看见三个污秽的灵、好像青蛙、从龙口兽口并假先知的口中出来．他们本是鬼魔的灵、施行奇事、出去到普天下众王那里、叫他们在神全能者的大日聚集争战。那三个鬼魔便叫众王聚集在一处、希伯来话叫作哈米吉多顿。」（启16:12-16）这样的形容，是借用以色列人出埃及的时候，摩西所行的「青蛙之灾」．埃及人拜青蛙为神．现在他们看见自己的「神」好像「疯狂」了一样，到处乱跳，还跳到他们身上来，把他们吓得要死。末世时也是如此，魔鬼的言论、假基督的言论、和假先知的言论，彼此不合，以致他们各自己出去迷惑四围列国、派大军出来互相撕杀，不顾一切，发动灭绝人类的「哈米吉多顿核子大战」。这场争战可以说是「三个污秽的灵」迷惑列国而发动的，也可以说是「神从天上倒下第六个碗」所促成的．叫魔鬼和列国不自觉地中了神的计，这就是主「右手所行可畏的事」了。 45.5 你的箭锋快、射中王敌之心．万民仆倒在你以下。 １．第五样「美」，是「王射出决定性的一箭，射中王敌之心」：意思是、主一出手，就将仇敌置诸死地。这一点使我们想起假基督的出现，《启示录》预言说：「我见有一匹白马、骑在马上的拿着弓．并有冠冕赐给他．他便出来、胜了又要胜。」（启6:2）这里形容假基督骑着「白马」，是仿照真基督也骑着「白马」（参启19:11）．但假基督手里只拿着「弓」、却无「箭」，所以是属于欺骗、和虚有其表的恐吓，其实是毫无实力的。保罗讲论假基督也说：「这不法的人（假基督）来、是照撒但的运动、行各样的异能神迹、和一切虚假的奇事。」（帖后2:9）假基督所行的奇事是「虚假」的。但真基督不但有「箭」，而且快而准．一射就中的，将敌人消灭。「敌人的心」可以说是敌人的「诡计」，被主基督一下子就揭发，无所遁形。 ２．我们知道，敌人未中箭之前，是一无所知的；一旦冷箭射中他的「心」，他就立即丧命了。这样的形容，表示末世时，假基督与假先知越来越得势；假基督先以「微小军」和「夸大的话」渐渐成为强盛（但7:8, 25, 11:23, 启13:5-6）．后来又得与假先知联合，以虚假的神迹奇事，成功迷惑普天下的人和以色列人，叫他们拜他的像。之后，又假借主持以色列和亚拉伯世界之间的和平，突然派大军夺取中东的财富，不惜爆发哈米吉多顿世界大战，以为可以乘机统管天下。谁知，就在这时候，他的假冒被以色列人中的「智慧人」拆穿了，并且将他的像拆毁，全家归向神。假基督以为派大军可以一击将以色列国消灭．谁知，神使地裂开口，吞了他的大军，拯救了以色列人。相信「王的箭射中敌人的心」，大约就是指这一点了。 ３．「万民仆倒在你以下」，这句话是形容列国的军队在哈米吉多顿大战中，流血成河。正如《圣经》预言说：「许多许多的人在断定谷．因为耶和华的日子临近断定谷。」（珥3:14）又说：「那天使就把镰刀扔在地上、收取了地上的葡萄、丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外、就有血从酒醡里流出来、高到马的嚼环、远有六百里。」（启14:19-20）六百里是巴勒斯坦由南至北的距离，所以经文的意思是，整个巴勒斯坦到处都满了尸体。按《启示录》的形容，「灰马」所带来的刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，已经杀了地上四分之一的人（启6:8）；「环境污染」带来极大的灾，其中单单是一颗「星」名叫茵蔯，使众水的三分之一变苦、就害死许多人（启8:11）；因为释放伯拉大河的四个使者，他们从东方派来二万万大军，又杀掉人的三分之一（启9:15）；第七位天使把碗倒下来的时候，又有自从地上有人以来、最利害的大地震，甚至列国的城也都倒塌了．各海岛都逃避了、众山也不见了；又有大雹子从天落在人身上、每一个约重约有九十斤，相信又有极多人死亡；加上全面爆发核子弹的哈米吉多顿大战……。这些灾，真叫人难以数算，究竟有多少人死亡（启16:17）．也许全人类死了百分之九十以上！ 45.6 神阿！你的宝座是永永远远的．你的国权是正直的。 １．第六样「美」，是「主基督得着永远政权和国权」：这是形容主基督降临，夺取敌基督的国，成为他的国，而且永远坚定。从这第六至第十样美，显示战争已经平息了，国度进入太平和欢乐中．因此，这是「千禧年国度」的形容。 ２．这里很清楚称呼王为「神」．因为当主从天驾云降临之时，全人都看见他有大能力、在极大的荣光中、在火焰中，带着千万的圣者降临（帖后2:8, 路21:27, 犹14）．试问，除了神之外，世人之中，有谁能这样从天降临呢？所以《但以理书》的「七十个七奥秘」也指出，那时，主要被膏为「至圣者」（但9:24），这名只有「至高的神」才配领受。 ３．主降临之后，就要在耶路撒冷作王，统管全世界，以色列国成为世上最强大的国。所以经文说：「你的宝座是永永远远的」，这是应验神给与大卫的应许（撒下7:19, 耶33:17）。自从以色列和犹大亡国之后，大卫的宝座就好像断了人坐在上面；其实耶和华仍然在天上作王（诗47:2, 8, 诗96:10, 97:1, 146:10）．所以尼布甲尼撒王虽然毁灭了耶路撒冷，亡了犹大国，神仍然藉天使对他说：「…好叫世人知道、至高者在人的国中掌权、要将国赐与谁、就赐与谁；或立极卑微的人执掌国权。」（但4:17）这是说，以色列和犹大虽然亡国，神仍然是他们的王．只不过暂时返回天上作王而已；等到末世时代，主就要从天降临，重新在耶路撒冷作王，并且他的宝座是永永远远的。 ３．「你的国权是正直的」，原文英译是“The sceptre of thy kingdom [is] a right sceptre”．按字义、应该译为：「你的国杖，是一支正直的杖。」但按含意应该译为：「你治国的方针，是正直而毫不徇私的。」这正是《圣经》预言所说的，基督「要用铁杖管辖万国」（启19:15），万国要年年派代表上耶路撒冷来敬拜大君王万军之耶和华、并守住棚节（亚14:16）；并要聆听他的教训．主基督也要「在列国中施行审判、为许多国民断定是非．他们要将刀打成犁头、把枪打成镰刀．这国不举刀攻击那国、他们也不再学习战事。」（赛2:2）「凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的、必无雨降在他们的地上。」（亚14:18） 45.7 你喜爱公义、恨恶罪恶． １．第七样「美」，是「王的性情好善恨恶」：这是说，主基督在千禧年中作王，绝对不容让半点罪恶存在。所以以赛亚先知预言他是「和平的君」，又「以公平公义使国坚定稳固、从今直到永远。」（赛9:6） ２．所以，预言形容千禧年时代，天下太平、国泰民安，说：「他…行审判不凭眼见、断是非也不凭耳闻．却要以公义审判贫穷人、以正直判断世上的谦卑人；以口中的杖击打世界、以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带、信实必当他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居、豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊、并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食、牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样、吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口、断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物．因为认识耶和华的知识要充满遍地、好像水充满洋海一般。」（赛11:3-9）相信经文所形容「豺狼与绵羊羔、豹子与山羊羔；少壮狮子与牛犊；牛必与熊同食；狮子与牛；吃奶的孩子与虺蛇」，都是指一切恶人变得纯良，不再犯罪伤害任何人．因为他们都「认识耶和华」，就是听了主基督的训诲，全然改变过来。 所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴。 １．第八样「美」，是「王受膏比任何王的地位更高」：这里特别说明「神，就是你的神」．意思是与上文45.6节所称呼的「神」有别。上文所说的「神」就是「你」，地位较低；这里所说的「神」，既然是「你的神」，地位就较高。这就很明白了，这是指神的儿子基督，和他的天父两位而说。 ２．我们知道，「基督」是希腊文「受膏者」的译音；希伯文的译音却是「弥赛亚」。古时，只有「君王」和「大祭司」这两种职位是「受膏」的．因为他们在就职礼时，有圣膏油倒在他们头上，「膏」他们为王、为大祭司。只是旧约的王不能同时做大祭司；而大祭司也不能同时作王．不能一身兼两职。但主基督「按着麦基洗德的等次为大祭司」，他就可以同时作王，又作大祭司．因为麦基洗德原是至高神的大祭司，又是撒冷王，或称为平安王、仁义王（来7:2）。所以按灵意来说，主基督才是真真正正的「受膏者」，而且他就职，不是接受普通的圣膏油，而是接受「圣灵恩膏」。他作大祭司，也不是在地上作，而是进入天上的至圣所作（来9:11）。 ３．按「七十个七的奥秘」来说，预言指出，过了「六十九个七」，主耶稣就以「受膏君（王）」的身份出现，进入耶路撒冷（但9:25）。可是，他出现之后才五天，就被犹太人钉十字架．这就是经文所说：「受膏者必被剪除」。不过、等到「第七十个七」完了，就是教会历史和末世大灾难都完了，经文就指出、他要被膏为「至圣者」（但9:24），就是被人认识为「神」。 ４．所谓「用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴」，是指主基督要被膏为王，胜过其他王．因为他要称为「万王之王、万主之主」。而且，那时以色列要大复兴，成为世上最强大的国．地上百物复兴、人人享长寿、天下太平、国泰民安．主基督要娶复活被提的教会为新妇，神的一切救赎计划全然成功，得着大荣耀。 45.8 你的衣服、都有没药沉香肉桂的香气． １．第九样「美」，是「王的衣服带有各样香气」：意思是、基督的「职位」带有各种权柄能力。「没药、沉香、肉桂的香气」代表各种各样的「属灵能力」，其中以「复活的能力」为主。马利亚献真哪哒香膏，主亲自解释说：「这香膏浇在我身上、是为我安葬作的。」（太26:12）犹太人将香膏抹在死人身上，目的是为保存尸体不会发臭．以属灵意义来说，这是指复活而言。 ２．保罗说：「感谢神、常帅领我们在基督里夸胜．并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前、无论在得救的人身上、或灭亡的人身上、都有基督馨香之气。在这等人、就作了死的香气叫他死．在那等人、就作了活的香气叫他活．这事谁能当得起呢？」（林后2:14）保罗又说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」（林后4:7-11）保罗认为，叫他能够胜过「四面受敌」、「心里作难」、「遭逼迫」、「被打倒」等患难的能力．就是「复活的能力」．因为他继续解释说：「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。但我们既有信心，正如经上记着说：我因信，所以如此说话。我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。」（林后4:12-14） ３．这时，主基督已经复活，永不再死；主又叫一切属他的圣徒都复活了，并且娶教会为新妇．都因主复活的大能所成就的，这就是主的衣服、带有各种胜过死权的香气的意思。所以主作万王之王，万主之主，不但是作各国君王之王，同时也是作所有天使的王，连死亡和阴间的权势，都被他主基督胜过了。 象牙宫中有丝弦乐器的声音、使你欢喜。 １．第十样「美」，是「王宫喜气洋溢」：「象牙宫」是所罗门王的宫殿，是古时从未见过如此华美的宫殿，叫那个不惜千里而来的示巴女王，诧异得神不守舍（王上10:5）。作者借用这个最美的所罗门王宫来形容「基督的居所」。在千禧年时代，「基督的居所」怎样美，我们不知道；但知道《圣经》形容在新天新地里，「基督的居所」就是「新耶路撒冷圣城」，乃是以「黄金街、碧玉城」来形容，相信也是没有人可以想象那么美的意思。因此，经文形容「象牙宫」，其实是以当时世代的人、从未见过那么美为形容原则。「象牙」也好、「黄金」也好、「碧玉」也好，都只不过是为衬托「宫中的快乐」而已。 ２．宫中还有一种快乐，就是「丝弦乐器的声音」，重点也是在「使王欢喜」。古时的君王，都常常以歌舞和音乐为最高的快乐和享受。《圣经》也形容天上主基督的居所充满「哈利路亚大赞美」和「弹琴的声音」（启14:2, 19:1-6）。所有这些美丽的环境，快乐的声音，都是在表达基督的救赎全然成功，主基督要得着大荣耀、大赞美。凡有份于主基督救恩者，都能进入这样的快乐中，与主一同享荣耀。 二、称赞王后七幸福（9-14） 45.9 有君王的女儿、在你尊贵妇女之中．王后佩戴俄斐金饰、站在你右边。 １．从这里开始，以称赞王后「七种幸福」为中心。在灵意上，这七种幸福可以预表「外邦教会嫁给基督为新妇所蒙的七种福气」。 ２．第一种福气：「王后原为外邦公主，现在妆饰整齐，站在王的右边。」这里所说：「有君王的女儿、在你尊贵妇女之中」，原文没有「妇女」二字．其实这句话应该译为：「在你尊贵的妃嫔中，有许多是各国君王的女儿。」但「王后」一词，却是单数的．意思是，「只有最尊贵的王后，佩戴最美的金饰，站在你右边。」我们要明白，古时的王，如果能征服其他列国，就有「大帝」的称号．这「大帝」的尊荣非常之高，其尊荣之一、是列国的王都将自己的女儿许配给他为「王后」、或「妃嫔」。「王后」与「妃嫔」越多，代表越多国家称臣。所罗门王虽然未称为「大帝」，因他在位的时间，从未与列国争战过．一切战迹都是属于大卫的。列国君王却因所罗门王的智慧和富厚，而将公主许配给他。那时所罗门的灵性还是非常好，他被圣灵感动，写成《雅歌》之时，已经「有六十王后八十妃嫔、并有无数的童女。」（歌6:8）后期灵性越来越败坏之时，王后不知多少，但有「妃七百、都是公主．还有嫔三百。」（王上11:3）所以《圣经》的立场，并非反对所罗门王多妻，而是反对他被这些外邦的妻子引诱离开神，并且为讨她们喜悦，在耶路撒冷设立许多偶像，陷以色列人在大罪里。古时，虽然神的旨意是要人维持「一夫一妻」，但这样的旨意要到很后期，就是到旧约最后的先知玛拉基，才清楚启示出来。先知说：「虽然神有灵的余力能造多人、他不是单造一人么？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔．所以当谨守你们的心、谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。」（玛2:15）所以我们看见早期的雅各多妻、大卫多妻……．古时的人，多妻是相当普遍的。 ３．所罗门王多妻，在灵意代表「基督在列国中，娶得众教会为妻」．只不过，众教会都要在基督里合而为一，正如保罗所说：「要照所安排的、在日期满足的时候、使天上地上一切所有的、都在基督里面同归于一。」（弗1:10）又说：「天上地上的各家、都是从他得名。」（弗3:15）又说：「在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的．惟有基督是包括一切、又住在各人之内。」（西3:11）主耶稣也这样祷告说：「我不但为这些人祈求、也为那些因他们的话信我的人祈求．使他们都合而为一……。你所赐给我的荣耀、我已赐给他们、使他们合而为一、像我们合而为一。我在他们里面、你在我里面、使他们完完全全的合而为一。」（约17:20-22） ４．犹太人读这段经文的时候，想也想不到，主基督要以外邦教会为妻，为王后；而他们却被赶到外边哀哭切齿（太8:11-12）。主基督看外邦教会非常美丽，所以这里形容教会有三方面美： 第一、「王后」和其他「妃嫔」都是「外邦尊贵的公主」，意思是说，主所拣选的教会，都是外邦人中最美、最尊贵的人所组成。我们感谢赞美主，主看我们如此尊贵，其实我们被世人看为「世界上的污秽、万物中的渣滓。」（林前4:13）主却看我们为「世界不配有的人。」（来 11:38）保罗也说：「弟兄们哪！可见你们蒙召的、按着肉体有智慧的不多、有能力的不多、有尊贵的也不多．神却拣选了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又拣选了世上软弱的、叫那强壮的羞愧．神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的、为要废掉那有的．使一切有血气的、在神面前一个也不能自夸。」（林前1:26-29） 第二、「王后」佩戴俄斐金饰，按灵意，这是以「不朽的信心」为妆饰。因为彼得说：「叫你们的信心既被试验、就比那被火试验、仍然能坏的金子、更显宝贵．可以在耶稣基督显现的时候、得着称赞、荣耀、尊贵。」（彼前1:7）「信心」的本意，其实表示「我们本来一无所有，但相信主会赐给我们」。因此，王后戴的俄斐金饰都不是她自己的，而是所罗门王赐给他的。在属灵的奥秘上，表示「我们信甚么，就得着甚么」；我们却相信天上永存的、不朽的、荣耀的、如同「纯金」一样，代表荣耀尊贵、永存不朽。 第三、王后站在王的右边，意思是「被立为仅次于主基督的至高位份」。从天使的观点来说，我们本是「尘土」造的，而且又是曾经顶撞过主的罪人，我们竟然可以蒙恩升为基督的「妻子」，在宇宙万有中为至高，甚至所有天使都成了「服役之灵」，为我们效力，我们是何等的尊贵？如果天使犯了罪，就永不得超生；但是人犯了罪，主却为我们忍受刑罚，预备极丰盛的救恩，我们是何等的幸福？从犹太人的观点来说，外邦人本来都是不洁净的族类、与猪狗同等，不能与神的圣民相比。就如保罗说：「你们从前按肉体是外邦人、是称为没受割礼的……．那时、你们与基督无关、在以色列国民以外、在所应许的诸约上是局外人．并且活在世上没有指望、没有神。」（弗2:11-12）如今，因着犹太人不信，我们外邦人却有机会蒙恩得救，并且被立为主基督的「王后」，万有都在我们脚下（弗1:22-23），犹太人反而被弃绝，我们蒙了何等的恩典？ 45.10 女子阿、你要听、要想、要侧耳而听．不要纪念你的民、和你的父家．45.11 王就羡慕你的美貌．因为他是你的主．你当敬拜他。 １．第二种福气：「勉励王后蒙爱的秘诀，就是对王全人归属」。诗人用强调的语气说：「女子阿！你要听、要想、要侧耳而听。」原文是「要听、要看、要伸长耳朵」．意思是要十分留心听和明白，因为所勉励的每一句话，都是极其重要的「蒙爱秘诀」。这秘诀就是「忘记你的民，和你的父家」．意思是说，你既然嫁给王为王后，就当全人以王为归属、为依靠、为荣耀、为满足、为快乐……．你已经长大了，应该离开父母，与丈夫联合、成为一体．所以你的本族、和你的父家，你都要忘记，这样，王就恋慕你、爱你．因为你全人倾慕他，他才会全人倾慕你。 ２．是的，这是神设立婚姻制度的原则，正如《圣经》说：「因此、人要离开父母、与妻子连合、二人成为一体。」（创2:24）所谓「人要离开父母」，是离开父家的「一体」，与丈夫合成另一个「一体」，而且所合成的这个「一体」，重要过先前那个「一体」，这样才能建立一个美满的婚姻。然而，我们看见所罗门所娶的列国公主，并没有忘记她们的父家，反而将她们父家的偶像带进以色列国；所罗门王虽然是「智慧王」，也没有严守这原则，竟迁就这些女子，为他们的偶像建造祭坛。《圣经》说：「所罗门王在法老的女儿之外、又宠爱许多外邦女子、就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。……所罗门有妃七百、都是公主；还有嫔三百．这些妃嫔诱惑他的心……。所罗门随从西顿人的女神亚斯他录、和亚扪人可憎的神米勒公。…为摩押可憎的神基抹、和亚扪人可憎的神摩洛、在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。」（王上 11:1-7）结果使全国陷在罪里，渐渐离弃耶和华他们的神。 ３．我们记得摩押女子路得，她虽然是摩押人，按摩西律法所定规的，「亚扪人、或是摩押人、不可入耶和华的会．他们的子孙虽过十代、也永不可入耶和华的会。因为你们出埃及的时候、他们没有拿食物和水、在路上迎接你们；又因他们雇了米所波大米的毘夺人比珥的儿子巴兰、来咒诅你们。」（申23:3）可是，路得能例外地被全体以色列人接纳，并且成为耶稣基督的祖先之一，成了蒙福的女子．原因就是她对婆婆拿俄米说：「不要催我回去不跟随你．你往哪里去、我也往哪里去；你在哪里住宿、我也在哪里住宿；你的国就是我的国、你的神就是我的神；你在哪里死、我也在哪里死、也葬在哪里．除非死能使你我相离、不然、愿耶和华重重地降罚与我。」（得1:16）路得女子之所以蒙爱，是因为她彻底地忘记她的父家。 ４．我们跟从主、事奉主的人也应该这样，要彻底忘记自己的父家．因为主要我们爱他，多过自己的父母、兄弟、妻子、儿女…，否则不配作他的门徒（路14:26）；主又要求一个想要跟随他出去传道的门徒，不要回去埋葬他的父亲（路9:59-60）．连主自己也是这样，自从他出来传道之后，他就称他母亲为「妇人」，并且表示，与她再没有「相干」（约2:4）。因为摩西的律法有一句这样的话，说：「利未人…论自己的父母说、我未曾看见、他也不承认弟兄、也不认识自己的儿女．这是因利未人遵行你的话、谨守你的约。」（申33:9）这不是说，神不要我们孝敬父母；乃是说，父母不可以影响我们与主的联合，像出嫁的女子，父母不可以影响她与丈夫的联合一样。 ５．「王就羡慕你的美貌」，其中「羡慕」一词，原文是“avah”，直译是“YEARN”（想念）．英文钦定本有十六次译为“desire”（欲念），四次译为“lust”（情欲）。所以这句话应译为「王就恋慕你的美貌」，暗示愿意与她有肉体关系，这是所有王后妃嫔最希望得到的恩竉。以灵意来说，外邦教会蒙主恩竉的最基本条件，就是「忘记一切外邦的风俗、宗教、礼仪、世物、血统、关系、享受、财富……，专心以主基督的一切为自己的满足」．所以《圣经》说：「不要爱世界、和世界上的事。人若爱世界、爱父的心就不在他里面了。」（约一2:15）又说：「他已将又宝贵又极大的应许赐给我们、叫我们既脱离世上从情欲来的败坏、就得与神的性情有分。」（彼后1:4）人绝对不能事奉两个主，又爱玛门，又爱主；如同任何做妻子的，都不能同时事奉两个丈夫，不然，就成了「淫妇」．为此，《雅各书》就称那些爱上世界的人为「淫妇」（雅4:4）。 ６．《诗篇》的作者指出，他之所以勉励王后要忘记父家，理由是：「因为他是你的主．你当敬拜他。」我们研究这两个理由，其含意也是双关的． 第一、这是古时奴仆对主人应有的态度，见到主人就下拜；古时的妇人都称自己的丈夫为「主」（彼前3:6）。所以「敬拜」这个字，原文也是「屈身俯伏下拜」的意思，对神对人都是用这个词。就如雅各和他的妻儿从巴旦亚兰回来，见到以扫的时候就向他下拜；约瑟的哥哥们到埃及籴粮之时，就向约瑟下拜；大卫得约拿单的恩情和相助，就向他拜了三拜…，都是用这个字。所以，这篇诗的作者勉励王后，要全然顺服自己的丈夫，全心全意归属他，如同仆人对主人一样。 第二、这更是外邦教会对主基督应有的态度，除了称基督为「主」之外，更是百分之百顺服他，将一切主权交给他、归属他、敬拜他、承认他配得着自己的一切。这样，主基督就愿意爱上我们，不以我们为奴仆，乃以我们为他的「妻子」，将万有和他的荣耀，都分享给我们。 45.12 推罗的民、〔民原文作女子〕必来送礼．民中的富足人、也必向你求恩。 １．第三种福气：「外邦人要向王后进贡求恩。」表示人人都羡慕王后的位份．特别提到「推罗的女儿」也来送礼．括号中说明「民」原文作「女子」，其实「女子」原文是「女儿」（daughters）。这是《圣经》的惯用词，通常都是用「女儿」来形容一座城的人民．因为古时的观念认为，城与王的结合，被喻为夫妇的结合；所以城中的人民常被称为「女儿」。在大卫和所罗门时代，推罗王常派人运来香柏木、松木、金子、石头、石匠、木匠，为大卫和所罗门建造王宫，和圣殿；又为所罗门王的王后妃嫔建造宫殿。（王上 9:11, 代上14:1） ２．「民中的富足人也必向你求恩」，其实原文不是「求恩」，而是「求情面」，因为这里的「恩」字，原文是“paniym”，直译是“FACE”．在我们和合本中文《圣经》中译为「面」有1322次，译为「前」或「前面」有261次，译为「脸」有148次，译为「情面」有32次……，从未有一次译为「恩」。所以，这句话暗示本国的富足人也来送礼，为求情面，盼望讨得王后的好感，日后会有好处。 ３．外邦教会蒙恩，被立为主基督的「新妇」，也是这样．在历史上，世上许多君王和人民曾经为教会建造大而宏伟的礼拜堂、大量翻译和印制《圣经》、支持教会的海外宣教事工、由教会主办许多学校和慈善机构……。到末世时代，连以色列人也向外邦教会求情面，因为在多次的大逼迫中，是外邦人的教会收藏和接待他们、支持他们。就如主耶稣写信对「非拉铁非教会」的使者、说：「…那撒但一会的、自称是犹太人、其实不是犹太人、乃是说谎话的、我要使他们来在你脚前下拜、也使他们知道我是已经爱你了。」（启3:7-9）这句话本来是借用约瑟的哥哥们来向约瑟下拜的故事来形容，现在主以外邦教会为「小弟兄约瑟」，犹太人为作恶的「哥哥们」，在末后的日子，犹太人要来向外邦教会求情面，求恩典。 45.13 王女在宫里、极其荣华．他的衣服是用金线绣的。45.14 他要穿锦绣的衣服、被引到王前． １．第四种福气：「公主被引导晋见王。」「王女」在原文是「王的女儿」，不是王后，所以应该译为「公主」。上文形容王后站在王的右边．从这里开始，作者描写王的儿女，即使是美丽的公主也被召到宫中；之后又形容王的后代怎样幸福。这一切，都算为「王后」的幸福，因为都是她为王诞下的儿女和后代。 ２．这里形容王的女儿、就是公主、在王宫里的生活「极其荣华」（all glorious），但只以她所穿的衣服为例，特别指出是「用金线绣的」．意思是，连衣服也绣上金线，可见其他用品和享受，都是最好的。现在王在喜庆的日子召她出来，她就穿戴着这些荣华的衣服出来见王。这一点使我们想起希律王生日、王后的女儿出来在众人面前跳舞、使希律王欢喜，希律王就在众尊贵人面前向她起誓，就是国的一半，也愿意赐给她。（太14:6, 可6:23）可见古时的君王，通常都会在众人面前，眩耀自己的妻儿何等美丽可爱。那个亚哈随鲁王就是因为这个缘故，吩咐美丽的王后瓦实提出到宴会中朝见王、好让王在众大臣面前眩耀她的美丽．但她不肯出来，结果就被王废了王后的位份。（斯1:17）所以这里形容公主穿上锦绣的衣服，被引到王面前，相信王看见，非常高兴。 ３．按灵意，王的公主也是预表每一个基督徒，在主面前被看为荣为美。主基督要用他的荣耀和恩典，来为我们妆饰打扮，叫我们荣上加荣。古时，「细麻衣」已经是最好质素的衣服；加上「锦绣」，就是在衣服上绣上许多花纹图案，更是美上加美．何况所绣上的，都是「金线」或以「黄金为饰物镶在衣服上面」，让这些美可以「永恒不变」。就如彼得说：「有了信心、又要加上德行．有了德行、又要加上知识．有了知识、又要加上节制．有了节制、又要加上忍耐．有了忍耐、又要加上虔敬．有了虔敬、又要加上爱弟兄的心．有了爱弟兄的心、又要加上爱众人的心。」（彼后1:5-7）每一样，主都看为极其华美。 随从他的陪伴童女、也要被带到你面前。45.15 他们要欢喜快乐被引导．他们要进入王宫。 １．第五种福气：「有众童女陪同晋见。」公主是王后的女儿，这些陪伴的「童女」都是宫女，她们的角色，只为「陪伴」公主，服侍公主，使公主开心而已。当然，只有极其富贵的王族才有这样的享受，不是一般百姓可以有的。她们也要陪伴公主一同进入王宫，朝见王。 ２．按灵意，这些「陪伴的宫女」可以比喻天使，因为「天使…都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力」的（来1:14）。又可以比喻在最后大灾难中才悔改信主的犹太人，他们在教会被提之后，才醒悟耶稣是基督；地上那个统治他们、强逼他们拜他的像的是假基督。于是他们痛哭流泪悔改，将假基督的像拆毁了，激发假基督派大军前来，攻陷耶路撒冷，杀了以色列全国三分之二的人．只剩下三分之一向耶路撒冷朝东的橄榄山逃跑。这时，主才驾云从天降临，拯救他们。但是，在被杀的人中，有一半是信主被杀的、一半是不信被杀的；信主而被杀的可以赶上复活被提，不信主而被杀的，就不能复活被提了。 ３．这就是主耶稣所说「十童女」的比喻：主指出，「天国好比十个童女、拿着灯、出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的．五个是聪明的。愚拙的拿着灯、却不豫备油．聪明的拿着灯、又豫备油在器皿里。新郎迟延的时候、他们都打盹睡着了。半夜有人喊着说：新郎来了、你们出来迎接他。那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：请分点油给我们．因为我们的灯要灭了。聪明的回答说：恐怕不彀你我用的．不如你们自己到卖油的那里去买罢。他们去买的时候、新郎到了．那豫备好了的、同他进去坐席．门就关了。其余的童女、随后也来了、说：主阿、主阿、给我们开门。他却回答说：我实在告诉你们、我不认识你们。」（太25:1-13）比喻中所说的「童女」，就如这诗篇所说「陪伴的宫女」，是指大灾难中被留下来没有被提的犹太人；「新郎」当然是指主耶稣基督；「新妇」是指教会；「新郎在半夜迟延」是指主耶稣已经提取了教会，并且与教会结合成为夫妇；「十童女都睡着了」是指这些犹太人都死了；「聪明的五个另外有器皿预备了油」是指被杀的犹太人中，有一半是信主的，因此有复活的生命，可以复活过来，迎见主面．好像另外有油，可以把熄灭了的灯，重新点着一样；「愚拙的五个没有另外预备油」，是指被杀的犹太人中，有一半生前不信，因此没有复活的生命，不能复活，不能迎见主面。所以，在这篇诗里，陪同公主进去见王的这些宫女，就是指那些最后才信主，得以赶上复活被提的犹太人。 45.16 你的子孙要接续你的列祖．你要立他们在全地作王。 １．第六种福气：「子孙都被立为分封王。」这里的「你」，又转回来指着「王」而说。但是形容的重心、却是「王的子孙」．指出王有子孙继承他的位，又有子孙被立为「在全地作（分封）王」，如同古时的大帝，将地分给自己的儿子后裔，让他们作分封王一样。这是神应许大卫最大的福气，所以大卫以非常感激的语气，向神祷告说：「主耶和华阿！我是谁、我的家算甚么、你竟使我到这地步呢？主耶和华阿！这在你眼中还看为小、又应许你仆人的家至于久远！主耶和华阿！这岂是人所常遇的事么？主耶和华阿！我还有何言可以对你说呢？…你行这大事使仆人知道、是因你所应许的话、也是照你的心意。主耶和华阿、你本为大。照我们耳中听见没有可比你的、除你以外再无神。」（撒下7:18-22） ２．其实主耶稣才是接续大卫作王的子孙；基督徒才是主基督立为「全地的分封王」。将来，主基督降临，我们也要与主一同在荣耀中降临；主作王，我们也与他一同作王，正如主在比喻中对那些忠心，赚了十锭银子的仆人说：「好、良善的仆人．你既在最小的事上有忠心、可以有权柄管十座城。」又对赚了五锭银子的仆人说：「你也可以管五座城。」凡是与主一同受苦的，都与主一同作王。（提后2:11-12）。 45.17 我必叫你的名被万代纪念．所以万民要永永远远称谢你。 １．第七种福气：「万代万民都要纪念王。」这里的「我」字，分明是指「神」；「你」字是指「王」，亦即是指「基督」．因为只有神才能叫基督的名被万代万民纪念、和被称谢。这表示，作者写到这里，很清楚地得到神的启示，基督的后裔可以延伸至万代、甚至永永远远。 ２．这第七种福气虽然是指主基督被永远纪念，但也是王后（教会）的福气，因为万代都是她所生的子子孙孙。按事实来说，所罗门王或任何一个人，都不会被纪念直到永永远远．因为所罗门和任何人都会败坏。但基督就不同了，我们今天的人，岂不是真的看到，基督的名一直被万代的教会纪念、和赞美，直到永远吗？《圣经》岂不是清清楚楚的预言，到新天新地，我们进入新耶路撒冷圣城享福的时候，我们还要永永远远称谢他吗？ ３．从以上的分析来看，作者写这首诗，变成「预言诗」，而且是由所罗门时代预言到末世，甚至到永永远远。如果这首诗没有灵意和预言成份，不是指着基督和教会而说，这首诗就毫无意义了。因为所罗门和他的妻子儿女，根本不是这么伟大；而且，诗词还称他为「大能者」、为「神」；又以为他的名「永远被纪念，被称赞」，这简直是亵渎的话呢！ ４．为了回应（第42至44篇）被掳诗人的伸冤呼求，神藉（第45至50篇）的预言来响应他们，指出以色列人因为不信，所以失去了「王后」的位份，被外邦人夺去了。结果他们要在世界各地漂流，成为历史最悲惨的难民．等到外邦教会复活被提之后，他们还是留在地上，经历末世大灾难的痛苦。所以（第46篇）预言及末世大灾难中的大地震，就是七碗之灾的最后一灾（启16:17-21）．在这样的大地震中、耶路撒冷城变成主基督的居所．然后主才降临作王，又作以色列人的避难所，使全地太平，全人类都尊崇主。（第47篇）接续论及主作王，万民拍掌欢呼，那时以色列才得复兴，高于列邦之上。（第48篇）论及主在耶路撒冷居住作王，列国看见就惊惶逃跑。到了最后两篇，就是（第49和50篇），告诉世人生命赎价极贵，救恩不是出于祭物，乃是神白白的恩赐，只以感谢为祭，就能得着救恩。从以上各篇的编排来看，任何不存偏见的人都会同意，这隐藏的预言讯息，确实是刻划出「预言末世主再来作王，和救赎以色列人」的大图画。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 因神的回应涌出了美辞(朱韬枢) 第四十五篇导论 四十五篇是诗篇中一个重要的诗，是神对那些渴慕活在神见证里的圣徒在前三篇经历的回应。我们有了前三篇的经历，神说，「你要我醒起吗？我早就醒过来了。你要我兴起吗？我做了许多事，你不知道就是了。就连你受羞辱，都是我在建造教会。你觉得我把你丢弃了，但我从来没有丢弃你。」 这时候诗人有一种响应，这个响应满了神圣的启示和描述。他现在懂了，原来以前他所说的，都是在宗教情操里的胡言乱语。原来我的神，这么好啊！他在前三篇描述他们受羞辱的情形，但他在四十五篇却见证他们在基督里的苦难都不是徒然的。诗人在四十二篇说到，他领众人到神的殿中守节，四十五篇却神宣告我们都是被神所膏的同伴。你愿意作一个守节的人，还是愿意一个被神所膏的同伴？或许你是想守节，神却要我们作祂的同伙。 在四十三篇他渴慕到最喜乐的神那里，在四十五篇，主却带他主观的经历神是王，是比世人更美的一位，是大能者，是神，也是主。在四十四篇，诗人因受羞辱的经历发出叹息，主在四十五篇的响应是，唯有借着这一切的经历，才能在他们身上产生金线绣的衣服和锦绣的衣服。 你不要以为自己是受折磨，其实主在缝美衣；不要以为自己真倒霉，其实是主把金线绣成衣服，给你穿在身上。 因此诗人在这首诗里涌出了美辞。他说到我们的神，祂是王，比世人更美的一位，是大能者，是神，也是主。神对祂舍命所救赎的教会，就是王后，是满了羡慕的。我们不要觉得教会软弱，不要觉得教会失败，因为神对王后是满了羡慕。你要知道，没有一个得胜的教会不经过败落的，在败落里她会再复兴的。诗人就告诉我们，教会是不失败的，如果你看见教会有失败，也不是真实的；神对祂所救赎的教会，是满了羡慕的。 诗人说到当王祝福祂的圣民，在地方教会中生活的圣徒的时候，祂在祂神圣的属性里，是满带着人性美德的。他说，「你的嘴唇满溢恩典」；祂也是争战的一位，「腰间佩刀，大有荣耀和威严。为真理、谦卑（或温柔）、公义，赫然坐车前往，无不得胜。」你以为神的民都分散在各地，你以为自己成为笑谈，以为自己受羞辱，但是神告诉我们，祂是在复活里，在升天的实际里，赫然坐车前往得胜的一位。 主是复活升天的一位，祂的宝座是永永远远的，国权是正直的，祂也是借着祂的死与复活，来得着一处处地方教会。我们在一处处象牙宫，也就是一处处地方教会中，在基督的死与复活里，对祂发出颂赞的声音。我们在教会里，是君王的女儿，和祂有生命的关系；我们是尊贵的妇女，我们有了神圣的所是。主在这里的确愿意得着满有祂神圣所是的教会，就是配戴俄斐金饰的王后。 诗人提醒我们，当我们不再记念我们和旧造的关系，我们的民和我们的父家，王就羡慕我们的美貌。 你知道为什么你这样丑陋，因为你世界爱太多了。你如果没有你的民，没有你的父家，把你以往旧造的关系通通隔绝了，神就说，哎啊，我看你真美！ 这时，世上的一切都为教会所用，神一切的工作也在教会众圣徒中间。所以神圣的工作是极其荣华的。神的所是成了他们的构成，就是金线绣的衣服；祂在教会中的显明也是多方多面，多采多姿的，就是锦绣的衣服。金线绣的衣服，是神的属性在我们身上的构成；锦绣的衣服，是神在我们身上所得着的彰显。这个彰显不是一位弟兄，乃是许多的弟兄一同把神彰显出来，并且欢喜快乐的被引到王宫。这是何等美丽的一幅图画！所以诗人的结语是，万民要永远称赞你。 第四十五篇经文 现在我们就来看这一首诗。这是可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌。所以我们所有对神高超的描述，都必须是在爱里的。没有爱，就没有这样的描述。这首诗调用百合花，表明有一班的人，当他们唱这首歌的时候，他们是过纯洁、单一、信靠神的生活。 开头说，「我心里涌出美辞；我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。（1）。这里有两个读法，一个读法是王有一个作品，我来论到它。还有一种读法是，这个作品是我的，但是讲的是王。这里和合版翻得不错，「我论到我为王做的事」，因为王为我做了这么多的事，我就来讲述王的事。 就好像一个好的姊妹替丈夫做饭，替丈夫治理家，替丈夫带孩子，所以这个丈夫，就喜欢来论到妻子的美德。妻子也说到她的丈夫，在外面是刚强有能，在家里是温柔和蔼。因为你的丈夫这么好，你就论到你的丈夫。这一节，就是说出主在我身上做了这么多，我现在要来讲讲祂到底有多好。 诗人说，「我的心里涌出美辞」，我现在要讲到主为我做了多少，「我的舌头是快手笔」，我是满了灵感的啊。圣经讲到舌头，最好的大概就是这一节。因为圣经里讲舌头常常都是消极的，但是这里的舌头是积极的。这个人是个满了灵感的人，他对基督的认知，他对基督的享受，他对基督的经历，他对基督的支取，他对基督的信靠，他对基督的倚赖，他在基督里所得着的丰盛，都是太丰富了。所以他为主说起话来是快手笔，立刻就可以把许多的丰富说出来。 所以你要注意，你的舌头若是说长道短，讲主耶稣就讲不出来了。 诗人要论到他的王为他所做的事。第一个，他说，神啊，你是我的王，你这个王是最美的一位—「你比世人更美，你的嘴唇满有恩惠，所以神赐福给你，直到永远。」（诗四五2）「满有」恢复版翻作「满溢」，换句话说，我不是故意来说什么，我的所是就是恩惠的构成，所以就有一个恩惠的流出。 祂不仅是王、是最美的一位，不仅满有恩惠，同时祂是大能者，「腰间配刀，大有荣耀和威严。」（3）为了什么？为了真理，为了谦卑。 「为真理、谦卑、公义赫然坐车前往」（诗四五4）「谦卑」可以译作温和或温柔，带着俯就的意思。譬如你看见一个十八岁的小女孩，很温柔可爱，可是你见她的时候，远不可及，倒是那些老妈妈，因为带了好几个孩子，懂得怎么和人相处，她的温柔中满了俯就。 祂的所是是真理，祂的运作是谦和，祂在祂所是里运作的结果是公义。我在复活里坐车前往，升上了高天，掳掠了仇敌，然后我就带着一系列，曾经在撒但的权下，又被我俘掳回来的，把他们成为恩赐，赐给教会。这就是这里说的「赫然坐车前往。」 你说主啊，你是谁？他说我是真理，但我也是谦和的。我所有所做的都是在公义里，也产生公义，所以我赫然坐车前往。我是尊荣的、威严的、伟大的、超越的，但又是满带着谦和的。我要得胜的来征服一切，我的右手必显明可畏的事。 第五节，「你的箭锐利，射中王敌之心；众民仆倒在你以下。」所以第六节说，「神啊，你的宝座是永永远远的；」神之所以作神，是因为有这样一位王。若是没有这样一位王，神就不能作神。 如果没有前面这一个王，就没有后面这个神；是这个王这样的来作王。怎么作王？祂是美的，是嘴唇满溢出恩惠的，是大能者。然后，祂是为着真理、谦和、公义，赫然坐车前往，无不得胜。然后，祂是射中王敌之心的。这样一位得胜的王，就带进了神的神权，神就显出祂是神了。 第一个，「你的宝座是永永远远的。」（诗四五6）记不记得前面他说，我流离失所，别人看我成为笑谈。但这时候他说，神啊，你的宝座是永永远远的。你国的令牌是正直的令牌，你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伴。这些都记在希伯来书里。他说，第一个，神是有宝座的，第二个，「你的国权是正直的。」（6）神是掌权的，而且祂掌权的令牌，是正直的令牌。第三个，「你喜爱公义，恨恶罪恶；」（7）在神的所是里，祂是爱公义的。第四个，「所以神 ── 就是你的神 ── 用喜乐油膏你」（7）祂是在欢乐的油里的。 提到神的时候，你要有一个很好的联想。你不要一讲到神，就是高高在天，深不可测，叫人吓死了。第一个，神是有宝座的，祂的宝座是永永远远的，所以我里面有说不出的安然。第二个，神是掌权的，所以基督徒没有倒霉的。第三个，祂是公义的。第四个，是喜乐的油。所以当祂来管理的时候，祂是用欢乐的油。 一面来说这个油是灵，另外一面来说，在这个油里有全然的拯救。人在「欢乐的油」里碰见神的时候，就让人碰见油；碰见油的时候，你就碰见了喜乐。前面几篇说，我的心啊，你为什么忧闷？应当仰望神！这都是一个好的信主的人，在宗教里的呼喊。但是一个人真碰见主了就讲，哇！喜乐的油。神是碰不得的，什么时候你碰见神了，喜乐就出来了。在这个喜乐的油里，有基督的所是、有基督的死、有基督的复活、有基督的升天、有基督的得荣、有神所成就的一切。所以这个油在我们身上，就成为喜乐的油。 第五个，「胜过膏你的同伴」（诗四五7）。这个油不仅膏主，也膏了祂的同伙、祂的同伴。你能不能讲这句话，喔主啊，你的所是就是油；膏你的油就是膏我的油；你所经历的，也是我可以经历的；你所是的也要构成为我所是的；所以这个时候，你有一种说不出的喜乐。 第六个，「你的衣服有没药、沈香、肉桂的香气，」（诗四五8）这都是那个油的实化的描述。衣服就是一个人所是的显出。你穿什么样的衣服，就给人感觉，你是什么样的人。你所是的显出满了神，又满了人的美德，所以你的所是，有没药、沈香、桂皮的香气。在你这里有十字架的死，有受苦，也有复活，这香气都从你的所是里流露出来了。你若是有这样的活出，无论你到哪儿去，你的所是都叫人有一种说不出的称羡。 不仅这样，「象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。」（诗四五8）你也是在一处处地方教会中作王的一位。象牙，一面来说是光洁明亮坚韧，另一面，象牙是骨头的一种。骨头在圣经里预表生命。所以这里说，一处一处的地方教会，都要成为一个一个的宫。宫里面的实际，乃是神圣的生命，就是象牙。每一个地方教会，要以神圣的生命，作她的支柱。所以象牙宫中，有丝弦乐器的声音。这个时候，不再是我的心为何忧闷，为何烦躁。现在，在地方教会中，满了唱诗赞美的声音。我们要学这一个，无论地方教会外面看起来怎么样，你都要知道这是个象牙宫，这里有丝弦乐器的声音使你快乐。 不仅这样，下面接着说，当你在这里作王掌权的时候，他是「有君王的女儿，在你尊贵的妇女之中」（诗四五9）。「君王的女儿」是多数的，我们就是君王的众女儿。 前面说到，「唉哟！我们被赶散，在列邦给人嗤笑了！」神说，你讲完了没有？你继续讲，「我们给人藐视到极处啊！」神说，你到底讲完没有啊？你终于说，我的祷告到此完毕。 神就说，你是君王的女儿，你是有神圣的生命，你是君尊的一位！所以是「有君王的女儿在你尊贵的妇女之中」。你有王的生命，你和神有生命的关系，你是在尊贵妇女之中的。 接着，「王后佩戴俄斐金饰，站在你右边」（诗四五9）。君王的女儿有一大堆，王后只有一个。但是你知不知道，一大堆君王的女儿，就构成了王后。 没有一个圣徒敢能讲，「我是王后」。比如今天的聚会里，我几乎是最年长的，可能只有几位弟兄比我年长。如果我说，「我圣经读得最多，最老练，所以我是王后，你们都是君王的女儿。」你们就要回答说，「朱弟兄啊，你知不知道，没有一个基督徒可以成为王后！没有一个主的仆人，没有一个神所兴起的使徒，可以成为王后。无论他多尊高，都只是君王的女儿，只有教会才是王后！」再得胜的基督徒，再有职事的基督徒，也不过是一个君王的女儿！大家都是一同在神圣的生命里来构成教会这个王后。 教会现在佩戴俄斐金饰，站在你的右边。现在你和教会、教会和你，真是在一起了。教会里满了君王的女儿，满了在神圣生命里丰盛的人，满了享受神作一切的人。他们要佩戴俄斐金饰。 俄斐原来是满有果实肥美富裕盛产金子的地方。金子是丰富的，说出一个得胜的教会 ── 王后那神圣的属性，是借着享基督测不透的丰富而有的。所以「俄斐」就是丰富产金的地方，预表基督测不透的丰富。 教会太好了。今天几个弟兄起来为主说话，多多少少有一点「王后佩戴俄斐金饰」的丰富。他们一个个看起来也没有多了不起，但是，他们一个个都是君王的女儿。当他们在一起的时候，就展现出王后的超越和丰美。教会满了基督那测不透丰富的享受，基督构成在他们身上，他们站在神的旁边。 十节说，「女子啊，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家；」王后就是这里说的女子。也就是说，教会啊，你要听，要看，要侧耳而听。你要注意啊，千万不要回到你的民和你的父家。 「民」和「父家」在一般来说，是指积极的东西。「要忘记你的民，和你的父家；」换句话说，就是你你可不可以再让基督来掌权一次？你可不可以再有一个全新的基督？你可不可以在这一个时段里，再有一个全新的跟随？你要把你老旧的都放掉；无论是属世的，或者是属灵的，你都要把它放掉。 比如我喜欢说，「我们以前传福音哪，三天有上千人得救，受浸差不多有八百人！」主就回答说，你若忘记你的民和你的父家，我就「羡慕你的美貌」，你若天天讲故事，我就讨厌你的老旧。 但是，人喜欢活在老旧里，什么时候开特会，什么时候谁讲什么，什么时候听见什么，什么时候得着什么，这些都是可宝的。没有以往，那里有今天？但是主要说，「你可不可以忘记你的民，和你的父家，单单有我呢？你单单有我的时候，我就羡慕你的美貌啊！你怎么老喜欢讲故事，一九五三年，怎么得救，一九五四年，怎么爱主，一九五五、五六年，怎么参加李弟兄的训练啊，一九五七年，怎么成为家负责，一九五八年，怎么到一个小教会去开展……什么时候你可以忘记你的民和你的父家啊！」 你知道我们有什么难处吗？我们永远不忘记。主就说，你要忘记你的民和你的父家，我就羡慕你的美貌。你想：主啊，你以前如何与我们同在，你使我们得胜啊！主说，你要忘记你的民和你的父家！你又想：主啊，以前你怎么祝福我们哪！主说，你忘记好不好？你若忘记你的民和你的父家，把你所有旧造里的关系完全除去，我就羡慕你的美貌。 弟兄姊妹，你有没有一个新的基督？你有没有新的主？你有没有一些新的得着？你有没有新的看见？主对你有没有新的说话？主向你有没有新的显现和启示？主在你的身上有没有产生新的带领？你身上有没有新的托付？有没有新的争战？如果有，我就羡慕你的美貌。 主说，你若天天想着「我的民，我的父家」，你就老了，丑了，即使像我这样一位老弟兄，也要忘记我的民和我的父家，忘记到什么地方开特会，忘记如何供应人，忘记全体如何流泪……。当我把这些都忘了，主就会说，你好美啊，虽然你已经七十岁了，你还是好美啊，因为你是全新的！ 这里说，你要忘记你的民和你的父家，我就羡慕你的美貌。你有没有注意，他现在又进步了。先前是说「论到王」，然后说到「神，就是你的神」，现在说「他是你的主」。 十一节说，「他是你的主，你当敬拜祂。」十二节又说，「推罗的女子必带着礼物而来；」推罗的原文是「岩石」。消极方面，叫人在困境中受限制；积极方面，叫人成为有力且锐利。 推罗也表征「繁华的世界，以及在这世界中产生各种有技巧的人」。繁华的世界叫你了不起，繁华的世界也叫你很痛苦；叫你艰苦，又叫你得荣；这就是繁华的世界。推罗是满了技巧的，所以圣经中有推罗的巧匠，换句话说，有技巧的人都是世界培养出来的。 比如说，今天有五位弟兄在这里为主说话，有一位弟兄的推理很强，这就是推罗培养出来的。他一定读过很多书，作过很多研讨，所以他得着了几个字立刻就产生灵感。推罗人是繁华世界的人，推罗的巧匠是带着礼物来的。今天这个弟兄曾经是推罗的巧匠，现在带着恩赐来祝福神的教会了。 接着，「民中富足的人，必向你求恩。」（诗四五12）你不是看教会太可怜、太凄凉、太荒凉。但是这里却说，民中富足的人要到这里来求恩典了。 然后十三节说，「王女在宫里，极其荣华；」王女就是王后，在宫中就是在一处处的地方教会里极其的华美。为什么她极其华美呢？因为教会的衣服是用金线绣的。「绣」在恢复本里译作「交织」。王女是单数，王女就是王后，王女的衣服是用金线交织，表明一处处得胜教会的见证。这是圣灵在神圣的生命里，在圣徒身上多方多面、错综复杂、多采多姿工作的结果。 王女为什么在身上有金线交织的衣服呢？金就是神性，神性被构成到身上，产生不同深度的色彩；同一条线，交织出不同的色彩，为什么？因为神的神圣属性的各面，借着圣灵的工作做到你的身上来了。 亲爱的弟兄，我们不怕人少，我们不怕凄凉，我们只怕在教会中，找不着金线的交织！大家都这么天然，大家都这么肉体，大家都住在老旧的我里。神说，我不要这样的教会！ 「王女在宫中，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿刺绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。」（诗四五13～14）你要注意，这一个王后，是联于这些童女的。她不仅就着里面看是金的，就着外面看她还穿着另外一件锦绣的衣服，这是织出来的衣服。 这里，「锦绣的衣服」在恢复本里译作「刺绣的衣服」，可能是指王后外面所穿的衣服。她里面是金的衣服，外面所穿的是锦绣的衣服，表明得胜的教会的见证，是借着圣灵在一位位得胜的圣徒身上多方多面、变化模成的工作，所产生不同的职分交织而成的。 这个王后就是教会。教会穿了一件锦绣的衣服，也因为是锦绣的衣服，各种的图形都可以有，各种的色彩都可以有，表示教会的见证彰显出来的时候，不是「一个」，乃是「一群」。在一个得胜的教会里，主得着了许许多多不同的人。 「随从他的陪伴童女」，说出不仅教会这么好，教会中有许多的童女，也都被带到他的面前。「陪伴」（reah）这个字，联于雅歌一章九节的 rayah，是爱侣的意思，说出陪伴的童女是一班与主有亲密关系的圣徒。王女是得胜的教会，陪伴的童女构成得胜的教会。 就着教会的所是来说，完全是金的；就着教会的显出来说，又是许许多多爱主的童女，在不同的职分里，把这位丰富的基督彰显出来。 「她们要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。」（诗四五15）也就是说，她们要被带进教会生活里。然后，借着教会生活，「你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作首领。我必叫你的名被万代记念；所以众民要永永远远赞美你。」主啊，谢谢你，你在我们身上做了这么多，你在教会里做了这么多，所以教会也满了赞美！（韬） ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第四十五篇 可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长，调用百合花。 1，我心里涌出美辞，我论到我为王作的事，我的舌头是快手笔。 2．你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以神赐福给你，直到永远。 3．大能者阿，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。 4．为真理、谦卑、公义、赫然坐车前往，无不得胜，你的右手必显明可畏的事。 5．你的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在你以下。 6．神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。 7．你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。 8．你的衣服都有没约沉香肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。 9．有君王的女儿，在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。 10．女子阿，你要听、要想、要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家。 11．王就羡慕你的美貌，因为他是你的主，你当敬拜他。 12. 推罗的民必来送礼，民中的富足人，也必向你求恩。 13．王女在宫里，极其荣华，他的衣服是用金钱绣的。 14．他要穿锦绣的衣服，被引到王前，随从他的陪伴童女，也要被带到你面前。 15. 他们要欢喜快乐被引导，他们要进入王宫。 16. 你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王。 17．我必叫你的名被万代纪念，所以万民要永永远远称谢你。 诗篇第四十五篇：作新郎作王的主
诗篇第四十五篇排行第七，是弥赛亚诗篇的中心和高峰。诗篇第一卷书共有六篇弥赛亚诗篇，阐明基督的：道成肉身、受试探、被出卖、被钉十架、复活和千禧年的荣耀。诗篇第四十五篇告诉我们王的婚娶和后来的荣耀。
交与冷长——圣乐的指挥，圣经提到三个人：亚萨。希幔和以探。诗篇共有五十五篇是交与冷长的。至终，基督也要成为她百姓的伶长。
调用百合花——四篇诗篇皆用此调，都在春季或逾越节时撰写的。寒冬已过，大地充满春夏的气色。
可拉后裔——利未家的乐团，他们都是神恩典的见证人（民十六；代上六：31—33）。十一篇诗篇，共分两组，以此为题。
训诲诗——教训，指示。这题目把本篇与末日相提并论（看但十二：10）。智慧人（Maskilim）必明白。
爱慕歌——希伯来文是众数。嘉尔（Kay）称它为“秀美”或“蒙爱者”（Yedidoth）。诗篇第八十四篇一节把它译作“可爱”，特指蒙神所爱的人（申卅三：12）。摩弗（Moffat）称它为“爱歌”，恩尔（Young）称它为“蒙爱者之歌”，七十士译本和拉丁文圣经称它为“良人之歌”。 主题和教训 诗篇第四十五篇被用作形容当时的一些事迹，加所罗门与法老女儿的婚娶。但帕罗尼（Perowne）曾在注释中说：“这里有一位比所罗门更大的。”司布真评论说：“在这篇，有些人只看见所罗门，他们是近视的；有些人看见所罗门和基督，他们是倒视的；属灵眼睛了亮的人，只看见即稣。” 希伯来书第一章八、九节立定了弥赛亚的解释。希伯来书引用本篇第六和七节，喻指基督，推翻其他诠释。我们在本篇看见君王和他的新妇，战胜仇敌，统管列国。
诗篇第九十一篇中说基督是先知，诗篇第一百一十篇他是祭司，诗篇第四十五篇他是君王。从世事的演变，我们可知诗篇的预意快将实现，个中的教训不只属灵，也是很实际的。
被提、基督台前、羔羊婚筵、末日的启示和君王的统治都是预言计划，当新郎呼喊，这些预言便逐一实现。
本篇预言婚筵后，基督要作王（启十九）。世人不要他作王，悖逆他（诗二）。他要拿着剑和杖出来。
本篇共分两个重要部分，此外，还加上简要的序言和总结。
（1）序言（l节）。
（2）作新郎作王的主四方面的荣耀（2—8节）。
（3）新妇四方面的美丽（9—15节）。
（4）总结（16—17节），新郎两方面的福气。
（1）序言（1节）
一节经文已经足够，但作者用四种比喻说明他的感受：他的心如涌溢的泉水，他的嘴如演说家，他的题目是诗人的乐章，他的舌头如文士的快手笔。他使用各项纔能，颂扬王的荣耀。
（2）作新郎作王的主四方面的荣曜（2一8节）
他德性的荣耀——两方面：你比世人更美，在你嘴里满有恩惠——他的本身和他的事奉。他本身如何？他所说的怎样？原文“更美”是一个新字，在希伯来文里并没有可比较的。有些人说：“美丽的，美丽的！”更美的啊！若把他与世人相比，他是预表的真体，是完全的人、人子。以诺、约瑟、大卫都有亏欠，然而无论在肉身上或德性上，他都是完全的典范。
每一国家，每个年代，都具有其代表性的人物，如摩西、尼布甲尼撒、亚历山大、该撒亚古土督、苏格拉底。拿破仑、俾斯麦、沙土比亚、华盛顿等。他们都是国家的天才，如以色列、巴比伦、希腊、罗马、法国、德国、英国、美国等。但主不在他们当中，他是超越时间的神人。他比世人更美，嘴里满有恩言；值得我们仰望，值得我们聆听！ “在你嘴里满有恩惠。”我们首先看见器皿，跟着是内里所藏的。只选录他一生和传道中的一个片段为例：“众人都称赞他，并希奇地口中所出的恩言。”（路四：22）他德性上的荣耀完美无瑕，包含温柔和义愤、恩典和真理。我们常偏激极端，但他的德性完全平衡、满有智慧、全然纯洁。他刚中有柔和，如雀鸟的一双翅膀。摩西是全地最谦和的人，但他曾说急躁的话。基督却彰颢完美的恩典：礼貌、关怀、同情、慈爱。有人说恩典一词是我们言语中最美丽的。诗篇只用过两次，一次是他嘴里有恩惠，另一次在诗篇第八十四篇，他把恩惠赐给作客旅的（11节）。
他职任上的荣耀——四方面：他的刀、杖、宝座和膏油。首先他是人，存着德性的荣耀；跟着他是王，彰显职任的荣耀。在这段，他公开传道的恩惠，换来了腰间佩刀。他得着国度，不是靠福音渗透的能力，乃靠刀剑。在他末日的启示并他显现的大日，敌基督和阴间的权势一同聚集，敌档他，如诗篇第二篇一至三节所述。撒迦利亚书第十四章和启示录第十九章描绘预言中的争战。
他的杖象征管治的权柄和大能，这杖本是牧羊人的杖，向他的仇敌却变成铁杖；但向他的百姓乃是金杖。神用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴。大卫三次被膏作王：第一次在他父亲耶西的家；第二次是扫罗死后，他在君尊的犹大支派中被膏；第三次是在希伯仑，在以色列十二支派之上。我们的主在地上时，曾两次被膏抹，一次是他公开传道初期（路七：38），第二次是传道的末期（约十二：3）。被喜乐油膏指到他被圣灵膏抹（路四：18）。但第七节的“同伴”是谁？曾有人认为他们是其他坐大卫宝座的人，他们当中有些行善，有些却行恶，但他们都是人，只有主是神。
他神性的荣耀（6节）——“神阿，你的宝座是永永远远的。”论到王的神性，这节一目了然。无怪有人攻击！新派和ASR本译作：“你神性的宝座是永永远远的。”但希伯来书的作者说：“论到子却说：神阿，你的宝座是永永远远的。”旧约和新约都把这段经文喻指基督。新派说：“昔日的人把他们的王当作神。”罗马天主教是这样，但以色列人永不是。在经文中删掉神，把宝座喻为神圣，诚然羞辱基督。希伯来书第一章八节否定一切妄断。
作作中保的荣耀（8—9节）——三件值得注意的事：
离开象牙官（8节）——道成肉身。象牙官是华丽堂皇的。亚哈王在撒玛利亚拥有一座象牙王官（王上廿二：39）。象牙是在地上最庞大、最高贵的动物死后纔能获得的。象牙宫显示我们的主离开天上的荣华，屈尊降生在伯利恒。
许多诗集都有巴洛郭（Henry Barraclouyh）的诗：“离开象牙宫”。标题下面印有以下的字句：“卓文（J.Wilbur Chapman）讲解诗篇第四十五篇八节，形容基督离开天上的象牙官，为要救赎世人。他身穿的衣服，充满没药的美丽、沉香的苦涩和肉桂的医治能力。其中的香气更表示他的同在。”
你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气（8节）——第八节记载他离开象牙官，有丝弦乐器的声音；但第十五节却说，他要欢喜快乐被引导，进入王官。怎能如此？他的衣服解明一切。
他降生时，博士献上黄金、乳香和没药，他的降生甚至他的一生都充满香气。当他被埋葬时，尼哥底母用一百斤的没药沉香，熏他圣洁的身体。他的死、埋葬和复活都满有香气。故此，他君尊的袍子也充满香气。
在他右边——王后，这是他十字架所成就的。王后的出现是全篇承先启后之处。
总结：当描述作新郎作主的主时，我们看见他是人——德性的荣耀；他是王——职任的荣耀；他是神——神性的荣耀；他是新郎——中保的荣耀。我们得见他本身的荣美、他治理的公平、他宝座的永恒、他内心的欣悦。这一切叫我们想起一句诗歌：“宝座之上的救主，眉宇间显出君尊善良。” （3）新妇四方面的美丽（9一15节）
她的名字：王后（9节）。希伯来文是Shegal，不是一般用的Malkah或Gebireh。“这是王后空有和最尊贵的称谓。”迦勒底或波斯国的王后被称作Shegal（但五：2—3；尼二：6）。似乎经文中的王后是一个外邦女子，比较约瑟和波阿斯及他们外邦的妻子。诗篇中的新妇常被喻作以色列，她将在千禧年得蒙弥赛亚的赦免，并恢复与弥赛亚的关系。然而，在第九节里的“王后”，和在启示录第十九至廿二章里，预言羔羊的婚筵和千禧年后在荣耀里显现；这说法并非不可，却难令人悦服。以色列作为地上的选民，在全地的中心耶路撒冷，与弥赛亚享有特别和亲切的关系。但教会是新妇，包括犹太人和外邦人，在从神那里而来的新耶路撒冷，与基督一同作王。在千禧年的时候，以色列和教会均享有荣耀的前景。我们若能明察此理，便消除许多困难了。
她的侍从：君王的女儿（9节）和推罗的女子（12节）必来送礼，她们是尊贵的妇女和婢女。推罗是商业繁盛之都，这里，她不是来讨债，乃是要送礼给新妇。富足的人不再自傲自尊，却谦卑求恩。诚然世界都改变了！陪伴的童女（14节）大概是象征外邦列国，借着以色列传福音，他们得享千禧年的福气。
她的衣服：王女的衣服锦绣荣华！内在的美丽最为重要。她的衣服是：
俄斐金——（9节）她的地位、礼服、得算为义。 耶稣，你的血和公义， 是我美丽、荣耀衣裳， 如此衣饰，行走世途， 抬头仰望，喜乐前路。
金线（13节）——斧子和热能的成果，受苦的锻练。
锦绣的衣服（14节）——生命事奉的编织，一针一线，成为圣徒的义（启十九：8）。
她的态度：新妇接受四样嘱咐（10—11节）：“不要纪念你的民和你的父家。”——亚当和他的后裔，旧生命及其习惯！比较路得和摩押。“王就羡慕你的美貌。”——相交，她的美容单为他预备。“因为他是你的主。”——完全顺服他的话和旨意。“你当敬拜他。”——委身的生命。
她要听、思想、侧耳、忘记。她要舍己、作抉择、全心效忠、永不回头（太十：37）。
婚礼的进行（14，15节） “丝弦乐器的声音使你欢喜。”赞美歌颂的乐声欢迎君王的莅临。跟着，作新妇的王后和陪伴的童女被引导，进入王宫（15节）。然后是嘱咐作新郎作王的主（16，17节），三个代名词都是论作丈夫的：你的列祖、你的子孙、你的名。
你的列祖——犹太人，昔日的长者。
你的子孙——教会（来二：13；赛五十三：10），它必看见自己的后裔，并要立他们作全地的王，在国度中治理。
你的名——最后，永远的称颂是与他的名相连的。因此，本篇以祝福作结，这祝福也连于他的名字。 有一圣名，我最乐闻， 欣愿传其荣尊， 全地惟有此名最美， 直如悦耳韶音。
婚礼完结，神圣的祝福开始，王族永远长存，永在的王得着高升。“他必有后裔事奉他。”以赛亚书第五十三章十节应验了：“他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。”他属灵的后裔使他属地的祖先黯然失色。他们要得着尊贵、权柄和荣耀。“我必叫你的名被万代纪念，所以万民要永永远远称谢你。” ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 美哉主耶稣(四五1~17)(台北灵粮堂) 这是在国王大喜的日子赞美他的一首君王诗。这位王战胜了列邦(3∼5节)，诸国崇敬(9∼12节)，又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙，所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后，此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上(来一8∼9)，并纳入「弥赛亚诗篇」中。 诗人预先看见了将来的美境，他以婚礼来形容主耶稣得国降临，教会─新妇装饰整齐。对这位婚礼中新郎的描写是那么的深刻，「你比世人更美」原文却不是这么轻描淡写的，希伯来文的原意是说「你是美丽美丽的」，被杀羔羊的美丽如何能轻描淡写的带过呢？诗人用最好的字来形容，并且还要加倍的用。主耶稣在肉身显现时，虽无佳形美容使我们爱慕祂，甚至当时的犹太人眼中祂近乎五十岁。然而对我们而言，有首诗歌却是使我们深深的受感动： 「美哉主耶稣，统治万众群生， 世人之子，神明化身。 主我所景仰，主我所崇尊。 主是我灵，荣耀欢欣。」 原来，我们是从心认识主耶稣，就如诗人在此说「我心涌出美辞」，诗人所看见的是这位大能者大有荣耀和威严，看到祂的宝座是永远的，看到祂的国权是正直的。祂的能力、威严、权能、正直、公义；这是诗人所看见的、颂扬的，在变像山上门徒所看见的。在今天，圣灵却将主耶稣的美丽启示在我们的心，使我们默想主耶稣时，心中就满了甘甜，我们不再是看见了无佳形美容的人子，我们所见的却是在羔羊婚筵上的新郎，令我心称羡，我口传扬。 默想 默想主耶稣的能力、威严、权能、正直、公义。 回应 主啊！愿我心中常向你涌出美辞，能向你表达对你的崇敬及爱戴。 敬迎我君王(四十五篇1〜17节)(台北基督之家) 分享： 这可能是一篇诗人为所罗门王成婚所作之诗，新娘有可能是外国人(10、11节)。就本诗歌的题材来说，它是一首「爱慕之歌」调用「百合花」表示唱这歌时，要用纯洁的心。 这首诗寓意着基督与教会的结合(弗五32)；主耶稣曾以新郎自居，而以教会为新妇，并多次以婚娶来比喻天国与基督徒的关系(太二十二1~14；太二十五1〜13；弗五23)。它也是「训诲诗」教导基督徒如何将「自己预备好(启十九7)」等候基督的迎娶。 引言：「论到我为王作的事」(1节)，诗人心灵澎湃着热情，以能服事新郎为乐；古往今来，有多少诗人心被恩感，「你们要向耶和华唱新歌！因为祂行过奇妙的事…」(诗九十八1)啊！ 颂赞新郎(2～9节)：描述着这位内外皆俊美的君王。「你比世人更美」、「在你嘴里满有恩惠」(2节)。言表心声，所以，这是一位具有内在美的新郎；他也是位充满着大能威严、忠信、仁慈，大有力量胜过敌人(3〜5节)，且蒙神特别恩待，是永远的、公义的、喜乐、平安、荣耀的君王(6〜9)。 赞美新妇(10～15节)：是诗人向新妇致词。诗人以「四要」鼓励她全心委身于国王(10〜11节)，若是如此，王必会羡慕她的美貌，且「推罗的民必来送礼；民中的富足人也必向你求恩」(12节)，所以，她也必得着尊荣。主耶稣说：「若有人服事我，我父必尊重他。」(约十二26)。凡预备好自己，全然委身服事神的人，也必能得着荣耀的冠冕及属天馨香的荣美(彼前五4)。 祝贺(16～17节)：是诗人给这对新人的祝福。诗人祝这对新人早生贵子，后裔且将接续他的王位，他的名亦被代代传扬。 回应：主啊！祢是配受赞美的，求祢助我全然委身，好让我或吃或喝，都能称颂祢名、归荣耀于祢。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇四十五篇6、7节 6 神啊，祢的宝座是永永远远的；祢的国权是正直的。 无尽的祝福(诗45篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！求你给我一颗喜乐的心去阅读你的话语。 这是一首为君王而写的诗歌，作者心中的欢乐，溢于言表。一般认为这是一首王室婚礼的进行曲。 1.对新郎的赞颂（2-9） 首先，诗人赞美新郎比世人更美。但他的美并不在于外表英伟不凡，而在于他的品德--对一个人而言，口舌是最难控制的；他却能吐出恩言，时常讲出满有爱心、造就人、激励人的话。 其次，诗人赞美新郎的大能。他杀退敌人，行可畏的事，并非为建立个人功业，而是为真理公义而战。换句话说，他战胜了邪恶和混乱，彰显了神的尊荣和威严。 因此，他配受尊崇和赞美，神用喜乐油膏抹他，宫中的生活也使他满心欢喜。 2.对新娘的颂赞（10-15） 这段描写可视为婚礼进行的场景：新娘被引进宫中，被带到新郎面前。诗中没有刻意描写新娘的美貌，反而描绘她衣着的华美，众多童女的陪伴，以彰显她作为王后的尊贵身分（13-14）。同时叮咛嘱咐新娘作为王后，必须晓得重视和珍惜身分的转变，更应有思想和感情的转变--忘记本族本家，不再思乡；对君王顺服和尊敬（9-11），这是王后对君王应有的态度。那么她就可以被王欣赏，成为万民的祝福。 3.祝颂（16-17） 诗人的祝颂不只在新郎新娘，还在他们的子孙后代身上。他们的子孙要作全地的王，国权要传到永远，并且国力强盛，因此他们被万民称谢纪念。 在新约中，婚姻常用作比喻基督耶稣与教会的关系。教会是基督的新妇；基督爱教会，教会顺服基督，而信徒就是基督与教会的子孙后代。信徒因基督与教会而得到祝福，何等美好！但可曾想过，把基督的王权和国度传到万代，你也有责任的呢！ |
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