|
诗篇第四十三篇短篇信息 目录： 祂是我脸上的荣光，是我的神(陈希曾) 忧闷者的盼望(杨震宇) 被掳者呼唤神早日伸冤(吴主光) 渴慕神的居所(朱韬枢) 向山举目(华伦魏斯比) 我最喜乐的神(四三1~5)(台北灵粮堂) 苦难中的信靠(四十二1节～四十三篇5节)(台北基督之家) 走向光明(诗43篇)(香港读经会) 祂是我脸上的荣光，是我的神(陈希曾) 可拉后裔的诗──第四十二至四十三篇 三、求祢救我脱离诡诈不义的人 在第42篇中，我们与神之间有了一道距离；到了第43篇就给我们看见，这个距离是如何产生的。为什么我们会失去了主的同在？为什么我们会失去了神的面光？第43篇回应了第42篇的问号。 肉体与罪使我们失去与神的交通 诗篇第43:1节：“神啊，求祢伸我的冤，向不虔诚的国，为我辨屈；求祢救我脱离诡诈不义的人。”这一节开始也是祷告，不过这个祷告是讨神喜悦的祷告。中文翻译：“神啊，求祢伸我的冤�E在希伯来原文的意思其实是：“神啊！求祢审判我的弟兄姐妹。”现在诗人有一个祷告：“神啊！求祢审判我，向不虔诚的国，为我辨屈；求祢救我脱离诡诈不义的人。”这里有两个很重要的祷告：第一、求神审判我，求神鉴察我。为什么会与主之间好像有了一些乌云？为什么会昼夜以眼泪当饮食？为什么会渴想神，几时能朝见神？为了找出答案，现在诗人有一个祷告，那就是求神鉴察的祷告，求神审判的祷告。第二、诗人说：“求祢救我脱离诡诈不义的人！”谁是诡诈和不义的人？就是我们这个人。诗人不是在我们周围寻找诡诈和不义的人，我们第一个需要脱离的，乃是我们这个诡诈和不义的人：这里诡诈和不义的人，就是代表我们的肉体，乃是代表我们的罪。因着我们的诡诈和不义，我们是一个罪人，因此“求祢救我脱离诡诈不义的人。”意思就是说：“神啊！叫我脱离罪；叫我脱离我的肉体。”亚当和夏娃当初因着罪的缘故而被神放逐。虽然我们现在蒙恩得救以后即使犯了罪，仍然不会失去救恩，但是我们会失去救恩的喜乐：我们不会失去神的生命，但是我们会失去与神之间的交通，而看不见神的笑脸。所以是什么叫我们被放逐？是什么叫我们流落在黑门山、约但地和米萨山？没有别的原因，我们惟需要神用十字架来审判我们，然后在圣灵的光照之下，我们会有一个祷告就是：�D求祢救我脱离诡诈不义的人。”而那个人就是“我”这个罪人。 当我们有了这个祷告之后，接着就是一条恢复的路。第2节:“因为祢是赐我力量的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”这句话在第42篇也出现过，在第42:9节：“我要对神我的盘石说，祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”这二句话后半段是一样的，但是开始的句子却不一样，所以这二篇诗篇的宣告是不一样的。当以色列人在旷野漂流时经过了干旱无水之地，巴不得有水能流出来供应他们，于是摩西击打盘石，盘石就流出水来。但是第二次，神对摩西则是说要手里拿着杖，“吩咐”盘石流出水来。现在摩西不需要击打盘石，只要向盘石吩咐就会流出水来。第42:9节：“我要对神我的盘石说，祢为何忘记我呢？”现在我们要得到水以解干渴，我们只要对盘石吩咐就可以了。 有一次我到以色列才晓得，原来在西奈旷野里有许许多多的盘石，这些盘石里面都含着水，因为在很久、很久以前，那一带是在海底下，等到陆地上升之后，就有很多水仍存留在这些盘石里面，而且其中含水量的多寡，则完全视盘石体积有多大。这些海水原先是从一个盘石流到另一个盘石，所以这些盘石里有许多裂缝；但是因为海水中有很多盐分存留在盘石里面，当海水蒸发之后，那些化学沉淀物刚好在裂缝上沉淀下来，慢慢就把盘石封住了，因为裂缝完全被封死，水就被包含在盘石里面。摩西在旷野里待了四十年，他已经学会在旷野找不到水时，每一个大盘石都是一个蓄水池，只要用杖在其中的裂缝轻轻一拨，盘石就会流出水来。然而虽然摩西能够根据经验在旷野里使水流出来，神却给摩西一个重大的功课，就是叫他吩咐盘石流出水来。 现在当写诗的人说：“我要对神我的盘石说”；换句话说，就是当他对神说：“神啊！我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”他就是巴不得盘石能够流出水来；这些水正是代表生命。所以42篇给我们看见神是赐生命的神，是永生的神，是活的神。因着这个缘故，活水能从盘石里面流出来；当我们可以在旷野里得着水，得着满足的时候，我们也可以看见神就是我们的盘石。 十字架胜过肉体与罪 问题是我们如何恢复与神之间的交通？43:2节：“因为祢是赐我力量的神，为何丢弃我呢？”在42篇里是赐生命的神，到了43篇祂则是能力的神；因为祂是能力的神，所以祂能使我们脱离诡诈和不义的人。这正是十字架的工作：主耶稣在十字架上所流的宝血洗净我们的罪，亲身担当了我们的罪。但是十字架另一面的工作，是要解决我们的罪性，解决我们这个犯罪的人，最后使我们能胜过这些罪。我们从这里得以看见神是能力的神，祂使我们能脱离罪的生活，与神恢复那亲密的交通。 43篇实在是一篇很重要的诗篇，使我们能看见十字架在我们的身上，是要做到除去罪的工作。如果罪不除去，罪仍然在我们身上掌权，我们的日子在许多时候就会像第42篇一样：虽然已经蒙恩得救了，但仍旧是一个流浪的人，一个被放逐的人。因着写诗的人有启示而说：“因为祢是赐我力量的神，为何丢弃我呢？”接着在第3节就有一个祷告，这是一个摸着神心意的祷告：“求祢发出祢的亮光和真实，好引导我，带我到祢的圣山，到祢的居所。”换句话说，就是“把我带到祢的面光中，让我再次得见祢的面。”我们需要求神发出亮光和真实，如同约翰一书第1:7节说的：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。” 因此当我们犯罪了，应如何来恢复与神之间的交通？我们应该一方面求神借着十字架来审判我们，另一方面我们还应该祷告说：“神啊！求祢救我脱离诡诈不义的人；同时把我们带到祢的光中。”只有我们在光明中行，如同神在光明中，我们才能彼此相交，并看见我们的罪，承认我们的罪，主耶稣的宝血就要洗净我们一切的罪。因着这个缘故，我们与神之间的交通就可以恢复，这个亮光和真实就能引导我们，带我们到神的圣山，到神的居所；我们与神之间又回到了零距离，又是在地如同在天一样了。 虽然第42篇给我们看见放逐、失败了，但是在第43篇则又给我们看见那条恢复的道路，也就是藉十字架的工作所带来的。主耶稣在十字架上所流的宝血，要洗净我们一切的罪；十字架的工作解决了我们这个人。十字架一方面恢复了我们的交通，另一方面拯救我们脱离这个犯罪的人，使我们胜过罪，就能够自然而然的来到神的面光中。 回到神的祭坛，恢复交通的快乐 第4节:“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里；神啊，我的神！我要弹琴称赞祢！”这是可拉后裔的诗，现在他又回到神的面前，所以第5节又说：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。”我们本来也都是可拉后裔，是抬不起头来的；我们现在能够扬起头来的惟一原因，因为神成为我们脸上的光荣。有一首诗歌叫：“哦！那不肯放我的爱”，诗歌的最后一节是：“哦！那使我抬头的十字架”。诗歌不只唱出那不肯放我们的大爱，而且告诉我们，是十字架使我们能在这个世界里抬起头来。借着第42篇、43篇，我们又再一次被带回到神的面前。这里给我们看见那条恢复的路，使我们得以和神之间再次回到零距离，能够在地如同在天一样，并能说：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”这个时候我们自然能够把感谢献给祂了。 �D神啊，我的神！我要弹琴称赞祢！”因为与神之间的交通恢复，我们就能够开口赞美神。我们不能像该隐一样，因着人类犯罪使得地也受了咒诅之后，竟反把地受咒诅所得来的收获献给神，所以神看不中意该隐的祭，因为该隐犯了罪，仍然嘻笑着来到神的面前。我们应该要像可拉的后裔一样，他们是一班唱诗的人，一班赞美的人。可拉的后裔说：“我的神，我要弹琴称赞祢！”我们如同把感谢赞美归给祂？因为祂发出亮光和真实引导我们，带我们到祂的圣山、居所，所以我们就走到神的祭坛，来到我们最喜乐的神那里；当我们与神面对面交通的时候，自然而然就能把感谢赞美献给祂。 所有到神面前的人是不可能静默，不可能没有诗歌、没有赞美的。我们不需要参加一个运动或经过一番练习，才会变成一个会赞美的人；我们需要的乃是看见我们也是可拉的后裔。这些赞美的人宁可在神的殿中看门，因为他们觉得能够活着有一口气来赞美神，就是神莫大的怜悯；所以即使在神的殿中看门，都是神给最大的尊荣。我们实在能从这些人的身上，看见他们身上带着十字架的记号。 忧闷者的盼望(杨震宇) 钥句：我就走到神的祭坛 背景：《诗篇》第四十三篇没有诗题。因此，将它列入作者无考之诗来查考。然而，本篇跟前一篇是成对的。两者紧地相连，英文圣经新英语圣经就把两篇连起来，当作一首诗。此外，本诗篇被认为与四十二篇原是同一篇，因其中内容、音调、词句相同，而且两篇皆用相同的副歌结尾：「我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦燥？应当仰望神…」(四十二5、11，四十三5) 。可能是后来编者因为诵唱的方便而将它一分为二。此副歌概括了基督徒的人生经历：受苦的问题，得救的保证，以及信心的最后胜利(约壹五4)。 提要：本篇是忧闷者仰望主的祷告。诗人作此诗时，他求神伸冤，救他脱离仇敌之手，且带他返回耶路撒冷，在圣殿中称谢神是他的喜乐，是他脸上的光荣。全诗分为三段： (一)神是伸冤，赐力量的神(1～2节)──神啊，求祢伸我的冤； (二)到神的祭坛，弹琴称赞(3～4节)──我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里； (三)凭信仰望，倚靠祂的帮助(5节)──应当仰望神，因我还要称赞祂。 钥节：【诗四十三5】「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。」 钥点： 本篇我们看见诗人胜过了「忧闷」和「烦躁」。因为他祷告：「求祢发出你的亮光和真实，好引导我，带我到祢的圣山，到祢的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神阿，我的神，我要弹琴称赞祢。」要留意他亲自来到神面前的进程：(1)到祢的圣山；(2)到祢的居所；(3)到神的祭坛；和(4)到我最喜乐的神那里。这一位至圣至荣至可畏的神，竟然是诗人「最喜乐的神」，如此他才不让自己落入自怜自怨的困局：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。」(四十二5、11，四十三5) 结果惧怕变成盼望，叹息变作歌颂！亲爱的，但愿诗人的祷告也是你的祷告，如此必能从一切哀痛、悲伤、沮丧、自怜、忧郁…等得释放。 今日钥节提到「应当仰望神。」四十二篇和四十三篇本来应该是一篇。在短短的十六节经节中就多次描写我们应当仰望神是一位怎样的神──(1)就是永生神(永活的神)；(2)是发笑脸的神；(3)是帮助我的神；(4)是我自己的神；(5)是施慈爱的神；(6)是我的盘石；(7)是赐生命的神；(8)是赐光荣的神；(9)是为我伸冤的神；(10)是引导我的神；(11)是我最喜乐的神。亲爱的，当你研读这两篇祷告时，你内心是否因对祂的了解，体验也感到激动？这一位神是否也是「你的神」，并且是「最喜乐的神」？ 此外，「应当仰望神」是灵性低沉时的一服良药。亲爱的，你是否常感不安，常为忧郁所困？为什么不像诗人「我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神阿，我的神，我要弹琴称赞祢」？家父患有抑郁症，自己也曾一度被低沉消极的情绪所纒绕，而陷入忧闷不知如何是好。令我害怕就是自己可能也会得此病。那个时候，自己唯一的出路就是完全彻底地转向主，到祂面前仰望祂的拯救。我还记得那段时期，每天早晨到主面前亲近祂，告诉自己不可灰心绝望，要仰望祂，并高声唱这一首诗歌(《圣徒诗歌》第221首)，因而经历了祂笑脸的帮助，脱离了困境。 爱主的人都来，将你喜乐敞用； 甘甜唱着主的奇爱，同到宝座前来。 (副)乐哉，白白恩典！乐哉，白白恩典！ 白白恩典，完全赦免，乐哉，白白恩典！ 「我为自己生理上的缺陷而感谢神，因为借着这一切障碍，我发现了自己，认识了自己的任务，找到我的神。」──海伦凯勒 默想：本篇指出诗人因失去主的同在，失去神的面光，就重新进到神面前，恢复了与神交通。亲爱的，当因自己的处境而「忧闷」、「烦躁」，你为何不聚焦、定睛于神，不看环境、不看自己，转为专心的仰望，而靠着祂有喜乐与力量吗？ 祷告：神啊，祢是引导我的神；是我最喜乐的神。面对「忧闷」、「烦躁」时，我要到祢那里，亲近祢、仰望祢，而经历祢笑脸帮助我。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 被掳者呼唤神早日伸冤(吴主光) 第四十三篇 诗歌的第三节：（43.1-43.4） １．求神伸冤（43.1） ２．自问不应因仇敌欺压而哀痛（43.2） ３．求神引导回归恢复事奉（43.3-43.4） 副歌：自慰仰望神必仍得帮助（43.5） 第三节诗歌：（43.1-43.4） 43.1神啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。 １．（第42篇）虽然很感人，尤其是「副歌」，作者在被掳之时，仍有信心仰望神．相信将来有一天、神会笑脸拯救他。然而，以整篇诗所带出的气氛来说，（第42篇）实在比较「灰暗」和带有浓厚的「埋怨」味道；「相信神会拯救」的气氛却不算浓厚。所以，有另外一个（可能）可拉的后裔读到这篇诗，有感动照这篇诗的格式补写「第三节」诗歌，就是这（第43篇）。这篇诗的作者不肯出名，因为要将荣耀归给（第42篇）的作者；又可能作者认为自己与（第42篇）的作者同属可拉的后裔，所以用不着表明自己的身份了。 ２．作者补写的观点，认为（第42篇）虽然道出自己内心的痛苦，但只有埋怨而没有向神「呼求」，是不应该的。因此，作者开宗明义就向神发出呼求，说：「神啊！求你伸我的冤。」这句话说得很响亮，因为它加入历史上许多殉道者，和为义受逼迫者的祷告中，合成一个巨大的祷告，就是《启示录》揭开第五印之时，祭坛下许多为神的道、并为作见证而被杀之人的灵魂，大声向神呼求的祷告，说：「圣洁真实的主阿、你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤、要等到几时呢？」神就安慰他们说：「还要安息片时，等着一同作仆人的、和他们的弟兄，也像他们被杀、满足了数目。」意思是说，神定规要历史上所有受冤屈的圣徒，还要忍耐等候，因为末世时代，还有不少人也为主殉道；所以神要一次过为他们伸冤，就是倒下《启示录》「神大怒的七碗」，亦即是借着末世大灾难来报应地上的恶人。神又要一次过叫他们一同复活被提，藉以安慰他们，叫他们返回天上享永生、享荣耀，与主合而为一。神这样定规一次过为所有圣徒伸冤和安慰他们，因为： 第一、 历史上许多圣徒的冤情仍未得到伸雪，极其量，亦只有部份圣徒得到部份伸雪，所以神要我们忍耐等候，好一次过为我们伸雪。 第二、 神认为最后一次过为我们伸冤，才是最彻底的办法；若分开无数次，就必定有先后之分，圣徒就不能同时得到喜乐，复活被提也不能同时执行，主就看为不够美了。 第三、 神认为蒙受冤屈的圣徒须要学习忍耐等候的功课，这样才对他们更有益．因为在忍耐等候的期间，他们的信心就受试炼，试炼的结果就比仍然能坏的金子更显宝贵。（彼前1:7） 第四、 圣徒应该将一切盼望都寄托在主将要在荣耀中降临的事上．因为那时，主脸上的荣光，也要成为圣徒脸上的荣光；我们要与主一同作王，一同审判世界。 ３．对于以色列人来说，他们长期犯罪和不信，神要在末世时将他们交给外邦人、报应他们、欺压他们，为的是叫他们最后还有机会悔改相信和得拯救。但神报应他们的方式、是要借着敌基督如飞而来，施行毁坏、折磨圣徒、改变节期和律法，圣民被交付他手一载、二载、半载（但7:25），以致全国圣民被杀的多达三分之二。最后，剩下的三分之一才全家痛哭悔改归向神，拆毁敌基督「可憎的像」，不再跪拜；但神还要熬炼他们，如同熬炼银子一样，让敌基督的大军追杀他们，他们就向着耶路撒冷朝东的橄榄山逃走。这时，他们高呼主的名，承认耶稣基督是奉主的名而来，是应当称颂的．于是主就从天上极大的荣光中驾云降临，拯救他们，为他们伸冤。 ４．所以，作者求神「向不虔诚的国为我辨屈，…救我脱离诡诈不义的人」，这个恳求，虽然七十年后，神先给他们一个「小应允」，让他们可以归回重建圣殿，在那里短暂地事奉神；但最终而「全面的应允」，还要等到末世时代才能实现。那时，历史上所有遭逼迫、被杀害的圣徒都要复活被提，一同得着安慰；那时，「不虔诚的国」（原文是不仁慈的国），就是敌基督所带领的多国联盟，得到当得的报应．神要叫大地震，使地裂开，吞了他们的大军（启12:16, 16:18-20, 亚14:3-5），然后主基督才驾云降临，拯救以色列人脱离「诡诈不义的人」。主基督要作王，以色列要成为世上最强大的国，四方八面的以色列人要归回，在千禧年中，快快乐乐的事奉主。 43.2因为你是赐我力量的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？ １．作者非常有信心地说：「因为你是赐我力量的神」。这句话是要鼓励上一篇诗篇的作者和读者，千万不要灰心、不要垂头丧气，乃要靠神得力量．就是在仇敌面前打不倒的力量、在被掳的状态中仍然唱歌的力量、在被掳到的远方仍有歌颂赞美神的力量、在等候神之时仍有盼望的力量……．这力量就是灵里头感到神仍然同在，而不至时常哀痛的力量。 ２．「为何丢弃我呢？」意思是说，我坚信你是赐我力量的神，除了你以外，我再没有别神．所以你是我惟一的盼望，你若丢弃了我，我从那里再得力量呢？ ３．「我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」意思是说，你若不丢弃我，仇敌就不可能欺压我，我就不会这样哀痛了．所以神阿！请问你，今天我为甚么因为仇敌的欺压而时常哀痛呢？无非是你将我丢弃了！ ４．以上这两个问题，一方面是支持上一篇作者心中发出的问题，另一方面也是为要引导上一篇诗的作者和读者向神发出呼求，好叫他们仍然对神存坚定的信心，认定神是赐力量的神。 43.3求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所！43.4我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你！ １．这是最宝贵，最有信心的一段。作者认为上一篇的作者错在没有「求」，所以补写这一篇，要代替他向神「求」。正如神对以赛亚先知说：「他见…无人代求、甚为诧异。」（赛59:16）但以理在他那著名的认罪祷告中，承认自己的罪说：「这一切灾祸临到我们身上、是照摩西律法上所写的、我们却没有求耶和华我们神的恩典。」（但9:13）上一篇的作者面对仇敌的欺压，只会埋怨、只会哀痛、只会忧闷和烦躁、不晓得将埋怨变成「呼求」！ ２．所以这位作者用信心向神呼求说：「求你发出你的亮光和真实」。「发出亮光」的意思是、求神正面看我们，用脸光照我们，不要向我们掩面、不要不理睬我们。「发出真实」的意思是，求神照所应许的实现；神既然是我们的力量，又求神使我们重新看见你能力的实在。当仇敌讥笑我们说：「你的神在那里呢？」你就让他们看见你能力的真实，叫他们哑口无言。 ３．「好引导我，带我到你的圣山，到你的居所！」意思是说，求你显出你的大能大力，使我们从被掳到之地归回，重建圣殿，在你的圣山上、进入你的圣所中事奉你。因为是你这样定规，我们不得在你所拣选的居所以外、献祭事奉你的（申12:13-14）。读者要明白，对于一个亡国被掳、小小的利未人来说，要向神发出这样的呼求，实在不容易．因为国家已亡、圣殿已毁、国民已经被掳、远离国土…，试问在这样的光景中，谁有能力可以打败强大的巴比伦大帝国，叫以色列人得以归回、重建耶路撒冷圣殿呢？真要有很大的信心才可以。 ４．作者继续用强大的信心说：「我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。」这里作者先提及「神的祭坛」，因为要恢复事奉神，第一样最基本的事奉，就是献祭。《以斯拉记》记载，那些被掳归回的人，一到达耶路撒冷，第一件事就是「建筑以色列神的坛、要照神人摩西律法书上所写的、在坛上献燔祭。」（斯3:1-4）但是对于这个可拉后裔来说，他认为神是「最喜乐的神」，因为恢复他最喜乐的事奉，就是「弹琴称赞神」！那时、神的能力显为最大、神的慈爱显为最高、神的应许显为全然真实、神的荣耀遍满全地、神的权能普及万国、神的宝座升为至高……．因为敌基督和他的同盟都被征服，万有都归在主的脚下、万膝向主跪拜、万口向主承认…，试想，能够事奉赞美这位天地的主、至高的神，岂不是最喜乐的事吗？ 副歌：自慰仰望神必仍得帮助（43.5） 43.5我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。 １．最后结束，作者还是沿用上一篇诗的「副歌」，并没有加以修改。但这个「副歌」在这里出现，与在上一篇诗那里出现，就有非常不同的意义了。在上一篇，「消极」的味道很重；但在这里，却含有「正面」的鼓励，好像在说：「我的心哪，神将来必要使你归回，重建圣殿，恢复你的事奉，这样，你为甚么还要忧闷，为甚么还要烦躁呢？你应当仰望神，有一天我还要称赞他，那时，他脸上的荣耀就成了我脸上的荣光了，因为他是我的神，而且是我最喜乐的神。」 ２．我们不知道作者能不能再活七十年，亲眼看见所罗巴伯和约书亚，领导四万多以色列人归回，重建圣殿．但神的旨意是要借着他所写的诗，激励其余被掳的人，不要因为亡国被掳而灰心，乃要坚定相信，神终于会成就他们的祷告，使他们归回，复兴以色列国，神真的要成为他们最喜乐的神。只是，要全面达成这样的祷告，他们最少还要等候二千六百多年，直到世界末日才能实现。所以，这篇诗成了历史上莫大的推动力，帮助千万圣徒忍耐到底，胜过各种苦难和艰难的日子，等候主来。 ３．《诗篇》的编辑文士以斯拉就是被这两篇诗感动，所以将这两篇诗放在《卷二》的开头，作为全卷的「引言」。要叫读者留意以后各篇诗，直到（第72篇）为止．这是圣灵感动他这样编排的，为要告诉读者们，神的旨意已经定下末世的程序，等到以色列人全家悔改归向神之时，主基督就要从天降临，拯救他们．叫以色列国得着大复兴。那时，他们就真的可以回到「最喜乐的神」那里，以欢呼的歌声事奉神了。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 渴慕神的居所(朱韬枢) 第一段 在地方教会中经历对神的渴慕 第一节，「神啊，求你为我伸冤，向不虔诚的国，为我辨屈，求你救我脱离诡诈不义的人。」你是保护我的神，但是你为何丢弃我呢？我知道你是保护我的，但是不知道为什么在我的感觉里，你似乎丢弃我？「我为何因仇敌的欺压，徘徊哀痛呢？」（2下）所以第三节，他就祷告，「求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的帐幕。」神就是光，因为神是光，当神的光显出来的时候，就叫作亮光。亮光是联于光照的。亮光，一面叫你看见你的所是，一面叫你认识神的所是。看见你的所是，叫你觉得，「主啊，我不能站住，我是一个堕落的、软弱的、失败的人」；但是同时，你也看见神就是生命，神就是救恩，神就是智慧，神也就是真实！ 什么叫真实？真实是神的属性，是联于祂的判断和见证的，是坚定、稳固、信实、持续和有真理的。真实的意思是，「神啊，求你叫我看见你，因为看见你，也就看见你为我所作的一切，叫我对你产生了把握。」有的人跟随主，走一走，就觉得不可靠了，为什么不可靠？他说，「我没有信耶稣的时候还没有这么倒霉，我信耶稣以后，变得比以前更倒霉了。」事实上，不是他比以前更倒霉，是主耶稣对他更真实了。 真实是神的属性，当你跟随主的时候，你不仅在光中看见祂是什么，祂为你作了什么，你也在光中认识了祂的所是。当你看见祂为你所作的时候，你就会说，「主啊，你是生命，你是救恩，你是智慧。」当你看见祂是谁的时候，你就会说，「主，你是坚定的，你是稳固的，你是信实的，你就是真理，你就是真实。当你这样把亮光和真实发出来的时候，你就引导我，带我到你的圣山。」 引导是一个有供应的带领。引导这个字的希伯来文不仅是一个引导，它是一边带领你，一边给你有供应。带你到圣山，就是见证的山；带你到祂的帐幕，就是神和人相会的地方。因为这样，在你身上就产生了一个奇妙的经历，你就走到了「神的祭坛」。 地方教会就是神的祭坛，叫你就把自已放到上面，被置于死地。许多人过教会生活，都是愿意过一个我能作什么的教会生活，都不知道什么叫神的祭坛。有人说，我会作爱筵，我会奉献钱财，我会读经讲道，我会唱诗，我会看望……，这些都是好的，都是可贵的；但是这里说，你真想过教会生活，你得要有神，有神的亮光，有神的真实，有神的引导，把你带到帐幕，和神相会。然后你就到了神的祭坛，把你一切都摆上去了。在这祭坛上，你什么都没有了，你不再有你的前途，你不再有你的事业，你不再有你的盼望，你不再有你的要求，你什么都没有，你现在只有神自己了。你的存在，就是为了满足这一位神。只有在这一个时候，你才知道，神是叫你最喜乐的神。 你可以说我有神，我很喜乐；我有神的同在，我很喜乐；神祝福我，我很喜乐；但是你能不能说，祂是我最喜乐的神？！这里有一班人，他们能起来说：我在世上有许许多多的事物，在这许多的事物中，有一位是叫我最喜乐的，因为我把我自己完全放在祭坛上了，那是神的祭坛！哦，现在我到我最喜乐的神那里去，我这个人完全满足了，完全喜乐了，所以「神啊，我的神，我要弹琴赞美你！」（诗四三4下） 你要认识，原则上作诗的可拉的后裔，他自己实在是个得胜的圣徒。但是他很不幸，活在一大堆失败的圣徒中间，所以这些失败的圣徒把他拖下去了。可是他又不能另组公会，他还得好好走教会的路。所以，在他身上就有一种特别的伤感。因着这个伤感，就产生了一些特别的经历。 第四十二篇说到他的经历。他说，神哪，我是渴慕你，我是切慕你，我是渴想你，我要朝见你。我想到在神的殿里的甜美，我愿意再看见神殿的甜美。到了四十三篇他就说，不仅是渴慕神，也渴慕神的居所。他也认识要过健康的教会生活，要有健康的教会的见证，就必须有神的亮光和神的真实，必须在神的引导里来进入神的帐幕。这一个人也必须是一个完全奉献的人，他的认定也只有神的自己。这是一句了不起的话，他说，我就到神的祭坛。神的祭坛就是神的自己。当我到这里，把我所有的一切都消除了，让它逝去了，这个时候我就发觉，我的神乃是叫我最喜乐的神。这时候他说，神哪，我的神哪，我要弹琴赞美你。到了四十四篇他就说了，我渴慕你的殿，我也渴慕你自己，我也知道你的殿里必须有你，我也知道你必须有你的殿，所以主啊，我求你兴起来，做你要做的事。他渴慕神兴起，以祂的慈爱来救赎他。他追想神的殿，就是满了见证的地方教会。他是有过教会生活，也经历过健康的教会生活。 我举一个例子，我1953年1月1日得救，有三天的福音，到受浸的时候，第一个晚上四百五十人，第二个早晨两百多人，所以加起来是七、八百人。传三天的福音，一处地方教会可以浸七、八百人，你就知道什么叫作丰盈的教会生活。我也记起我们早期在美国开展，大家的心里巴不得聚会的时候来到，巴不得快快能去聚会，巴不得在聚会中享受。哪里像现在，是越迟到越好，因为早到了就不知道怎么办。 但是在这个时候，有一班的圣徒不断的说，主啊，我渴慕你，我需要教会的见证，我需要看见你的得胜，我需要看见你得着你所愿意得着的。同时他也说，主啊，你要兴起来！你要醒起来！你不可以再睡了。所以他说，我渴慕神兴起，用祂的慈爱来救赎。 这位身为可拉后裔的诗人，一面追想神的殿，就是满了生命见证的地方教会，一面也渴望能到他最喜乐的神那里。这位渴慕活在神见证里的圣徒，他思念神在祂圣民中各面的工作。他现在来想一想，主啊，不错，今天的情形实在不好，但是为什么以前你是这么丰盈的作我们的神？所以他思念神在圣民中间的工作。他怀念什么呢？列祖的日子。 就好像今天有人说，感谢主，我们有三个人得救了。这时我就怀念八百人受浸的日子。为什么那个时候，一个地方教会传三天的福音，可以带八百个人受浸？为什么今天大家这么劳苦，才三个人得救？一切好像都不象样了。所以这个时候他就说，主啊，你想想在列祖的日子，多少年以前，你以你的右手、膀臂和脸上的亮光栽培了我们的列祖。以前你是这样丰富地与我们同在，今天神的圣民却是被攻击、被恨恶，还有分散在各地的人。我读到这里是很有感觉的。主啊，你今天为什么把我们分聚在列邦中，被嗤笑、被讥刺，作为笑谈？我脸上的羞愧将我遮蔽。 所以他一面宣告说，主啊，我们没有忘记你，也没有违背你的约。你要知道，他们所以被分散，就是因为他们离弃了神。当有一天在众地方教会中，神不能作元首，主耶稣不能为大，主耶稣不能作带领的一位，主耶稣的名不被高举，就在这一个时候，神就起来在以色列民中间有了审判，把他们分散出去。但是有一些圣徒不服气，就是从头到尾走主的道路，从头到尾在地方教会中，从头到尾忠心的跟随神的，他们就起来说，主啊，我们并没有忘记你！ 一直到今天我还有这个祷告，主啊，我从来没有忘记你，我也从来没有违背你的约。为什么你要把我们放到这样的地步里，叫我们好像终日被杀。到一个地步，弟兄姊妹看你，觉得你是捣乱的；外人看你，觉得你是没有出息的。你讲真理，他们觉得你与人是唱反调的，你要跟他们讲同样的话，你自己良心也是不平安的。所以，我们是终日被杀。 另一面，他又呼吁神，神哪，你为什么掩面不顾我们，叫我们今天的情形这么凄凉？他仰望什么呢？要神醒起帮助他们，这样他们就必在神的爱中得蒙救赎。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 向山举目(华伦魏斯比) 诗篇：四三篇(华伦魏斯比) 1.神啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国，为我辨屈；求你救我脱 离诡诈不义的人。 2.因为你是赐我力量的神，为何丢弃我呢；我为何因仇敌的欺压 时常哀痛呢？ 3.求称发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。 4.我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里：神啊，我的神，我 要弹琴称赞你。 5.我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神；因 我还要称赞他；他是我脸上的光容，是我的神。 不仅在成年人中，甚至是在小孩子和青少年里，情绪低落已经成为影响健康的一个主要问题。根据报告，全世界每天有两千人自杀，而其中有很多是因为沮丧造成的。在美国，每年超过四百万人由于严重的沮丧，以致需要特别的药物治疗。 从我的牧师职任中，我了解到即使是基督徒也不能免于这种冲突。我们的敌人撒旦以每一种可能的方法来挫折我们；我们生活在这满了敌意的世界里，要应对并不容易。常常，沮丧的基督徒会因自己的沮丧而有罪恶感；但这样往往又加增了他们的问题。切记：即使伟大的神人如摩西、以利亚和耶利米，他们也有沮丧的时候，并且似乎都失败了。 有一件事是可以肯定的：身为基督徒，我们拥有这个世界无法剥夺，甚至不能了解的神圣资源。未得救的人感到抑郁或沮丧时，他们往往求助于各种逃避的方法——药物、酒精、娱乐——但这之后却发现他们并无法真的避开自己！当一幕幕结束了，而[高潮」也过去了，他们却变得比以前更糟。他们的逃避只是为那禁锢自己的链子打铸了另一个链环而已。 我们不知道究竟是谁写了这两首十分个人化的诗篇，但是，无论是谁，他确实是相当沮丧的了！有些学者认为这是大卫在他的儿子押沙龙造反时写的（撒下十四—十八）。然而，诗篇四二篇6节中所提的地理位置和大卫的经历并不相同，而且，在四三篇1节中的「国」字，其字义通常是指外邦国家。当你读了这两首诗篇，你知道作者是为敌人所讽骂：「你的神在那里呢？」（诗四二：3、10）；这并不是大卫的经历。 是谁写这些诗篇，或者当时他个人的情况如何，这并不是顶重要。重要的是这些诗篇道出了克服胆怯及沮丧的方法。作者从他自己的经验中对我们说：「假如你要克服沮丧，你必须在你的人生观上有一个根本的改变。」 一、停止看你自己，开始定睛于神！ 在这两首诗篇中共有五十一个人称代名词。作者使用主格的「我」十四次，受格的「我」十六次，所有格的「我」廿一次。他只有廿次提到神，而且一旦他提到「主」时，我们有一个印象：生活是一面镜子，作者只是盯视着自己。 的确，引起抑郁有好些原因，有的是源于肉体的，但是基本上，沮丧是一种自私。你可以从这位诗人的经验中看到如此的描绘。有一件令他沮丧的事是，因为他没能实现自己的计划。他想加入一年一度前往圣殿朝圣的行列，但是他无法去(四二：4 )。当你渴望参与某些事情，但却不得不改变你的计划时，这是很令人气馁的。然而我们是谁，神就应该老是做些讨我们喜欢的事吗？即使当我们毫无出路时，圣经中仍有罗马书八章28节！ 不仅他的计划无法实现，他的情感也得不着予解（四二：3）。他「以眼泪当饮食」。敌人嘲笑讽骂他时，无人同情他；他为许多人所包围，但是他却感到非常孤单。 再者，他的问题得不到回答。「你为何忧闷？」／「我几时得朝见神呢？」／「你为何忘记我呢？」／「我为何时常哀痛呢？」／「你为何丢弃我呢？」然后是敌人重复的嘲笑：你的神在那里呢？」有十次，作者一直追问着：「为什么？」而我们找不到神会回答他的记录！ 显而易见的，自我横在作者埋怨的心田。他要他的计划能实现，他的感觉能改善，他的问题得回答。他是如此的忙于注目自己以至于忘记定晴于神！先知以利亚逃避耶洗别时也犯了同样的错误（王上十九）。他以为迦密山上的胜利会带来国家的复兴，但是并没有。他哀伤的说：「我不胜于我的列祖！」（王上十九：4）；他甚至求死！ 虽然神的百姓需要常常自我省察及认罪，但是太常盯视着自己是危险的。这种自私的骄傲（或骄傲的自私）很明显的一个事实是，无论怎么看都只看到自己。这就是为什么单单环境本身的改变仍无法治愈沮丧：因为我们只把心放在自己身上。当作者看到鹿在溪边汲饮时，他想到的只是自己对神的切慕（诗四二：1）。他看到、听到瀑布所发出的隆隆声时，想到的只是自己迫切的需要，和自己被[淹没]在试炼和困扰中（四一：6-7）。假若我们想到的只是自己而不是别人和神，那么，即使是美妙的大自然任然无法为烦忧的心田带来平安。 当我们的主凝视着大自然时，他看到了天父的慈爱和看顾（太六：24-34；十：28-31）。天父照顾小鸟，甚至是小麻雀跌下他也顾怜。他也看顾百合花。自然界是一扇窗，耶稣经由它看到了天父。 因为我们是人，很自然的，当我们遇到困难的时常提醒自己；凭信心而行，在处境中看到神。毕竟是神在掌握这个宇宙啊！[白昼耶和华必向我施慈爱；黑夜我要歌颂祷告赐我生命的神。]（诗四二：8）神统管一切！即使是在黑夜中，我们仍能向他祷告，[他使人夜间歌唱]（伯三十五：10）。永活的神是[我生活的神]，我必须每天仰望他。 遭遇任何困难时，最重要的不是我们得以脱身而出，而是我们从其中学到了什么。假若我们真的渴慕神，不只渴慕他的帮助和拯救，那么，那些可能拌跌我们的难处，实际上反而会把我们建立起来，如此，生活就不再是我们从中只看到自己的一面镜子；它会是一扇窗，经由它我们将看到神。 二、停止向后看，开始往前瞻！ 当今的美国有两种很有趣的倾向：科学神话的迷惑以及不断扩张的坏想病。这两种趋势都很合乎逻辑；当现实变得困难，人们不是回顾以往就是盼望未来。若我们幻想未来，那是在试图遗忘自己。若我们回顾过去，则往往是在怜悯自己，而自怜是生活中罪具有毁灭性的力量之一。 然而，并非每一个都能怀着希望前瞻。每个人都与未来脱不了关系，无论是生或是死。未得救的人与未来的关系是死，因为他们没有盼望（弗二：12），但是，基督徒与未来却是活的连结，因为他们已经[活泼的盼望]是一种成长及结果子的盼望。[死的盼望]则唯有衰退和消失。 回顾过去有正确和错误两种不同的态度。摩西激动以色列民记住他们在埃及的困境，免得他们变得骄傲而转离神（申五：15；十五：15；十六：12；二十四：8、22）。逾越节是一年一度提醒他们神为他们所做的节日。当我们从过去中看到神，那么回忆是一种祝福。但是当我们看到的只是自己，并开始比较我们的环境时，这样的回忆会带来沮丧。当以斯拉为第二个圣殿立下根基时，老年人哭了，而年轻人则欢呼（拉三：8-13）。老年人记得所罗门时圣殿的宏伟，但是年轻人则在建造新的圣殿中看到神的手。 切勿让过去成为一具锚，把我们拉回去；它必须是一只舵，用来引导我们。哲学家乔治·圣特亚拿(George
Santayana)写道：「那些不能记取过去教训的，注定要重蹈覆辙。」（理性的生活，二八四页）。撒旦常常提醒我们过去的罪与错误，他喜欢把过去当做一种武器来令我们痛苦。但是，神要以过去为工具来建造我们。 重要的不是单记得过去，而是记得过去在我们当中的神（诗四二：6）。回顾过去，看到神的作为，这对我们是有帮助的。我们不能重新拥有过去，但是我们能信靠同一位永不失信也不离弃我们的神。有一位广播听众送我一首诗，内容充分表达了这个含意：
昨日神帮助了我；
今日他的作为仍不变。
这会持续多久？
直到永远，赞美他圣名！ 治愈沮丧的药方是盼望。作者三次鼓励自己「仰望神」(四二：5、11；四三：5 )。圣经中，「盼忘」并非「希望如此」的意思。小孩子希望他在圣诞节能得一辆新脚踏车，但是他无法确信一定会有。基督徒所拥有的盼望是一种保证：未来是稳妥的。我们的盼望不在于我们或环境，而是在于永活的基督。作者有在这两首诗中四次说到他「忧闷」（四二：5、6、11；四三：5），但这并无需表露他的沮丧，他可以因着在神里面的信心，而对未来满怀盼望。 诗篇四三篇1—4节中，作者列下他的种种盼望。首先，他知道神有一天会打败敌人大获全胜（四三：1）。「伸我的冤」意思是「为我伸张正义」。「审判全地的主，岂不行公义吗？」（创十八：25）。有时神以大力介入，施行拯救，犹如他在出埃及记所做的。但有时他耐心地允许以他那永不改变的律法施行审判和拯救。不论那种方法，神都赐给我们盼望，因为拯救是关乎我们的未来。 作者之有盼望，不只是因为神的拯救，同时也是因为神的同在及保护（四三：2）。当神与我们同在，成为我们的力量及堡垒时，为什么哀伤仍环绕四周呢？神也许不改变环境，但是他能使我们面对并且适应它们。腓力警·布鲁克(Phillips
Brooks)劝道：「不要祈求安舒的生活，要祈求成为一个强壮的人。不要祈求与你能力相等的工作，要祈求与你工作相等的能力。」 盼望的第三种源头是神在我们生活中的指导（四三：3）。他在黑暗中赐予亮光，并且带领我们做一切必要的决断。在沮丧的阴影下我们多么容易做出错误的决定。事实上，正当我们在疲倦或沮丧的时候，做任何重要的决定都是不明智的，因为那很可能就是一个错误的决定。我们必需等侯神，信靠他的引导。 最后，我们有盼望是因为神是我们的喜乐（四三：4）。若我们是凭自己的感觉或舒适的环境来得喜乐，我们会不断的承受失望的打击。若我们是在他里面，在他的话语中，以及在他的旨意里寻求喜乐，那么，即使是在没有指望中仍会经历到盼望。在诗篇四三篇4节，按原文作者是说：「神是我喜乐的泉源。」我们拥有的一切喜乐之所以成为喜乐，乃因为是神赐下的。 遭受压抑的人经常是活在过去中。他们所怀念「美好的往昔」其实并没有原来那么好！但是那些克服沮丧的人则是活在未来里。他们像保罗所说的一样：[忘记背后，努力面前的」（腓三：13）。他们从过去中学得教训，且喜乐的面对现今的生活，因为他们对未来充满了盼望。他们在基督里的盼望是[一具锚」，这鼓励他们凭着信心勇敢往前迈进（来六：18-20）。 诗人每一次提到盼望，他也会提到「神笑脸的帮叻]或「我脸上的光容」。的确，沮丧和失望会显现在我们脸上，但神的脸绝不会有失望的表情。当他望着我们时，他的面容充满了爱与慈悲。每一个犹太人都知道[祭司的祝祷」；「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰睑，赐你平安。」（民六：24-26）解决失望最好的方法是仰望他的脸，因他笑脸看着我们。 在「我追想这些事」（四二：4）和「我要纪念祢」（四二：6）之间有很大的不同。追想过去而忘记神是在鼓励沮丧！我们现在唯一的帮助和未来唯一的期望是神。我们切勿让神离开我们的生活！有时神似乎忘记了我们(四二：7，9)，但我们知道那不可能是真的。记住，神比你对他的感觉，或对他的想象来得伟大多了。 一个已迷失的世界，其竭尽所能的在制造盼望，但是他们没有盼望。身为基督徒，我们有「活生生的」或「活泼的盼望」（彼前一：3）、有福的盼望（多二：13），以及有缘由的盼望（彼前三：15）。耶稣是我们的盼望（西一：27；提前一：l）。当我们有如此令人振奋的未来，为何还要活在过去中呢？ 若我们想胜过沮丧，我们必须在人生观上作两种调整．，不再看自己，单单仰望神；不再回顾过去，只望向未来。接下来还有第三种必要的改变。 三、我们必须停止寻找理由，开始安息在应许上 诗篇四二和四三篇中，至少提出了十三个问题。作者问「为什么」一共有十次，然而「为什么」不是一个容易回答的问题（若你曾养育过孩子，你会了解的！） 。当我们被伤害或遭遇困境时，质问为什么本是很自然的事。向神提出问题并没有错，但是质问神则错了。先知哈巴谷问神许多问题，神都回答了他；但是他的态度是一种顺服的关心，不是背逆的埋怨。 当你读诗篇四二和四三篇时，你可以感到作者逐渐失去忍耐。神在那里？为什么他不做点事？他何时才会开始作工呢？似乎每一件事都与他敌对。「你的洪涛波浪漫过我身」（四二：7；拿二：3）。 神若回答他所有的疑问；那样是否就能解决一切的困难，而使他觉得好过些？不，生活的基本事实是：我们所赖以为生的不是解释，乃是应许。 举例来说：若你跌倒，摔断了腿，别人会送你到医院，而医生会为你的脚照张x光片，研究骨折的情形。然后再根据这研究来固定你的折骨并为你的脚上石膏。若医生拿着x光片到你房间，小心翼翼的解释骨折的情形，以及他如何补救，那样会令你好过些吗？但是，若医生说：「八个礼拜后你就可以除去石膏，重新走路了！」那对你将会是一种鼓舞，我们是凭应许而活，不是靠解释。解释也许可以满足好奇心，但只有应许能医治心里的创伤，并加添你的意志力。 作者环视大自然而只看到他自己。为什么？因为他在寻求解释。由于骄傲和自怜，他要神说明他这样做的原因！若他环视大自然，注意神应许的确证，他会找到医治创伤的良药。 神应许看顾（四二：l）。神若看顾林中万物，难道他不会看顾我们吗？「你们比许多麻雀还贵重」（路十二：7）。「人比羊何等贵重呢？」（太十二：12）。 神是永活的神（四二：2）。在研读诗篇一一五篇时，我们看到关于这个真理的重要性。敌人也许会嘲讽我们，暗示神已经死了，他并不看顾我们；但是我们知道他是活着的，并供应我们一切所需——即使我们看不见他作工的恩手。 神的应许信实(四二：3、8)。自然界昼夜不停的运转环绕，这证明了神的信实。「地还存留的时候，稼禾、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。」（创八：22）每一个日出日落提醒我们神的信实。 神应许赦免和洁净(四二：4；四三：4 )。圣殿在以色列是神与他的百姓同住，并在那儿悦纳他们的印证。旧约中犹太人必需带着祭物来；但在耶稣基督时代，我们有一根本且完全的拯救以脱离罪（来十：1-18）。基督徒无需再到某一 「圣地」去寻找神，因为他住在我们中间，行在我们中间（林后六：16）。我们无需到耶路撒冷去敬拜神，因为我们用「心灵和诚实」敬拜他（约四：19-24）。 神应许成为我们的力量和避难所(四二：6 )。旧约中，高山峻岭是犹太人所知道最坚强最可靠的地方。「约旦地」应是低地，黑门岭则是高地。基督徒的生活是「有山和有谷之地」(申十一：11)。你不可能光只有「山顶的经历」而没有低谷的经历！但神是高山也是平原的神（王上廿：23、28）。即使山岭摇动，他仍是我们的避难所，我们的力量（诗四六 ：1-2）。 神应许引导我们，接纳我们（四三：3）。有人会说过：「处于黑暗时：永远不要怀疑神在光明中告诉你的话。若我们顺服于他，即使路途在我们看来是黑暗的，他仍会引导我们。神正在完成他的目的，我们不必一定要了解他所做的一切。」 即使神解释了他一切作为的理由，我们也不会因此满意的。事实上，对我们而言，要全盘了解神的作为是不可能的！我们凭信心而行，不是凭眼见——或靠解释。 我们还未回答诗人重复三次的问题：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」 为什么我们忧闷？那是我们自己要的！ 假若我们愿意单单把握神预备给我们运用的属灵泉源，我们必能克服沮丧且获得光荣的胜利，并荣耀神。 若有任何人有理由沮丧的话，那是耶稣基督。的确，当他在十字架上承担「受苦的洗礼」时，神所有的波浪洪涛漫过他。敌人不断的攻击他，甚至跟随他的人也都离弃他。在加略山，一如诗人所被讥笑的一样，敌人嘲笑他说：「他倚靠神，神……现在可以救他。」（太廿七：43）。 然而，我们的主在夜间歌唱（太廿八：30），能够喝下苦坏。他没有想到自己；他想到的是父神的旨意及罪恶世界的需要。他没有往后看而只期待那「摆在前面的喜乐」（来十二：2）。他并没有要求解释而只安息在天父的应许上。结果他得胜了！ 一位朋友寄来一张短信，上面写着：[当一切展望显得凄冷严酷时，试着往上看！」 「应当仰望神，因我还要称赞他。」（四二：11） ―― 华伦魏斯比《在诗篇中遇见自己》 我最喜乐的神(四三1~5)(台北灵粮堂) 诗篇四十二，四十三篇，对神有非常丰富的描写，在短短的十六节经文中就有15次之多，是那些呢？是永生神(四十二2)；是笑脸的神(四十二5)；是帮助我的神(四十二5)；是我的神(四十二6，11，四十三4，5)；是施慈爱的神(四十二8)；是赐生命的神(四十二8)；是我的盘石(四十二9)；是赐光荣的(四十二11)；是为我伸冤的神(四十三1)；是赐我力量的神(四十二2)；是引导我的神(四十三3)；是我最喜乐的神(四十三3)。不是诗人的妙笔生花，乃是我们所信的神就是这么丰富，摩西带领以色列百姓过了红海之后，他对神的颂赞，让我们对于我们所信的神，能有更深一层的认识，出埃及记十五章11节「耶和华阿，众神之中谁能像你，谁能像你，至圣至荣，可颂可畏，施行奇事。」 这一位至圣至荣至可畏的神，竟然是「我的神」，并且是「我最喜乐的神」，是可以来到祂面前与祂交通、与祂谈心如朋友的，神也愿我们与祂同在，第3节「求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所」。神要把我们引导进入祂的同在。 我们看到这样一段可爱的经文，它在众多世纪中被重复或诵唱。当人类被赶出伊甸园后，只有神能带我们回到祂那。诗人宣告：这样，当我回到家中，我会随着感受到一个快乐和兴奋的体验，但比这意思更多的，神不只给我们喜乐，祂自己是我们的喜乐！救恩，永远是我们回家引路的真理和亮光，若我们忘了救恩，就找不到回家的路，在救恩的泉源，充满了欢喜，充满了雀跃，救恩的丰富其实超过了我们的想法。你找到了方向吗？找到了回家的路？你找到了个人的价值及意义吗？爱你、爱我的主，祂亲自引导、带领你我到祂的圣山，到祂的居所。祂真是我们最喜乐的神。 默想 1.你离开了救恩的泉源吗？还是你把救恩缩小了呢？ 2.你所体会的救恩到底有多丰富？今天找一个人分享你的心得吧。 回应 主，我是何等的渴慕你的圣山、你的居所，在你的祭坛那献上自己。 苦难中的信靠(四十二1节～四十三篇5节)(台北基督之家) 分享： 今天我们要开始进入诗篇的第二卷，有一些圣经学者称呼这卷为“诗篇中的出埃及记”，因为，这三十篇的总题就是苦难与救赎。 从诗篇第四十二篇、四十三篇就可以看到这样的信息。这两篇诗应是同一篇诗分成两部分来诵读，它描述一群亡国者被掳、深陷绝望与嘲讽中的挣扎。他们在异邦人的统治下，不再有自由敬拜的机会，因此，他们何等痛苦的向神呼吁：「我的心切慕祢，如鹿切慕溪水…我几时得朝见神呢？」(四十二1〜2)。而撒但还常透过敌人的口嘲笑「你的神在那里呢？」(四十二3)。好像讽刺他们「你的神不再爱你或连你的神都无法帮助你吗？」他们的信心与信仰都遭受严重的挑战，以致他们似乎没有办法再感觉到神的同在。 在环境的悖逆或病痛的折磨里，我们也常无法感觉到神的同在或体验到神的恩典，好像神离我们非常的遥远，我们甚至会如同诗人般从心里吶喊：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」会挣扎着希望能「仰望神、称赞神」并宣告「祂是我脸上的光荣，是我的神。」(四十二5、11，四十三5) 我们也会陷入信心与怀疑之间的争战，在人性的脆弱、忧郁，与信靠之间摔跤。其实，怀疑与挣扎是正常，不必否认我们也会有「忧闷」、「烦躁」但诗人三个段落的挣扎历程也告诉我们，勿须被忧郁与躁郁控制，我们可以时常将一切的怀疑、不信，摆在神的面前，让圣灵来提升我们。 三个段落的挣扎如同三层登高的阶梯，一层层引导人「走到神的祭坛」(四十三4)，在那里可以「弹琴称赞神」(四十三4、5)，如同夜莺在黑夜中的歌唱，诗人亦可在绝境中赞美，好让心中的阴霾远离，并宣告「祂是我脸上的光荣，是我的神。」诗人不但有知识的信仰，更有来自亲身经历的信仰。 不论我们遇到何种情况，让我们也能像诗人般勇于面对，并将一切都带到神面前吧！ 回应：主啊！祢知道我时常软弱、忧闷及怀疑，但祢是我的力量。求祢的慈绳爱索引导我走向祢的祭坛，好让我在受限制中，仍然能赞美，好得着超越环境限制的眼光。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇四十三篇5节 5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的 神。 走向光明(诗43篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！你是真理和光，求你引导我每日的生活。 本诗的第5节和42篇11节完全相同，不论在内容和结构上，它均与四十二篇有相似之处，因此可视它为四十二篇的续篇。 诗歌开始时，诗人的心灵仍是处于混乱和挣扎之中。一方面是他对神的质疑：赐我力量的神为甚么丢弃我，把我置诸不理？另一方面，神既然赐我力量，我又为甚么时常为了敌人的攻击而伤痛？但和四十二篇不同的是，在这里诗人从疑惑和自言自语，转而切切的向神申诉，发出呼喊和祈求。 诗人不吐不快，要把自己的案件陈明，呼求神为他伸冤，拯救他脱离诡诈不义的人，就是前篇所说的敌人。因为神是公义的，祂不但要伸张正义，祂的作为亦可堵塞敌人的口：「你的神在哪里呢？」神的介入，正好证明神的同在。 诗人知道自己的光景，最需要的是亲近神。因此，他再求神发出真理和亮光引导他到圣山和居所--可以亲近神的地方。的确，人想跃出低谷是何等的软弱无力，惟有寻求神的真理和亮光才能带我们走出黑暗，进入光明。 第4节看见诗人心情极大的转变。他不再徘徊悲叹，而是作出积极且具体的行动--到祭坛前献祭。当他有了这样的行动后，奇妙的一刻出现了，他的心灵就从忧闷的捆绑中释放出来，充满了感恩、赞美和欢乐。 最后一段的副歌和四十二篇的副歌完全相同，但诗人的心情已完全不同了。在前篇的结束时，诗人在理性上知道要等候神，但感受上仍是充满疑惑和不安。但在本诗结束时，诗人却有点觉得自己忧闷不安的无聊和可笑，他可以肯定的说：「应当等候神，因我还要称谢祂，祂是我脸上的光荣，是我的神。」 相信许多人都曾经过生命的低谷，灵性陷于低潮，甚至觉得被神丢弃。但不论任何地域和环境，就算在病宝之上，只要我们愿意寻求圣灵的引导，甚么时候亲近神，甚么时候心灵就得到滋润。环境虽然没有改变，但我们的心境已经改变了。当你心情低落的时候，你仍会坚持亲近神吗？神迹就在坚持的一刻发生了。 |