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诗篇第二十九篇短篇信息 目录： 赞美神的荣耀与威严(杨震宇) 七雷的奥秘(吴主光) 住在神话语的运作里(朱韬枢) 耶和华坐着为王(廿九1~11)(台北灵粮堂) 威荣的耶和华(二十九篇1~11节)(台北基督之家) 赞美我们的神为王(诗29篇)(香港读经会) 赞美神的荣耀与威严(杨震宇) 钥句：耶和华坐着为王 背景：《诗篇》第二十九篇是「大卫的诗」，重点在描写神的荣耀与威严。本诗是大卫歌咏大自然的诗篇，以暴风雷声作为耶和华大而可畏的声音，可与《诗篇》八篇：月亮、星宿和《诗篇》十九篇：太阳等对照。《诗篇》第一卷共有四十一篇，其中只有这一篇提耶和华的名字最多，共有十八次；有七次提到「耶和华的声音」。 提要：本篇是大卫呼吁神的众子、百姓，要将荣耀归给耶和华。这首赞美诗说出大卫对于神的荣耀、能力、威严、权柄的深刻认识了解，并且知道神是永远赐福给祂的百姓，故此所有属神的人都要敬畏耶和华。诗中，他首先将荣耀归给全能的耶和华。然后，他歌颂神的威严和祂声音的力量；(1)神的声音如雷临到水上；(2)神的声音使树震破，山跳跃；(3)神的声音震动旷野。末后，他宣告「耶和华坐着为王」，并祈求神以力量和平安赐福祂的百姓。全诗分为三段： (一)耶和华当得的荣耀(1∼2节)――耶和华的名所当得的荣耀； (二)耶和华可畏的声音(3∼9节)――荣耀的神打雷； (三)耶和华为王赐平安(10∼11节)――耶和华坐着为王，必赐平安的福给祂的百姓。 钥节：【诗二十九10∼11】「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和毕坐着为王，直到永远。耶和华必赐力量给他的百姓，耶和华必赐平安的福给祂的百姓。」 钥点：本篇我们看见大卫看着大自然的暴风雷雨、树木震碎、母鹿落胎、火焰分岔、洪水泛滥等，就七次提到「耶和华的声音」，显示祂的大能和威严。大卫从大自然的现象联想到神的属性或作为，就宣告「耶和华坐着为王」，祂的权柄统管万有直到永远。因此，无论世界如何混乱不安，环境如何的不受我们控制，神仍坐着为王。有人说得好，「外面虽然是战争的风暴，大地被狂风所扫荡，但我们的内心有平安。」亲爱的，无论遭遇甚么苦难祸患，神仍坐着为王，因一切都在祂的管理之下。有祂坐着为王，必赐你平安，那你还怕甚么呢？ 今日钥节提到「耶和华坐着为王。」本篇大卫述说神统治大自然的权能，而雷电和暴风雨都彰显了神的荣耀、能力。所以，甚至风雨交加，洪水泛滥之时，神仍坐着为王，因为一切都在祂掌握之中，而使顽固的人战抖，骄傲的人降卑，盼望的人却不必害怕。因此，无论外在环境怎样，不用惊慌，神仍坐着为王，祂必赐力量和平安给祂的百姓，使他们突破洪水的困阻。这是何等宝贵的应许！ 【要看见神仍掌管一切】中日战争期间，有一位美国志愿空军人员，远道来到中国后，随即写信回家说：「当我飞越太平洋上空时，我看见了主耶稣伸出祂正义的手，为太平洋一带的居民祝福；但是可惜得很，太平洋一带居民的眼睛，却被炮弹的烟所遮蔽，以致看不见这个使人激动的异象。」在我们的事奉工作中，当我们看见了许许多多纠缠不清的矛盾混乱现象时，我们是否心灰意冷？抑或始终相信神仍坐在祂的宝座上管理一切？ 「这是一幅美妙的图画，描述一个人经过他的锻炼、他的压力、他的烦恼，而他已经学到神在这一切之上，神有能力去拯救。因此，他的心在祂里面安歇，并且得到平安。」──艾朗赛 默想：无论世间如何变幻，神仍永远坐着为王，并且祂将平安赐给祂的百姓。亲爱的，在人生的历程中，一生有时难免会遭遇许多无法难料的苦难、祸患，神仍是永远坐着为王。有了祂的同在与掌权，必使你突破生命中的难处，那你还挂虑和担忧甚么呢？ 祷告：神啊，感谢祢是那位掌管风暴和洪水的王。我可以凭信宣告「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，耶和华坐着为王，直到永远。」因为我知道祢仍在掌权，必赐我平安，去面对一切的困难。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 七雷的奥秘(吴主光) 大纲： （一） 天上的聚会（29.1-29.2） １． 教会被提，神的众子聚集 ２． 在玻璃海上，一同观看神审判的大作为 ３． 因神的名所带来的救恩而敬拜 （二） 七雷的奥秘（29.3-29.8） １． 神审判的声音如「雷」之可怕 ２． 第一雷：「大水之上」显出神的荣耀 ３． 第二雷：神藉大灾难，显神的能力 ４． 第三雷：神藉大灾难，显神的威严 ５． 第四雷：神藉大地震，对付众王大军 ６． 第五雷：神使地裂开，拯救以色列人 ７． 第六雷：神改变南地，使旷野变为园林 ８． 第七雷：神施行审判，人人都不得隐藏 （三） 神在千禧年作王（29.9-29.11） １． 耶和华在殿中显荣耀 ２． 耶和华作王直到永远 ３． 以色列人在千禧年享太平 释经： 一、天上的聚会（29.1-29.2） 29.1（大卫的诗。） １．这首诗还是大卫私藏的珍品，不是一首用来训诲众人的诗。我们从诗中所形容的，就可以看出，大卫在以色列的南地偶然看到大雷雨的情景，就默想到神的大作为。这一点显示出，大卫在生活许多事上都习惯了默想神．不论是观看天上的星辰万象、或是遭遇各种各样的患难、或是研读神的话语、或是看到恶人得逞、或是患病、或是感恩……，事事都想到神．如今偶然看见大雷雨，还是一样默想神的大作为。因为他的心如此向着神，他的心就成了神的工厂，要借着他的心所默想的，启示出许多真理和末世的奥秘来。 ２．我们研究大卫这篇诗，从文字的表面来看，诗境只是描写神在大雷雨中，彰显出神的威严和能力而已。如果单是这方面的形容，这篇诗的价值就大大降低了，好像失去了诗的灵魂一样。但是如果能从属灵的角度来默想，领悟诗的预言，这诗就显出非常宝贵的价值。我们说，这诗藏有属灵的预言价值，有以下多个理由： 第一、作者向「神的众子」呼吁，请他们一同来欣赏大雷雨．为甚么称他们为「神的众子」，而不是称呼他们为「以色列民」，或「神的选民」呢？这分明是呼吁「得救的人的属灵身分」，要他们以属灵的角度来看事物。 第二、作者呼吁他们「将荣耀能力、归给耶和华」，意思是要呼吁他们不要以大自然的角度来欣赏大雷雨，乃要看大雷雨为「显耶和华能力和荣耀的大作为」，暗示诗中的含意有属灵层面的预言成分在内。 第三、作者称「雷声」为「耶和华的声音发在水上」，并且七次形容耶和华的声音震动整个巴勒斯坦。为甚么形容「雷声」为「耶和华的声音」呢？这分明是要我们以「耶和华说话」的角度来欣赏下文七次所形容的「震动」情况，从属灵层面来想其中的信息。 第四、按《诗篇卷一》第四组诗的结构来看，我们在（第 27 篇）已经解释过，这第四组诗的主旨是预言以色列人在千禧年中的「回想」──（第 25 篇）回想到在大灾难中专心等候神，求神指示道路、救他们脱离众多仇敌，不要让他们的等候落空而羞愧。（第 26 篇）回想到在大灾难中受熬炼，但信心没有动摇。（第 27 篇）回想到在大灾难中等候神，得启示知道神必定会拯救，他们必能活着得见神，并且胜过四围的敌人。（第 28 篇）回想到在大灾难中求神不要缄默，不要让他们与恶人一同消灭；最终神垂听他们，并保护他们。如今来到这（第 29 篇），也是接续以属灵的预言来描述，论及「神的众子」复活被提到天上，站在神宝座前的玻璃海上、观看地上的大灾难──神报应恶人的大作为、如同「七雷」发声，显示神仍然坐着为王．这是何等恰当的解释？ 第五、我们要明白，「大水」或「洪水泛滥」这一类的词句，在《圣经》中常常用来指「大争战」；而「神坐着为王」这一类的用词，在《圣经》中又常常用来形容神在天上控制着大争战，叫神的旨意全然成就……．我们就应该想到，圣灵感动大卫写这篇诗，是有深一层灵意，预言末世的大争战。 第六、如果我们再思想一下，本诗最大的特征是「七次」形容「耶和华的声音」如同打雷的声音，「震动」巴勒斯坦全地，这「七次雷声」，岂不是与《启示录》第 10 章所说的「七雷」恰好吻合吗？我们详细研究《启示录》就知道，《启示录》所记载的各种描述，大部份都是借用旧约《圣经》所记载的事物来形容的。例如：「揭开四印」所带出的「四马」，是借用《撒迦利亚书》第 1 章 8-12节，和第 6 章 1-8节所描述「四马」来形容；「第五号」所形容的「蝗虫之灾」，是借用出埃及记10章1-19节所记载的蝗虫之灾来形容；「第五碗」所形容的「黑暗之灾」，是借用出埃及记 10 章 21 节所记载的黑暗之灾来形容；「第六碗」所形容的「三个像青蛙的污秽之灵」，又借用出埃及记八节二至十三节所形容的青蛙之灾来形容；《启示录》第 21 章所形容的「新耶路撒冷」、降临在一座大山上，是借用地上的耶路撒冷座落在钖安山上来形容；「新耶路撒冷里面的生命河，和生命树」，是借用《创世记》第 2 章所记载的伊甸园四道河，和生命树来形容……。现在我们要问，《启示录》第 10 章所记载的「七雷」，会不会也是借用大卫这篇诗所记载，「耶和华的声音七次震撼全地」来形容呢？笔者认为这是非常有可能的。 ２．当然，凡是研究经文中「灵意」的，都只能用「可能」来解释，正如解释《启示录》异象中的「灵意」一样。只要我们的解释，不是凭着一点点似乎有关的字句，就「无限上纲」地任意忆测推断；乃是凭着《圣经》本文多方面的明示和暗示，又与真理符合而没有冲突，在逻辑思维上也推断得合理就可以了。笔者常常感到，不少喜爱灵意解经的学者，太过随便凭个人的忆测推断，又无限上纲地伸引出去，以致产生许多不合逻辑的推论来，大大丑化了《圣经》的灵意．叫许多学者对「灵意解经」大大反感，认为所谓「灵意解经」，无非是将「个人的意思」套在《圣经》上的糊乱解释，毫无价值，这是非常可惜的。不过，笔者认为更可惜的，就是反对「灵意解经」的人，却跑到另一个极端去，认为《圣经》根本上就没有灵意这回事，这就中了魔鬼的诡计。如果我们摒弃「灵意解经」，《圣经》中许多异象、预言、比喻、预表、诗歌……，和神在会幕祭礼里所启示的许多宝贵真理，就通通被抹煞了。所以，我们应该保持平衡，不要无限上纲地伸引去作「灵意解经」；也不要过份反对《圣经》中的灵意，以免失去《圣经》中极宝贵、极丰富的真理。 神的众子啊！ １．
「神的众子阿」，这句话表示大卫默想到、自己好像来到天上神的宝座前，观赏神在大雷雨中所彰显的大作为，并且呼吁天上神的众子也一同前来观赏。《圣经》常常形容「神的众子」在神面前聚集，就如：约伯记所形容的（伯1:6-12, 2:1-6），以斯拉人以探的训诲诗所描述的（诗89:6），保罗在《罗马书》所讲论的（罗8:16）。不少解经家认为，「神的众子」是指着天使而说；笔者却认为应该是指着得救的圣徒而说．因为《希伯来书》给我们一个解经的原则、说：「所有的天使，神从来对哪一个说，你是我的儿子，我今日生你？又指着哪一个说：我要作他的父，他要作我的子？」（来1:5）意思是，天使是不可能称为神的儿子的；天使只不过是「服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人（神的儿子）效力」而已。（来1:14） ２．
这样看来，「神的众子在天上聚集」应该是指着信主得救，灵魂返回天上的圣徒；或是末世时，所有得救、复活被提到天上的教会而说。或问、这些人复活被提，在天上聚集，是在怎样的时候，和怎样的场合呢？《圣经》多处经文显示，教会是在「大灾难之前」被提的．其中最清楚不过的经文、是《哥林多前书》第 15 章，保罗在第 23 至第26节指出：「各人是按着自己的次序复活」．这次序是： １）．「初熟的果子是基督。」基督是人类中，第一个最先复活的。意思是，「拉撒路」和其他更早之时复活的人，都不能算为真正的复活，只能算为「至死的病得到医治」．因为他们复活之后，还要死．但基督复活之后就不再死，乃是永远胜过死权，所以这样的复活，基督是第一个。 ２）．「以后，在他来的时候，是那些属基督的。」主再来的时候，我们这些「属基督的」是第二批像主一样复活。所谓「属基督的」，是指历史上一切因基督救恩而得救的圣徒，包括旧约和新约，正如主说：「…从东从西、将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席。」（太8:11） ３）．「再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父神。」这里所说的「再后」，是圣徒复活之后；所说的「末期」，是指末世大灾难；所说的「基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了」，是指在大灾难中，《启示录》第 16 章那七位天使倒下神大怒的七碗，藉以毁灭敌基督和他的同人。这样就清清楚楚显示出，教会复活被提、必定是在大灾难之前实现的。 ４）．「因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。」这是指主基督降临到地上，在千禧年中作王，统治全世界。那时「神把一切仇敌都放在基督的脚下」，意思是打败他们、践踏他们、如同古时征服列国的大帝，叫所有被掳的奴隶弯腰跪下，以他们背脊当做地毡，让这位大帝踏在他们的背上，进入京城。 ５）．「尽末了所毁灭的仇敌，就是死。」这是指千禧年过后，所有死人，包括所有不信的人、都要复活，来到白色大宝座前受审判。主要按他们各人的行为报应他们，将他们扔在烧着的硫磺火湖里。然后天地就逃没，死亡和阴间也被扔在硫磺火湖里．以后再没有死亡．但属主的人要进入新天新地，新耶路撒冷里，永远享福。 ３．
「灾前被提」还有许多根据，例如，主说：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」（太24:37-39）主所说的「洪水」，是比喻「普世性大灾难」；主所说的「方舟」，是比喻「教会被提」；主所说的「挪亚一家」，是比喻末世时以色列全家归主得救；进入方舟的「各类动物」，是比喻各地蒙恩得救的「外邦教会」。这样，主自己借用挪亚进入方舟的事例，说明教会被提是在普世性大灾难之前了。 ４．
又像主所说：「罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。」（路17:28-29）所说「罗得出所多玛」，是比喻教会被提；所说「有火与硫磺从天上降下来」，是比喻大灾难忽然临到世上的人，他们绝不能逃脱．所以这个事例也证明教会是在大灾难之前被提。 你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！ １．
教会要在「大灾难」之前被提，这样，教会就可以在天上观看地上的「大灾难」，如何彰显神报应恶人的大作为了。这就是《启示录》第十四章所形容、那十四万四千以色列人（或以色列人的教会）被提到天上，站在「玻璃海」上赞美神的情况。读者可以想象，他们从脚下的「玻璃海」可以清清楚楚看到，神怎样吩咐天使将「神大怒的七碗」倒在地上，报应地上的恶人．然后他们就赞美神，说：「主神─全能者阿，你的作为大哉！奇哉！万世之王阿，你的道途义哉！诚哉！主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。」（启15:3-4） ２．
所谓「神公义的作为显出来」，就是下文所说：「那掌管七灾的七位天使从殿中出来……。四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。」（启15:5-7）然后，接着第 16 章详细描述这「七碗之灾」，指出这些灾就是神公义的作为。例如： 倒第一至第三碗的时候，陆、海、河的污染程度，达到最高峰．这时，掌管众水的天使说：「昔在、今在的圣者阿，你这样判断是公义的；他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝；这是他们所该受的。」（启16:5-6） 倒第四碗的时候，日头就能用火烤人，地上那些不信的人，就「亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。」 倒第五碗的时候，「兽的国就黑暗了，人因疼痛就咬自己的舌头；又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改所行的」．意思是，神使假基督所领导的国彼此猜疑，互相攻击；并且许多人生毒癌，一面倒地咒骂神，不肯悔改。 倒第六碗的时候，著名的哈米吉多顿大战，就是世界末日大争战，就爆发了。 倒第七碗的时候，人类有史以来最大的地震就发生了．所有海岛都沉没、众山岭都不见了；并且有极大的冰雹打下来，杀死许多人。地震和冰雹之灾，很明显是神的作为，但是经文还是说：「为这雹子的灾极大，人就亵渎神。」 ３．
地上的恶人遭受到报应，却不肯悔改，又不肯将荣耀归给神；但在天上站在玻璃海上的「神的众子」，清楚地看见神荣耀的大作为，就都归荣耀给神．因为他们都是「胜了兽和兽的像并他名字数目的人。」（启15:2）意思是，他们宁肯殉道，也不肯拜兽像；又不肯在手上、和额上，受兽的６６６印记。现在他们复活被提到天上，看见那些杀害他们的人遭到神的报应，就归荣耀给神。所以大卫呼吁他们，说：「你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」 ４．
或问，「将荣耀、能力归给耶和华」是甚么意思呢？意思是承认地上所发生的大灾难是神显能力的大作为，并且这些大作为是全面成功的，叫神得着大荣耀。所以，《启示录》形容第七位天使把碗倒在空中之时，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：「成了！」（启16:17）这个大声音所宣布的「成了」，非常有意义： ５．
我们晓得，神创造天地之时，曾七次说：「事就这样成了。」（创1:7, 9, 11, 15,
24, 30, 2:7）这是神借着创造之工，成功地显出他的荣耀．这荣耀也就是大卫的《诗篇》所形容的：「诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。」（诗19:1） ６．
但是，人类一直犯罪，亏缺了神的荣耀。正如保罗说：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」（罗1:20-21）于是神就用洪水消灭挪亚世代所有犯罪的人，只计划拯救亚伯拉罕的后裔，要借着他们来彰显神的荣耀。然而，以色列人虽然观看神领他们出埃及时所显的大作为，他们仍然拜金牛，不肯将荣耀归给神。本来，神要将他们全部杀掉，摩西却为他们求情．神就对摩西说：「我照着你的话赦免了他们。然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。」（民14:20-23） ７．
结果，神怎样计划叫「遍地充满他的荣耀」呢？神叫他的独生子耶稣基督降世，造成极大的救恩。所以，当主耶稣被钉十字架，临死前大声喊着说：「成了」（约19:30）。这个「成了」，说出了神的救赎计划第一步成功。神藉这救思、将极大的丰盛赐给凡愿意相信的人；神又藉他们把福音传遍天下，叫「遍地」极多外邦人都得着救恩，神的荣耀就这样彰显出来了。 ８．
可是，到了末世，那恶者迷惑普天下的人，连「教会」也被他败坏了，以致教会变成「大淫妇」，不再忠于主基督，反而爱上地上那个「假基督」；又受「假先知」的迷惑，屠杀许多圣徒和以色列那十四万四千人。如果我们从地上的情况看来，神的救赎计划好像一直失败；但从天上的情况看来，神的计划却全面成功．因为《启示录》第 12章形容天上的大争战，说：「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去（魔鬼才是失败的）。我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他（神看他们才是真的得胜），是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。」（启12:7-12） ９．
或问，地上的情况既然显示神是失败的，天上的情况才显出神是得胜的，这么说来，神始终不能在地上得荣耀，怎能说神得胜呢？神的救赎工作虽然未能在地上显出全荣耀，神审判的工作却能在地上显出全荣耀。因此，神计划使末世大灾难来临，这大灾难原是仇敌魔鬼借着假基督和假先知所造成的．他们要与主基督争战的。可是，神的大作为显出来，叫仇敌所发动世界大争战来自相残杀、自己攻击自己．像旧约时代，神常常叫以色列人的敌军在黑夜里自己打自己，以致全军覆没一样（士7:22, 王下3:23, 代下15:6, 20:23, 23:21）。《启示录》「七碗之灾」所形容的就是这样，有「三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。」（启16:13-14）这里所说的「三个污秽的灵，好像青蛙」，是借用以色列人出埃及时，摩西用杖打击尼罗河，叫河里的青蛙跳上来，跳到埃及人身上，埃及人就因此怕得要死．因为他们拜青蛙为神．对他们来说，他们的神好像疯了，竟然袭击自己人。末世哈米吉多顿大战也是这样，列王好像疯了，竟然聚集互相攻击，结果造成「撒但的国就站不住」（太12:25-26）。所以，当第七位天使将碗倒在地上的时候，天上就有大声音从神的宝座中出来说：「成了！」这「成了」表示神报应恶人和败坏魔鬼的作为全然成功。然后主从天上驾云降临，在千禧年中作王。 １０． 那一千年之后，魔鬼被释放出来，他又再一次迷惑地上的人，要与主基督争战．那就是最后的「歌革和玛各争战」（启20:8）。这场争战当然也是主基督得胜，但是天地就逃没了，凡有形质的都被烈火销化了（彼得3:10）。神就领教会进入新天新地，新耶路撒冷圣城也从天而降。这时，主神就在宝座上大声宣告说：「都成了。」显出神荣耀的大作为，全部都得以成功！ 29.2要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的（的：或译为）妆饰敬拜耶和华。 １．
上文大卫呼吁「要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」重点是在神的「能力」所彰显的荣耀，是为报应恶人而说的；这里大卫又再呼吁「要将耶和华的名所当得的荣耀归给他」，重点是在「耶和华的名」所彰显的荣耀，是为认识主名，因而得救的人说的。所以大卫呼吁他们要「以圣洁的妆饰」来敬拜耶和华。 ２．
说到「以圣洁的妆饰来敬拜」这一点，我们就想到《启示录》指出、地上那个「大淫妇」被消灭之后，「新妇」就出现，羔羊要娶她为妻。经文形容「新妇」说：「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：『哈利路亚！因为主─我们的神、全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣（这就是新妇的妆饰）。这细麻衣就是圣徒所行的义。』」（启19:6-8） ３．
天上这「群众」就是复活被提的圣徒。他们合成一个「新妇」，献与主基督。这就是保罗所说：「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」（弗5:31-32）这「新妇」又被形容为「圣城新耶路撒冷」，说：「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」（启21:2）古时的人习惯称「城」为女子（参诗9:14, 48:11,
97:8, 137:8, 赛1:8, 16:1,
耶6:23,
50:42, 51:33, 哀1:6, 弥4:8, 10），又形容「城中的王」为这女子的丈夫（太21:5）。所以《启示录》形容那「大淫妇」为「巴比伦大城」，她的丈夫就是「兽」（假基督）；又形容「新妇」为「新耶路撒冷圣城」，她的丈夫就是「羔羊」（真基督）。 ４．
现在「新妇」快乐极了，所以高声唱歌说：「哈利路亚！因为主─我们的神、全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。」「新妇」将荣耀归给主神，因为「新妇」靠着认识主的名而得救，又归在主的名下。我们研究《启示录》主降临之时所显的名．经文指出，主的名要「称为诚信真实」，因为「他审判，争战，都按着公义。」并且，主「头上戴着许多冠冕」，在这些冠冕上面又有「写着的名字，除了他自己没有人知道。」（启19:11-13）意思是，地上的人没有一个知道主为何得胜，为何作万王之王、万主之主。但是，主的名又「称为神之道」．意思是，认识主是「神之道」的人就是属主的，主会将他名的奥秘，启示给他们，叫他们更深地认识主自己。正如主为信他的人祷告说：「凡是我的（指门徒），都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。」（启17:11-12） ５．
主基督要从「新妇」身上得荣耀，因为神一切的救赎计划都是为「她」而设的。若不是为了「她」，神不会计划差遣他的独生子降世，在字架上牺牲，将「她」救赎过来；又将基督的一切丰盛和荣耀，分享给「她」。所以，《启示录》形容「新耶路撒冷圣城」，除了用各样极贵的宝石来描述之外，又说：「那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。……人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。」（启21:23-26）又说：「不再有黑夜；他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。」（启22:5）读者若要深入明白这里所形容的，就必须闭上眼睛，花较长的时间来默想其中的奥秘，神极大的荣耀竟然彰显在教会身上，也是彰显在我们身上。既是这样，读者你与我，并普天下所有属主的圣徒，都当如何宝贵自己的身份；都当如何爱我们的恩主，以归属他为荣耀；都当如何感谢他，宁可抛弃一切，也要对主至死忠。 二、七雷的奥秘（29.3-29.8） 29.3耶和华的声音 １．
现在让我们开始来研究「七雷的奥秘」。大卫为甚么嘱咐神的众子要将荣耀归给耶和华呢？就是因为他在巴勒斯坦的「南地」看见大雷雨，就默想到「神审判的声音」如同打雷一样，非常威严可怕。从诗的描述中，我们看见大雷雨广及巴勒斯坦北部利巴嫩的高山，和南部加低斯的旷野，可见这场大雷雨的范围非常广阔，普及整个巴勒斯坦。在大卫的默想中，想到这场大雷雨所带来的「大水」，如同大争战；到处「打雷」的声音，如同耶和华发烈怒，要击杀全地敌人大军的手段，叫他们完全无法抵御。 ２．
事实上，《圣经》常常形容神说话的声音如同雷声，叫听见的人惧怕得魂不附体。例如：摩西在埃及所行的「十灾」中，有冰雹之灾。经文这样形容：「耶和华就打雷下雹，有火闪到地上；耶和华下雹在埃及地上。那时，雹与火搀杂，甚是利害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。」（埃9:23-25）以致法老王立即召摩西来，表示愿意让步。 ３．
后来，以色列人来到西乃山下，耶和华神从山顶密云中，以极可怕的雷轰声音，直接向以色列人传递十诫。经文指出：「众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远的站立，对摩西说：『求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。』」（埃20:18-19）可见神说话像雷轰的声音，非常可怕。 ４．
到了士师时代，以色列众人聚集在米斯巴，撒母耳在那里审判以色列人的诉讼。非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，就上来要攻击以色列人。以色列人听见就惧怕。以色列人对撒母耳说：「愿你不住地为我们呼求耶和华─我们的神，救我们脱离非利士人的手。」撒母耳就…献上燔祭，为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。非利士人前来要与以色列人争战，当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。 ５．
后来，以色列人要求撒母耳为他们立一个王来治理他们。撒母耳很不喜悦，但神却对撒母耳说：「百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。」（撒上8:7）于是撒母耳为他们立了扫罗为王，但撒母耳警告他们说：「……你们所求所选的王在这里。看哪，耶和华已经为你们立王了。你们若敬畏耶和华，事奉他，听从他的话……就好了。倘若不听从……，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。现在你们要站住，看耶和华在你们眼前要行一件大事。这不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。」于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳，说：「……我们求立王的事正是罪上加罪了。」（撒上12:12-19） 耶和华的声音发在水上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。 １．
我们说，这段经文是论及「七雷的奥秘」，因为七次提及「耶和华的声音」。这里是第一雷，形容「耶和华的声音」像「打雷」一样。所谓「七雷」，是指《启示录》第 10 章所说：「有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：七雷所说的，你要封上，不可写出来。我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：不再有时日了（或作：不再耽延了）。但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。」（启11:1-7） ２．
读者如果想要详细明白、以上这段经文是甚么意思，请参阅拙著《启示录研经亮光》一书（种籽出版社出版）。在这里，让笔者稍微讲解其中的奥秘。首先，经文所形容那位「大力的天使」，手中拿着一卷展开的「小书卷」。经文说明这「小书卷」是「指着多民、多国、多方、多王再说预言。」（启10:11）按《启示录》的结构而言，这预言就是第 11 章所讲论，那「从无底坑里上来的兽」将「那两位见证人」杀死．这「两位见证人」就是神在末世差来的两位先知，他们像以利亚又像摩西。经文为了解释这「从无底坑上来的兽」是谁，就插入第 12 至第 13 章，讲解魔鬼撒但从天上被摔到地上来，在末世时代，提拔一只兽从海中上来，那就是「假基督」；又提拔一只兽从地中上来，就是「假先知」。这两只兽联合起来，行大神迹大奇事，迷惑普天下的人，叫他们拜兽像、受兽的印记．凡不拜兽像，不受兽印记的人，都被杀害。这样的叙述，相信是为要解释，那「两个见证人」就是被从海中上来的「假基督＿所杀害。但是，两位见证被杀后三天半，就复活过来，并且被提到天上去。按《圣经》真理所显示，所有属基督的人将来复活被提，绝对不能分先后，不然就不能完全。（参来11:35比对40）所以我们推断，这两个见证人复活的时候，也就是「教会复活被提」的时候。 ３．
这位大力天使「像狮子吼叫」，意思是「王者向敌人发烈怒」．因为箴言说：「王的忿怒好像狮子吼叫」（箴19:12）又说：「王的威吓如同狮子吼叫；惹动他怒的，是自害己命。」（箴20:2）以赛亚又形容说：「他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。」（赛5:29）所以，这位大力的天使吼叫，是像「狮子」一样向杀害两位先知的「兽」发怒吼叫，要宣告神的忿怒临到他们．暗示全能者快要在大灾难中报应他们．因为他们杀死那两位先知和极多圣徒。 ４．
天使呼喊完了，就有「七雷发声」。虽然，约翰正要将七雷所说的写出来，从天上有声音说：「七雷所说的，你要封上，不可写出来。」但毕竟我们知道，「七雷」所说的，是可以明白的，因为约翰也听明白了。如果约翰也听明白，知道「七雷」的奥秘，这就说明，我们也有可能会明白其中的奥秘，因为如果神真的不要人明白「七雷」所说的，就无须让「七雷」发声。所以我们推断，神只是暂时不让人知道而已；等到末世时代，神认为适当时机来到，神会启示给他的仆人明白。今天我们若存一个敬虔的心来研究，很可能神会使我们明白。笔者就是存着这样的盼望，推断「七雷」所说的，必定与这位大力天使手中所拿的「小书卷」有关。这也是说，必定与末世时代，两位见证人被杀有关．因为「雷声」和「吼叫」同属忿怒时所发的声音；又因为两位见证人复活，与教会复活同一个时间，所以「七雷」所说的又必定与「教会复活被提」的奥秘有关。「教会复活被提」的奥秘向来在《圣经》中都是称为「封住的奥秘」，正如主说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太24:36） ５．
不但如此，经文又形容这位大力的天使举起手来，「起誓说：不再有时日了（或作：不再耽延了）。但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。」这里有三点证据，证明与「教会复活被提」有关： 第一个证据，彼得说：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人、随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许在哪里呢？……。亲爱的弟兄阿，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后3:3-9）彼得所说的「不是耽延」，就是这位天使所回应的「不再耽延了」。 第二个证据，所谓「第七位天使吹号的时候」，其实就是保罗所说：「我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」（林前15:51-52）所以又再一次证明，「七雷」所说的，是与两位先知被杀和复活被提，或教会复活被提有关。 第三个证据，所谓「神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音」，更加清楚是指着「教会复活被提」的事而说。因为「神的奥秘」，就是「福音的奥秘」；「佳音」就是「福音」。保罗在林前十五章辩论「复活的事」，说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照《圣经》所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照《圣经》所说，第三天复活了。」（林前15:1-4）然后，保罗就指出，基督复活、我们才可以复活；基督着不复活，我们就没有盼望了。辩论到最后，保罗就说：「我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」（林前15:51-52） ６．
这样，我们从《启示录》的研究得知，「小书卷」所预言的、「七雷」所说的、和天使起誓所说的，三者都是关系「两位先知和教会复活被提，然后大灾难才来临」的奥秘而说的。这样的解释，恰与本诗前面三节的意思相符．因我们指出，「神的众子」在天上看见神的大作为而归荣耀给神，是指着教会复活被提，来到天上神宝座前的「玻璃海」上，看见地上的「大灾难」怎样彰显神荣耀的大作为而说的。从这样的观点来看以下的「七雷」，就很有意义了。 ７．
这里所说：「耶和华的声音发在水上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上」就是「第一雷」．这「第一雷」的重点在于神在「大水之上」发声如雷，显出「神的荣耀」。所谓「大水」，是「大雷雨所造成大水上涨的情况，把许多污秽的、没有根基的东西、和许多杂物都一同冲走」；但在大卫的默想中，这样的情况，是用来形容「大战争、或大灾难」的情况。例如： 大卫在《诗篇》（第 18 篇）形容耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗的手之时，就这样说：「他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。」（诗19:16）； 在（第 32 篇）那里，大卫又说：「凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。」（诗32:6）； 在（第 69 篇）那里，他又说：「神啊，求你救我！因为众水要淹没我。我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。」（诗69:1-2） 在（第 93 篇）那里，他更形容世界大战为「大水」，耶和华却在其上作王，说：「耶和华作王！他以威严为衣穿上；耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。你的宝座从太初立定；你从亘古就有。耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。」（诗93:1-4） 在（第 144 篇）那里，他又说：「求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手。」（诗144:7） 但以理也在著名的「七十个七」的启示中指出：「过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。」（但9:26） 但以理又形容敌基督所发动的「世界大战」、说：「北方王……招聚许多军兵。这军兵前去，如洪水泛滥，又必再去争战，直到南方王的保障。……必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏；同盟的君也必如此。……到末了，南方王要与他交战。北方王必用战车、马兵，和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国，如洪水泛滥。」（但11:10, 22, 40） 主耶稣也形容愚拙人和聪明人建房子的不同，聪明人是聪明在「深深的挖地，把根基安在盘石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在盘石上。」（路6:48）意思是，在大患难中才见到谁的信仰根基稳固……。 以上的例子，和《圣经》众多例子，都一致地显明，「耶和华在大水之上」的意思，是形容地上虽然有大争战，一切都在极度混乱的状态中，神却在天上不动分毫、不受影响，因为神在天上掌管一切、主导着「大雷雨」所造成的「大水泛滥」。 ８．
因此，「荣耀的神在大水之上打雷」这句话，在预言中，是描写神在世界大战中控制着一切，这是不错的。这样的形容，正与《启示录》所描述，神吩咐七位天使将神大怒的七个金碗倒在地上，造成「后三年半」史无前例的「大灾难」相同（参启十六章全）。倒第一至第六碗所带来的灾，是人为的；是神使人发动的世界大战、报应到人自己的头上；但是倒第七碗的灾，却纯粹是神的作为，神要用大自然最厉害的灾祸──大地震，来对付地上的恶人。前者人为的灾祸，和后者大自然的灾祸，都显出神大作为的荣耀。请看经文说：「第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座出来，说：成了！又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样利害的地震。……又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）。」（启16:17-21） 29.4耶和华的声音大有能力； １．
这里是「第二雷」，形容神的声音「大有能力」．意思是，神在「七碗之灾」所显的能力，是地上列国大军无法抵挡的。人类就是有天大的本事，都不能胜过「雷电」的袭击，和大地震。 ２．
所以大卫在《诗篇》第二篇说：「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。」（诗2:1-4）保罗也形容主基督复活的能力，说：「所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。」（弗1:19-22）意思是，不但全人类，甚至全部天使、邪灵、魔鬼加起来所组成的势力，也胜不过主基督的能力。 ３．
神说话的声音带有无穷的能力，不但能胜过敌基督所发动的大争战，也能叫历史上所有圣徒复活，胜过掌死权的魔鬼（参约5:25, 来2:14），又能叫任何时代的圣徒，从颂读《圣经》而听到神说话的声音，得着大能力，胜过任何最恶劣的环境、完成神所托的工作（参约14:12）。所以，今天神的众仆人，千万要多读神的话语，从其中得能力；不要在神的话语以外找「师傅」（提后4:3） 耶和华的声音满有威严。 １．
这里是「第三雷」，重点在于形容神的声音「满有威严」。这词在希伯来文是“hadar”，在英文钦定本中，这词译为“glory”有七次，译为“majesty”有七次，译为“honour”有五次，译为“beauty”有四次，译为“excellency”有两次。因此，它含有灿烂、荣誉、庄严、荣耀等意思．都是为形容神的权能、显出神的能力和崇高的地位，表示耶和华向世人发怒的声音，「听起来非常严厉可怕；其闪电看起来非常灿烂壮观．因为神是至高无上的神，他的能力和权柄、无与伦比。」 ２．
这样的形容，使我们想起《启示录》十四章，神预备要倒七碗之前，有一位天使飞在空中，有「永远的福音」要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。他大声说：「应当敬畏神，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。」（启14:6-7）这位天使之所以飞在空中传永远的福音，因为那时教会已经复活被提了，地上再没有基督徒可以传福音。他所传的福音，内容与我们今天所听的不同；今天我们只要信耶稣，就必得救．但那时，地上的人要「敬畏神（或惧怕神），将荣耀归给他」，才可以得到水泉、解他们的渴。 ３．
其实神要他们「敬畏他，归荣耀给他」，是要他们认识神在报应恶人所彰显的权能、和神崇高的地位．正如箴言所说：「敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。」（箴9:10）可惜，后来天使倒七碗之时，虽然「海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。」「江河与众水的泉源里，水就变成血了。」掌管众水的天使也说：「昔在、今在的圣者阿，你这样判断是公义的；他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝；这是他们所该受的。……你的判断义哉！诚哉！」但是地上的人还是「不悔改将荣耀归给神。」（启16:2-7, 9）也不惧怕神，反而更变本加厉地「亵渎神」（参启16:11, 21） 29.5耶和华的声音震破香柏树；耶和华震碎利巴嫩的香柏树。29.6他也使之跳跃如牛犊，使利巴嫩和西连跳跃如野牛犊。 １．
这是「第四雷」，形容耶和华的声音使地发生「大地震」，以至「香柏树」和整个「利巴嫩山」都震动得跳跃如野牛犊．其实诗意是形容地上列王的大军被神吓得倒在地上。《圣经》惯常形容「香柏树」为「树中之王」（士9:15, 王下14:9）．因此，作诗的人常用「香柏树」来比喻百姓中的杰出人物，或君王。所以这里说：「震破利巴嫩的香柏树」，意思是神的声音极其可怕，地上所有君王、臣宰、将军、富户……都因为太过惧怕而倒下来。 ２．
这样的形容，使我们想起《启示录》形容揭开第六印的时候，所发生的「大地震」．经文指出，「日头也变黑像毛布，满月也变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。」这是神发烈怒、要报应地上恶人的现象．经文指出：「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」（启6:12-17） ３．
「使利巴嫩和西连」这两处高地也因为地震而「跳跃如野牛犊」。「利巴嫩」是巴勒斯坦北面著名的高山；而「西连」这地方，根据申命记的记载说：「这黑门山，西顿人称为西连，亚摩利人称为示尼珥。」（申3:9）可见「西连」是「利巴嫩」山脉中一座很著名的「黑门山」。大卫形容「大地震」使这两座最高的山也「跳跃如野牛犊」．使我们想起《启示录》最后第七碗所带来的「大地震」，说：「自从地上有人以来，没有这样大、这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了……。各海岛都逃避了，众山也不见了。」（启16:18-20） ４．
《圣经》常常用「地震」来表达神的忿怒，就如： 「那时因他发怒，地就摇撼战抖；天的根基也震动摇撼。」（撒下22:8） 「那时，因他发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。」（诗18:7） 「你的雷声在旋风中；电光照亮世界；大地战抖震动。」（诗77:18） 「到耶和华兴起，使地大震动的时候，人好进入盘石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。」（赛2:21） 「我─万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。」（赛13:13） 「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。」（耶10:10）……。 我们可以这样说，地震的程度怎样，神忿怒的程度也怎样。《启示录》指出，那「从无底坑上来的兽」杀死神的两位见证人之后三天半，两位见证人就复活过来．这时「地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。」（启11:13）这地震表示神非常震怒。可是，到最后天使倒第七碗的时候，地上发生的大地震更大，是自从地上有人类以来最大的地震，表示神的忿怒也最大。经文指出，神这样大忿怒，是因为「想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。」（启16:19）这「巴比伦大城」就是「大淫妇」，也是末世时代「变了节，离开主基督，反而与敌基督结合的教会」。因为神最愤恨这「大淫妇」，所以烧这「大淫妇」之时，天上的群众高唱「哈利路亚」赞美神。 29.7耶和华的声音使火焰分岔。 １．
这是「第五雷」，形容耶和华的声音「使火焰分岔」。这词的译法可能不是这样，因为原文没有「使」的意思在内。「火焰」在原文是两个字，即「火」和「火的尖端」；而「分岔」在原文是“chatsab”，英文钦定译本译作“dig”有五次；译作“hew”或“hewers”或“hew out” 各有四次．意思是「挖掘」、「劈开」、「分开」、或「砍伐」等．通常这词是用来形容砍伐者，或石匠的工作。因此，笔者认为这句话应该译作「用火焰的尖端来劈开」．只是，翻译《圣经》的人不明白这样译法有甚么意思，所以才译为「使火焰分岔」。其实这是接着上文所形容的「大地震」，指出耶和华一发声，就用火焰「将地劈开」。 ２．
读者应该想到，这是末世大灾难中，耶路撒冷朝东的橄榄山裂开为两半，最贴切不过的形容。《撒迦利亚书》的预言指出：「那日，他（主）的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华─我的神必降临，有一切圣者同来。」（亚14:4-5）又说：「那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒醡。人必住在其中，不再有咒诅。耶路撒冷人必安然居住。」（亚14:8-10） ３．
以上经文所形容的，是指主在末日中降临拯救以色列人的情况。原来以色列人一直不肯悔改信主．直到教会复活被提之后，他们被留在「大灾难」中受痛苦．那时，他们中间有一些智慧人起来训诲多人（参但11:33）．可能这些智慧人重新研究摩西五经和《但以理书》，发现当时在地上迷惑他们的那个自称为基督的，原来是「假基督」；反而他们摒弃了二千年的耶稣才是「真基督」。于是他们暗在民间传道，影响全体以色列人悔改归主，圣灵普遍地降临到他们身上，叫他们痛哭流泪向神求恩典（亚12:10）。他们就起来，拆毁假基督的像，不再受他迷惑。假基督在大怒之下，发动大军攻陷耶路撒冷，屠杀全国三分之二的人，只剩下三分一人逃往橄榄山（亚13:8-9）。当假基督的大军快要追上他们的时候，他们就向主呼求，主就驾云降临，像「闪电」一样（太24:27）．将当时遮闭天空厚厚的云层「劈开」，像书卷起一样（参赛34:4）；同时又将地「劈开」（发生「大地震」），地开了口，吞了假基督的大军（启12:16），像以色列出埃及之时，红海的水吞了法老王的大军一样，拯救了以色列人。然后，主基督就要在耶路撒冷作王，统治全世界。从耶路撒冷以南的裂口中，有一道河流出来，一半往东面流入死海，又使死海接连南面的红海，这样就治愈了死海，和滋润南地的沙漠区，使之变为非常美丽的世外桃园；另一半往西面流入地中海，这样地中海就和红海接连起来。由此可见，「耶和华的声音使火焰尖端劈开耶路撒冷朝东橄榄山以南」，是「大灾难」中极奇奥妙的大作为，使以色列国成为最富庶的强国，显出耶和华的荣耀来。 29.8耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。 １．
这是「第六雷」，形容耶和华的声音「震动以色列南地加低斯的旷野」。如上文所说，因为神劈开了地，使河从耶路撒冷流出来，治愈死海，接连了地中海和红海；这样，以色列南地就从沙漠般的干地，变成最美丽、最富庶的园林之地。所以，以色列南部加低斯旷野的大改变，确实是在「大震动」中，地势改变了。 ２．
关于以色列南部这个大改变，以西结书有详细的形容，说：「他带我（以西结先知）回到殿门，见殿的门坎下有水往东流出（原来殿面朝东）。这水从槛下，由殿的右边，在祭坛的南边往下流。他带我出北门，又领我从外边转到朝东的外门，见水从右边流出。他……量了一千肘，使我逿过水，水到踝子骨。他又量了一千肘，使我逿过水，水就到膝；再量了一千肘，使我逿过水，水便到腰；又量了一千肘，水便成了河，使我不能逿过。……我回到河边……，见在河这边与那边的岸上有极多的树木。他对我说：这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水必流入盐海，使水变甜（原文是得医治；下同）。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼，海水也变甜了。这河水所到之处，百物都必生活。……那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必为盐地。在河这边与那边的岸上必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。主耶和华如此说：你们要照地的境界，按以色列十二支派分地为业。……我曾起誓应许将这地赐与你们的列祖；这地必归你们为业。地的四界乃是如此：北界从大海……直到……北边以哈马地为界。…东界……就是约但河。……南界是从…加低斯的水，延到埃及小河，直到大海。……西界就是大海……。」（结四十七章全） 耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。 １．
这是「第七雷」，形容耶和华施行审判的声音「使全地每一个人的心怀意念都不得隐藏」。这里所形容的「母鹿落胎」，是喻意每一个人的心怀意念都被揭露出来。通常来说，「母鹿」虽然怀胎，还可以到处跑、到处跳，胎儿不会这么容易因跳动而落下来；但是，现在耶和华的声音实在太过可怕了，大卫形容，即使是「母鹿的胎」，也会落下来，表示震动的程度极不寻常。我们应该记得，雅各书形容一个人犯罪的过程、说：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」（雅1:14-15）所以，大卫这样借用原野最会跳动的「母鹿」来比喻主再来之时，每一个最狡猾的世人来到主的审判台前，他们一听见主审问的声音，就吓得将心中的隐情和盘托出，不敢再隐暪甚么。 ２．
「树木脱落净光」的意思也是这样，因为一切树木的叶子都没有了，人就无法隐在树林里，躲避耶和华。从前亚当和夏娃吃了禁果，知道自己赤身露体，就用无花果叶子编作裙子，在树林中躲起来．因此，我们中国文字中，「贪婪」的「婪」字，就是一个「女人」躲在「树林」中了。 ３．
所以，大卫在这最后的一「雷」中，形容主降临在地上施行审判．那时，世人都怕得要死。《圣经》形容他们「都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」（启6:16-17）然而，主的审判是公义的，因为主是那「察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人」的神（启2:23）。《启示录》形容主耶稣降临的时候，称主的名为「神之道」，又说：「他审判，争战，都按着公义。他的眼睛如火焰……，有利剑从他口中出来，可以击杀列国。」（启19:11-13, 15）希伯来书的作者介绍「神之道」，说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」（来4:12-13） 三、 神在千禧年中作王（29.9-29.11） 29.9凡在他殿中的，都称说他的荣耀。 一、
请读者注意，本诗开首第一段是形容「神的众子在天上聚集」，他们在「玻璃海」上观看地上「大灾难」所显出的神奇妙的作为；现在这最后一段，却是形容大灾难过后，主降临到地上，以色列人就「在他殿中（聚集），称说他的荣耀」。这时，主作王统治全世界，世界就太平一千年（启20:4-5）．神学家统称这一千年为「千禧年」。 二、
请注意「凡」这个字，暗示不但以色列人得以在殿中敬拜耶和华，连外邦人也可以前来敬拜赞美他。早在所罗门王建殿的时候，他在献殿的祷告中，已经提及外邦人也要在这殿里蒙恩，说：「论到不属你民以色列的外邦人，为你名从远方而来，（他们听人论说你的大名和大能的手，并伸出来的膀臂）向这殿祷告，求你在天上你的居所垂听，照着外邦人所祈求的而行，使天下万民都认识你的名，敬畏你像你的民以色列一样；又使他们知道我建造的这殿是称为你名下的。」（王上8:41-43）果然，主降临并在耶路撒冷作王之后，「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王─万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。」（亚14:16-18）以赛亚书也有这样的预言，说：「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。」（赛2:2-5） 三、
所以，这时凡进入「殿中」的，都称说「主的荣耀」。这时「主的荣耀」从几方面显出来：第一、从主在极大的荣耀中降临显出来；第二、从「重建的圣殿」显出来；第三、从主训诲的话语中显出来。 四、
先说众人都看见主降临的荣耀。玛拉基书预言主降临之时所显的荣耀、说：「那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。」（玛4:1-2）意思是说，对悔改归主的以色列人来说，主降临的荣光如同日头一样照射大地，一次过医治好全地的污染，和各人在大战中所生的毒疮；大气层就回复挪亚洪水之前那么洁净，于是人类就得享长寿。因此《圣经》形容说：「其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。……豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」（赛65:20, 25） 五、
那时，以色列的圣殿必要重建，并且非常宽大和荣耀。以西结书有很详细的形容：首先、在第 9 和第 10 章的异象中，先知看见耶和华的荣耀离开圣殿，因为以色列人在旧殿中藏着各种偶像，并且行可憎的事（结10:18-19）．那殿就被巴比伦王尼布甲尼撒王拆毁了。可是，预言来到最后第 43 和第 47 章，形容末后主降临，以色列得着大复兴之后，先知在异象中再一次看见耶和华的荣耀重回圣殿（结43:4-5）．并且主对先知说：「人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住，在以色列人中直到永远。以色列家和他们的君王必不再玷污我的圣名，就是行邪淫……。」（结43:7）并且又指示先知重建圣殿的图样细则和尺寸，非常荣耀和宏伟，在此因为篇幅所限，我们无法详细形容。但我们可以从这殿所占用的地、何等广大，得知这殿的宏伟程度。经文指出，殿的「圣供地」长二万五千肘，宽一万肘；作为「圣所」用之地要长五百肘、宽五百肘（结45:2）。（按：比较所罗门王建造的殿，「长」只有六十肘，「宽」只有二十肘，就大几百倍了。）最叫人触目的，是从殿的门坎下有水往东流出成河，所发出来的水流入盐海，使水变甜．这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼，海水也变甜了。这河水所到之处，百物都必生活。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。在河这边与那边的岸上必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病（结四十七章全） 六、
这时，主要在耶路撒冷作王，统治全世界．列国必须每年派人上来耶路撒冷守住棚节八天，主要训诲他们。凡肯上来聆听主训诲的，必有雨水赐给他们，并且全地要因主的训诲才得享太平。这样，主的话语成了全世界一切政权的最高准则，显出大荣耀来。不过、有一点笔者要在这里指出的，就是主作王统治全世界，是「独裁」和「铁腕政策」的．因为主不需要「内阁」、也不需要任何「参谋」或「议员」来为他提供意见；主乃是「无所不知的神」，他所说的一切话，就是最智慧、最高、和最后的准则，人只得百分之百遵行，不得有任何异见。所以保罗说：「深哉，神丰富的智能和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？」（罗11:33-35）而且主乃要用「铁杖管辖万国，必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」这样的形容，说明了主的统治是用「铁腕政策」。因为主「是独一无二的神」．他说：「谁从古时指明，谁从上古述说？不是我─耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。」（赛45:21）又说：「因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。」（赛46:9-10）「任凭万国聚集；任凭众民会合。……自从有日子以来，我就是神；谁也不能救人脱离我手。我要行事谁能阻止呢？自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。」（赛43:9, 13-14, ） 29.10洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。 １．
这里两句话，第一句是形容从「洪水泛滥」之时，耶和华就作王；第二句是形容「耶和华作王直到永远」．两句加起来，表示耶和华一直作王，从来就没有动摇过，也永远不会动摇。因此在千禧年的时候，主作王就四境太平，再没有任何势力可以推翻主的统治。 ２．
然而，《启示录》告诉我们，那一千年之所以太平，是因为「那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但」被捆绑「一千年」而已；「等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。他出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。」（启20:3, 8-9）关于这方面的资料，请读者参考本书对《诗篇》（第2篇）的注释，在那里有详尽的交待。 ３．
所以，读者必须明白，「耶和华作王直到永远」，不是指地上千禧年国是永远的，乃是指主的国要进入「新天新地」，成为「新耶路撒冷城」的天国，那才是永永远远的。凡是属地的，从来没有一样不是渐渐败坏的，连地上的千禧年国也不例外。 29.11耶和华必赐力量给他的百姓；耶和华必赐平安的福给他的百姓。 １．
这里所说「他的百姓」是指以色列人。所以，「耶和华必赐力量给他的百姓」，是形容以色列在要千禧年里成为「大国」，统治天下。正如《但以理书》所预言的，说：「我见这角与圣民争战，胜了他们。」（指敌基督在大灾难中，派大军攻陷耶路撒冷，屠杀他们全国三分之二的人）。 又说：「直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。」（但7:21-22）意思是，直到主耶稣从天降临，拯救了当时被敌基督追杀的以色列人，那时，以色列人「得国的时候就到了」。读者要明白，自从以色列被尼布革尼撒打败亡国以来，他们一直未能「得国」。他们在两约中间时代，似乎战败希腊王安提阿以比反尼（Antiochus
Epiphanes）而独立了一阵子．可是不久又被罗马帝国征服，沦为二等公民；而且到了主后七十年之时，又再一次亡国和分散天下。经过尤长的教会历史时代，来到主后一九四八年，以色列人在联合国的协助之下，才得以复国．但国土一直未能恢复，圣殿一直未能重建，也未有基督来临作他们的王。直等到哈米吉多顿大战完了，主耶稣才驾云降临，作他们的王。那时，他们才正正式式的「得国」。就如与主同钉的那个强盗，临死前对主说：「耶稣阿，你得国降临的时候，求你纪念我！」（路23:42） ２．
无千禧年派人士不相信今天的以色列国，是真正应验《圣经》预言而复国。他们根本不相信有「千禧年」这回事；他们将旧约《圣经》许多以色列复国的预言，和一切关系他们在末后日子的经文，都通通按灵意解为应验于教会，这实在是最武断不过的释经法。以色列人若不能复国，主耶稣再来若不作他们的王，神给与亚伯拉罕的应许就无法具体应验；神应许大卫必不断人坐在他的宝座上，也不能真实地应验；保罗所说「以色列全家都要得救」（罗11:26）这句话也成了虚空的妄言。无千禧年派人士硬将关系以色列的经文强解作灵意应验于教会，这样的释经是最不根据《圣经》、最不合理的「灵意释经法」。试想，教会在历史上岂曾成「国」？教会岂曾照着以西结书的预言，「从…所到的各国收取，又从四围聚集他们，引导他们归回本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国」？然而，自从一九四八年之后，我们亲眼看见神对以色列人的应许，一样一样地照足《圣经》预言而实现，证明我们的神是信实的、是公义的，必要赦免他们的罪，最终必定拯救他们。正如但以理著名的「七十个七奥秘」说：「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过（不再犯罪），除净罪恶（除净当时他们拜假基督的像的罪），赎尽罪孽（二三千年来以色列人在历史不信和叛逆的罪，都因主在十字架上的救恩而得到救赎），引进永义（以后就永远称义，进入永生），封住异象和预言（《圣经》许多异象和异言被封住，不让人明白，直到那时就解封了），并膏至圣者（那时，主耶稣在荣耀中降临，众人就真正认识主，原来就是「至圣者」、就是神．于是众人膏他为王，统治全世界）。」（但9:24） ３．
最后，「耶和华必赐平安的福给他的百姓」这句话，一方面是形容以色列人在千禧年里得享太平；但另一方面更重要的，是形容神与以色列人「和好」．因为「平安」（peace）二字可以译为「和好」。要知道，以色列人在历史上一直与神为敌．正如主耶稣指摘「假冒为善的文士和法利赛人」，说：「你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。你们去充满你们祖宗的恶贯吧！你们这些蛇类、毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。」又说：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的。」（太23:29-39）保罗也指证他们说：「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌；不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」（帖前2:15-16）。 ４．
虽然是这样，玛拉基先知却预言说：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」（玛4:6）所说的「以利亚」，他曾在迦密山上与四百五十个巴力先知斗法；巴力先知不能叫火从天上降下来，但以利亚祷告说：「耶和华啊，求你应允我，应允我！使这民知道你─耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。」（王上18:37）神就降火下来，烧尽了祭坛上的祭物。以色列人就高呼耶和华是神。然而第二天，耶洗别要追杀以利亚，百姓的心又离开神，不再支持以利亚。以利亚就灰心，到神面前来求死。但玛拉基先知预言以利亚会在主来之前再来，随主第一次来、以利亚成了比主先来的施洗约翰，他有以利亚的心志和能力（路1:17），叫百姓成千上万地蜂拥到约但河那里，听他讲道，受他的浸。然而，当约翰坐监之后，众人又忘记了约翰，叫约翰临死前差一点信心摇动。最后，随主第二次来之前，《启示录》第十一章告诉我们，以利亚成了末世时代先来的那「两个见证人」，按他们所行的神迹奇事，就知道他们像摩西和以利亚。但是，他们作完见证之后，也被以色列人出卖，被敌基督所杀。这样，以色列人的心一直未能转向神；看起来，好像三位以利亚都失败了。但神仍然有恩典，到了最后，在大灾难的末期，神普遍地赐下「开恩叫人恳求的灵」，以色列人就全家痛哭悔改归主，他们的罪最终得到赦免，真真正正的与神和好，以利亚所作的工，到那时才能成功。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 住在神话语的运作里(朱韬枢) 第1节，「神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」你有没有注意，这些诗句上下是联起来的，前面二八篇最后说到「赐福给你的产业」，产业是什么？产业就是「神的众子啊」！现在他不是说到他一个人了，他是说到神的众子了。以前他向神祈祷，说他如何又如何，这一篇他是进步到一个地步，他在众圣徒中宣告，「神的众子啊！」我很喜欢这一个，「神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」 第3节，「耶和华的声音发在水上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。」我告诉你，读诗篇真不容易，因为人一读诗篇的时候，都给那些情绪上的杂话给弄胡涂了，但是如果主怜悯，慢慢地将这些话向你打开，你会看见里面都是丰富。第4至9节，「耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树，耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野，耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。」我告诉你，开头我读诗篇的时候，我总是说，「主耶稣啊，这些诗需要天使来解释啊！耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光，到底什么意思？」 第10节，「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。」这节圣经是很宝贝的一节，但是我每次读我心都痛。我告诉你，是这一节圣经把倪柝声弟兄留在大陆，所以我每次读到这里，我心就会痛起来。如果你去读《破壳飞腾》（比逊河出版社，吴秀良），你就会看见倪弟兄在大陆如何的成熟。人有壳，这本书告诉你倪柝声如何的破壳飞腾。「耶和华坐着为王」，倪弟兄就是因这一节圣经决定从香港返回大陆，也是因为这一节圣经，他见证了神是他的王！所以他后来说了一句话，「我现在对人对神都没有亏欠，耶和华坐着为王，直到永远。」 第二九篇是描述一个在生命里成长的圣徒，经过了前面种种的经历以后的扩大。他不仅认识了神的王权和祂话中的大能，住在耶和华的殿中，也向至圣所举手，这时候的他，更看见了在生命里成长的圣徒们的众多，所以他发出了呼喊，「神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华」（诗二九1）。 神是满了运作的神，祂的运作是在祂的话里：在祂的声音里有丰富的生命，也有审判，「耶和华的声音在众水之上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。」（诗二九3）水表示生命，众水之上，说出生命的丰盛。神的声音来的时候，众水也都来了，表示出生命的丰富。然后神也有审判，「荣耀的神打雷」就是神的审判。当神用生命供应你的时候，雷也跟着来了。一面祂供应你，一面祂也审判你。有能力，也有威严，「耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严。」（诗二九4）；祂在人身上有破碎的工作，也因此产生生命的活力，「耶和华的声音震破香柏树，耶和华震碎利巴嫩的香柏树。他使利巴嫩跳跃如牛犊，使西连跳跃如野牛犊。」（诗二九5∼6）弟兄们哪，你看我们多完美？但是神要说，「你完美吗？你完美吗？我的声音要来震破你啊！」面对所有人的完美，神都要说，「我珍赏，但是我不珍惜！你这么好，我真是珍赏你，但是我不能珍惜，我一定要来震破你，好叫你成为我所使用的器皿！」我记得有一位年长弟兄，第一次见到我以后，他就跟别人说一句话，他说，「这个弟兄一生的苦会受得特别多！」这个话听起来好像具有咒诅性，但是我懂他的意思。那时候，他看见很多弟兄都是多才多艺，只有我什么也不会，我也不会吹笛，我也不会弹琴，我也不会跳舞，我也不会踢球，我也不会打球，什么都不会，但是我告诉你，我非常的爱主，他也许看见我的爱主，也许也感觉这个人主会用，所以才说出这样一句话来。也因为这样，耶和华的声音才要来震破啊！ 耶和华的声音，不只是大有能力，满有威严，祂更是要来震破香柏木！祂说，「你那么好吗？我暴露一下！你那么完美吗？我暴露一下！」不仅是震破，是震碎啊！哎呀，真了不起！不仅是震破，而且是震碎，震碎利巴嫩的香柏木。利巴嫩是什么意思呢？就是预表基督完美拔高的人性。你这个人的所是，天然的所是，神都要来震碎！震碎以后怎么办呢？震碎以后，祂并没有把你丢去火中焚烧，没有；震碎以后，祂就叫整个的利巴嫩跳跃起来了！你有没有注意，一个弟兄的破碎，是一个教会的祝福！一个弟兄的震碎，是众圣徒的祝福！所以祂震破香柏木，震碎香柏木，他就使利巴嫩跳跃如牛犊！如果光把你打破有什么意思？如果把你打到后来，你一点不敢动了，这有什么意思？你要注意，不是被打破，被震碎的问题，是有没有跳跃如牛犊啊？！越打越活泼，越打越跳跃，越打越有生命，越打越丰富，越打越能服事主，越打越能跳跃起来，满有生命的活力啊！ 「他使利巴嫩跳跃如牛犊，使西连跳跃如野牛犊，」这真好！牛犊，就是充满活力的人。可是，还有野牛犊。牛犊一野就麻烦了，所以野牛犊前面需要加一个「西连」。「西连」这个字，是联于胸牌的。胸，是预表爱。你有没有注意，圣经很有意思，当你在那里跳跃的时候，当你说哈利路亚赞美神的时候，胸牌就来约束你，「你能不能在爱里？你能不能在你的运作里，满了生命的供应，满了爱的流露？」有的弟兄一见人，他就显出光；有的弟兄一见人，他就显出胸。有人是光，是律法，你一见他就害怕；有人是胸，是爱，你一见他就看见他满了生命的活力，但是你又知道他多爱你！他活力的运作，是联于他对你的神圣的爱。他在神圣的爱里爱你的时候，他的活力就运作出来了！，他是牛犊，也像野牛犊，但是他不仅是利巴嫩，满了基督的人性，他又是西连，满了爱中的丰富。他现在是满了爱的。 耶和华的声音也生发出神多面的工作，「耶和华的声音是火焰分岔」（诗二九7）。「火焰分岔」就是指圣灵的工作。人总是喜欢火焰孤独。人都不好，只有我自己是最好的，这就是火焰孤独。但是耶和华的声音一来，火焰就分岔了 ── 圣灵的工作在东方，圣灵的工作在西方，圣灵的工作在美国，圣灵的工作在加拿大，圣灵的工作在中国人中间，圣灵的工作也在其他人中间，圣灵与年长的人同在，圣灵也与年轻人同在，这就是火焰分岔！神的话出来以后，圣灵的火，就烧起来了！圣灵的火烧起来以后，没有一个人能够宣告这火焰就是他自己，因为这火焰是分岔的。 耶和华的声音能震动地上的一切，「耶和华的声音震动旷野，耶和华震动加低斯的旷野。」（诗二八8）耶和华的声音一发出来，就叫所有人所可以倚靠的，都不能再靠了，所以祂震动旷野，震动加低斯的旷野！这里诗人用旷野来描述人生，原来世上的一切都是旷野，不仅是旷野，而且是加低斯的旷野。加低斯就是飘流无定的旷野。你想想看，几年以前我们在美国凡事都想到西尔斯（Sears），衣服是西尔斯，冰箱是西尔斯，西尔斯也盖一栋世界最高的大楼。可是有一天，K 巿场（K-mart）破产了，他们破产以后，竟把西尔斯买过去。你能不能相信，西尔斯一个这么大的公司，被一个破产公司买走？不可思议！这就是加低斯。你有工作吗？加低斯！你有个办公大楼吗？加低斯！人都爱旷野，而且人都爱加低斯的旷野，人要等到世贸大厦震倒以后，才会发觉一切都是假的！我告诉你，在人生的旷野中，没有一个东西是你可以靠的！ 耶和华的声音消除一切不联于神的事物，「耶和华的声音使母鹿落胎，使林木落叶光秃」（诗二九9上）。神话语的运作，也消除一切不联于神的事物，所以祂叫母鹿有落胎的，叫林木落叶光秃，凡是不属于神的通通把它除掉！至终神的众子在神的殿中称颂祂的荣耀，「凡在他殿中的都说，荣耀！」（诗二九9下）弟兄们，我们住在神的殿中都要说，荣耀！你看，不属于神的都留不下来，留下来的都必须是属于神的，连利巴嫩的香柏木也得被震到一个地步，成为利巴嫩的牛犊！有这样的一位神，即或是洪水泛滥，祂仍是坐着为王，「洪水泛滥之时，耶和华坐在宝座上；耶和华坐着为王，直到永远。」（诗二九10）洪水泛滥，一面来说，可以解释成神有审判；一面来说，也可以解释成一切的为难。洪水来了，没有什么可以留得住！即或是一切最为难的时候，主仍然坐着为王！洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，直到永远！ ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 耶和华坐着为王(廿九1~11)(台北灵粮堂) 1〜2节将敬拜的真谛完全表达出来： 一、敬拜的对象是「耶和华」。 荣耀能力都要归给祂，连续两次，强调不归给别神，单单归给祂。 二、敬拜的内容包含「耶和华的名所当得的荣耀」。 耶和华的名丰富，祂的作为奇妙，我们的敬拜应当是新鲜的，不是一成不变的。 三、敬拜的态度是「圣洁」。 「圣洁的妆饰」：或可译为圣洁的作为。 在3〜9节中，七次提到「耶和华的声音」，用神在自然界创造的风雨电表明神的能力和威严(4节)，甚至风雨交加，洪水泛滥之时，神仍坐着为王，掌权直到永远(10节)。 因此平顺之时要敬拜祂，洪水泛滥之时，更要敬拜祂。无论遭遇甚么苦难祸患，不用惊慌，神仍坐着为王，有了神的宝座就有祂的同在与掌权。若有耶和华坐着为王，我们还怕甚么呢？祂必赐力量，必赐平安的福给我们(11节)。 让我们真实敬拜祂，时刻敬拜祂，让神永远作王在我们的内心和环境。 默想 我是否常将耶和华的名所当得的荣耀归给祂？以圣洁的妆饰敬拜祂？ 回应 荣耀的主，求你帮助我预备自己，常以圣洁的妆饰敬拜你，尤其在难处如洪水时，更要借着敬拜让你掌权。 威荣的耶和华(二十九篇1~11节)(台北基督之家) 分享： 这篇诗篇大卫以大自然的雷电及暴风雨的声音及能力，来形容神的能力及威严。我们的神如同第4节所说是大有能力、满有威严的神！而面对这样的神我们应当如何呢？ 一、我们当更多赞美神：在第1、2节中，因着神是大有能力和威严的神，大卫提醒「神的众子」，也就是天使们应当常常赞美神，归荣耀给神。阿们！愿我们这些神的儿女们也常将神当得的荣耀归给祂！今天许多人把荣耀归给假神，也有许多人把荣耀归给不当得荣耀的名人、政治人物、歌星、明星。我们基督徒应当把这位创造宇宙、坐着为王的神，当得的荣耀归给祂！第9节提到「凡在祂殿中的都称说祂的荣耀！」我们当常常在聚会中热情地赞美神！这是神所配得的，也是祂所喜悦的！耶稣说若我们不赞美，连石头都要跳起来赞美神！但愿我们把握每一次来到神面前的机会，多多地赞美神！ 二、我们当更多追求圣洁：第2节大卫提到面对这位大有能力、威严的神，我们除了当常常赞美祂之外，我们应当「以圣洁的妆饰」敬拜耶和华。神既是神圣威严的神，我们当追求圣洁、洁净自己，才能得神的喜悦。神是轻慢不得的，祂的能力和威严也将报应那些不圣洁的人。 三、我们当更坚定倚靠神：神既是如此大有能力和威严，第10、11节诗人告诉我们不管遇见什么样的景况，我们都当相信「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王」。我们要坚定相信耶和华必赐力量给我们，必保守我们十分的平安。「坚定倚靠神」就是对这位大有能力威严的神的最大尊敬！ 回应：大有能力威严的主啊！愿我常把祢当得的荣耀归给祢，愿我常以圣洁的妆饰敬拜祢，更愿我以坚定地信靠祢来荣耀祢的名！ 祷读：诗篇二十九篇10节 10 洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。 赞美我们的神为王(诗29篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊！从日山之处到日落之地，我要赞美你；不论在风暴或晴天的日子，我都要赞美你，因为你是全地的王。 这是一首赞美诗。诗人在一场暴风雨中体会到神的威荣和权能，于是他不单全人降服在神面前，更呼召神的子民同来赞美敬拜这位大能的神（1-2）。继而诗人说明他呼召神子民来敬拜的因由（3-9），他藉三幕景象带出神的威严。第一幕他描绘在地中海上雷雨的情况，他见到闪电划过漆黑的夜空，听到隆隆的雷声打破沉寂的晚间。目睹如此壮观的景象，他整个人被震摄了，深深感受到神的能力和威严。第二幕发生在黎巴嫩和黑门山（西连）的山岭上（5-6），他见到高大坚实的香柏树被雷电弄断，那威力甚至使山岭都跳跃震动。第三幕是在旷野中，雷电击中了旷野中那些干旱的矮丛植物，使之燃烧起来，火势迅速蔓延，在漆黑的晚上宛如火龙一样。雷电的声音震动了整个旷野，使母鹿提早胎动生产，也使树叶脱落。这是指整个自然界都降服在神的大能下。 人既是受造之物，理应和整个自然界一同降服在大能的神面前，但世人却因骄傲而敌挡神。惟有在圣殿中，神的子民才会降服在神面前颂赞神的荣耀。由此我们看见，惟有降服的生命才能赞美，亦惟有赞美能使人降服于神。当人赞美神时，他必会经历真正的平安。一场暴风雨带来洪水泛滥（10），而这些景象都是令人惊惧，使人感受到大自然的威力，让人觉得自身的安全受到威胁。然而，赞美使人心灵的眼睛超越眼前的困难，看见神的主权和大能。在洪水泛滥时，耶和华仍坐着为王，因此人心里就有平安。 《赞美手扎》一书是由一位女宣教士所写的，她结婚后就与丈夫到台湾作宣教工作，但几年后丈夫因癌病去世，剩下她独自一人带着两名幼小的孩子，心灵承受着孤单和压力，然而她借着敬拜和赞美，神使她忧伤的心灵得着安慰和平安。她没有掩饰自己受创的感受，但在情绪伤害中，她定意不断的赞美神，因此她经验到神的作为，神将她从沮丧中释放出来，使她感受到内在的自由和喜乐。这就是赞美神带来的能力，让神藉这诗篇来帮助我们，使我们无论在何景况中，都学习降服在神面前赞美祂。 |