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诗篇第二十七篇短篇信息 目录： 患难时信心的祷告(杨震宇) 等候神者无惧(吴主光) 住在耶和华的殿中(朱韬枢) 再唱信心之歌(华伦魏斯比) 有一件事我仍要寻求(廿七1~14)(台北灵粮堂) 昂首高过仇敌(二十七篇1~14节)(台北基督之家) 勇者无惧(诗27篇)(香港读经会) 患难时信心的祷告(杨震宇) 钥句：一生一世住在耶和华的殿中 背景：《诗篇》第二十七篇是「大卫的诗」。从诗的内容看，大卫经过许多危险，但因耶和华的保护仍然稳妥。所以圣经学者推论是扫罗追杀大卫，当他在基利波山死于非利士人手下后，大卫得享平安，并在希伯仑受膏为犹大王时所写的。 提要：本篇是大卫在患难时，信心呼求的祷告。在这首赞美诗里，大卫表达他确信神必看顾；然后，在绝境中，他恳切呼求神的恩待、应允、收留、指示、保护；以及重申对神的信赖，深信只要耐心等候。全诗分为三段： (一)信心的声明(1〜6节)── 耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？ (二)信心的呼求(7〜12节)──耶和华阿，你的面我正要寻求。 (三)信心的胜利(13〜14节)── 我再说：要等候耶和华！ 钥节：【诗二十七4】「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。」 默想：本篇我们看见大卫一生经历过无数的患难，在旷野中被妒忌的扫罗追杀他，甚至自己的儿子押沙龙背叛他，强迫他离开耶路撒冷。本篇深刻地描述大卫的险恶环境――「我的仇敌前来吃我肉…」，「军兵安营攻击我」，「妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我」。然而，他归纳出以往信靠神三重的经历(1节)，认定： (一)神是他的「亮光」──神的光照亮他的道路，驱除了黑暗的一切不安、忧虑和危险。 (二)神是他的「拯救」──神的大能拯救了他脱离一切图谋攻击他的人。 (三)神是他的「保障」──「保障」可译成「要塞」，在神的「要塞」里面，仇敌一切的攻击都不能伤害他。 虽然仇敌前来谋害，安营围困，兴兵攻击，但因为有神的「亮光」，「拯救」，「保障」，使他仍能刚强壮胆，而一无所惧，并安稳地面对仇敌。他知道在患难中，神把他藏在「帐幕的隐密处」，将他「高举在盘石上」，因而使他能进入神的殿中，欢然向神献祭，唱诗歌颂祂。亲爱的，面对黑暗的世界，你需要方向，神就是你的「亮光」；面对罪恶的世界，你需要力量，神就是你的「拯救」；面对危险的世界，你需要保护，神就是你的「保障」。有了这样的一位神，你还怕什么？ 今日钥节提到「有一件事。」大卫所求的只「有一件事」。这「一件事」是大卫内心最深的渴望，是他一切生活的中心，也是他终身追求的目标，那就是：「住在主殿中」、「瞻仰主荣美」，并在「主殿里求问」。大卫所求的不仅是神的恩典、保守、拯救，乃是专一地寻求神的荣面，每天在祂的殿中享受与神同住。亲爱的，你这一生有几件事呢？请记得保罗的一生，也「只有一件事」――「就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣从上面召他来得的奖赏。」(腓三13) 「每早晨神的光也照着祂的儿女。但是如果我们要享受主脸上的光，我们的心必须转向祂，相信祂，好让祂的光照着我们。」──慕安得烈 钥点：虽然生活中仍有无数的危险与患难，但大卫仍寻求耶和华的荣面(8节)、耶和华的同在(9节)、耶和华的指教(11节)，并坚心倚靠等候耶和华(14节)。亲爱的，你是否常常寻求神、瞻仰祂、求问祂、等候祂呢？ 祷告：神啊，无论我遇到甚么景况，感谢祢是我的「亮光」、「拯救」、「保障」，是我唯一的依靠。我愿一生一世，在祢的殿中，寻求祢、亲近祢、瞻仰祢的荣美。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 等候神者无惧(吴主光) 大纲： 引言：自勉有神同在便无所惧（27.1-27.3） １．
有神作保障何惧之有 ２．
敌军虽众多仍不害怕 （一）回想过往不怕的秘诀：在殿中求问（27.4-27.6） １．
一生的愿望：住在神殿中求问 ２．
仇敌多次逼近神仍保守 ３．
所以现在高过四围仇敌 （二）现今仇敌逼近四求神（27.7-27.12） １．
求垂听 ２．
求会面 ３．
求收留 ４．
求指引 结论：自勉保持无惧（27.13-27.14） １．
坚信必见神恩 ２．
自勉壮胆无惧 释经： 引言：自勉有神同在便无所惧（27.1-27.3） 27.1. 〔大卫的诗〕 １．请读者注意，这第四组共八篇诗还是属于「回想诗」，像第三组诗一样。只不过，这第四组是特别描写「以色列人在千禧年回想自己得救的经过」。所以（第 25 篇）回想以色列人在大灾难中专心等候神指示他们得救之路，求神不要纪念他们古时的罪，救他们脱离众多仇敌；（第 26 篇）回想以色列人在大灾难中被熬炼，信心没有动摇，也没有与勾引敌基督的人同伙。现在来到本诗（第 27 篇），接续形容以色列人在大灾难中等候神，相信自己必蒙保守，在活人之地得见神。结果神真的拯救他们，使他们高过四围的敌人．得以在神的殿中欢然朝见主。 ２．本诗的诗题注明是「大卫的诗」，表示这也是大卫的私人藏珍诗，如同个人日记一样。根据本诗所说明的几点事实──「过往被仇敌追赶多次」、「每次在殿中向神求问，都能化险为夷」、「现今自己得以高过四围的仇敌」、「仍有危难，求神收留」、「有人起来妄作见证攻击」…等，我们推想这篇诗是大卫在逃避押沙龙追杀之时写的．因为「过往」立国的过程，大卫曾经被扫罗和列国仇敌追赶，每一次神都使他化险为夷；「现在」大卫倚靠耶和华作全国的王，想不到「晚年时」，还要被儿子押沙龙追杀。押沙龙到处作假见证攻击他、离间他和国民的关系；所以他逃难时，无人敢收留他．他只有求耶和华收留；又自勉不要丧胆，要等候耶和华，相信耶和华必定保守他，叫他能活着得见神的恩惠。 ３．大卫这样的经历，也是基督徒一生追求倚靠神、操练自己信心和内心挣扎的写照。基督徒走天路，经历过一个又一个难处，抵挡了仇敌一个又一个攻击．神却保守他们坚信到底。保罗可能读了这篇诗，所以他说： 「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」（罗8:31-37） 耶和华是我的亮光、是我的拯救．我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障．〔保障或作力量〕我还惧谁呢？ １．
《诗篇》的作者常常喜欢将「结论」放在开始，作为全诗的「引言」，造成「首尾相应」──开始时自勉不必惧怕，末了又再一次自勉不要惧怕。大卫在这里自勉不要惧怕，有一个「三合一」的理由──合为一的理由是「耶和华是我的……」，这个理由里头又包含着三个经历──「亮光」、「拯救」、和「保障」。 ２．
「耶和华是我的……」表示大卫认为过往所有的奇妙经历，都是由于耶和华。耶和华神确实是可信的、是实在的；耶和华不是一种纯推想或理论，因为自己一直经历到他的同在和保守。这些经历叫自己想到，耶和华既然是至大至高的神，我投靠他，「我还怕谁呢？」试问还有那一种势力或危难，是耶和华胜不过的呢？ ３．
有一个圣徒的坟墓，两侧刻着两句话，说：「他甚么都不怕，因为他怕神」。笔者也曾经历过处处被仇敌攻击的日子，那时，我天天向神发出同一个祷告、说：「天父阿，我甚么都不怕。我不怕死、不怕殉道、不怕任攻击、不怕全世界抵制我、不怕没有人听我讲道、不怕没有人读我的作品、不怕失去名，失去利、不怕穷、不怕痛……，只要让我清楚知道，我是住在你里面就够了。」相信大卫也是这样，他深知道自己与耶和华之间没有间隔，所以他能说：耶和华是「我的…」．意思是、我随时都可以向耶和华支取能力、经历他的同在、受他的保护。 ４．
理性上，人人都知道耶和华大过一切．所以有神同在，便无惧于任何最强大的仇敌，或最恶劣的环境，这是最简单不过的道理。但能够无惧，是信心问题；也是与自己斗争、能不能胜过自己的恐惧，一心相信神能保守的问题；同时也是相信不相信那位看不见的神与自己同在的问题．若能相信，就必能胜过任何仇敌。为此，神往往用各种危难来试验他的众仆人，看看他们能否因信神而无惧。所以本诗所描述的光景，好像是失败和被敌人围困的光景，并不是得胜和追赶敌人的光景；人在得胜的光景中容易相信神同在；人在患难的光景中相信神同在就难得多了。自古以来，差不多每一个被神重用的仆人，都是在患难中受神磨炼，才显出信心来的；差不多每一个真正的大复兴、都是在逼迫时代；差不多每一个信徒最爱主、灵性最好的时间，都是在患难中坚信的时间；差不多每一个最感人的讲道，都是述说在患难中如何经历神同在的见证……。事实上，基督教最大的特征就是： 「因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻。」（罗5:2-5） ５．
大卫解释他无惧的第一个原因、说：耶和华是我的「亮光」．这句话表示自己没有落在黑暗里，不会遭到敌人暗算，神会为他找出路。具体一点来说，「亮光」就是在患难中得到神的指引、求问神之时得到回答、祷告之时感到神同在、心灵感到与神相通……。拿一个相反的例子来说明这一点──扫罗因为犯了罪，耶和华的灵就离开他（撒上16:14）．或问，怎知神的灵离开他呢？从以下多方面可以看出来： １）「有恶魔从耶和华那里来扰乱他」（撒上16:14），相信这是指心绪不宁、常常无缘无故大发脾气，要骂人、要追杀大卫。 ２）听到妇女舞蹈唱和，说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万」，就嫉妒发怒（撒上18:7），不能自禁地犯罪，并且越犯越大，以至恶魔降在他身上，他就在家中胡言乱语。 ３）多次追杀大卫都不成功；反而神两次将他交在大卫手中，大卫却没有杀他，叫他感到愧疚。 ４）他在拉玛的约拿，就是撒母耳训练先知的地方追上大卫，神的灵却阻止他，叫他受感说话，被圣灵控制住，以至「脱了衣服……，一昼一夜露体躺卧。」（撒上19:24） ５）发展到最后，扫罗出去与非利士人打仗，看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。《圣经》指出，「扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。」（撒上28:6）他逼不得已，就去求问一个交鬼的妇人，以致被鬼欺骗，第二天就战死沙场。 笔者要指出，以上这些现象已经很清楚地显示，扫罗的灵长期落在「黑暗」中．到最后，他求问耶和华，「耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。」意思是，他感到无法与神相通，就知道自己已经被神隔绝了．这光景非常可怕。大卫却不是这样，他感到自己虽然落在危难中，每一次祷告，灵里头还是感到神与他同在，因为祷告通达、读经有亮光、困境有出路、心安理得……。读者可以这样常常测试自己，如果你每天灵修都有领受，这就表示你与神之间的关系保持正常；如果你的灵修完全没有领受，心灵深处还若隐若现地出现一种不想灵修、讨厌灵修的感觉，你就是落在黑暗中，与神隔开了。自古以来，许多伟大的神仆，虽然经历各种各样苦难和逼迫，他们仍能从天天的灵修生活中享受到神的同在、领受到《圣经》的亮光、感受到圣灵的指示……，他们就得着能力，胜过任何困境。 ６．
大卫无惧的第二个原因：耶和华是我的「拯救」。意思是，在遭到仇敌围困之时，四面好像无出路，耶和华却奇妙地从「上面」施行拯救。正如保罗说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。」（林后4:7-9）这样的经历实在奇妙．因为在人看来，「四面受敌」就等于完全没有出路了；保罗却认为「不被困住」．为甚么呢？除了经历「从上面来的拯救」，如同神派直升飞机来营救之外，就不可能有别的解释了。这是属神的人常常有的奇妙经历。 ７．
大卫无惧的第三个原因：耶和华是我的「保障」。意思是，被围困之时，好像没有任何城墙可作保障，耶和华却成了隐形的保障．比进入坚城铜墙更安全。《圣经》常用「保障」二字来形容坚固的城．但是大卫在旷野逃避扫罗追杀的时候，完全没有任何城墙作保障．在犹大南部的山区，连一根树木可以用来遮掩也没有．许多时候，「扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。」（撒23:26）「扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。」（撒上23:14）神若不将大卫交出来，扫罗就是天大本事，派多少军旅出来寻索大卫，还是寻不到。在人看来，大卫两次进入山洞里，就等于走头无路．谁知进入山洞，才是神两次将扫罗交在大卫手中之时。这些经历实在太奇妙，只能用「耶和华是我的保障」来形容。 27.2 那作恶的、就是我的仇敌、前来吃我肉的时候、就绊跌仆倒。 １．
大卫形容这样的奇妙经历，指出有一次、耶和华好像没有作他的拯救、也没有作他的保障．结果仇敌找到他、像一只恶兽一样前来「吃」他的「肉」，形势非常危急；虽然如此，仍不代表神不同在，或神忘记了作大卫的保障．只不过神要大卫进一步经历神奇妙的作为而已。因为到了最紧急的关头，仇敌竟然「绊跌仆倒」，让大卫有机会可以逃走。这分明是神及时拦阻的作为。 ２．
大卫称仇敌为「作恶的」，但神是公义的，决不容让「作恶的」得胜。神要介入拦阻仇敌，在最后关头使仇敌「绊跌仆倒」。其实神有足够的能力将仇敌杀掉，但神认为仇敌的存在，还有利用价值，叫神的作为可以彰显得更奇妙，成就神更美妙的计划．所以只叫仇敌绊跌仆倒。 27.3 虽有军兵安营攻击我、我的心也不害怕．虽然兴起刀兵攻击我、我必仍旧安稳。 １．
有了那一次的经历之后，大卫认为今后更大的危机临到不害怕了。这里两句话是平行句，意思相若；只是前句的重点在于大军前来「安营」，造成心理上的威胁，后句的重点在于大军起来「宣战」，带来逼近的危机。比对上一节，只有几个仇敌前来要吃大卫的肉，大卫倘且不惧怕；以后就算仇敌大大加增，变成一支庞大军队，前来安营，并且举起刀来要宣战，大卫还是心安理得，不至害怕．因为深信神的能力胜过有余。 ２．
大卫认为不惧怕的原则还是这一个──有耶和华同在就够了。叫人害怕的因素无论变得怎样紧逼也不要紧，因为耶和华神是至极的神──他的慈爱至深、他的能力至大、他的智慧至高、他无所不在……仇敌远远比不上，所以无须害怕。 一、
回想过往不怕的秘诀：在殿中求问（27.4-27.6） 27.4 有一件事、我曾求耶和华、我仍要寻求．就是一生一世住在耶和华的殿中、瞻仰他的荣美、在他的殿里求问。27.5 因为我遭遇患难、他必暗暗地保守我．在他亭子里、把我藏在他帐幕的隐密处、将我高举在盘石上。 １．
「有一件事……」，按上文一贯的意思来理解，这句话的意思是：我一生一世只有一个愿望，就是如果可以住在耶和华的殿中，有事就向他求问，没有事也可以瞻仰他的荣美，这就是我无惧的秘诀了。 ２．
从前的君王，每逢有敌人来犯境，都会先向神求问凶吉，才决定怎样与仇敌作战。我们在上文已经指出，扫罗就是这样。早在撒母耳计划要立他为王之先，撒母耳对他预言一些兆头，就如找回失去的那几头驴、遇见一班先知，扫罗会说在先知中说预言、最后的兆头是：「你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。」（撒上10:8）谁知，扫罗在吉甲等候的时候，非利士人聚集、要与以色列人争战。当时非利士人军队的形势，大大超越过以色列人．因为非利士人有战车三万辆、马兵六千、步兵像海边的萨那样多；扫罗只有三千人跟从他，全军只有两把刀，并且许多人都因为形势危急窘迫而藏在山洞、丛林、石穴、隐密处，和坑中．甚至有一些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地．只剩下扫罗和些少百姓，战战兢兢在吉甲支持扫罗。扫罗与撒母耳约好，要等候撒母耳来献祭，才可以有甚么作战的行动。然而，扫罗等了七日，撒母耳还没有到．他心就甚焦急，认为若不先求问耶和华，万一非利士人攻打过来就糟了。于是扫罗不再等候撒母耳，擅自上到坛上去，献上燔祭和平安祭；刚献完燔祭，撒母耳就到了。撒母耳大大责备他，做了不应该做的事．为这一点，神要废弃他。以后，我们还是看见扫罗王、每逢争战都求问神，只是神不回答他（参撒上14:37）。他见亚比米勒祭司替大卫求问神，他就将祭司全家八十五人全部杀死。最后他与非利士人争战，他求问神，神还是不回答他（撒上28:6），他就只得向交鬼的妇人求问，引至他战死沙场。 ３．
除了扫罗和大卫的事例之外，最著名的事例，还有约沙法王与杀死耶和华众先知的亚哈王结盟，一同去攻取基列的拉末，与亚兰人争战的事例。当时约沙法王提议先向找个先知来，向神求问；亚哈王找来的都是假先知，只说吉话，讨王的喜悦。约沙法王问还有没有其他先知，亚哈王就说：「还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他；因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。」约沙法说：「王不必这样说。」于是就召了米该雅来。王问他说：「米该雅啊，我们上去攻取基列的拉末可以不可以？」他回答说：「可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。」亚哈王知道他说的是假话，就对他说：「我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？」米该雅就说实话了．他说：「我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说：这民没有主人，他们可以平平安安地各归各家去。」以色列王亚哈对约沙法王说：「我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语单说凶言吗？」米该雅说：「你要听耶和华的话！我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？……有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：我去引诱他。……我去要在他众先知口中作谎言的灵。耶和华说：这样，你必能引诱他，你去如此行吧！现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。」结果，亚哈王就在那一次争战中阵亡。可见古时，不论好王坏王，都非常重视作战前，先向神求问。 ４．
大卫认为在华和华殿中向神求问，就是他得胜和不惧怕的秘诀．所以他盼望一生一世都能这样求问，甚至「住在耶和华的殿中」，可以常常「瞻仰他的荣美」。大卫这样说，一来表示耶和华的殿在以色列人中间（按：那时圣殿还未建筑，只有神的帐幕．但是大卫常称耶和华的帐幕为殿．参27.5的「帐幕的隐密处」），因此以色列人比列国都幸福，可以常常进殿向神求问。只是，现在他逃避押沙龙的追杀，不得已要离开耶路撒冷，过河到玛哈念旷野去。回想过往在耶和华殿中求问的日子，神常常作他的保障．现在虽然逃难，仍盼望可以回到耶路撒冷神的殿那里，一生向神求问。二来又表示，大卫与耶和华神的关系非常亲密，他并不是有争战才向神求问，即使是平常的日子，他也常常到神的殿中「瞻仰神的荣美（beauty）」，意思是默想神的美丽、如同与自己的爱人会面一样。可见大卫非常享受他的灵修生活，从来没有停止过．并且立志一生一世都这样亲近神，这就是他无所畏惧的秘诀。 ５．
灵修亲近神不但是大卫不惧怕的秘诀，也是每一个神的仆人行事得胜的秘诀和享受。其实神在殿中设立「施恩座」就是这个意思；神乐意向每一个来到他面前的人施恩，只是人常常不重视向神求问。今天我们比旧约时代的任何君王更蒙福，主耶稣赐给我们「奉主的名求」的权利，是古时任何神仆和君王都没有的。主说：「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。……时候将到……你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。」（约16:24-27）又说：「我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约14:12-14）请注意，主将奉他的名求的权利赐给我们，是要叫我们能作比主所作更大的事．意思是，甚么时候我们作不来，我们可以奉主的名求，主就必「成就」（英文是“so I will do”，意思是主就必亲自替我们作）。我们既然有了「奉主名求」的权利，就不受圣殿座落在甚么地区影响，我们无论到那里去，都可以「奉主的名」常常亲近神、享受神、瞻仰神的美丽，这是多么宝贵的权利。可惜今天世上大部份神学院，都不再注重训练传道人灵修．（据统计，美国一间著名的神学院，每天有灵修的神学生只占百份之三。）今天许多事奉神的基督徒，天天喊叫「灵里疲乏」，却不肯借着灵修来到神面前重新得力、使他们如鹰展翅上腾。今天人人都知道，凡劳苦担重担的人，都可以到主的面前来得安息，他们就是不肯放下世上的重担，不相信负主的轭、担主的担，是享安息的秘诀。真可惜！！ ６．
大卫回想过往的经历、说：「因为我遭遇患难、他必暗暗地保守我．在他亭子里、把我藏在他帐幕的隐密处、将我高举在盘石上。」这是过往经历的总形容．每一次有患难临到，他就来到神的殿里求问；每一次求问，他都经历到神奇妙的「保守」，最后患难就过去了。请注意，经文所说「亭子里」，原文是没有的．只不过和合译本的译者们，照英文钦订译本的意见而译成这个样子而已。原文只是说：「他把我隐藏在帐幕里的隐密处」。所谓「帐幕里的隐密处」，其实是形容进到殿中求问的时候，心境好像与神非常亲密，被神接进最神圣、最隐密的地方，与神相交；内心感到非常安全，任何患难都不能临到他。及至患难过去了，神就将大卫「高举在盘石上」，意思是「站稳在高处，向仇敌夸胜」。古时，如果一个人被敌人追赶，这人走到山上一块大盘石上面，敌人追不到的地方，他就会在这块大盘石上高声向敌人夸胜，敌人也奈何不了（参士9:7, 撒上26:12-17, 撒下2:25-26）。这样，大卫认为在耶和华的殿求问，就是面对任何危难也不至惧怕的秘诀了。 27.6 现在我得以昂首、高过四面的仇敌．我要在他的帐幕里欢然献祭．我要唱诗、歌颂耶和华。 １．
大卫回想过往任何一次到神殿中求问，都有得胜的结果，如同被神高举在盘石上一样。所以他说：「现在我得以昂首、高过四面的仇敌」，意思是、现在我得以「站在盘石上、向四面的仇敌夸胜，无所畏惧；仇敌就是有天大本事，也不能伤我分毫」，这就是大卫过往的光景。因此我们相信、这样的描述是回想从前逃避扫罗追杀他，他靠神得蒙保守的经历。但「现在」得以昂首，是指大卫在耶路撒冷作王．这时扫罗死了，四围列国也被大卫征服了。只是想不到自己的儿子押沙龙会起来叛变，叫自己在晚年也要再一次逃难。 ２．
过往的得胜，使他得以在神的帐幕里「欢然献祭」，就是献上感谢神的平安祭；又使他得以常常「唱诗、歌颂耶和华」，这是大卫最本事、最能讨神喜悦的事奉。所以我们可以说，有美好的灵修，才能在凡事上得胜、才有美好的事奉、才能事奉得喜乐。 二、现今仇敌逼近四求神（27.7-27.12） 27.7 耶和华阿、我用声音呼吁的时候、求你垂听．并求你怜恤我、应允我。 １．讲完过往得胜的经历之后，从这一节开始，大卫要向神作出「四个恳求」──求垂听、求会面、求收留、求指示逃走之路。从这四个恳求的内容可以见到，这诗是在逃避押沙龙追杀之时写的。上文表示，大卫一生一世最大的愿望，就是住在耶和的殿中、向神求问。暗示他现在被逼离开耶路撒冷，逃到玛哈念去，很盼望再一次返回耶路撒冷耶和华的殿中，享受向神求问和瞻仰耶和华的荣美。 ２．所以现在大卫向神作出第一个呼求、说：「耶和华阿、我用声音呼吁的时候、求你垂听。」推测「用声音呼吁」的意思、是大卫未能进到殿里求问，只能在约但河对岸，向着圣殿的方向大声向神呼吁，盼望神垂听。向着神殿的方向祷告，这是古时以色列人的习惯和信念．后来回教徒也仿效这个做法，向着麦加祷告。最明显的例子就是所罗门献殿的祷告，他说：「愿你昼夜看顾这殿，就是你应许立为你名的居所；求你垂听仆人向此处祷告的话。你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你从天上你的居所垂听，垂听而赦免。论到……外邦人……从远方而来，向这殿祷告，求你从天上你的居所垂听……。你的民若奉你的差遣，……去与仇敌争战，向你所选择……所建造的殿祷告，求你从天上垂听……使他们得胜。你的民若得罪你，你…将他们交给仇敌……他们若在掳到之地想起罪来，回心转意，……向自己的地，……并我为你名所建造的殿祷告，求你从天上你的居所垂听……。」（代下六章全） ３．大卫用声音向神呼求的态度，是求神「怜恤」（have mercy on me）和「应允」（answer me）。在希伯来原文，这两个词都是加上「强化语气」，好像「命令」神一样的。这样的呼求非常特别，因为求神「怜恤」，自己就感到像乞丐一样可怜，向神乞求；但所用的语气却非常强烈，好像命令神一样。这不是别的，而是大卫强烈的信心，和与神非常亲密的关系，使他看自己如同神的儿子一样，向父亲呼求。笔者在此劝勉神的儿女们，要多多学习这样的祷告态度。 27.8 你说：你们当寻求我的面．那时我心向你说：耶和华阿、你的面我正要寻求。27.9 不要向我掩面．不要发怒赶逐仆人．你向来是帮助我的． １．
这是第二个呼求：求与神会面。在此，大卫特别指出「你说」，意思是，如今我向你呼求，因为这是「你这样说」的。从研读《圣经》，大卫已经知道神吩咐人人都要寻求他的面．如今，大卫回应神说：「耶和华阿，你的面我正要寻求。」这样的祷告理由很强，因为是遵照神的话而祷告；神绝对不能出乎尔、反乎尔。所以大卫理直气壮地恳求、说：「不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的」．意思是说，我照你的吩咐寻求你的面，你向来也照你的应许一直与我会面，现在这一次我呼求你，要与你会面，你就不能推辞，不能掩面不理我，发怒赶逐我了。 ２．
或问，「与神会面」是甚么意思呢？记得隐该杀死他的兄弟亚伯之后，神就对他说：「地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」（创4:11-12）意思是、你流亚伯的血，污染了「地」，所以「地」要与你作对──你 种甚么都不给你效力．你就是在遍地流离飘荡，也找不到一块「地」与你合作。隐该却回答神说：「我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」（创4:13-14）意思是说：神阿，我知道不是「地」不接纳我，而是「你」不接纳我．你赶逐我离开这地，就是使我不得「见你的面」．今后再没有人会接纳我，凡遇见我的就会杀我。神阿，这样的刑罚太重了。读者应该明白，其实打从亚当和夏娃犯了罪，神就赶逐他们离开神的面，所以全人类没有任何人可以看见神的面；如今该隐说：「你赶逐我离开这地，使我不得见你的面」，意思并不是真的不得见神的面，而是不得借着献祭来亲近神、连地也不给他效力，这就是太重的刑罚了。所以大卫所说「寻求神的面」，其实是献祭亲近神，向神祷告而已。 ３．
读者又应该记得，以色列人在旷野拜金牛，神就发怒，要灭绝百姓．摩西却为百姓祷告，恳求神饶恕他们。这时，摩西竟然进一步求神让他可以见一见神荣耀的「面」。耶和华说：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过……。」又说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。……看哪，在我这里有地方，你要站在盘石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中……，等我过去……，你就得见我的背，却不得见我的面。（出33:18-23）这里使我们明白，所谓「得见神的面」，其实是得见神的「恩慈」．至于摩西能得见「神的背」，其实是得见神「恩慈的影儿」，就如旧约一切祭礼是新约恩典的「影儿」一样（西2:17, 来10:1）。然而，摩西下山的时候，他的面皮却因为与耶和华会面谈话而发光，以致亚伦和以色列众人都不敢挨近他。（参出34:29-35） ４．
再者，我们又来看看摩西怎样与耶和华辩论，请求神饶恕百姓。摩西对耶和华神说：「埃及人必听见这事；因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。埃及人要将这事传给迦南地的居民；那民已经听见你─耶和华是在这百姓中间；因为你面对面被人看见，有你的云彩停在他们以上。你日间在云柱中，夜间在火柱中，在他们前面行。如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说：耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。」（民14:13-16）摩西这样形容神「面对面被人看见」，意思是神在云柱火柱中所彰显的神迹奇事，太过明显地被全地所有人看见，证明神与以色列人同在，如同被人面对面看见一样。 ５．
所以「与神会面」或「得见神的面」，在《圣经》中成了一种惯用词，代表亲近神，得神看顾、施恩、祝福；反过来说，「神掩面不看」又代表神发怒、见人死也不理、不看顾、不施怜悯。所以，我们神吩咐亚伦和他的后裔常为以色列人祝福，说：「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」（民6:23-26）但以理为耶路撒冷荒凉的事向神祷告恳求之时，也说：「我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。」（但9:17）如今大卫在这篇诗里表示要「寻求神的面」，其实是求神正视大卫的急难，加以看顾和施行拯救，不要「掩面」不看、不理，以致被交在仇敌人手中。 救我的神阿、不要丢掉我、也不要离弃我。27.10 我父母离弃我、耶和华必收留我。 １．
这是第三个呼求：求神收留。请读者留意，大卫祷告的层次是：求垂听、求会面、求收留、然后求指示逃难之路。实质上，大卫的祈求只有一个，就是求神指示逃难当走之路而已。但大卫将这祈求化为四个层次，先是恢复与神相交的关系，求神解决他的苦难问题．这是很聪明、又很能讨神喜悦的祷告。今天许多基督徒的祷告，多以自己的事为重；只要恩典，不要恩主。怪不得不能得神的喜悦．因为这样求，与那些拜惯了偶像的人的祈求是一样的。其实，神准许苦难来临，许多时候都是想要借着苦难来逼我们多一点亲近神、享受与神之间的亲情关系。 ２．
所以大卫在这里求神不要丢弃他，却要「收留」他。又说：「我父母离弃我、耶和华必收留我。」意思是，耶和华神就是我最好的父亲，比地上的父母关系更亲。试问为「父」的怎会将「儿女」丢弃呢？所以大卫深信神必定会「收留」他，不叫他作「孤儿」。按实情来说，我们相信这是大卫逃避押沙龙，离开耶路撒冷，过约但河之时的心情。因为不知道往那里去好（参撒下15:20）。押沙龙用了四年时间，得了全民的心，百姓就在希伯仑父然拥护他作王。大卫一听见押沙龙自立为王，立刻就知道大势已去，吩咐跟随他的臣仆和家人，赶快逃亡，离开耶路撒冷。尤其是听到，连当时最足智多谋的亚希多弗也在叛党之中，就更担心．因为人们都认为，「亚希多弗所出的主意，好像人问神的话一样」（撒下16:23）。所以大卫逃亡之时，不知逃往那里去才可以安全。全国百姓都支持押沙龙，没有任何一座城敢收留大卫和跟随他的人。大卫就祷告求神「收留」他。神听了大卫的祷告，叫大卫有聪明，差派他的好朋友户筛去作押沙龙的谋士，败坏亚希多弗的谋算。结果押沙龙果然中计，听从户筛的话，不接纳亚希多弗的意见；亚希多弗就出去吊死了。押沙龙的大军不能追上大卫，让大卫和跟随他的勇士有机会竭一竭，重新整理全军，预备好作战，结果就胜过押沙龙的大军，化解了危机。 ３．
我们要留意，大卫先「寻求神的面」，然后再「求神收留他」，将自己看作浪子一样，盼望能回到家中（指耶路撒冷圣殿），再见父亲（耶和华神）的面，得父亲接见、饶恕、和收留。这样的形容，使我们想起主耶稣所讲的「浪子回头」比喻．浪子以为自己不配做儿子了，只望父亲收留他做雇工，不致饿死，就满足了。谁知当浪子距离父家还远，父亲看见，就跑上前，抱着他的颈项，连连与他亲咀；而且，父亲未等浪子说完他回来的原因，只听到浪子叫他做父亲，又肯为自己的罪认一句错，父亲就已经满意了．立即吩咐仆人，给浪子戴上戒指、穿上袍和鞋、和宰肥牛犊，一同欢喜快乐。意思是要恢复浪子做儿子的权柄，又用各样的恩典和快乐来欢迎浪子。所以大卫这样祷告，必定大大得神的欢心，神听了，就不能不收留大卫，立即解救他的苦难。 ４．
在此，我们还要实在地明白，神与我们的亲情关系，真是比地上的父母更宝贵。可惜基督徒多半重视地上属血统的关系，多过天上属灵统的关系，做成灵性上许多软弱，和不能进入神丰盛的主因。其实，与家人之间的血统关系是暂时的，与天父之间的灵统关系是永恒的；等到有一天，我们离开身体，返回天家，地上一切五伦的关系就断了，在天上我们只有与神之间的父子关系．而且地上的父母、妻子、儿女……，如果他们信主得救的话，在天上都成了「主内弟兄姊妹」。如果他们未信主，被丢在地狱里受苦的话，我们在天上看见也不会难过，因为那时我们已经身体复活，变成荣耀的身体，不再住在败坏的身体里头．那时，我们回想地上的一切事物、和五伦关系，就像回想「梦境」一样，醒来的人是不会再为「梦」中的伤心事而难过的。所以，我们要重视天父的关系，因为天堂之所以快乐和宝贵，完全是因为《圣经》说：「看哪！神的帐幕在人间．他要与人同住……。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说：看哪，……我要作他的神，他要作我的儿子。」（启21:3-7）主耶稣对地上所有做父亲的说：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」（太7:11）意思是说，你们所有做父亲的，岂能与天父相比，晓得将更好的东西给儿女，像天父所作的呢？一来，你们根本不知道那些才是「更好的东西」；二来，你们许多时候也会做错事，向儿女发泄，过份责骂他们，甚至虐待他们．天父却「没有留下一样好处」不给他们。今天我们若能明白天父比地父更宝贵，我们的灵性才会有重大的进展。 27.11 耶和华阿、求你将你的道指教我、因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。27.12 求你不要把我交给敌人、遂其所愿．因为妄作见证的、和口吐凶言的、起来攻击我。 １．
这是第四个呼求：求神指示逃走之路。当时押沙龙得了全国人民的心，大卫就感到无处可逃了。一来不知道那些人真心支持他．万一他们说愿意收留他，却暗暗通知押沙龙派大军前来捉拿他，岂不是被出卖？二来，大卫也不愿意连累任何人，免得日后押沙龙追讨之时，将收留过他的人「诛九族」。所以大卫在逃难之时，一个一个的劝勉他们不要跟随．例如，他劝迦特人以太说：「你是外邦逃来的人，为什么与我们同去呢？你可以回去与新王同住，或者回你本地去吧！你来的日子不多，我今日怎好叫你与我们一同飘流、没有一定的住处呢？你不如带你的弟兄回去吧！愿耶和华用慈爱诚实待你。」（撒下15:19-20）但是以太表示忠心，宁死也要跟随。神就是这样怜悯大卫，叫他的好朋友都留下，支持大卫，与他出生入死。 ２．
大卫在这里恳求神说：「耶和华阿、求你将你的道指教我、因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。」结果，神赐大卫智慧，叫他过河逃往「玛哈念」去。谈到「玛哈念」这个地方，我们记得雅各从巴旦亚兰拉班那里回来的时候，经过这里，看见「神的军兵」，知道是神派来在路上保护他的．于是给那地方起名叫玛哈念。（创32:2）所以大卫决定逃到这里，是很有属灵意义的，表示有神派军兵保护，就无所惧，像雅各一样。再者、玛哈念这个地方位于约但河东，从前希实本王西宏，和巴珊王噩二国的交接之处（书13:26-27, 30）扫罗的元帅、尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河，来到这里，以之为京都（撒下2:8）．所以这里在政治上，也是最适宜避难的地方。 ３．
大卫所认为「平坦的路」，就是不致被「交给敌人、遂其所愿」的地方。我们在上文已经指出，「玛哈念」原是昔日「押尼珥扫罗的儿子伊施波设带到这里，以之作为京都」的地方。押尼珥原是扫罗的元帅，自从扫罗追杀大卫以来，押尼珥非常明白扫罗是因为妒忌大卫才追杀他．押尼珥又两次亲眼看见神将扫罗交在大卫手中，因为扫罗单身进入洞进大解，大卫躲在洞里，却没有手下杀死扫罗，押尼珥心中非常敬佩大卫。押尼珥非常明白，终有一天，神要将国赐给大卫．所以扫罗死后，押尼珥将扫罗的儿子伊施波设带到玛哈念去，心中常想办法，将伊施波设的国交给大卫。后来押尼珥偷偷与伊施波设的一个妃嫔同房，伊施波设知道了，就责备押尼珥．押尼珥一怒之下，就背叛伊施波设，说服全国人民，向大卫投诚，以色列人也立即表示同意。可见那时人人都佩服大卫，认同耶和华立他作王。尤其是玛哈念地方的人，他们同意大卫作王，背叛扫罗的儿子伊施波设，相信必定是非常敬佩大卫才会这样。大卫看准这一点，所以现在决定逃往玛哈念，认为玛哈念的人虽然曾经背叛过伊施波设，决不会将他出卖，将他「交给押沙龙，遂其所愿」。但是玛哈念的人是否真的不会将他交给押沙龙呢？在政治斗争上，人人都求自保，所以大卫认为最安全还是求神指示他平坦的路，神若不将他交给仇敌，遂其所愿，必无人能害他。 ４．
在此，大卫又说：「因为妄作见证的、和口吐凶言的、起来攻击我。」意思是指押沙龙曾在城门口，堵截所有争讼的人，他们前往大卫王那里、求王主持公平审判，押沙龙就用尽各样方法收买他们的心，作假见证，破坏大卫的名声．这样有四年之久，以色列人的心就渐渐归向押沙龙，背叛大卫。我们看见大卫逃难过河之时，连扫罗族基拉的儿子示每，也一面走一面咒骂大卫，又拿石头砍大卫王和王的臣仆，说：「你这流人血的坏人哪，去吧、去吧！你流扫罗全家的血，接续他作王；耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。」示每这话是冤枉大卫的，扫罗全家不但不是大卫所杀，大卫反而处处善待扫罗一家的后人．就如扫罗的儿子约拿单有一个瘸腿的儿子米非波设．大卫将他接回家，对他说：「你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还你；你也可以常与我同席吃饭。」（撒下9:7）虽然是这样，大卫并没有对付示每。后来押沙龙死了，大卫回到耶路撒冷作王，还是没有对付示每。洗鲁雅的儿子亚比筛对王说：「这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。」王说：「洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂是因耶和华吩咐他说：你要咒骂大卫。如此，谁敢说你为什么这样行呢？……我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。」（撒下16:9-13） ５．
从以上这些事例可见，大卫不但灵性好，与神之间的关系十分亲密；大卫的人际关系也非常好，甚至恩待敌人，饶恕所有起来反对他的人．即使被冤枉，也不记仇。为此神特别喜爱大卫，处处维护他，听他的祷告。即使他犯了大罪，也赦免他。正如主耶稣说：「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」（太7:12） 结论：自勉保持无惧（27.13-27.14） 27.13 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠、就早已丧胆了。27.14 要等候耶和华．当壮胆、坚固你的心．我再说、要等候耶和华。 １．
大卫祷告完了，最后再一次「自勉」不要惧怕。这样的「自勉」，与本诗开始时的「自勉」形成互相对照，表示祷告前后都有信心。这是很重要的祷告态度．许多人将难处带到神面前，向神陈明一切之后，仍然感到难处依然，甚至难处更大，因为他的祷告没有对准神，只不过是「自言自语」，借着祷告来重温难处而已．结果自己吓自己，甚至使自己患上「忧郁症」，步向自杀之途。基督徒要明白，既然将难处和伤心的事带到神面前，就当「依着神的意思忧愁」。保罗认为，这样依着神的意思忧愁，「凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」（林后7:9-10）我们读大卫所写的许多篇诗，必定会看见大卫所遭遇难处比我们各人的更多．但是他的祷告总是对准神的慈爱、诚实、恩典……；凭着信心，越祷告、越喜乐、越释放．因为相信神必定会解救。他若犯了罪，也相信神必定会赦免，并且还要以脸光照他。 ２．
在此、请读者注意，这段经文在原文是没有「就早已丧胆了」这一句的；而且「不信」二字，原文的意思是正面和完成时式的，不是负面的．所以整句的意思应该译成「我若不是相信在活人之地必定得见耶和华的恩惠，（我就不会这样祷告了。所以我自勉…）要等候耶和华；当壮胆、坚固你的心。我再说、要等候耶和华。」 ３．
这样的自勉，分明是大卫祷告完了，起来面对难处之时，发自内心的话。意思是说，一切话我都向耶和华陈明了，现在要做的事，不再是苦苦祷告，而是「等候」神，留心看他奇妙的作为如何出现。然而，这样勉励自己不看难处，只留心看神的作为，是不容易的事．因为人总是爱担忧的．人不断提醒自己──危难就到了，怎么办？所以大卫用「命令」的语气，嘱咐自己「要等候」、「当壮胆」、「我再说、要等候耶和华」．因为「深信必定在活人的地得见耶和华的恩惠」。 ４．
还有一点，「在活人之地得见……」这句话不易说．说这话的人可能会这样想：「我相信耶和华是有恩惠，不过，会不会神不让我在活人之地得见这恩惠，及要我死后回到天家才得见这恩惠呢？」「历史上许多信心强大的圣徒，最后岂不是也要殉道吗？他们回到神的身边才能得恩惠！」「其实人算甚么，神若要我离世，有谁可以抗拒他的旨意呢？」……。然而，大卫从神那里得到的感动，知道事情不会这样．他相信这一次必定能「在活人之地得见耶和华的恩惠」，确知自己不会死。 ５．
读者要明白，人人都想象大卫一样确信自己不会死．但总有一天神的旨意要我们离世。我们应该弄清楚，确信自己不会死是不是出于私心？仍然活着有甚么重大的目的，叫自己这样坚信？到底这样祷告是出于信心（确信自己不会死），还是出于不信（不信离世与基督同在是好得无比）？这要看你的灵性高低、要看你为甚么而活、要看你事前有没有得着神的启示或感动、要看你信甚么、要看你与神的关系如何，神有否告诉你，「仍然活着」是他的旨意……．别人无法用他个人的经验来勉强你信心的方向。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 住在耶和华的殿中(朱韬枢) 第二七篇是诗人在经历各样为难的环境中对神的认定。他在非常为难的时候，他对神有认定。诗人见证说，「耶和华是我的亮光，我的拯救……耶和华是我生命的力量，我还惧怕谁呢？」（诗二七1）这时他的确是成长了，所以当军兵安营攻击他，争战兴起攻击他（诗二七3），他却能见证说，「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。」（诗二七4）不可思议！以前他遇到为难的时候，一定是说「主啊，求你拯救我，你是我的得胜，你是我的力量，求你打碎他们的腮骨，击败我的仇敌啊，」这次，他没有这样说。他说，「哎呀，当这些人都来打我的时候，当我一切都为难的时候，当我活不下去的时候，当环境一塌糊涂的时候，当人论说我像论说狗一样的时候，啊，有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。」哎，真是属灵，真是好啊！ 他经历了神暗中的保守 ── 把他藏在帐幕的隐密处，将他高举在盘石上（诗二七5），他也在帐幕里欢然献祭（诗二七6）。这时他所求的，乃是耶和华的面，他说，「耶和华啊，你的面我正要寻求。不要向我掩面。」（诗二七8～9）「我正要寻求」，也可以说「我正在寻求」，因为他不断地「正在寻求」，也就不断地产生「正要寻求」。他认识耶和华是拯救他的神，他说，「我父母离弃我，耶和华必收留我。」（诗二七10）这一首诗非常甜美。他的环境艰难到一个地步，他说出这样的话，「连我的父母都会离弃我，但是神啊，你必收留我啊！」弟兄们，爱主的人都会认识，到后来人都会离弃你！ 第1节，「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」第3节，「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍然安稳。」为什么呢？因为他现在看见一个更高的事了！弟兄们，人打你，你也打回去，就表示你还没有看见更高的事。人打你，你若看见更高的事，你就会说，「有一件事，我现在所关心只有这件事，你们打我也好，你们攻击我也好，你们有军兵安营也好，你们兴起刀兵也好，你们在那里又喊又叫，我却要祷告：有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问！」 第4节，「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。」这个「住」就是前面第一篇第1节不坐亵慢人的座位的「坐」。不坐亵慢人的座位，也就是不住留在亵慢人的座位上。现在他面对为难，他的响应是，「我要住在耶和华的殿中！」「殿」这个字很有意思，「殿」的希伯来文动词，就是神从亚当身上取出一些东西来建造一个女人的「建造」。殿，是建造起来的一个居所。「我要住在耶和华的殿中」，也可以说「我要住在耶和华的建造里」── 当我要住在耶和华的建造里的时候，也就是我被建造的时候！ 「我要瞻仰他的荣美」，「瞻仰」可以翻作「察看」，也就是十一篇4节「他的慧眼察看世人」的「察看」，同时也是十七篇15节「我必在义中见你的面」的「见」。我们要见祂，我们也要察看祂。我们不仅是见，我们也是细细的看，慢慢的察看。你遇到一个喜欢的女子，第一次是见，慢慢的就是看，而且察看，那就是这里的「瞻仰」。哦，她眼睛！哇，她鼻子！哦，她头发！哇，她的天庭饱满！哇，她的下巴！啊，她的肩膀！那就是「瞻仰」。有时候，我们一说到神，都是囫囵吞枣似的，连核一起吞下去，但是诗人说，「不，不是这样！我今天要住留在耶和华的建造里，当祂来建造我的时候，我也就慢慢的来见祂，察看祂，瞻仰祂，哦，我越看，我的神越美！」弟兄们，你的神到底有多美，可以吸引你到一个地步，把一切都给祂呢？是因为你住在祂的殿中，瞻仰、注视于祂的荣美！「在他的殿里求问」，前面说「耶和华的秘密与敬畏他的人同在」，现在他就「在他的殿来求问」，他要更多的知道神的秘密。 第5节，「因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在盘石上。」这个亭子绝不是指中国人的亭台楼阁，这个亭子是歇脚的地方。你在行走的时候，疲累的时候，路上会有个亭子，叫你休息一下。当你跟随主走在路上的时候，一面主会在暗中保守你，一面当你觉得「哎呀，主啊，我实在走不下去了，我实在疲累了」的时候，感谢主，这里有个亭子，可以叫你休息。当你在亭子休息的时候，祂就把你藏在帐幕的隐密处。你所看见的是亭子，你所经历的是帐幕的隐密处，也因为你这样在主面前与主联合而有帐幕的隐密处，你就被高举在盘石上。你这个人被神举起来，经历神是如何稳妥的拯救！ 第6节，「现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华。」这里的「昂首」不是二四篇众城门的「抬起头」，这个「昂首」就是挺胸昂首。青年人都有这个长处，挺胸昂首看天，可是老人都驼背看地。你有没有注意，人越老，他背越驼；背越驼，他越看地，他越看不到天了。他说，「我们这些圣徒都是青年的，是挺胸昂首的，要高过四面的仇敌！外面是有各种为难，军兵安营，刀兵攻击，在这一切兴起来的时候，有一件事，我要寻求耶和华，我现在还要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，注视于祂的荣美，在祂的殿里求问。如果我走累了，路上会有个亭子，主会把我放在安歇的地方，叫我住在祂的隐密处；祂也会把我高举在盘石上，叫我稳妥起来。所以现在，我得以昂首高过四围的仇敌，我要在祂的帐幕里欢然献祭，唱诗歌颂！」 第8节，「你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。」你不是到了帐幕的隐密处吗？你不是要求问吗？现在你也求问了，你也被带到帐幕的隐密处了，你也听见神说话了，神说，「你们当寻求我的面。」这个「寻求」就是「搜寻」，从许多资料中搜寻出特别珍贵的部分。今天在地上这一切的人事物里，有一个东西特别珍贵，是什么呢？是耶和华的面！什么地位，钱财，名声，人的称羡，朋友，家庭，房子，土地，通通跳跃过去，你只搜寻出一个 ──「神的面」出来！这就是「寻求」，寻求就是这么美啊 ── 一样一样东西都过去了，一样样东西都经过你了，你说，没有价值，没有价值，突然，在这一切事物中，神的面出来了！这就是「寻求」── 我搜索，再搜寻，在搜寻里，神的面出来了！神说，「当你在地上活着的时候，你寻找，你要找出我的面哪！」 第9节上，「不要向我掩面。」「主啊，当我寻求你的面时，千万不要有病毒跑出来！」你如果用电脑的眼光来看这些诗句，你就能懂这里的意思。电脑里的资料储存太丰富，有一个东西叫「神的面」会被搜寻出来，但是他求主不要向他掩面，要叫他能见祂的面！这个时候，他作了一个甜美的见证，第10节，「我父母离弃我，耶和华必收留我。」弟兄们哪，那有父母离弃儿女的？但是他说，「即或我的父母离弃我，神哪，你一定会收留我的。我永远可以跟随你，我永远可以住在你的里面，我永远可以与你同行！」感谢赞美主，因为这样，他就来到第二八篇。 ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 再唱信心之歌(华伦魏斯比) (诗篇：廿七篇) 1.耶和华是我的亮光，是我的拯救；我还怕谁呢？耶和华是我性 命的保障；我还恨谁呢？ 2.那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。 3.虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我， 我必仍旧安稳。 4.有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶 和华的殿中，瞻仰它的容美，在它的殿里求问。 5.因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我；在他亭子里，把我藏在 他帐幕的隐密处，将我高攀在盘石上。 6.现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然欹献 祭；我要唱诗，歌颂耶和华。 7.耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。 8.你说，你们当寻求我的面；那时我心向你说，耶和华阿，你的 面我正要寻求。 9.不要向我掩面；不要发怒赶逐仆人；你向来是帮助我的；救我 的神阿，不要丢掉我，也不要离弃我。 10.我父母离弃我，耶和华必收留我。 11.耶和华阿，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。 12.求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的，和口吐
凶言的，起来攻击我。 13.我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早己丧胆了。 14.要等候耶和华，；当壮胆、坚固你的心；我再说，要等侯耶和华。 一九三三年三月四日，当时美国正处于可怕的经济不景气中时，新任总统法兰克林·狄拉诺，罗斯福(Franklin
Delano Roosevelt)相信最大的难题并不是财务上的匮乏，而是恐惧的存在。在其就职演说中，他说了一句经常被引用的话：「我们所必需惧怕的事是惧怕本身」。 亨利·大卫，梭罗(Henry
David Thorean)在他一八五一年九月七日的日记中有一句类似的话：「没有事情比惧怕更可怕」。也许他是从弗朗西斯·培根（一五六一—一六二六）那儿得到这种观念。培根写过：「除了惧怕本身，没有什么事是可怕的。」而惠灵顿公爵(The Duke
of Wellington)似乎也会说过：「我惟一害怕的事就是惧怕。」 这些引语证实了：惧怕这问题确实存在每一种年龄和每一个人心中。医生认为，适度的惧怕能使身体机能发挥其良好的功用，因为它触动了体内的某些腺体，使它们转而释放出某些质素，让我们能做出惊人的事情。但是当惧怕控制了我们的心脏时，身体就会因而瘫痪。 我们不知道这首诗是大卫在扫罗追捕他的时侯写的，还是在他儿子押沙龙背逆他的时候写的，但是我们知道大卫正面对敌人(2、6、11、12节)，并有令人恐惧的威胁临到（1、3节）。但是他并不对惧怕让步；从这诗篇中我们能循其经历，找到如何胜过恐惧的方法。 一、争战（1-3节） 神的百姓有许多敌人。以色列国经常遭到敌人的攻击；先知引起了不信者的敌对；甚至早期教会也经历到宗教人士的攻击。我们的主带着平安的讯息而来，但有时它却导致了争战（太十：32-39）。设法逃避逼迫的信徒，不是隐藏了他的光就是与事实妥协了。一旦你站在基督的立场，你就不可能逃避敌对的势力了。 我们必须记住：我们的敌人（各种属肉体和属血气的）都是我们真正的仇敌——撒旦的工具。「因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六：12）知道那些反对我们的人只是为魔鬼所用，我们就能像耶稣命令我们做的那样，去爱他们并为他们祷告（太五：43-48）。 有时候敌人突然临到我们（诗廿七：2）；又有时候敌人安营开始长时间的攻击(3节)。大卫视他的敌人好像野兽，潜行而来想吞吃他。他们口吐威吓凶杀的话(12节；徒九：l)。但是他并不害怕，因为他的信心乃在于神。 「在这里面我必仍旧安稳，」他这样呼喊。在什么里面？在神里面，他是亮光、拯救和力量（诗廿七：l）！ 光是神的重要象征。神被比喻为日头（诗八四：11），它是整个世界的生命源头。敌人喜欢在夜间攻击我们，在疏于防备的时候抓住我们；但是若我们「行在光中」，他们就注定要失败了(约壹一：5-7 )。「我的仇敌阿，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来。我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。」(弥七：8参照NIV) 因为神是我们的亮光，所以他是我们的拯救。大卫称呼他为「救我的神」 （诗廿七：9）。「拯救」一词，希伯来文是「约书亚」——意为「耶和华是拯救」。而希腊文则为「耶稣」。在旧约里「拯救」通常是指「拯救肉身脱离危难」；但其亦不乏属灵的含意（诗五一：14；七九：9）。 当敌人攻击我们的时候，神也是我们的力量和山寨。这个字是形容敌人所无法冲破的堡垒。诗篇四六章1节中也有相同的比喻：「神是我们的避难所和力量。」因为大卫是习惯于户外生活的人，所以他常常以从大自然的体会来描述神；「盘石」或「山寨」就是其中最常用的几个之一 (例如诗十八：1-2。 但是这个字也是描述神在他百姓遇到攻击时所赐予的力量。我们并不是跑进山寨藏躲，而是获得所需的力量以面对敌人。神是环绕我们的山寨，也是我们里面的力量，由于他的帮助我们打败了敌人。对一个新约时代的信徒来说，此亦即圣灵的能力使我们能成为基督的精兵（弗六：10下；三：20-21）。 一个士兵无论他有什么样的经验和装备，若他心里害怕，他就注定要失败。大卫肯定的说：「我的心也不害怕」（诗廿七：3）。心中存着恐惧常会让我们高估了敌人，并且引诱我们行事只凭眼见而不凭信心。「为什么胆怯？你们还没有信心吗？」（可四：10） 大卫在战场上无畏的信心秘诀是什么？这首诗篇描述的第二种经历使我们从中获得答案。 二、敬拜（诗廿七：4-6） 一个下雨天，我和太太往访比利时的滑铁卢战场，在那儿惠灵顿打败了拿破仑。除了商店里的纪念品和企图重现战事的电影外，你根本不可能看出在那儿会打嬴了一场战争。当我凝视着顶上立有纪念碑的巨大墓冢时（我因为太疲倦以致无法爬上去），这使我想起了听说是惠灵顿所说的话：「滑铁卢之役是在伊顿的运动场上打胜的。」（注） 就大卫的情形而言，战争的得胜是在于他个人对神的敬拜。大卫负有许多责任，许多需求占去了他的时间；但他的第一优先是寻求神的面。他像保罗一样，说：「我只有一件事。」（腓三：13）神的百姓不像保罗和大卫，倒是常像马大一样忙得没有时间亲近神。我们切记耶稣所说的：「不可少的只有一件。」（路十：42） 没有充分的敬拜，不可能有成功的福祉。大卫如何知道神是亮光、拯救和山寨呢？他是在敬拜和默思的时间里，因为专注神的荣耀而得知的。大卫羡慕祭司们有权住在近于神的殿，甚至进入院宇及圣所。（也许祭司们也正羡慕大卫的丰功伟业及周游四方的经历呢！）大卫何等渴望离开战场而住在神的殿中！但是，无论他在那里，他都挪出时间来到神的面前，思想神的恩惠慈爱（诗廿七：4为「荣美」），并默想神自己。 在大卫的时代，圣殿还未建立，神的约柜是放在帐幕里。（第四节的「圣殿」仅是指「宫殿、神殿」。虽然它的构造是一个帐幕，却用来做神的殿。参撒上一：9；三：3）。但是这种帐幕的形像在诗篇廿七篇5节却传达了一个很美的属灵真理。在东方国家里，当你被邀请到一个阿拉伯人的帐幕里享宴时，你的主人很自然的就成为你的保护者。你在帐幕里面犹如躲在洞穴里一样的安全，因为主人所有的资源都供你使唤！ 大卫来到神的面前敬拜时，就好像进到阿拉伯酋长的帐幕里一样：神欢迎他并保护他。因为大卫不是祭司，所以不能直接进入账幕里面，但他能够享受相同的属灵经验。这是诗篇九一篇背后的意喻。「在他的翅膀底下」 一词(诗九一：4 )也许是指在至圣所里的基路伯的翅膀（出廿五：17-22）。 今天神的百姓借着耶稣基督的恩典（来十：19下）有权来到神的面前。事实上，我们已得以住在至圣所！大卫所渴望的特权今天是属于我们的，然而我们总没有好好享用它。这说明了为什么我们在生活战场上如此多忧多虑，我们必须先成为一成功的敬拜者。假若我们忽略了他的同在，就丧失了他的保守。 诗篇廿七篇6节陈述一项基本的真理：当我们抬头仰望神时，他就会使我们昂首高过我们的仇敌。当然，低垂的头是失败的信号。「但你耶和华是我四围的盾牌。是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。」(诗三：3 )那些信靠主的人能高抬他们的头，并不是由于骄傲，而是在得胜中仰望神的荣耀。 大卫在敬拜中不仅寻求神，仰望他的荣耀，并且唱诗赞美他。他带着「颂赞的祭」献给神（来十三：15），那是一种我们所拥有的，作为神祭司的权利（彼前二：5）。我们是多么容易在争战中恳求神，而等他赐给我们胜利后却忘了要赞美他。 敬拜是个人生活及今天教会最大的需要之一。战场上的得胜乃在于密室的祷告。「靠着圣灵随时多方的祷告祈求」（弗六：18）。这犹如穿戴盔甲，使用刀剑一样，是属灵得胜的一部份。 三、遵行（诗廿七：7-12） 这一首诗篇的「气氛」在这里有了转变，因为我们离开了帐幕进到生活的实际及每日的需求中，我们不能停在山顶上观赏神的荣耀；我们必须下山将荣耀分享他人（太十七：l-21）。我们经常是在每日的例行事务中面对最大的试探，遭遇最大的失败。 大卫最看重的是神不会丢弃他，会与他同行并且拯救他。在敬拜中瞻仰神的荣美是一回事，而在生活中操练他的同在则又是另一回事，关键乃在于我们无论身处何地都继续不断寻求神的面。神要我们寻求他，我们应及时反应，在爱与敬拜中归向他。 诗篇廿七篇8节陈述一个属灵的真理：对神的声音有敏锐的感觉，并且当他说话时立即有所反应。你或许正在开车、手推购物车或正在除草中，但假若上帝触及你心，就停下来，敬拜他并寻求他的面。但你也不一定要放下正在进行的事，虽然若允许的话，能这样做最好。只要仰起你在爱中赞美的心单纯！这样的心态往往会帮助你保持清新并且在主里蒙激励从而使你成为他人的祝福。 今天的信徒不再需要像第9节那样的祷告了，因为神已经应许「我总不撇下你，也不丢弃你。」（来十三：5）。神的应许已保证他与我们同在的事实，但是他同在的经验则需靠我们在信心、爱心、顺服及渴慕上与他的关系如何而定。在基督徒生活中，「联合」(Union属于基督)和「交通」(Communion享受与基督的团契)两者之间是有所不同的。 为人父母者也许有可能撤弃他们的孩子，但那毕竟是不恰当的。然而，神是我们慈爱而信实的天父（诗一O三：3），同时，他也像慈母那样温柔的善待我们（赛四九：15）。身为神家中的孩子，在人生一切所需上，我们有一位较兄弟更亲密的救主和待我们有如父母的天父。 奔行在人生的旅途上，我们需要方向与指引，这就是11-12节中祈祷的负担。「指教我……引导我……拯救我」。敌人总是随时随在的想绊跌我们，且准备把我们引向偏行己路的道上。无论地势如何，神要引导我们走在平坦的道上，如此我们才不会有所偏差及绊跌。而撒旦总想把我们带到畸岖及背谬的弯曲路途。 我们之所以要明白并运行神旨意的动机乃是愿他因此而得荣耀：「他为自己的名引导我走义路。」（诗廿三：3）敌人正虎视眈眈，作假见证的也可能会变成真的见证人，在我们生活中挑起事端来控告我们。大卫和拔示巴犯了滔天大罪的时候，这件事「叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会」（撇下十二：14）。好人做了恶事比坏人做了恶事对神的工作所造成的祸害更大。一个好人的恶例子简直是撒旦手中极可怖的武器。 秘诀乃在于我们的心。「我的心并不害怕」（诗廿七：3），因为「我的心向祢说：『耶和华啊，你的面我正要寻求。』] (8节)当我们寻求神的面，我们就不会惧怕！只要我们凭信心仰望他，他会引导我们走在正确的路上；我们也就不会让敌人有诽谤他名的机会。 我们已经分享了大卫的三种经历：争战、敬拜和遵行。但是第四种经验最困难，不过我们若要克服惧怕的话，这一关是很重要的。 四、等候（13-14节） 我必须承认，对我来说，写有关等侯的事比实行它容易多了!我天生是个行动派的人，不耐久候！主知道这点，所以他不断磨炼我，比如使我在机场等侯那延误了的班机，在堵塞的高速公路上静候和午餐时间在人群拥挤的饭馆里等待。他为了是希望我把如何等候学得更好！ 这就好像音乐中的休止符，足以使音乐显得更美一样，生命中「等候的时刻」往往会增加你品格上的美好与优雅。有时候神呼召我们行动，我们就不能耽延。但也有时候神叫我们等侯好让他自己来行动，我们就不该干预。有句话说得好：神的耽延并不是拒绝，那只是在预备更大的祝福。 大卫在11节中祷告寻求神的旨意，但是神的旨意包含了正确的时间、行动和动机。在不合宜的时间做一件正确的事也是不顺服神的旨意。当神说：「等一等！」那是因为他在我们身上或为了我们的缘故，仍有工作待做，以备我们得以承受他的恩典。 同样，等侯的秘诀也是在于一颗心。等侯就像打仗一样，需要相等的勇气。成功的将军会计划他的战略，并确切知道何时进攻。当我们以敬虔的心等侯在神面前，同时每天与他同行，他就加增我们内心的力量。事实证明，在忍耐中所需的信心并不亚于在执行任务时所需要的；等待的人就像战土一样需要信心。 13节很清楚的表明信心帮助我们坚持到底。「我若不信……就早已丧胆了」。这个世界说：[看见就是相信，一但是对基督徒而言，相信就是看见。我们就像以利沙的仆人一样，眼睛需要蒙开启以看见神的军队是何等壮大（王下六15-17）。 当我们赢得属灵的争战时，就是高举了「神的恩惠」（诗廿七：13）。在人类历史中，人为了邪恶的动机和欲望而连连争战；但是基督徒的战争是建设性而不是破坏性的。我们拆毁是为了建造，我们连根拔除是为栽种更美好的种子（耶一：10）。神的话是两柄的利剑，杀戮是为使它存活（来四：12）。 与勇气相对的是灰心，使我们免于灰心的是对神的信心。「是要人常常祷告，不可灰心。」（路十八：l）基督徒生活中，等侯并不是不动，什么也不做。等侯是为了预备下一个战争，下一次的恩福。当我们等侯时，我们祷告、思想主的话语、敬拜神。聪明的船夫在平静的天气修补他的帆，聪明的士兵在战争间歇时休养生息。「那等侯耶和华的必从新得力。」(赛四十：31) 基督徒生活中最困难的事情之一就是安静你的心等侯在神面前的那种能力。我们的老我总是纷扰不安；而我们周遭的世界又疯狂的忙成一团。甚至只因我们不去参加每堂神学课程，不去听每一位来访讲员的讲道及出席每一次的宗教聚会，某些基督徒朋友就会认为我们是「堕落」了。几年前，陶恕博士(Dr．A．W．Tozer)建议，假若我们愿意取消所有的聚会，而单单在一起祷告和敬拜的话，就必得着复兴！ 若我们愿意学习敬拜、遵行和等候，神能帮助我们克服惧怕；而其中最难学的就是等侯。一颗纷扰的心经常会导致莽撞的生活。所有的宗教活动并不见得都是必须的，它很可能是在拆毁我们而不是在建造我们。 「我的心哪，你当默默无声，专等侯神。因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的盘石，我的拯救，他是我的高台；我必不动摇。」(诗六二：5-6 ) [注]伊顿(Eton)，英国一地名，闻名的伊顿大学就在此。惠灵顿公爵系英国人，概于平时必常在伊顿的运动场上锻练身体，参加比赛，学习灵活连用运动战术，故能在滑铁虚一战而胜。以此自喻他「战场上的得胜是靠平时的装备操练而来。」 ―― 华伦魏斯比《在诗篇中遇见自己》 有一件事我仍要寻求(廿七1~14)(台北灵粮堂) v.13「活人之地」：指今生，以别于阴间。 ________________________________________ 「有一件事」─这是专一的追求，是大卫内心最深的渴望，是他人生的焦点。弟兄姊妹，你有几件事呢？我们常常同时追求许多事，导致东奔西跑，疲累不堪，一无所成。大卫的「有一件事」并非整日悠哉悠哉，只坐在神的殿中瞻仰神，而是一切生活的中心都集中于「一件事」，就如保罗一生奔波，他也「只有一件事」(腓三13) ─就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣从上面召他来得的奖赏。但愿你我都「有一件事」，这件事我曾求耶和华，我仍要寻求(4节)。 大卫所求的一件事是「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿求问」。但在圣殿外，大卫的环境如何呢？「我的仇敌前来吃我肉…」(2节)，「军兵安营攻击我」(3节)，「妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我」(12节)，在这环境中，大卫可能需要张罗布局，抵挡仇敌，但他的心却求进入至圣所，得着真安息。因他知道神是他的亮光、拯救与保障(1节)，神可以在他患难中，「暗暗的保守」他，把他藏在「帐幕的隐密处」，将他「高举在盘石上」(5节)。在神的殿中，他的心不害怕，他的心安稳(3节)，甚至他的心可以欢然向神献祭，唱诗歌颂祂(6节)。 大卫向神求「住在耶和华的殿中」，让我们也向神求这「一件事」，任凭仇敌吼叫，环境险恶，我们就来寻求神的面，住在神面，让神成为我们的亮光、拯救和保障。 默想 我是否常寻求神、等候神，瞻仰祂、求问祂？ 回应 亲爱的主，求你赐我热切寻求你，耐性等候你的心，好叫我能以一生一世住在你的殿中，瞻仰你的荣美，在你的殿求问。 昂首高过仇敌(二十七篇1~14节)(台北基督之家) 分享： 第6节大卫说：「现在我得以昂首高过四面的仇敌，我要在祂的帐幕里欢然献祭」！这是多么美妙的经历，在仇敌的面前、在面对许多的难处中，不丧气、不丧胆，而是昂首阔步，不忧愁叹息，而是充满喜乐，唱诗歌颂神！这就是基督徒得胜生命的表现。大卫说他四面都是仇敌，第2节提到有人要吃他的肉、第3节说有军兵安营攻击他、第12节说有人妄作见证，口吐恶言攻击他。不仅如此，第10节大卫提到甚至他的父母都离弃他，真是四面都是仇敌。弟兄姊妹们，你是否也正面临这样的景况：许多的难处围绕你、许多的话语伤害你，甚至连最亲近的人都离弃你？让我们一起来看大卫他是如何在这样的景况下能「昂首高过四面的仇敌」： 一、大卫对神有完全的信心：第13节大卫说：「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了！」大卫相信在任何的景况中神都必有恩典。父母会离弃我们，最亲近的人会伤害我们，但神的恩典乃是一生之久！让我们不管遇见什么样的难处、在什么样的景况下，我们都相信必见神的恩惠！因此我们不丧胆，我们的心必如大卫在第3节所说的：「我必仍旧安稳」！而大卫对神完全的信心表现在他向着四面的仇敌宣告：「耶和华是我的亮光、是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」让我们遇见难处的时候，也是如此的宣告「我不怕你们」！ 二、第4节,第8节及第14节都提到大卫昂首高过四面仇敌的秘诀在于他等候神、他寻求神！他一直把各样人生的难处带到神的面前，等候祂的引导(11节)！因此他得以昂首高过四面的仇敌，因为神会带领他走平坦的道路！弟兄姊妹们，你在患难中是倚靠自己的能力来面对，还是等候神呢？让我们听大卫的话：「我再说，要等候耶和华！」 回应：主啊！谢谢祢！祢的心意本是要我们昂首高过一切的仇敌，但愿我在各样的景况中都壮胆、信心坚固，并且习惯寻求祢！ 祷读：诗篇二十七篇4节 4 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。 勇者无惧(诗27篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊！说明我认识你、亲近你，让你成为我的神，以致无论遇到任何环境，我都能因等候倚靠你而壮胆无惧。 每个人心灵中都有感到恐惧的事情，那可能是死亡、疾病、失业或是意外的临到。惧怕使人的生命瘫痪和退缩，但我们可以从诗篇27篇中，清楚看到处理忧虑的秘诀。 第1节中我们见到一个真正的勇者，一个无惧的生命，但当大卫宣称他无所怕、亦无所惧之时，不是说他完全没有这样的挣扎，他是有血有肉的人，在面对着这么多仇敌的攻击时，怎能没有害怕？第2-3节是大卫描述他所面对的严厉攻击，敌人要来吃他的肉，并且有整队军兵来追杀他。在危难中，大卫到神面前求，因为他认定神是他的亮光、拯救和保障。留意大卫没有说神赐下亮光、赐下保障，他乃是说神「是」他的亮光、「是」他的拯救和保障。大卫实在认识神，并且他对神的认识不只是头脑上的知识，他说耶和华是「我」的亮光、是「我」的拯救、是「我」的保障。大卫与神有个人和亲密的关系，以致虽有军兵安营攻击他，他的心也不害怕了。 为何大卫能与神有这种亲密的关系？他在第4节中说的「有一件事。」是指到他人生中最重要的事就是亲近神，这正如主耶稣所说：「不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」（路10：42）今日你的生命中有这份渴求吗？因着有这样的渴求，大卫能与神建立亲密的关系。第7-12节是大卫在神面前表明他的要求和需要，他求神说明和拯救他。最后就是结论，大卫因为相信神必有恩惠，所以他立志要等候神。不靠人的能力和方法，这是勇者的生命。 一群生命学家在阿尔卑斯山寻找奇珍异草的标本，终于在一险峻的幽谷中发现了稀有品种，由于地势太危险，于是他们以很高的价钱请了一位牧童代劳。牧童尝试了不同的方法也不能成功，后来他们想到一个方法，就是用绳子绑着牧童的腰，将他缒下去。那牧童想了一下，就离开了，不久带同一成年人回来，牧童说：「你们现在可以用绳子缒我下去，我父亲会拿着绳子的另一端。」倘若你认识神是你的天父，并与祂有着美好亲密的关系，那么你无论面对任何处境，都必能安然倚靠祂。 |