|
诗篇第十九篇短篇信息 目录： 赞美神的创造与所赐的律法(杨震宇) 神的四种言语(滕近辉) 大卫的读经生活(吴主光) 经历神全备的话(朱韬枢) 有神伦(杨浚哲) 奇妙之道(兰隆纳) 顺服的奖赏(法兰斯迪信) 奇妙之道(十九1~14)(台北灵粮堂) 两本天书(十九篇1~14节)(台北基督之家) 全备的律法(诗19篇)(香港读经会) 赞美神的创造与所赐的律法(杨震宇) 钥句：诸天述说神的荣耀 背景：《诗篇》第十九篇是「大卫的诗」，交与伶长；有圣经学者认为本篇与第八篇可能是同时作的。本篇是妥拉诗，就是以歌颂律法为主题的诗，因大卫以神在自然界的作为来歌颂律法的奇妙、完美。在这首大卫赞美诗里，充满美丽的语句和意象，启示神在诸天里宣扬神的荣耀((1～6节)；也思想到祂在律法之特殊启示里的荣耀(7～9节)；是借着人的经验显出神的救恩，这特殊的启示足以满足人类属灵的需要(10～14节)。在这首赞美诗里，大卫从描述宇宙浩瀚开始，见证神伟大、荣耀的创造(1～6节)；再转入神以法为说话，来显示神话语的真实与丰富的应许(7～11节)；然后求神完全洁净他，使他可以在神面前蒙悦纳(12～14节)。十八世纪著名的德国哲学家康德(Immanuel Kant，1724～1804)，他因本诗而惊叹道：「头上满天星斗，心中一片天良，常令人肃然起敬，不能自己。」他留下千古的名言：「有两件事物，越思考就越觉得震憾与敬畏，那便是我头上的星空，和我心中的道德准则。」 提要：本篇是大卫称颂神荣耀的祷告。这是一首赞美诗，由三部分组成：(1)浩瀚的宇宙宣扬神的荣耀、述说神的手段；(2)神的律法有奇妙的功用，使人苏醒、有智慧、快活人心、眼目得明亮、得洁净；(3)大卫求神赦免他隐而未现的罪，并拦阻他不犯任意妄为的罪，使他的言语与心思在神面前蒙悦纳。全诗分为三段： (一)宇宙的浩瀚(1～6节)──天上万象见证神的荣耀、神的手段； (二)神话语的奇妙(7～11节)──使人苏醒、有智慧、快活人心、眼目得明亮、得洁净，价值胜过精金，甜美胜过蜂蜜； (三)大卫的响应(12～14节)──求神赦免自己一切的罪，并不让罪支配他，使他成为所神悦纳的人。 钥节：【诗十九1】「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。」 钥点：本篇我们看见人可以借着宇宙的无字天书和圣经的有字天书认识神。宇宙的浩瀚默默地见证神的荣耀，使我们认识到自己的微小，而祂是伟大的创造主。神又借着圣经启示祂自己，使我们认识到自己的软弱与污秽，而祂是公义和圣洁的主；并且神还透过人切身的经历，使人认识到自己的过犯，而祂是满有怜悯的救赎主，成为我们所颂赞与投靠的一位。 今日钥节提到「诸天述说神的荣耀。」神是借着祂所创造的宇宙、大自然(包括人类本身)向人们启示祂自己，这是在任何时间、地点，人人均可领受的启示。在无神论教育下成长的知识分子，大都持无神论观点，而被视为理所当然，并引以为豪。可是，宇宙的浩瀚无际如同一部展开的书，是人人都能研读、察看的。神就是这本书的作者。所以，当人看见神所造的「诸天」和「穹苍」，就不能不承认宇宙中有一位创造者；并且使我人们认识到自己的微小，而祂是伟大的创造主。亲爱的，当你观察天空满布尔日、月、星辰，是否体会到神的智慧，能力，和荣耀呢？ 此外，请注意在此篇7～10节，大卫用了诗篇的平行体体裁，描写圣经的可贵。在对仗的词句中，他用了六个名词来描写神的律法，详列律法的性质与功能：
愿我们心中倾慕神的言语，让祂的话语改变我们。亲爱的，神的话对你的生命产生多少的功效呢？在神话语的光照中，你的口中的言语，心里的意念，是否蒙神悦纳呢？ 「第一件事就是要安静在神面前，让神来启示祂自己，借着他隐藏而有大能的力量，显出祂的同在，住在我们里面作工。真的，只有在个人的经历上，认识神的同在和祂的慈爰，才是生命。」──慕安得烈 默想：当大卫遥望苍天后，指出天上的万象都已赞美神；近观圣经后，感受到神话语的才是最宝贵的，最真实的；接而俯察己身后，就不能不想到自己的言词，仅仅只配求主悦纳而已。宇宙的浩瀚，是否能让你感受神的荣耀与祂奇妙的作为？神话语的奇妙，是否能触动你的心灵？想到自己的软弱和失败，是否能让你愿意来到祂面前，祈求祂的怜悯与赦免，并求祂接纳你口中的言语和心中的意念？ 祷告：神啊，祢创造的伟绩与律法的奇妙，使我感受到自己的卑微与软弱，我何等需要祢的怜悯和保守，使我能免犯大罪，成为祢所悦纳的人。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 神的四种言语(滕近辉) 今晚我们要从第十九篇看神的四种言语 神的第一种言语──大自然，神藉大自然向我们讲话，向我们发声。「这日到那日发出言语，……」（2）整个大自然发出言语。「无言无语，也无声音可听。」（3）意即大自然的言语是无言之言，无声之声；非用耳朵来听，乃用眼睛来听。我们观看大自然，看见何等伟大奇妙的创造，天地万物都在发声，我们眼见时就听见了；我们也用心来听，听见整个大自然如同第一节所说「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。」述说传扬都是言语的意思，整个大自然都在见证神。 现在让我们详细分析大自然如何见证神，如何传说神的作为。 第一方面大自然述说神的伟大「诸天述说神的荣耀……」（1）诸天代表整个宇宙。「他的量带通遍天下……」（4）「他」指言语，言语范围通遍天下；天下不单是世界的天下，乃是第一节首两字「诸天」的天下，是指整个宇宙。 宇宙多么伟大！科学家告诉我们，宇宙两端需时十万万光年的行程；而光的速度每秒186000英里。这宇宙见证神的伟大。 第二方面宇宙见证述说神的荣耀神的荣耀意义丰富，其中部分就是美丽。大自然多么美丽！春夏秋冬四季各有不同的美丽；并且每天的美丽都在变化，有黎明的美丽，日中的美丽，黄昏的美丽，晚上的美丽，有美丽的阳光，月光，星光。大自然是最伟大艺术家的老师。所有艺术家都是向大自然学习，从大自然吸取灵感。宇宙在述说神的美，神是位伟大的神，也是位美的神。 第三方面宇宙述说见证神的能力「手段」就是能力的意思。中译这两字用的不太好，所指属于不好之意，用在这里使人觉得不太妥当。其真正意义乃是能力，大自然见证神的能力。「神将大地悬在虚空。」（伯廿六7）这话令人希奇，地球多重难以想象；神以能力把地球悬在虚空，这表达神无限的能力。 第四方面宇宙传说见证神的信实「这日到那日发出言语」（2节）日复一日，日夜运转不停，恒久不变，整个天体恒常运行；星球各按恒常不变的规律运行。（耶卅三20）神用日夜的运行来见证祂的信实可靠。神说如果太阳不再升起，月亮不再升起，祂的应许就会改变。神不改变好像日夜继续，恒常不变运行一样，晚上我们放心睡觉，我们知道明天太阳会出来。神说：「你们对于我的信实也可这样放心。」神伟大的创造中显出祂的信实可靠。地球围凓太阳运行，每天有一六○万英里的行程，环绕太阳一圈需时三六五天5时48分48秒，永远分秒不差；甚至1-10秒也不差。我的表算是不错的；但两周须较对一次。表的机件小，容易正确运行；但地球绕太阳每天转动160英里每年365天，竟然毫无差错。你能了解吗？这样精确程度真是令人不可思议。神的信实也是如此。我们相信大自然所见证神的话语。 第五方面大自然见证神的智慧「这夜到那夜传出知识。」（2末句）知识包括智能在内。大自然中充满了智慧，使我们常常惊奇。例如热胀冷缩是物理定理；但有一例外，水结冰时膨胀，所以比重减少能浮于水面。何以有此例外？乃为保全海河水塘中的生物；否则水沉底下，生物都要冻死。神用无限的智慧保守祂的创造。再举一例，蚕吐丝成茧，力大者都没法把茧撕开；但软弱的蛾却能从茧中出来。照人看来，惟死心踏地封在里面；但蛾口里有滴强烈酸液，到了适当时吐出酸液，使茧腐蚀成个小洞，正适合蛾出来。如果洞太大，蛾出茧容易，不需挣扎，就瘫痪不能飞；若洞太小，就挣扎不出来，死在茧中。但牠们所溶的洞，不大不小，正合需要。这是偶然的吗？不是的，这是神的智慧。大自然充满神无限的智慧。 第六方面大自然传讲见证神的设计「神在其间为太阳安设帐幕。」（4）从「安设」我们想到设计。在宇宙中，我们清楚看见「匠心」就是创造的智慧，设计妥善，真叫我们惊奇。例如黄蜂的巢是惜做成的，其体中产生腊质；需要腊之时把翅膀伸开，以每秒五千次的速度抖动，是肉眼看不出的。翅膀震动、身体发热，毛孔开，体中的腊溶化由毛孔流出，把全身包住，然后干了；黄蜂用脚把体上的腊刮下，所以每只黄蜂造出一堆堆的腊，用以建造自己的蜂巢。蜂巢是六角形的，据科学研究有了惊人的发现；原来六角形状，是所有形体中最节省材料的。黄蜂可以有这样的智慧，懂得高深的数学计算，当然是造物主给予的设计。 第七方面大自然述说见证神的爱「太阳如同新郎出洞房。」（5）这里用新郎新娘来形容。暗示爱的意义。在大自然中有爱的彰显，神将祂爱的本性藉凓创造显明出来；如同母爱多么伟大；感动我们。有次我由北角轮渡九龙城，航程约廿分钟。我发现前两排座位上有一妇人紧抱婴孩不断亲吻，无论鼻子，眼睛，嘴，耳朵，头发，无处不吻。照我计算，廿分钟之中至少亲吻了50多次。我颇为欣赏，心中暗笑且感动。这是母亲的爱，其实那婴孩并无漂亮可言；但在母亲心目中，自己的孩子最可爱。爱是天性，天性从创造的主宰而来。祂既将爱赐给我们，难道祂自己不了解爱吗？难道神自己没有爱吗？ 第八方面大自然见证神所赐的喜乐「又如勇士欢然奔路。」（5末句）「欢然」表达大自然的喜乐，大自然满了音乐；我们听见风声，海浪声，禽鸟的歌声，动物的叫声，各种声音配搭成为奇妙伟大难以形容的合唱。我读中学时，各学校有歌咏团，当时最流行的合唱曲是赵元任先生作的「海韵」。我清楚记得歌中最低音调是波涛翻腾的声音。整个大自然在歌唱。人类音乐的天才，更是神极大的恩赐；如果人间没有音乐，相信世界缺少很多的乐趣。音乐家实在是神给人很大的恩赐。有位知名的作曲家海登，他作的圣曲都是活泼充满喜乐的；有人问他「海登先生为甚么你写圣乐有这么活泼的曲调呢？他答：「当我想到上帝时，心中自然而然充满喜乐；所以我就这样写，这是我直觉的表达。」这是伟大作曲家的见证。人类的音乐天才，天性，本性；实在非常奇妙！ 第九方面「奔」运行，整个宇宙运行乃是神所推动的。古代希腊艺术家阿尔斯多德说「上帝是第一位推动者。」宇宙一切都在运行。原子中的电子一直在运行，用光的速度每秒18600里运行。这是我们永远无法了解的。原子有内太空，天上有外层空间；整个宇宙在动，神是动的推动者。 第十方面（5节末字）「路」太阳奔路有其轨道、运行有其律例，这是万有引力，即地心吸力。科学家认为，无一科学家知道万有引力是甚么；但知道万有引力最有功效。科学家说「电」我们每天用；可是没人知道「电」是甚么。 第十一方面大自然见证神周全的安排「没有一物被隐藏不得他的热气。」（6）无论大的小的，天空的，地下的，生物，植物；神的安排非常周全。 第十二方面宇宙见证神的生命「热气」所有生物都需要热气来维持生命；热气是生命的作用。神创造了生命，神也预备了生命所需要的。生物是多么奇妙的现象，当我们看见这许多情况，在这六节经文，我们深感到听见了话语。这日到那日发出言语，诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。 我们从第一种言语可以认识神，但是对神的认识从大自然来的不够，所以神给我们另外的话语。 神的第二种话语──圣经，圣经就是神的启示、在圣经中神将祂的启示，更直接清楚启示我们，使我们更完全的认识祂。第7节至12节这段经文题及神的话有六个不同的名称，各有其特别的意义和重点。现在让我们很快来看： 第一个名称「耶和华的律法全备。」神的话被称为律法，原文最基本的意义是「标准」。神的话是我们行事为人的标准，是我们的规范。「规」是圆形，「矩」是方形，「规矩」就是圆方形合起的完全标准。神的话是我们思想言语行为的准则，是我们人生的范围，是我们不能超越的。 第二个名词「耶和华的法度确定。」「法度」希伯来原文是见证之意，英译则见证神的本性，这字的原文是把神话里的本性彰显出来。神的话是祂本性的见证，我们读神的话可以认识神的本性。 第三个名词「耶和华的训词正真。」「训词」原文主要意义是知道人的职责，每个人都有责任；作人应尽的责任是甚么，作神的儿女责任是甚么，神的话清楚地告诉我们。我们要担起责任，不负责任者是不成熟的人；就算卅岁还是未算成人，六十岁也未算成人。小孩子渐渐长大，有责任感之时就是成熟了。 第四个名词「命令」命令必须遵行。这里说，耶和华的法度确定，一定要遵行，就得到智慧。 第五个名词「耶和华的道理洁净。」「道理」原文是「惧怕」，也就是「敬畏」。敬畏之道，我们敬畏耶和华，从神的话学习，敬畏祂顺服祂。 第六个名称「典章」原文是「判决」。这是神所确定的，是神的判定；我们知道以后，照神的判定行事为人，神判定哪是对哪是错；我们照神正确的判定而行，就是行义；要避免神所判定为错的「罪」。这是圣经的话。 圣经的话语有何功效？这里题及五种功效： 1.「耶和华的律法全备、能苏醒人心。」（7）叫我们的心灵醒悟，回复应有的功能。 2.「耶和华的法度，能使愚人有智慧。」有了神的话就有智慧、就看透撒但的诡计，不上当，不致惘入陷阱。 3.「耶和华的训词正直，能快活人的心。」神的话使我们快乐，属神者以神为乐。感谢神！真理是可乐的，是可喜悦的，叫我们的心灵快活；道不是死的，不使我们痛苦的，不是呆板的，不是沉闷乏味的；道乃是活泼，喜乐的，使我们有属灵的奋兴。 4.「耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」神的道像光，能明亮我们的道路，眼目明亮清楚看见我们的道路。 5.「况且你的仆人因此受警戒。」神的话警戒我们，亮起红灯，叫我们停止，免得落到危险地步。 神的第三种言语（13节）「求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。」神拦阻我们不落在罪中。神用我们的良心来拦阻我们，给我们是非之心，给我们的道德感，良心执行感受。此处经文没有题到良心；但从神在我们心里拦阻的作用，可以自然地推论到良心。感谢天父！把良心赐给人类。 何谓良心？保罗说：「神将律法刻在人心中。」良心是从神来的。「良心」原文是「同知」两字，神和人一同知道，神和人有同感，神的律法刻在人心里，神的律成了人的律，我们与神同感，同时也是人与人同感；因我们同有良心，同有是非之心；同有道德感，分辨对或不对。保罗说神的律刻在我们心里。表示良心的作用，是不改变的；但是良心受了后天因素影响，受了破坏。圣经告诉我们，人的良心受了两种破坏：第一种破坏「人的良心、如同被热铁烙惯了一般。」（提前四2）违背良心一次多次就麻木无知，感觉迟钝。到了一个地步就丧尽良心，不再受良心的责备。第二种损害，（多一15）题及良心被污秽。意即内含杂质，不纯粹，作用残缺不全、作用时有时无，有时对有时不对，受了社会风气后天因素之影响；产生了错误作用的标准，错误的判断；因此，良心靠不住。有人把良心的作用以图画表达，在茫茫大雾中有把张开的弓，弓上有箭，有两手拉弓；但看不见人面，只见两手拉弓准备射箭。这画表达良心，茫茫大雾表示神秘，看不出是从哪里来的作用，是谁拉弓、进把弓放在那里、谁把箭上弦；虽看不见但却有件事实，就是良心有作用。良心的箭射出人会受伤痛苦不安，就算是凶恶的人，在寂寞夜半安静下来也会哭。在美国财政部有个特别箱子，写凓良心基金的字样；有的人做了损害公家的事、贪了不义之财；当良心发现，就匿名寄给政府。凡是这种款项，都投入良心基金。至今该款累积三百万美元。神的律在人心里，良心就发现；神藉良心向人说话，叫我们晓得神是道德性的神。印度人形容良心是三角形的，平时良心没动作，三角形安定，尖角向上；当作了不该作的事，三角形的良心开始旋转，三个尖角不断刺痛人心。印度人又说，一般人的良心日久都成了圆形；因为三个尖角都磨光了，圆形旋转就没有感觉了。这是印度人通俗的说法。良心是事实，是神的声音。 神的第四种声音，也是神用以拦阻人犯罪的，圣灵的声音。神藉圣灵讲话。保罗说：「有我良心被圣灵感动，给我作见证。」（罗九1）意即保罗信不过自己的良心。人的良心靠不住；因已残缺不全，已经烙惯了，已被污秽了；功能受亏损了，所以需要圣灵的光照。圣灵的感动，良心才能渐渐恢复应有的功效。好像日规一样，如果没有太阳，日规毫无作用；架构还在，但没有阳光就没影儿，没影儿就不能指示时间。圣灵感动光照，好像阳光一样，圣灵之光照在我们良心上，起了作用，恢复功能；日规的影儿出现，我们便知道情况如何了。 感谢天父！给了我们圣灵的话语，大自然的话语，圣经的话语，良心的话语。这种话语四种的声音配合要完成甚么？请看14节，请大家一同读「耶和华我的盘石，我的救赎主啊！愿我口中的言语，心里的意念，在𣿫面前蒙悦纳。」神的四种话语最终目的，要让属神的人口中的言语，心里的意念；加上13节所说的行为，「言语意念行为」包括整个的人生，能得在神面前蒙悦纳，能符合神的旨意，符合神的标准。 感谢天父！一个属神者能够里外都脱离罪，脱离一切的罪。这里题及六种罪，因时间关系，请各位自己作家课。 神的四种话语的功效，使一切的罪都能脱离，都能胜过。感谢天父把救恩给我们，把赦罪之恩给我们，也把祂完整的言语给我们。在我们手中，心中，我们可照神的声音行事为人。── 滕近辉《诗篇中的信息》 大卫的读经生活(吴主光) 以神的话语来更新自己 大纲： （一）普及启示：大自然传讲神的话（19.1-19.6） １．大卫默想诸天穹苍在传道 ２．大卫默想太阳叫全地快乐 （二）特殊启示：《圣经》六种功能（19.7-19.9） １．《圣经》完全：能使人心转回归正（得救） ２．《圣经》见证：叫简单人充实知识（追求） ３．《圣经》教训：叫受教者满心快乐（进步） ４．《圣经》无杂：叫人看见属灵亮光（深造） ５．《圣经》可畏：叫人圣洁站立得稳（得胜） ６．《圣经》公正：叫人向神交账得赏（得赏） （三）读经享受：自我完全更新（19.10-19.14） １．读经享受甜如蜜 ２．行道将来得大赏 ３．对付隐而未现的罪 ４．对付明知故犯的罪 ５．里外更新达至完全 释经： 一、普及启示：大自然（19.1-19.6） 19.1 〔大卫的诗、交与伶长。〕 １．我们讲论完第三组诗的第一篇，现在来到（第 19 篇）。为了在思路上，与前后的诗连贯起来，请读者再一次重温以下的结构分析表：
２．大卫写这（第19篇）诗，显示出他的「读经生活」和「默想灵交」的方式，极其宝贵。因为在默想中，他可以「读」天上的穹苍，悟出神宝贵的话语来；又可以「读」《圣经》，领会神话语多方面的功能，使他不断的更新。他感受到「读经生活」非常甘甜，非常享受，以至他最后表示，他能胜过自己的罪性，心思和言语都渐趋完全，成为神特别喜悦的人。读者若能领会大卫这样的「读经生活」，必能领会《诗篇》的宝贵。 ３．但是、笔者认为更奇妙的，是文士以斯拉将大卫这篇诗放在这个位置，与前后的诗串起来，预表主基督从天降临，如同「太阳出洞房」──暗示主基督已经迎娶了教会新妇，才从天降临；并且他降临的荣光普照大地，使大地得医治和欢欣。并且主基督在耶路撒冷作，又向世人讲解《圣经》真理，叫人明白、佩服，和不至犯罪。 ４．本诗注明「交与伶长」，意思是大卫写成这篇诗之后，亲自交与「伶长」（诗班长），吩咐他教导利未人诗班员，常常唱这篇诗来颂赞神。所以这篇诗有教育成份，叫日后唱这篇诗的人，能学会如何默想《圣经》，领受神话语的甘甜，受教成为胜过罪性的人。 诸天述说神的荣耀．穹苍传扬他的手段。 １．本诗一开始就教导人怎样领悟神「普及启示」的话语。所谓「普及启示」，就是人人都可以看到的，只要人肯从神创造和设计的角度来默想诸天和穹苍，并大自然一切的现象，就可以领会了。与「普及启示」相对是下文7至9节的「特殊启示」．所谓「特殊启示」，是只有部份蒙恩人才能领悟，不是每一个人都可以领悟的。例如「《圣经》」就是「特殊启示」之一，因为不是人人都有《圣经》，当时只有祭司和君王才能拥有《圣经》（申17:18-20）；而且也不是人人都能明白《圣经》，只有圣灵感动人，开人的眼睛，人才能明白。更特殊的启示是主耶稣，主耶稣是神的「道」（即话语），能深入认识主耶稣，就能领会神最深的启示。这最深的启示，只有认识主耶稣为「至宝」的人才能领悟。不论怎样形式的「启示」，人都要学会从「属灵观点」来看事物．没有「属灵观点」的人，《圣经》称他们为「没有灵性的畜类」（彼后2:12, 犹10），因为牲畜没有灵魂，不能领悟属灵的事。 ２．这里所说的「诸天」，是「多重天」．就如保罗称神的乐园为「三层天」（林后12:2）．这是说，星际太空是第二层天；空气的天是第一层天。当时大卫观看的是第二层星际太空的天，但他领悟到属灵的第三层天，在那里，天使不断的借着敬拜赞美来归荣耀给神；又领悟到第二层星际太空的天，众星和太阳都不断地「述说神的荣耀」。至于第一层空气的天，一切雨云、闪电、雷轰、和天空中的飞鸟，也是不停地「述说神的荣耀」．因为一切万有都是神所创造的，每一样都是神的「艺术作品」，显出神的伟大。 ３．至于「穹苍传扬他的手段」，这是「平行句」，意义与上一句相仿。但「穹苍」是指太空的庞大领域，亦即是一切「空间」，极其浩瀚无边。今天的科学家形容太空不断扩大，而且离我们越远的星系，就以越高的速度扩散到四方八面．表示外层空间是无边的。人的肉眼只能见到极其有限的星，但科学家估计，一个「银河系」最少有200,000,000,000个像太阳那样巨大的恒星（太阳比地球大一百三十万倍）。全宇宙起码有100,000,000,000个「银河系」；假如我们每秒钟能数算十粒恒星，我们需要250年才能数完一个「银河系」里头的恒星；假如我们每秒钟能数十个「银河系」，我们需要125年才数得完。这样，我们数完整个宇宙里头所有星的时间，就需要250 X 125＝31,250年才能数完。然而，《圣经》形容「穹苍」只不过是神宝座下面的地毡而已（结1:20-26）。神却在这「穹苍」里，有过许多「手段」，就是「创造的手段」、「维持万有的手段」、和「叫万有达成神旨意的手段」。 ４．宇宙的神奇和浩瀚，任何人深入观察，都赞叹不已。人类登陆月球之后，美国就有十多位航天员辞职去念神学，有八十多位决志全时间去传福音，实在不可思议！美国宇航局(NASA)研究院创办人R. Jastrow发表一篇幽默的谈话说： 「我在攀登一个从来没有人征服过的高山，谁知，当我爬过最后一块岩石，到达峰顶时，在那里竟然有一群神学家在欢迎我。原他们在那里已经恭候我好几个世纪了。」 19.2 这日到那日发出言语．这夜到那夜传出知识。19.3 无言无语、也无声音可听。19.4 他的量带通遍天下、它的言语传到地极。 １．这里表示，大卫「读」诸天和穹苍之时，「读出」它们在述说神荣耀和手段的「言语」来。而且是「这日到那日」、「这夜到那夜」，意思是每时每刻都可以听见它们在说话，并且说出很奇妙的「知识」来。当然这是形容大卫观天时的默想，悟出宇宙万有之中，藏着无穷关于神荣耀的「知识」。 ２．所谓「知识」，是指宇宙的「定律」（laws），管辖着宇宙万有井井有条。宇宙不是「杂乱无章」的，乃是有「设计」的，这是所有天文学家都同意的。然而，不信主的科学家却说，宇宙是从无穷尽那么多次的乱撞乱碰，偶然碰出秩序来；他们不肯正视、有「设计」存在，就有「设计者」存在，这是最基本的逻辑。请看科学家观察太空，从「光谱」的「红色移动」测出星系的距离和飞行速度；科学家发现「光速不变」的现象，但「光」有「能量」和「质量」两种性能；「光」的频率不同，造成七色可见光，和更高频率的伽玛射线、X射线、紫外光，并更低频率的红外线、无线电波、微波等。爱恩斯坦观察宇宙，悟出“E＝MC2 ”这个极其伟大的方程式。今天「量子力学」更发现，万物最细小单位的组织非常奇妙，使人类渐渐明白宇宙开始时的状态……。这一切「知识」，还有无穷尽尚未发现的「知识」，岂不是说明，有一位「全智的神」存在吗？ ３．大卫指出，在没有灵性的人来说，太空根本是「无言无语，也无声音可听」，因为这样的人只有一对可以听物质声波的「耳朶」，不能从物质的现象中，悟出造物主的「智慧」；更领悟不到其中的「规律奥秘」或「设计」；又不能从这样的「规律奥秘」悟出造物主的「荣耀作为」。所以保罗说：「神的事情、人所能知道的，原显明在人心里．因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的．虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得、叫人无可推诿．因为他们虽然知道神、却不当作神荣耀他、也不感谢他．他们的思念变为虚妄、无知的心就昏暗了．」（罗1:19-21） ４．但在有智慧、有灵性的人来说，述说神荣耀的言语，全世界任何一个地方都可以听见。「他的量带通遍天下、它的言语传到地极。」这两句话在中文译得不太清楚，其实原文的意思是：「拉准绳（古时用的尺）的人，走遍全地，宇宙所传递神的言语传到地极。」或问，为何突然提及「拉准绳的人」呢？原来古时的君王，要量度自己国家的领土，通常都是吩咐人拿着一条长长的「准绳」当做「尺」，跑遍国界所在之处，进行量度。所以这里暗示，全世界都是神的领土；神赐下「普及启示」（他的言语），并不是单单给以色列人，乃是传给全世界所有地方的人．只要人有灵性、有智慧，又肯默想神创造的作为，就是地极的人也可以听到其中的「言语」。 神在其间为太阳安设帐幕．19.5 太阳如同新郎出洞房、又如勇士欢然奔路。19.6 他从天这边出来、绕到天那边．没有一物被隐藏不得它的热气。 １．在此，大卫以诸天之中最显著、人人都可以见到的「太阳」为例，指出「太阳」从「这日到那日、这夜到那夜」，又从「天这边到天那边」，天天不停地传出「言语」，述说神极大的「荣耀」，如同「阳光」耀眼一样，试问有谁能说看不见呢？若有人看不见，就是因为眼瞎；若有人看不见神的荣耀，他心眼就是瞎了。 ２．大卫在默想之中，又将「太阳」比喻作「新郎」，试问有谁快乐得过「新郎」呢？将「夜间」比喻作新郎与新妇洞房的「帐幕」，暗示明白神恩典的人，即使在黑夜里（在灾难中），也感到非常快乐，如同新妇与新郎「洞房」一样快乐。又将新郎带给人们「快乐的气氛」比喻作太阳的「热气」，这「热气」成为所有植物的「生命」，又成为所有人的「温暖」和「盼望」。又将每天「日出」比喻作「新郎出洞房」，每天清早醒来，心情开朗、极其满足快乐。又将「每天所过的生活」，比喻作太阳这位「勇士」所走过的「路程」；「从天这边，绕到天那边」，就是「全地」；太阳将暴风和愁云赶散，自己欢然奔路，使地上每一个人也欢欣。大卫这样形容，表示如果观察诸天和穹苍的人是有灵性、有智慧的话，最低限度必定会领会，天天得太阳普照，就是得神的「普及恩典」，这恩典叫所有植物生长、叫所有人得着温暖、叫所有忧伤的人得着欢欣和安慰……．正如《圣经》说：「因为他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久；一宿虽然有哭泣、早晨便必欢呼。」（诗30:5） ３．神赐人「太阳」，就如赐人天天快乐生活的恩典一样．然而，世人天天蒙恩，却没有领会这是神的恩典，所以活得不快乐。这样，「太阳」对他们来说，并不像「新郎出洞房」，很可能像「患难逼迫」，正如主在撒种的比喻中，所说晒死种子的「日头」一样．（参太13:21）因为他们不肯「札根」于神的话语，不明白福音所带给他们何等的恩典。世人活在「普及恩典」中而不快乐，结果各样的思虑烦扰，如果荆棘一样，将他们刺透，痛苦非常。笔者相信「喜乐的心、乃是良药；忧伤的灵、使骨枯干。」（箴17:22）这句话，所以许多疾病都是从忧伤的灵，或各样思虑烦扰生出来的；反之，喜乐的心，能治愈许多病症。神的旨意是，人若领受了恩典而活得快乐的话，就可以活得长久一点；人若领受了恩典而活得不快乐的话，不如早一点离世就算了。 ４．按第三组诗串起来所组成的属灵信息来说：（第 18 篇）已经预表「大灾难过后，以色列人回想神奇妙的拯救──神曾藉大地震和冰雹来拯救他们，神叫一切仇敌都服在他们的脚下；因主基督已经降临作王，显出他是神，外邦列国都来投降，服在以色列人的脚下。」现在这（第 19 篇）接续预表「主基督降临，如同太阳出洞房──暗示主基督已经迎娶了教会新妇，才从天降临──他降临的荣光普照大地，使大地得医治和欢欣。基督又向世人讲解《圣经》真理，叫人明白、佩服，不至犯罪。」 二、特殊启示：《圣经》六种功能（19.7-19.9） 19.7 耶和华的律法全备、能苏醒人心． １．大卫讲述完他从诸天和穹苍「读」取神的话语之后，又转过来分享他从《摩西律法》（即《圣经》）「读」取神的话语。大卫在这一段诗词中显示，他读《圣经》的心得，领会《圣经》共有十八方面的宝贵，可以分为三类： 第一类：《圣经》的六种名称──律法、法度、训词、命令、道理、典章。这六个名称可能有翻译上的谬误，下文详细交待。 第二类：《圣经》的六种完美──全备、确定、正直、清洁、洁净、真实。这六种完美也在翻译上有谬误，下文详细交待。 第三类：《圣经》的六种功能──能苏醒人心、使愚人有智慧、能快活人的心、能明亮人的眼目、存到永远、全然公义。这六种功能也在翻译上有谬误，下文详细交待。 以上十八样宝贵，我们将在下文综合研究分析．盼望读者一边读一边思想，《圣经》这些宝贵的功能怎样在大卫身上发挥效力，使他渐渐更新，以达完全的境界。 ２．我们中文《和合本圣经》译「耶和华的律法全备、能苏醒人心．」这一句话译得不太明白．因为「苏醒」一词，希伯来文的音译是“shuwb”，意思是“return”．英文钦订译本将这词译作“return”共有403次，译作“turn”有349次．所以中文应该译作「回转」才对。所以整句话应该译为「耶和华的律法完全无缺，能使人心悔改回转。」也许，翻译中文《圣经》的译者们认为，使人心回转的意思，就等于叫人心从错谬中苏醒过来。 ３．这句话的意思是说，《圣经》第一个功能是叫人悔改归向神。大卫有这样的经历，因此，他读《圣经》不断纠正自己，使自己的意念与神的意念相合．最后，神的意念就成了他的意念。这样，他不但悔改，也不断纠正自己，他就成了神的知己朋友了。 ４．《圣经》又称为《律法》。大卫时代，人们所读的《圣经》固然只有称为《律法》的《摩西五经》；即使到了新约时代，主耶稣也称整本《旧约圣经》为《律法》．就如主说：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去、都要成全。」（太 5:18）主的意思并不是只有《摩西五经》才不会废去，乃是指整本《旧约圣经》。又例如：「耶稣说：你们的律法上岂不是写着、『我曾说你们是神』么？」（约 10:34）主所引用的经文，分明是来自《诗篇》第八十二章第六节，但主却称之为《律法》。大卫见证《律法》是「全备」的，意思是完全的、不能加减的、单单靠它已经足够叫人心转回的。从这句话，我们晓得大卫一生常读神的话语，此外，他很少读甚么别的书．就是读，也不以为别的书可以与《律法》相提并论。这一点是今天的传道人尤其须要注意的，因为今天的神学院不重视《圣经》，反为自己增添好些师傅．以为这个时代做传道人，只靠《圣经》是不够的，还需要多修读哲学、心理学、考古学…，甚至需要参考其他异教异端的著作，以为魔鬼的言论也可取之处。 耶和华的法度确定、能使愚人有智慧。 １．这句话也译得不太明白．因为「法度」一词，在中文很难知道是何所指。但在希伯来原文，这词是“eduwth”，其对等译字是“further”，字根含有“testimony,
witness”的意思。因此、英文钦订译本译为“testimony”有55次，译为“witness”有4次．所以这词应该译作「见证」才对。 ２．至于「确定」一词，原文是“aman”，其 对等译字是“faithful”．英文钦定本译为“believe”有45次，译为“be faithful”有17次。所以这词应该译为「可信」才更明白。 ３．「愚人」一词，英文钦订译本译为“simple minded”，应该译为「头脑简单」，或「没有学问智慧充实的人」。 ４．所以整句话应该译为：「耶和华的见证可信，能使头脑简单的人、知识增加」。这是说，大卫感到越读《圣经》就越充实，越有智慧。如果所罗门王称为智慧王，但他的智慧只不过是属地的智慧，叫他只能讲论「草木、自利巴嫩的香柏树、直到墙上长的牛膝草‧又讲论飞禽走兽、昆虫水族。」（王上4:33）但是大卫的智慧却是属灵的智慧，使他能讲论怎样讨神喜悦、明白神的救赎计划、神的性情、神的荣耀、基督两次到世上来的成就，就是被钉十字架、复活升天、再来作王、和永远审判……等．远远胜过所罗门。 ５．《圣经》都是见证，而且是属灵的见证，都是可信的。世人对灵界的事物一无所知，除非在灵界里生活的神、向人见证灵界的事。大卫常常从神那里得启示，所以他能明白属灵的事。就如《启示录》见证天上的事说：「坐宝座的说：看哪、我将一切都更新了。又说：你要写上，因这些话是可信的、是真实的。」（启 21:5）天使又对约翰说：「这些话是真实可信的．主就是众先知被感之灵的神、差遣他的使者、将那必要快成的事指示他仆人。」（启 22:6）意思是，不单单《启示录》所见证的是真的，连众先知所见证的，也是真的，因为感动他们的灵，也是感动约翰现在听见「这些话」的灵。所以传福音，就是见证天上灵界的事是真实的。主临升天之前，对门徒说：「这天国的福音、要传遍天下、对万民作见证、然后末期才来到。」（太 24:14）主又对犹太人说：「我若为自己作见证、我的见证就不真。你们曾差人到约翰那里、他为真理作过见证。其实我所受的见证、不是从人来的……，我有比约翰更大的见证．因为父交给我要我成就的事、就是我所作的事、这便见证我是父所差来的。差我来的父、也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音、也没有看见他的形像。……你们查考《圣经》．因你们以为内中有永生．给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。」（约 5:31-39）主又对彼拉多说：「你说我是王．我为此而生、也为此来到世间、特为给真理作见证．凡属真理的人、就听我的话。」（约 18:37） 19.8 耶和华的训词正直、能快活人的心． １．「正直」一词在英文钦定本译为“right”有105次，译为“straight”只有3次。「快活人的心」其实译为「满心快乐」更达意。所以整句话应该译为：「耶和华的教训说得很对，叫受教者满心快乐。」 ２．大卫认为神的教训说得很对，意思是自己很愿意受教，很顺服；而且顺服神的教训，并不是一件很「难为」的事，好像一般人的教训，听的人往往感到不容易行、不太甘愿去行。正如主指责法利赛人教训人，说：「他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上．但自己一个指头也不肯动。」（太 23:4）但是大卫感受到，行神的教训能叫人满心快乐，因为神的教训句句都是「对」的。 ３．许多人读《圣经》，因为不信，就感到《圣经》「不对」，或认为《圣经》的教训已经过时，或认为《圣经》的教训可能在某种处境才能对，另一种处境就可能不对了．这就是今天神学家所发明的，所谓「处境神学」了。例如：主耶稣教训我们，说：「是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者了。」（太5:37）但「处境神学」认为，若被黑暗政权盘问，要查出传道人躲藏在那里．这时，我们若照主所说的这教训而行，岂不是害死许多躲藏起来的传道人吗？所以，在这样的情况下，说一句谎话是可以的。我们反对这些「处境神学家」的说法，因为他们的说法，暗示主可能曾经说过谎话；又将《圣经》教训的标准，放在各人根据不同处境来解释，变成人意与神意混合。这些人的教训，正是「出于那恶者的『多说』」。他们不但不能叫人得到遵行神话语的喜乐，还绊倒人，叫人对神的话语常常怀疑。 ４．但大卫常常读《圣经》，又谨守遵行，心里就享快乐。可能他读申命记，看到《圣经》说：「他（王）登了国位、就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里．要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语、和这些律例．免得他向弟兄心高气傲、偏左偏右、离了这诫命．这样、他和他的子孙便可在以色列中在国位上年长日久。」（申17:18）日后，所有君王做得好与不好，《圣经》评论他们之时，都以大卫作为标准，指出他们有没有「效法大卫行耶和华眼中看为正的事」。（参王上15:11, 王下14:3, 18:3, 22:2,
代下29:2, 34:2） 耶和华的命令清洁、能明亮人的眼目。 １．「命令」这词在《圣经》通常都译为「诫命」。「洁净」这词的希伯来文 对等译字是“pure”，所以整句话应该译为「耶和华的诫命毫无杂质，能明亮人的眼目。」 ２．神的诫命「毫无杂质」，意思是，神赐「十诫」并没有牢拢人、压制人之类的不良目的．乃纯粹是为引导人在地上长寿，在天上得永生。读者应该记得，曾经有一个少年的官问耶稣说：「良善的夫子、我该作甚么事才可以承受永生？」耶稣对他说：「……诫命你是晓得的、不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。」（路18:18-22）为甚么主耶稣指示他从「十诫」中找「永生之道」呢？原来，「十诫」的前四诫是对神的，后六诫是对人的；后六诫的第一诫是「当孝敬父母」，这一诫说明这样行就可以「在世的日子得以长久」．意思是，人若敬重自己肉身生命的根源，人的肉身就可以活得长久一点。同样，前四诫是对神，也是为教导我们怎样孝敬我们在天上的父．这上文一理，我们若敬重灵魂生命的根源，我们在天上也可以得享永生。 ３．这就是大卫所说的「眼目明亮」，得以看明耶和华「诫命」中属灵宝贵的应许。《圣经》是神所「默示」的，「默示」这词原文的意思是「吸了神的气」．所以《圣经》如果只是文字，它就是一本书而已；但《圣经》里头有神吹的一口气，所以《圣经》里头有「灵」与「生命」，像亚当有神向他吹一口气，亚当就成了有灵的活人一样。因此，若不是神开人的心口，人就看不到《圣经》里头属灵层面的宝贵──灵与生命。正如诗人说：「求你开我的眼睛、使我看出你律法中的奇妙。」（诗 119:18） 19.9 耶和华的道理洁净、存到永远． １．「道理」一词应该是译错了，因为希伯来原文“yir'ah”这词的对等译字是“fear”．这词在中文《和合本圣经》中，译作「敬畏」的有37次，其余的都是译作「惧怕、畏惧、恐惧、怕…」，从未译过「道理」。很可能《和合译本》的那些译者们认为，这段经文里头所有的名词都是为形容《圣经》的，就如「律法、法度、训词、典章、诫命」等．若译为「惧怕」，就不同类别了。但是，《圣经》常常劝我们要「敬畏耶和华」，而「敬畏」一词就是“fear”．所以这节经文的意思是劝勉我们，要读《圣经》如同与神会面一样，读出其中的可怕感受来，这有何不可？ ２．至于「洁净」，原文英译是“clean”或“pure”；而「存到」一词，希伯来原文是“amad”，英文对等译字是“stand”，在《圣经》中一致地译为「站」，或「站立、站住、侍立、立、站起来……」。不过英文“to stand”却有「面对……仍能站立得住」的意思．所以整句话应该译为：「耶和华的可畏叫人洁净，使人能在他面前站立得住，直到永远。」 ３．这样的译法，使我们想起在神面前站立的「撒拉弗」天使。以赛亚先知在异象中看见耶和华高高坐在宝座上，这些撒拉弗就用两个翅膀遮脸、两个翅膀遮脚、两个翅膀飞翔．彼此呼喊说：「圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，他的荣光充满全地。」（赛6:1-3）好像表示，神是至圣的，非常可怕，所以他们用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，不敢直睹神的圣容，又不敢在神面前露体。以赛亚先知看到这样可怕的情境，也惧怕起来，说：「祸哉、我灭亡了．因为我是嘴唇不洁的人、又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。」（赛6:5）以赛亚肯承认自己的罪，就有一位撒拉弗飞来用红炭、沾他的口、说：「看哪、这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉、你的罪恶就赦免了。」（赛6:6-7）于是以赛亚先知就蒙神悦纳，可以被差出去，为主作工了。可见，敬畏神的人得以洁净，和得以在他面前侍立，直到永远。 ４．如果我们有敬畏的心，读《圣经》应该如同听见神说话的声音，叫人肃而起敬。如同以色列人在西乃山下，听见耶和华用雷轰的声音向他们传递十诫，他们就怕得要命，对摩西说：「求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话、恐怕我们死亡。」摩西对百姓说：「不要惧怕．因为神降临是要试验你们、叫你们时常敬畏他、不致犯罪。」（出20:18-22）可是，后来摩西将神的话传递给他们之时，他们却不再惧怕了，因为听不见神说话的声音．竟然拜金牛，大大犯罪得罪神。今天我们读《圣经》，若不存敬畏的心来读，也会如此。 ５．「使人能在他面前站立得住，直到永远」的含意，也是使人在神面前得永生。原来每一个人死后都要来到神面前受审判．正如《启示录》所记载的说：「我又看见死了的人、无论大小，都站在宝座前．案卷展开了，并且另有一卷展开、就是生命册．死了的人都凭凓这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。」（启 20:12）又说：「（神）忿怒的大日到了、谁能站得住呢？」（启 6:17）《诗篇》的作者也说：「主耶和华阿！你若究察罪孽、谁能站得住呢？」（诗 130:3）现在大卫指出，如果我们读神的话语而生敬畏的心，就可以在神面前洁净，而站立得住，直到永远。所以我们今天因神的话语而相信的人，我们知道自己必能站立得住．因为保罗说：「自己知道、那叫主耶稣复活的、也必叫我们与耶稣一同复活．并且叫我们与你们一同站在他面前。」（林后 4:14）犹大书也说：「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一的神。」（犹 24） 耶和华的典章真实、全然公义。 １．「典章」这词的意义不太明白．但它的希伯来原文是“mishpat”，英文 对等译字是“judge”．英文钦定译本绝大部份都译作“judgment”。所以这词应该译作「审判」才对。这样，整句话就应该译为：「耶和华的审判真实，绝对公正。」 ２．这句话又表示，《圣经》里头记载神在历史上怎样审判人、报应人；将来末世时，神还要坐在白色大宝座上施行最后的大审判，这一切都是绝对公正的。 ３．现在让我们将六句话加起来，看看所显示的大图画： １）「耶和华的律法完全无缺，能使人的心转回。」这是指「悔改归向神」 ２）「耶和华的见证可信，能使头脑简单的人有智慧。」这是指「追求知识」 ３）「耶和华的教训说得很对，叫受教者满心快乐。」这是指「受教长进」 ４）「耶和华的诫命毫无杂质，能明亮人的眼目。」这是指「明白属灵」 ５）「耶和华的可畏只为叫人洁净，使人可以站立在他面前，直到永远。」这是指「成为圣洁」 ６）「耶和华的审判真诚，绝对公正。」这是指「向神交账」 读者看出其中的「进程」没有？六句话合成「悔改、追求、长进、明白、成圣、交账」这样的「心路历程」，何等宝贵。 三、读经享受：自我完全更新（19.10-19.14） 19.10 都比金子可羡慕、且比极多的精金可羡慕．比蜜甘甜、且比蜂房下滴的蜜甘甜。19.11 况且你的仆人因此受警戒．守着这些便有大赏。 １．从这里开始，大卫论及「读经享受」。我们从上文已经看到，大卫观察诸天和穹苍之时，想到神的话；在阅读律法之时，又能领会神的话有多方面的功能．可见大卫除了勤读、和勤想之外，还与神有甜蜜的交通。所以在这里，他说出三方面的读经滋味，就是：「读之前的羡慕」、「读之时的享受」、「读之后的盼望」 ２．「读之前的羡慕」：大卫读经之前，存着一个「羡慕」的心，说：「比金子可羡慕」。「金子」只不过是引用「物质界最有价值的东西」为例而已。大卫认为「且比极多的精金可羡慕」，「极多」是指其「量」，「精金」是指其「质」。即使两者都达到最多和最好的境界，都不能与《圣经》相比。「羡慕」一词，原文是“chamad”．这词译成英文即是“desire, covet”，中文《和合本圣经》通常译为「贪恋、贪图、恋慕」．所以大卫这话的总意是：「世人贪恋黄金财宝如何疯狂，还比不上我恋慕神的话语，即使以大量精金来引诱我，我也不动心。」 ３．是的，大卫从未表示过他有多少财富，他所写的许多《诗篇》之中，也没有一篇提及这一方面的资料。但他为爱耶和华他的神，想要为神建殿．虽然神不准，他却将所积蓄的财富献出来，由他儿子所罗门王来建。他说：「我儿子所罗门还年幼娇嫩，要为耶和华建造的殿宇，必须高大辉煌，使名誉荣耀、传遍万国。所以我要为殿豫备材料。」（代上22:4）于是大卫豫备了甚多材料，计有「金子十万他连得、银子一百万他连得、铜和铁、多得无法可称。」（代上22:15）他又为鼓励众臣仆也奉献金子来建殿，说：「我为我神的殿已经尽力、豫备金子作金器、银子作银器、铜作铜器、铁作铁器、木作木器、还有红玛瑙可镶嵌的宝石、彩石和一切的宝石、并许多汉白玉。且因我心中爱慕我神的殿，就在豫备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿．就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。……今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？」于是众族长、和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长、并监管王工的官长，都乐意献上．他们献上的金子「五千他连得、零一万达利克，银子一万他连得、铜一万八千他连得、铁十万他连得。」（代上29:2-7）从大卫献上这么多金子银子，就可以看到，这些财宝从来就未吸引过他的心．但神的话语就是他常常恋慕，天天享受的至宝了。 ４．「读之时的享受」：大卫表示「读」《圣经》，等于「吃」《圣经》，使《圣经》被消化和吸收，成为自己的能力。这也是以西结先知，和使徒约翰在异象中的经历。他们在异象中，照天使的吩咐，将书卷「吃」下去，就感到「口中甜如蜜」。「蜜」是古时最甜的东西，若是「蜂房下滴的蜜」，即表示最新絴、最甘甜、最丰富，而且「丰盛到满溢」，以至滴下来。神的话语的确如此。也许可以这样形容──众多「小蜜蜂，勤做工」，代表读《圣经》的人、在《圣经》许多经文中找到「甜蜜的领受」，如同「深藏于花芯里头的蜜」，这里一点、那里一点、将无数花朶的花蜜收集回来，才能叫「蜂房下滴」。读《圣经》同样要在《圣经》中寻找那里有「藏蜜的花朶」、要细心如蜜蜂采蜜、要勤奋、要多方面观察、要收藏在心中。据说，蜜蜂能看见花朶如同一盏盏明亮的灯，因为他们能看见紫外光，我们人类却不能。读《圣经》也是这样，蒙神喜悦的人才能看到《圣经》里头属灵的亮光，这是一般人看不见的。 ５．「读之后的盼望」：大卫表示读经，领受到《圣经》带给他「负面」与「正面」的鼓励。「负面」的鼓励是「警戒」，意思是「如果他犯罪，他就要受到最严厉的惩罚」，因为位份越大的犯罪，受的刑罚越重；越明白《圣经》而犯罪的，受的刑罚也越重。大卫认为这样的「警戒」很宝贵，可以引导他免去将来神忿怒的审判和永刑的报应。所以主耶稣指摘那些自以为明白《圣经》的法利赛人说：「他们侵吞寡妇的家产、假意作很长的祷告．这些人要受更重的刑罚。」（路 20:47）《圣经》劝勉我们说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」（雅3:1）。 ６．「正面」的鼓励是「大赏」。大卫说：「守着这些便有大赏」，意思是「如果谨守遵行神的话，将来就有大奖赏。」这些「奖赏」是甚么？大卫没有说明．但很明显，大卫认为一定比「极多的精金」更宝贵，所以他才这样勤读《圣经》。《圣经》应许赐给那些遵守教训的人，得着极多又宝贵又大的奖赏，稍微举例以说明： 「得胜的、我必将 神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启 2:7） 「得胜的、必不受第二次死的害。」（启 2:11） 「得胜的、我必将那隐藏的吗哪赐给他．并赐他一块白石、石上写着新名．除了那领受的以外、没有人能认识。」（启 2:17） 「得胜的、必这样穿白衣．我也必不从生命册上涂抹他的名．且要在我父面前、和我父众使者面前、认他的名。」（启 3:5） 「得胜的、我要叫他在我 神殿中作柱子、他也必不再从那里出去．我又要将我 神的名、和我神城的名（这城就是从天上从我 神那里降下来的新耶路撒冷）、并我的新名、都写在他上面。」（启 3:12） 「得胜的、我要赐他在我宝座上与我同坐、就如我得了胜、在我父的宝座上与他同坐一般。」（启 3:21） 「得胜的、必承受这些为业．我要作他的神、他要作我的儿子。」（启 21:7） 「耶稣说：我实在告诉你们、人为我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。没有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地、并且要受逼迫．在来世必得永生。」（可10:29-30） 「我们若能忍耐、也必和他一同作王。」（提后2:12） 「从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的．不但赐给我、也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后4:8） 「为义受逼迫的人有福了．因为天国是他们的。人若因我辱骂你们、逼迫你们、捏造各样坏话毁谤你们、你们就有福了。应当欢喜快乐．因为你们在天上的赏赐是大的．在你们以前的先知、人也是这样逼迫他们。（太5:10-12） 「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了、岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么。」（罗8:32）……。 因着这些「大赏」，大卫甘心乐意「守着」圣经的教训，约束自己、顺服神的话语。 19.12 谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。19.13 求你拦阻仆人、不犯任意妄为的罪．不容这罪辖制我．我便完全、免犯大罪． １．既然守着《圣经》的教训才有「大赏」，第一步要守着的，当然是对付罪，也就是上述《圣经》六种功能的第一种──叫人心转回，悔改归向神。这一步成功，其他五种功能才会发挥，叫自己渐渐成圣，以至在神审判人之时「得大赏」。所以读《圣经》，又真正明白《圣经》的人，必定越读越脱离最细微、最隐藏的罪，因为越贴近至圣的神。 ２．大卫说：「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」这句话听起来有误导的成份，好像懒得检查、又懒得对付自己的罪，只马马虎虎地求神赦免一切的罪，包括「隐而未现的过错」──实时想不起的罪也求神赦免，就算对付完了。其实这句话在英文钦定本译的译法是：“Who can
understand errors? Innocent from hidden ones”。不过、这里“innocent”一字、原文含有「免去刑罚」的意思。所以，我们可以将整句话意译为：「谁能知道自己错在那里呢？求你不要为那些隐藏的，我所不知道的过失刑罚我。」这样译法就符合《圣经》真理了．因为《圣经》定规，只有「误犯的罪」才可以求神赦免，「故意犯的罪」是不得赦免的。（参利4:2, 13, 22, 27,
5:3, 4, 15, 民15:26-27, 路23:34, 来10:26） ３．我们细心想大卫这句话，它里头含有几个意思： １）谁能认识自己、认识得透彻呢？是的，人很容易看自己过高，就骄傲；看自己过低，就自卑．人不容易看自己看得「合乎中道」（罗12:3）。请看，连彼得也不认识自己，所以他在山上看见主耶稣变化形像，就冲口而说：「夫子、我们在这里真好．可以搭三座棚，一座为你、一座为摩西、一座为以利亚．」但《圣经》认为「他却不知道（自己）所说的是甚么。」（路9:33）到了最后晚餐，主耶稣明明的对门徒说：「今夜你们为我的缘故都要跌倒……。」彼得却说：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。」耶稣说:「我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。」（太26:31-34）可见他不认识自己。约翰和雅各也不会好到那里去，因为他们兄弟二人看见撒玛利亚人不接待主，他们就说：「主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们、像以利亚所作的么？」但耶稣转身责备他们说：「你们的心如何、你们并不知道。」（路9:54-55）连自己的心也不知道，怎算得上认识自己？所以大卫在认罪之时，很怕因为不认识自己，就无从认罪．正如耶利米先知所说：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」（耶17:9） ２）我所知道的罪，我都对付了．我并没有故意犯罪：大卫知道，故意犯的罪是没有赎罪祭的。所以大卫这样祷告，表示他读《圣经》的时候，一发现《圣经》指摘他有罪，他就立即认罪和对付这罪，不容自己有机会故意犯罪。或问，「故意犯罪」的定义是甚么？人所犯的所有罪岂不都是事前知道不应该犯的吗？是的，人犯罪之前都在某一个程度上是自知的，但不代表他「知道全部真相」．例如他可能「不知道罪的公价乃是死」、「不知道犯罪不但得罪人，也得罪神、亏缺神的荣耀」、「不知道促使他犯罪的复杂心理」、「不知道犯罪是被魔鬼引诱和欺骗了」、「不知道犯罪的结局原来是这么可怕」……等。人知道的越多而犯罪、罪就越重；人不知而犯罪、罪就越轻。所以，希伯来书告诉我们，「我们得知真道以后、若故意犯罪、赎罪的祭就再没有了。」（来10:26）请注意，「真道」二字原文是“truth”，应译为「真相」。意思是，人若知道犯罪的一切真相，就等于「故意犯罪」，这样的罪就得不到赦免。例如，人说话干犯人子耶稣，还可得赦免．但人若明明知道耶稣是神的儿子，还加以「践踏」，就不得赦免；人若知道主耶稣的血是可以使他成圣、又知道主以这血来与他立约，他还是将主的血「当作平常」，也不得赦免；人若明明看见圣灵彰显，他还加以「亵慢」，也不得赦免。（参来10:29） ３）我虽然想不起自己还有甚么罪未对付，我却不能因此得称为义，因为相信必定还有隐而未现的罪：大卫认为，凡自己想起的罪都对付了．这是用第一时间来对付罪。一个人追求圣洁，越亲近神，就越被神光照、显出他里头还藏有越细微的罪。这是说，越亲近神的人，越发现隐而未现的罪，以致他感到好像认不清一样。人若想不起自己的罪，神不会立即追究；但人若想要越亲近神，神就越要追究更细微的罪，直到人完全成为圣洁，配得过在光明中与神同行、与神合一为止。因此、一个人不觉得自己有罪，并不代表他真的没有罪，乃要看他亲近神的程度如何，亦即是「被光照的程度如何」，才能断定他是不是真的完全没有罪。就如保罗所说：「我虽不觉得自己有错、却也不能因此得以称义。」（林前 4:4）这一点又使我们明白，从前有一派人士认为，必定逐件罪认清、连「罪根」也拔掉，才能得救，这样的观念是错的，因为没有人做得到。所以大卫说：「谁能知道自己错在那里呢？求你不要为那些隐藏的、我所不知道的过失，刑罚我。」 ４）罪深藏于人灵魂的深处：大卫不是说，我想不起自己有罪，所以就没有罪。他认为，不能以自己想起、或想不起为标准，若是这样，失忆人士，或患老人痴呆症的人，岂不是没有罪吗？大卫深知道，每一个人的灵魂深处，仍然隐藏着许多罪，只是无法一一知道，所以求神不要惩罚这一类的罪。所以大卫在另一篇诗又说：「神阿！求你鉴察我、知道我的心思、试炼我、知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有、引导我走永生的道路。」（诗139:23）意思是：「神阿，我想来想去，我都没有发现自己有罪，但我不放心，因为我的眼光、我的标准，都很有限．但你的眼光是最深入的，所以求你来鉴察，看看在我里面深处的心思意念，有没有隐藏着甚么恶行没有；不但如此，必要时，求你用苦难来试炼我，这样才看得清楚我里头的恶念有没有浮现出来。」 ４．大卫对付完自己的「内心的罪」之后，又接续检讨自己的「行为上的罪」。所以他说：「求你拦阻仆人、不犯任意妄为的罪。」所谓「任意妄为的罪」，意思是随着自己喜欢犯甚么罪，就让自己犯到够为止，不愿意约束。这样的罪与「明知故犯的罪」相同。所以大卫求神拦阻自己无所顾忌地犯罪，免得自己明知故犯，失去救恩。 ５．然而，神不能控制人的自由意志，叫人不犯罪。该隐想要杀他的兄弟亚伯的时候，神就拦阻他，但不是控制他，只是警告和教导他说：「…罪就伏在门前．他必恋慕你、你却要制伏他。」（创4:7）意思是，只要你不开门，你就能胜过罪了。这「门」就是人的「自由意志」，只能由人自己开，任何外面的人、包括神，都不能开。所以神拦阻人犯罪的方法，只能从旁多多提醒、加力、加恩，但是最后还是由人自己来作决定，是否愿意听从神，或继续犯罪。 ６．通常神拦阻人犯罪的方法有：「差圣灵来做感动工作」、「圣灵叫人想起《圣经》的教训」、「圣灵感动其他人来责备、劝告、警戒」、「圣灵利用苦难打击来、藉以唤醒」、「圣灵施恩叫人恳求」……。彼得三次不认主，主用了许多方法来拦阻他，叫他回转。第一是主事先为他祷告；第二是主警告他，指出撒但要筛他；第三是主提醒他要留意鸡叫第一遍、和第二遍……．这些方法都失败了，彼得并没有醒过来。最后主格外开恩、就在这个时候「回头看他」，彼得看见主「回头看他」，他就出去痛哭了。读者要明白，如果只是主看彼得，彼得不肯看主，主还是无法提醒他，他就继续不认主而灭亡了。彼得肯看主、又肯出去痛哭，这就代表「得救」是需要人以自己的自由意志来接受的。不然、全能的神也无法拦阻人犯罪；人的失落，是由于人用自己的自由意志来拒绝神的拦阻。 ７．以色列人也是这样，神用几千年时间来忍耐他们；差派先知、主耶稣、众使徒来提醒他们；又叫全世界极多外邦人归主来刺激他们；又叫众多外邦基督徒向他们传讲福音；又叫他们遭受极多可怕的苦难来唤醒他们；又叫许多预言得以应验；又叫他们得以在一九四八年复国；又叫两位见证人在末世时代，用许多神迹奇事来向他们传道，并且被杀，复活升天；又叫他们遭受敌基督的追杀；又叫他们中间兴起一些智慧人来向他们传道……．到最后，他们终于明白福音而全家悔改归主。神要等他们「愿意」悔改、「愿意」信福音；倘若他们不愿意，无能的神也无法左右他们的自由意志，控制他们悔改。 ８．「任意妄为的罪」又可以说是犯罪到了「上瘾」的地步。我们知道，越犯罪、瘾越深，人被罪辖制，成了罪奴，脱离罪的可能性就越低了。人不能将责任归咎神，说神没有足够力量拦阻他。神极其量差派圣灵来感动人，人的责任乃在肯不肯「顺从」圣灵的感动和唤醒．所谓「顺服」，是指自由意志的决定权，是在人那里，不是在圣灵那里。就如保罗责备那些不肯悔改的犹太人说：「你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒、显他公义审判的日子来到，他必照各人的行为报应各人．」（罗2:4-6） ９．我们看大卫放纵自己，生活霉烂，睡到太阳平西还不起来料理政务，竟到天台去偷看拔士巴沐浴．于是就欲火攻心，犯奸淫，还用许多方法来遮盖和隐藏，最后竟谋杀了拔士巴的亲夫，娶拔士巴为妻，极其卑鄙。当然，在整个过程之中，神的灵可能不断地叫大卫想起《圣经》警告他的话、又叫他自咎、惧怕……等，只是他没有醒悟过来。最后，神还是怜悯他，差派拿单先知来责备他，这就是神最后的「拦阻」，如果大卫仍不悔改，神可能会废掉他。但大卫在这最后阶段，愿意悔改，痛哭认罪，并且写成《诗篇》五十一篇，公开让所有人知道自己的丑事。所以大卫表示，最怕自己陷入「任意妄为」的罪中、上了瘾、不能自拔、不受劝戒．大卫认为只要自己能胜过这一点，他就不会犯罪了．因为按他的本意，他是极羡慕神的话语，乐意照神的旨意而行的。所以他说：「不容这（任意妄为的）罪辖制我．我便完全、免犯大罪。」所谓「完全」，一方面是指神赦罪的恩典使他完全；另一方面是指他爱慕神的话语，愿意付代价去追求「完全」。所谓「大罪」，是指在任意妄为的罪中，犯上「故意犯的罪」，以至不得赦免。所以人必须及早悔改，免得被罪辖制而犯任意妄为的大罪，结果就灭亡了。 19.14 耶和华我的盘石、我的救赎主阿、愿我口中的言语、心里的意念、在你面前蒙悦纳。 １．这是「结语」。这里所说的「愿」，是大卫盼望自己这样追求，能使自己渐渐「里外都完全」──「里」是指「心里的意念」；「外」是指「口中的言语」；「完全」是指都「蒙神悦纳」。然而，人能单单靠自己追求而达到「完全」吗？不！所以大卫最后称耶和华为「我的盘石、我的救赎主」。（按原文《圣经》，这句话是排在最后，而不是排在前头的）．神是大卫的「盘石」，表示要继续靠神才能「站稳」；神是大卫的「救赎主」，表示如果偶然不慎而跌倒犯罪，神仍会将他从罪中拯救出来，赦免他的罪，免得他死亡。 ２．或问，大卫怎样追求「里」、「外」都「完全」呢？答案就是上文所表达的，常常默想、常常研读神的话语，直到「神的话语」不知不觉地成为自己「心里的意念」和「口中的言语」为止。这是说，因为默想得多，「神的话语」就渐渐记入自己的脑袋里、存入自己的心中、接入自己的生命、成为自己的智慧和思想，以致影响自己的行事为人「在神面前蒙悦纳」。「神的话语」使人明白「神的性情」，所以人多多默想神的话语，就能按神的性情来行事，凡事讨神的喜悦。 ３．读《圣经》能读到潜移默化，神的智慧成了我们的智慧；神的心，成了我们的心；神所爱所恨，也成了我们所爱所恨……，我们就能做到「神住我们里面」的境界，如同主耶稣一样。主曾对门徒说：「我在父里面、父在我里面，你不信么？我对你们所说的话、不是凭着自己说的、乃是住在我里面的父作他自己的事。」（约14:10）又说：「你们若常在我里面、我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的、祈求就给你们成就。」（约15:7） ４．最后、让我们再来想一想第三组诗串起来的属灵信息：我们已经指出、第三组诗乃预言以色列人「脱离一切仇敌之手的日子」（经过末世大灾难）之后，在千禧年国度中的「回想」。因此、（第 18 篇）预表大灾难过后，以色列人回想神奇妙的拯救──神曾藉大地震和冰雹来拯救他们．一切外邦仇敌都来投降，服在他们脚下。而且主基督降临作王，显出他是神。现在这（第 19 篇）所描述的，正是接续上一篇、回想主基督降临，如同太阳出洞房．暗示主基督已经迎娶了教会为新妇，才从天降临。他降临的荣光普照大地，使大地得医治和欢欣。至于大卫讲论神的话语能叫人知道自己隐而未现的罪，从而得着赦免，并叫人的心思意念渐渐完全，蒙神喜悦．这一点可以预表基督在千禧年国度中，向世人讲解《圣经》真理，叫人明白、佩服，和不至犯罪。请读者继续留意下文其他的《诗篇》怎样串起来，形成一篇很精彩的末世预言信息。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 经历神全备的话(朱韬枢) 到了十九篇，就经历神全备的话，十九篇是十八篇丰富经历的响应，因为现在不只是个经历的问题，是需要有看见的。第十九篇的经历，叫他在启示里对神发出了赞美，这是何等的赞美。这个赞美和第八篇一样，都是诗篇里最美的诗。 「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段，这日到日发出言语，这夜到那夜传出知识，无言无语，也无声音可听。」太美了，你现在看看穹苍，就是宇宙，你再看看诸天，这个时候你有什么感觉呢？诸天在述说神的荣耀，这与第八篇很像。然后，穹苍在传扬祂的手段。天在说话，穹苍也在说话。这日到那日都是话，这里到那里发出言语，这夜到那夜也都是话，所以这夜到那夜传出知识，但有没有听见声音，没有。当你看这个宇宙的时候，你虽然听不见神对你说话，但是诸天穹苍都在述说，都在传扬，然后这日到那日都发出言语，这夜到那夜也都传出知识。 诗篇不是根据大卫经历的顺序写的，却是根据神圣的经历安排的。真是叫人希奇，诗篇怎么会安排的这么好。前面大卫说到他这一生遭难的日子，从神如何供给，神如何保护，神如何给他光照，神如何作他的盾牌，一直到神如何在谦和里把他扶持起来，他说完以后就见证，「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识，」这时他对神的所是和作为的认识是比从前高多了。这位在生命里成长的圣徒，这时候不仅有神完美的话，就是律法，法度（见证）、训辞、命令、教训、典章，成为他的享受，更认识神的话所带给他神圣属性的供应以及丰满的享受，（7～11）。所以每一次说到神的话，神的话一定会带进一个结果，叫你在神圣的生命上有一种的成长。 但是，即或诗人是在这样神圣属天的情形里，他仍然认识自己。他先说到整个的宇宙都在说话，然后是神用明确的话成为我们的享受，但是他还不忘记说一句话，「愿你赦免我隐而未现的过错。」（12）「神啊，虽然我已经到了一种高的情形，但是我还是要告诉你，神啊，不是我还没有犯什么罪，是我还没有机会犯罪！」如果问你喝不喝酒，你说，「我从来不喝！」那是因为你没有机会喝酒。非常奇妙，诗人在这个时候说，「哎呀，神啊，我愿意告诉你，我就是个罪人中的罪魁啊。我有很多罪，是隐藏而没有显出来的。没有显出来并不表示我不会作，是我没有机会作；一有机会了，我也许和那些恶人一样，什么事都作的出来。主啊，求你赦免我隐而未现的过错。」 第七节到第九节，是说到神的言语如何给我们得着。诗人在此有六项的描述：「耶和华的律法全备」、「耶和华的法度确定」、「耶和华的训词正直」、「耶和华的命令清洁」、「耶和华的道理洁净」以及「耶和华的典章真实」。 第七节，「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」律法是什么？律法就是神圣所是的描述，神的所是和祂做事的法则都在律法里。譬如说「不可偷盗」，那就说出神是不偷盗的；还有「要孝敬父母」，就说出神是尊重源头的。神是怎样的一位神，乃是在律法里描绘出来的。神的律法是全备的，你如果享受神的律法，你的心就得着苏醒了。这一句话是很特别的。因为一般人都以为律法原是叫人知罪，人一看见律法就死了。这里却说，如果这个律法在你身上运行了，这一位神成为你的神了，你这个人就苏醒过来了。「神的律法全备，能苏醒人心。」 「耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」这个法度也可以翻作「见证」。耶和华的见证是确定的，使愚人有智慧；所以弟兄们要注意，凡不为着神的见证的人，神都把他看作愚人。耶和华的见证是确定的，你若是为着神的见证，你就变成一个有智慧的人。你为你自己活着，就叫傻瓜；你为着神活着，为着神的见证活着，就叫智慧。我愿意问大家，我们到底是智慧还是傻瓜？诗人说，你若摸着律法，律法就成为你的实际，你就苏醒了，你也摸着这个见证了，这个见证也确定了，你就有智慧了。真正的智慧是联于神的见证的。所以我问你，爱因斯坦有没有智慧，我不敢讲；但是根据神的见证，他应该也是个愚人，因为只有为着神的见证的人，神才说这是一个智慧人，因为他已经拣选了宇宙中的上好，神的宝藏给他得着了。所以他说，「耶和华的见证确定，使人有智慧。」 第八节，「耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」这里的「训词」，英文是 statute，这个字到底怎么翻译？就好像朱子家训，是一个训词，「黎明即起，洒扫庭院。」基督徒过生活是需要 statute 的。好像有时候我劝弟兄们，早晨要起来，要好好的亲近主，要有主的话，这都叫 statute。这些 statute 是正直的，能快活人心；所以天天早晨亲近神的人，就是快活的。「耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」命令就是 commandment。你遵守祂的命令，你就领会怎么在地上过一个健康的生活，这就是你的眼目明亮。 第九节，「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。」这里的「道理」，恢复版翻作「教训」，和合版翻作「道理」，但按照希伯来文认真说都是「敬畏」，「惧怕」，主体的英文版，Darby，ASV，KJV，NIV 等也都译作 fear。这个 fear 乃是从耶和华来的敬畏。那个敬畏的本身是一种言语。譬如说，有一对夫妇，弟兄非常爱他的姊妹，但是他并不需要天天对姊妹讲，「姊妹，我爱你，我真爱你，我全心全意爱你……」，姊妹才会觉得弟兄在对她讲爱的话。弟兄口里不讲 I love you.，却在生活里把这个实际活出来，这个活出就是一种话语。再举一个例子，我和我姊妹很少彼此讲 I love you，但是她这一次从外地回来，到我那个公寓和我同住，哇！那个公寓完全不一样了，变得温馨了，变得可爱了！那个爱，是从我们里面自然活出来的。你和神之间要有这种话语。当你这样敬畏神的时候，那个敬畏就会带进一种的洁净，而这一个洁净是存到永远的。敬畏的本身是一个话，虽然神也没有对你说什么，你也没有对神说什么，但是因为你这样敬畏神，你这个人身上有一种话出来了，而且存到永远。 「耶和华的典章真实，全然公义。」典章就是判决，应该这样不应该那样；典章的真实是全然公义的。神对我们所说的话，有律法，有法度，有训词，有命令，有敬畏，也有典章；这一切都是神的话，神在祂的话里面作我们的供备，叫我们经历祂话的各面，来应付我们一切的需要。 当神全备的话应付我们一切需要的时候，我们还得说，「愿你赦免我隐而未现的过错。」（12）换句话说，我随时都会有难处的，我随时都会出差错的。凡是抓住弟兄的小辫子就打的，是傻瓜；因为这不过是他的难处显现出来了，你的还没有显现出来，轮到你的时候，你比他显得还厉害。如果你还有一点圣洁，还有一点纯洁，还能跟随主一点，还能爱主一点，你都要告诉主，「主啊，这全是你的怜悯啊！」 ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 有神伦(杨浚哲) 本篇是大卫所作，与诗篇八篇可能是同时期的作品。作者凭他自己的经验来证明有神。不过本篇所用「神」的名称前后不同：1至6节所用者为「神」，含有权能公义之意；7至14节所 用者为「耶和华」，含有向人立约施恩之意。所以1至6节所论 为神之「行」；7至14节所论为神之「心」；言为心声，而律法就是神的言语，用以发表神的心意。 从前有一位哲学家，去问一位主的仆人说：「请吿诉我神在哪里？」不料那位主的仆人反问他一句：「请吿诉我神不在哪里？」这是何等中肯的话语！大卫写了本篇诗，是从三方面来证明他的有神论：第一，在自然中显出神的荣耀（1〜6节）；第二，在圣经内显出神的伟大（7〜11节）；第三，在心灵里显出神的恩惠（12〜14节）。有一位解经家说：「我们在此证明科学中有神，历史中也有神，良心中更有神。把三者合起来，更可全面性的证实了有神。」大凡一个真正清楚蒙恩的人，一定是这样想的。无怪乎名哲学家康德读本诗时曾有感说道：「头上满天星斗，心中一片天良，常令人懔然悚然，不能自已。」 (一)在自然中显出神的荣耀（1〜6节） 大卫年幼时为牧童，有机会在野外瞻仰神创造的大能。 他仰观宇宙，俯察地理，到处看出神奇妙的作为。是的，整个宇宙好像给世人一种形像化的敎育，使他们信服主也是造物的主。诗篇十九篇1至6节的话，好像是诗篇八篇的缩影。 大卫在本篇的开端就说：「诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。」（1节）英国皇家学会的格言（motto）就是这节圣经。这简直吿诉我们，自然界是一部无字的圣经，奇妙地显出神的荣耀。虽然是「诸天」，却在「述说神的荣耀j ；虽然是「穹苍」，却在「传扬祂的手段」。保罗说：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就 可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一20）天上最小的一颗星，也跟地球一般大小。据说太阳的体积等于一百万个地球；但最大的一颗星，其体积却如同二千五百万个太阳。论到天上万象的距离，是非常遥远的；最远的一颗星，离地球一亿四千万光年！有一位天文学家说：「像我们所见的宇宙，还有十万万 个。」真是大千世界，难以想象。无怪乎有人说，天文学家没有一个是无神主义的；就是有，他们的数目必不多。休谟一天 在户外闲游，仰观苍天，忽对友人福开森说：「朋友，神是存 在的。」不久以前，美国亚波罗十二号宇宙飞船登陆月球后返回地球，新闻记者问航天员康德说：「到太空去有何感想？」他答道：「我此行更加认识神，人越远离地球进入太空，越发觉得神在主宰一切。」 自然界无声地显出神的荣耀。是的，我们抬头仰望天上的三光日月星辰，都在无声无息地发光，我们低头俯察大地的 一草一木、一鸟一虫，它们都在见证、述说神的荣耀，都在介绍宇宙中这一位神的存在。英国诗人但尼逊说：「如果想认识神，可从一朵小花开始。」认识一朵小花的奇妙，就认识造物之神的伟大。古代希腊哲学家认为天空里面的众星宿正在进行着和谐的歌唱，因为它们之间保持着数字上的和谐关系。这种 歌唱也是无声之声，见证着神的作为。三千年前的约伯，在仰观俯察大自然的伟大现象之后说：「这不过是神工作的些微； 我们所听于祂的是何等细微的声音！」（伯二十六14）这「细微的声音」就是无声之声，也就是自然界无声地显出神的荣耀。 然而先知以赛亚说：「神是自己隐藏的神。」（赛四十五15）神为甚么要隐藏呢？原因可能很多，但有一个最大的原因，是我们可以揣摩得出的，就是神愿意给我们一个谦虚隐藏的榜样。 只把工作显出来，自己却隐藏在工作后面，这是祂的榜样。接 着，大卫在2至6节论到自然界是持续地、无声地、普遍地，把神的荣耀放映出来： 1.自然界是持续地显出神的荣耀 「这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。」（2节）注意：「日」「夜」二字，日间有太阳，夜间有月亮星宿。因此每时每刻日以继夜，宇宙以持续不断的运作不间断地为神作见证。 白昼有太阳光照，指明将来必有公义的日头出现，其光线有医治之能(玛四2)。夜间有月亮星宿，可以指明迷途人的方向。当法国革命时，有无神派的革命分子到处焚烧敎堂，他们夸口说：「我将你们一切的礼拜堂之钟楼毁灭，使你们这些信徒，不再落入迷信之中。」当时基督徒的答复是说：「你们可以拆毁所有礼拜堂的钟楼，但你们却不能摘去天上的星斗。」可见星宿乃 是人所不能拆去的见证，是「这夜到那夜传出知识」的受造物。 2.自然界是无声地显出神的荣耀 只要尚有一粒星斗存在，就可证明造物主的奇妙，人还可以生发敬畏的心。「无言无语，也无声音可听。」（3节）宇宙的见证，不是用人的言语来表明的；若用人的言语，必有不明白的人，因为人的言语太复杂了。既然「无言无语，也无声音可听」，就无人可推诿，说他不懂了。 3.自然界是普遍地显出神的荣耀. 「它的量带通遍天下，它的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。」（4节）3节的「无言无语……」与4节的「它的言语」，并无冲突之处。事实上，老天确在用无声的言语述说神的荣耀，也是普遍地显出神的荣耀。诗篇二十九篇的作者， 曾用极生动的话语，七次讲到「耶和华的声音」，把「耶和华的声音」比作大雷雨。据说马丁路德尚未得救时，也曾被大雷雨吓过一次。这分明是神的声音从天上普遍地显露出来，要对些不在十字架宝血之下的人说话，显出祂的荣耀。本节指出福音的恩泽广布全地，犹如太阳的热气普及全球一样(罗十18)。大卫又说：「太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。」（5节）这是普遍地见证神的荣美。诗人用新郎来形容太阳的美丽，又用勇士来形容它的能力，这是何等的适当！因为太阳代表的是光与力。太阳像新郎出洞房是何等美丽；太阳也像勇士那样有力量，朝向得胜的大道直奔。太阳实在是美丽的，不论是动物、植物、山岳、河流，都因太阳而增加它们的美丽。世界七大奇观之一的美国大峡谷，凡到那里游览的人，都觉得峡谷的颜色是可爱的，尤其是当夕阳西下暮色苍茫之前的一刹那，石块上现出紫黄橙缘的颜色，叫游客们都叹为观止。但是这一切的美丽，并非峡谷里石块泥土本身美丽，乃是它们反映太阳光的美丽；假若没有太阳，它们就没有甚么好看的了。 大卫还说：「它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」（6节）这是普遍地见证神的恩惠。祂的恩惠是普遍的，虽然地球和太阳距离这么远，但无时无刻不受它热气的影响。它所发出来的热气，科学家称为太阳能。许多人虽然没有接受祂的救恩，还是享受祂物质和其他的恩惠；不但人类如此，就是其他的动物也是如此，牠们都一同享受神恩惠的热气。（太五45 ；诗三十六6） 最希奇的，就是诗人说：「神在其间为太阳安设帐幕。」 (4节下)这是告诉我们，自然界更是隐藏地显出神的荣耀。神为甚么要为太阳安设帐幕呢？因为它所发出来的能力太伟大， 如果在它和地球之间不安设一个帐幕，地面上的动植物都无法生存了。科学家证实太阳本身会发生爆炸，而且它的爆炸，是有周期性的。大约每十一年便发生一次强烈的爆炸。由天文台观测所得的报导，一九五九年五月九日，太阳表面上发生一次巨大的爆炸，过程约有一小时。爆炸在最猛烈的时候，爆炸点的亮度，等于太阳表面亮度的五倍。太阳爆炸的次数，一九五九年的前一年，是最多的一年。一年之内，曾连续发生三次爆炸，最剧烈的一次经过一昼一夜才停止。世界上许多地区的无线电联繋中断了，除澳洲有些地方幸免外，没有甚么地方是不受其影响的。科学家说，该次的爆炸，相当于一百万个氢弹的威力，而且是一次「没有先例可援的现象」！科学家证明，太阳爆炸的面积，小的占太阳表面的十万分之四，大的可占太阳表面千分之五。当爆炸发生时，太阳表面便出现一块迅速变化明亮的斑点，天文学家称为「耀斑」(solar flares)。太阳是庞然大物，「耀斑」面积和太阳表面比较虽不算大，但和地球表面比较起来，便觉大得惊人了。通常最大的「耀斑」，几乎有一千个欧洲那样大。太阳既因爆炸出现「耀斑」，就影响地面上短波无线电讯号的传播，而它那种强烈的幅射落到地球，动植物甚至人 类，受着这样高热量的袭击，是无法生存的。然而创造天地万物的神，深知太阳的威力，早已为地球上的动植物，尤其是为人类，在太阳和地球之间安设帐幕。这帐幕是甚么？就是在地球表面上围绕着厚厚的大气层，也有科学家称为「天幕」。当太阳爆炸时，这厚厚的大气层就直接把大部分太阳辐射流反射出去，只容许一些微粒辐射落到地面。天气也许越来越热，但对于地球上的安全，却还不致有甚么威胁。无怪乎希伯来书的著者说：「祂常用祂权能的命令托住万有。」（来一3） 然而古时圣奥古斯丁，认为基督乃是全篇的主题。我深深觉得，这是我们所不可忽略的。整个的世界，就好像一所神学院；基督乃是其中一位神学敎授，借着祂的言语、作为，来敎育我们。祂的位格，比诸美丽的太阳；祂的敎义，到处被使徒所传扬。保罗曾引用十九篇4节的话说：「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。」（罗十18）诚然，福音的广传， 如同阳光四射，射入人心，照到地极。神在宇宙之间，「为太阳安设帐幕」；照样，神在天上为祂的儿子耶稣基督预备了宝座。主耶稣为我们的罪死了、埋葬了，复活了以后，就升到天上去，坐在云上，在那里等祂的仇敌作祂的脚凳。主耶稣将来从天上回来接祂的新妇，就必「如同新郎出洞房」一样；但是祂来时的态度，却「又如勇士欢然奔路」。我们每逢看见太阳出来，就当想起主耶稣为公义的日头，快要出现；同时主耶稣又是新郎，祂一切的丰富，都必和新妇同享」新妇虽是一无所有，但有了新郎，就一无所缺了。 (二)在圣经内显出神的伟大（7〜11节） 我们的自然界，固然能显出神的荣耀；但圣经也能显出神的伟大。所以，诗篇十九篇首段是论无字的圣经，第二段是论有字的圣经。本段经文论到圣经，是「耶和华的律法、法度、训词、命令、道理、典章」。请注意，这里一连用六次「耶和华的……」。这就给我们看见，圣经不是人的话，乃是神的话。凡出于神的话，句句都是真理。从前有人怀疑圣经是否是神的话，去难为牧师，想不到牧师反问他说：「请吿诉我，九九表是谁作的？」他说：「我不知道，但应用时，却是很对的。」于是牧师便回答说：「不错，圣经也是如此；因此我深知确信，圣经乃是神的话。」有一位主敎说得好：「圣经是启示的记录，耶稣是启示的内容，敎会是启示的见证。」我们已经看见，宇宙所表现的是一种自然的神学，如今我们还要思想，圣经乃是一种启示的神学。在认识神而论，是相辅而行的。 本段论到神的话，好像是诗篇一百一十九篇的缩影。大卫对神的话有两方面的看法： 1.圣经的性质和能力（7〜9节） (1)全备的律法（7节上） 「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」这节经文让我们看见圣经是全备的律法。任何秩序良好的社会，都需要规则和律法；否则便易生騒乱，騒乱便生出不法之事。世上的律法都有缺点，只有神的律法才是全备的。这里的律法是指神的话、神救恩的启示而说的，并非指神的诫命说的。因为那些诫命只能叫人知罪，把人关在刑罚之下。律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的（罗七12）；只因人守不住神的诫命，便受 了咒诅。全备的律法所发出的能力「能苏醒人心」。神的话能苏醒人心，使人得重生（雅一18）。为甚么神的道能苏醒人心， 使人得重生呢？因为神的道是活泼的、是有功效的（来四12）。它如同两刃的利剑，能刺透人心，使人知罪悔改（徒二37〜38）。神的道又是有生命的，「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。」（彼前一23）这种不能坏的种子，把神的生命放在原来死 在过犯罪恶中的人里面，同时它也继续喂养着这个新生命。人的生命，除非在神活泼的道中扎根，靠着圣灵去浇灌，否则没有一个人能向神活着，也没有一个人能在灵性中兴旺起来。 (2)确定的法度（7节下）
「耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」这节经文让我们看见圣经是确定的法度。「在原文『法度确定』就是单纯易懂，知道因信耶稣而得救的道理。经上说：『这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧』（提后三15下），而这个智慧是世上自命不凡、自作聪明的人所绝对没有的，是专家、学者、博士所未能得到的。圣经上法度确定，简单易明。为甚么人一信耶稣就有永生呢？这是神的定规，人不必问为甚么？」（参寇世远收于《基督之家》332期之文章）有些信徒被问及经上诗文道理时，他们都不懂；但他们有坚固的信心，就是相信神，相信神的儿子耶稣能救他们，相信耶稣的宝血能洗净他们的罪。这是怎样的一个奥秘，他们不知道，但他们知道祂能！哦！神的法度确定，单纯易懂。按「耶和华的法度确定」，也可译作「耶和华的见证确定」。见证就是一个人将他所见所闻的事，证明出来。法庭上的律师小心搜集见证，好说服那些陪审员。不过这些见证，未必常是真确的。惟独圣经是绝对的真理，它所见证的是确定的。因为圣经从来不是出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来(彼后一21)；希伯来书的作者说：「神决不能说谎」（来六18）。神若说谎，祂就不是神，神既然不说谎，所显示的圣经也就真确的了。再者：「耶和华的法度确定」，又可译作：「耶和华的誓约确定」。耶和华的誓约（法版） 是放在约柜里面，是极其确定的。无怪乎主耶稣，把神的律法藏在心里(诗四十8) ；更无怪乎诗人将神的话藏在心里，免得他得罪神（诗一一九11）。 确定的法度所发生的能力就是：「能使愚人有智慧」。圣经对人所发生的能力，是按部就班的，先苏醒人心，使人有生命，接着就使愚人有智慧。诗人说：「你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。」（诗一一九130）究竟圣经使人有甚么智慧呢？就是使人认识神、敬畏神（箴九10）。世人靠自己的聪明，不能认识神、敬畏神；惟独借着神的道，也就是借着耶稣基督，便能真正的认识神、敬畏神。 （3）正直的训词（8节上） 「耶和华的训词正直，能快活人的心。这节经文让我们看见圣经是正直的训词。训词的原意就是律令规则，与律法差不多，是经过一种立法行为所得的结果。不过世上的训词，或说律令规则，未必都是正直的。惟独神的宝贵圣经，祂的训词,或说祂的律令规则，是正直的、没有半点歪曲的，是面面兼顾的。圣经讲到丈夫的责任是爱妻子，所享受的是妻子的顺服；妻子的责任是顺服丈夫，所享受的是丈夫的爱。双方的权利义务，定规得清清楚楚，这叫做训词正直，因为神没有偏心。圣经又讲到作儿女的要孝敬父母，也敎训作父母的要照着主的敎训警戒儿女，但不要惹儿女的气，免得他失去志气。父母儿女都有他们的权利义务。作仆人的，要听从主人，忠心服事主人；作主人的，要公公平平地待仆人。一切都讲得清清楚楚，没有畸重畸轻的。 正直的训词所发生的能力就是：「能快活人的心j。这也是很自然的次序，得了神救恩的人，先有新生命，继得聪明， 现在心中得了快活，只有圣经的话能使人心中得着真快乐。那些下贱的书籍，尤其是下贱的小说，只能叫人笑一笑；惟有神的道，能叫人得着满足的喜乐。诗篇一百一十九篇的作者说： 「我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话」（16节）、「你的法 度是我所喜乐的，是我的谋士」（24节）、「我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的」（47节）。先知耶利米也说： 「你的言语是我心中的欢喜快乐。」（耶十五16）自古以来，有许许多多的人，因着神的话语得着满足的喜乐。这是甚么缘故呢？因为神的话语使人有救恩之乐（诗五十一12）。借着主耶稣基督，得与神和好；也就借着祂，以神为乐（罗五11）。同时，神的话语能叫人改正自己的行为，走上光明正直的路，这是快乐的根源。 (4)清洁的命令（8节下） 「耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」这节经文又让我们看见圣经是清洁的命令。命令是上对下的吩咐，是带有权威的，是绝对必须遵守的。世上的人所发的命令，无论是长官对士兵的命令、厂长对工人的命令、老师对学生的命令，甚至父母对儿女的命令，都未必是绝对清洁的。惟独神借着圣经对人所发的命令，是绝对清洁的。清洁，是纯而不杂，真理和异端绝对分开，截然不同，不致混乱不清。圣经告诉我们，耶稣是神的儿子，这是真理。如果有人说：「耶稣不过是个完人， 并不是神的儿子。」你一听就晓得这是异端。圣经又吿诉我们，基督的宝血有洗罪的功效，这是真理。如果有人说：「十字架不过是代表牺牲，没有甚么洗罪的功效。」这是异端。圣经又告诉我们，人得救是因着信，不是因行律法，这是真理。 如果有人说：「人要得救，只信耶稣是不够的，还要效法犹太人靠律法，行割礼和有好行为，然后才能得救。」这是异端。 圣经还吿诉我们，当主再来时，我们必要复活，成为荣耀的身 体，这是真理。如果有人说：「复活不过是精神复活，没有甚么身体复活。」这是异端。圣经还告诉我们，圣经都是神所默示的，于敎训、督责、使人归正、敎导人学义，都是有益的， 这是真理。如果有人说：「圣经不可尽信，尤其是神迹的记载。例如主耶稣用五个饼给五千人吃饱的事。」他们解释说： 「耶稣这个神迹，不过是精神的。犹太人行远路，都带饼在身旁，那天听道的几千人多半都带备了饼，不过他们都不肯拿出来吃，恐怕那些没有带饼的人分他们的饼吃。耶稣知道这种情形，极其难过，便用一个爱心的分享激动他们的心，以致他们感觉惭愧，愿意将他们的饼都拿出来，交给耶稣分给大家吃。」这便是异端。 清洁的命令所发生的功效就是：「能明亮人的眼目」。夏娃听从了撒但的引诱，以为吃了禁果的日子，眼睛就明亮了； 于是她便摘下果子来吃了，又给她丈夫吃了（创三4〜6）。从此以后，人类就被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们(林后四4)。虽然人类在敎育、哲学和娯乐各方面努力，但却总不能把光明带给那些被黑暗蒙蔽了的眼睛。惟有神清洁的命令，就是宝贵的圣经，能明亮人的眼目，使人的眼睛看见从来所未曾看见的，尤其是真理方面。无怪乎诗人向神祷告说：「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」 (诗一一九18) （5）洁净的道理（9节上） 「耶和华的道理洁净，存到永远。」这节经文让我们看见圣经是洁净的道理。世上所谓人的道理，多有污秽的，或有多少杂质；惟有神的圣经，就是神的道理，是洁净的。所以神的道理，才能存到永远，永不改变。「存到永远」原文的意思是永不更改，时间空间均可改变，祂的话却永远不变。比方说： 「施比受更为有福」（徒二十35），这话不受任何时代、任何社会、任何阶层限制，实行起来，都能印证这是真理，这是道理洁净，存到永远。所以主耶稣说：「天地要废去，我的话却不 能废去。」（太二十四35）彼得也说：「惟有主的道是永存的。」 (彼前一25)美国一位著名的无神论者英格索曾高举着圣经说：「在十五年之中，我要把这本书送到安乐室(医院内停放已死病人之处)。」十五年过了，英格索进入了安乐室；圣经却仍然存在。法国无神论者伏尔泰说：「一百年后，圣经必成为一本过时而被人遗忘的书，只能在古物陈列所找得着。」可是一百年之后，伏尔泰的房子为日内瓦圣经会所购买。诗人说： 「耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。」（诗一一九89）这话是不错的。 （6）真实的典章（9节下） 「耶和华的典章真实，全然公义。」这节经文更让我们看见圣经的性质是真实的典章。世上的典章，难免有些不真实； 惟独神的典章没有虚假。当我们静心査考圣经的时候，我们必要发现一件极容易惹起我们注意的事，就是圣经的记载，善恶皆备。我们知道全部圣经都是以色列国的人所写的。摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、众先知、众使徒；六十六卷书的作者，除了路加以外，没有一个是外邦人。但是除了少数论到外邦人的罪恶的记载，圣经中所记极多的恶事都是以色列人所作的。写圣经的人，公正无私毫不隐讳的写了他们祖宗的过失与罪恶，也写了他们本国的伟人、君王、英雄、贤哲的过失与罪恶，又写了他们本国民众的过失与罪恶；更希奇的，就是写书的人述说自己的劣绩、自己的罪恶。大卫在他所写的诗篇里，述说他自己怎样犯了大罪、得罪了神，怎样因不认罪及受痛苦，及至认罪后才得着赦免与快乐。以赛亚在他所写的书里告诉我们说，他是「嘴唇不洁的人」。约拿述说他因逃避耶和华的差遣被大鱼吞吃，后来懊悔便又被吐出来。保罗自述他是 「亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的」；又说：「在罪人中我是个罪魁」。这样的事是极少有人作的，也是人所不愿意作、不敢去作的。写圣经的人为甚么竟能这样作？这到底是甚么缘故呢？因为圣经是神所默示的（提后三16）。圣经既是神所默示的，无怪乎诗人在这里说：「耶和华的典章真实」，表明圣经的性质是真实的。 真实的典章所发生的能力就是：「全然公义」。圣经既是神所默示的、是真实的，所以就全然公义、赏罚分明、完全正直。虽然圣经记载不少良善的人，得了相当的赏赐；但也记载不少犯罪的人，得了相当的刑罚。例如摩西因为违背神的命令，受惩死在约但河东，不得进入迦南的事迹，也有记载在圣经中。参孙因为恋爱娼妓，被敌人所擒获，挖去眼睛，在监里被折磨，最后过死的事迹，也记载在圣经中。扫罗因为贪受财物，违抗神命，被神弃绝；又因妒贤嫉能，几次设法杀害忠臣大卫，至终身弄得身败名裂，暴尸疆场的事迹，也记载在圣经中。大卫因见美色动淫念，与臣仆的妻子通奸，又设毒计杀死无辜的人，夺去他的妻子；结果神从他家中兴起患祸攻击他， 在他眼前把他的妃嫔赐给别人，这也记载在圣经中。犹大因受撒但的引诱，贪爱钱财，把主耶稣卖掉了，又不切实悔改，至终自缢身死，永远沉沦，亦记载在圣经中。亚拿尼亚和撒非喇，卖了田产，把价银私自留下几分，其余的几分，拿来放在使徒脚前，结果彼得责备他们被撒但充满，欺哄圣灵，因而仆倒断了气，被抬出去埋葬，更是记载在圣经中。这就给我们看见，圣经的记载是全然公义的。圣经的记载之所以全然公义， 乃是因为有一位公义的神。大卫说得好：「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。」 (撒下二十二26〜27) 2.圣经的价值和益处（10〜11节） (1 )比极多的精金宝贵（1 0节上） 大卫说：「都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕。」 这节经文让我们看见，诗人一步一步的感觉到神的话最宝贵。先是比金子可羡慕，又进一步比极多的金子可羡慕，末了更进一步，比极多的精金可羡慕。金子已宝贵，精金更宝贵，世上九成九的金，已很宝贵，但这是百分之百、没有一点杂质、完全纯净的神的话语，更胜于世上一切的精金。谁能用世上的金银买到真正的平安、喜乐、能力、智慧呢？千万金银，在神救恩之前，也显得苍白无力。地上的精金虽然极其宝贵，但因受时间的限制，人到垂死的时候，就是有金子也不能带走。然而藏在牢固心房里的永生神的言语，却是人永远的财富。神的言语现在就要给人真正的福乐，也应许 给人「永远的福乐」（诗十六11）。是的，圣经对于我们确比极多的精金更有价值，当我们离开世界时，并不能把我们的财富带走，但却能带圣经中的基督同去。我们有了主的道，便成了何等的富翁，心中便得了何等的快慰。愿主赐我们有那与祂的道相应的爱情，迫切追求，每日仔细诵读，如同掘金一样。慕迪说得好：「读经须小心仔细，才能明白；听说在加利福尼亚省有掘金的人，越掘得深，金子就越纯。所以我们读经也须往深处掘。」 (2)比蜂房下滴的蜜甘甜（1 0节下） 大卫接着又说：「比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」 大卫在这里又说神的话比蜜更甜。蜂房下滴的蜜是新鲜的。照样，神的道也是万古常新的，时间空间可以改变，神的道却永不改变。「惟有神的话必永远立定。」{赛四十8}蜂房下滴的蜜不只新鲜，而且极其甘甜。蜜已经够甜了，蜂房下滴的蜜更是加倍的甜。神的话语，正是比蜂房下滴的蜜更甘甜。试看蜂儿采蜜，牠们不像蝴蝶单在花瓣上歇足片刻，却是深入到花蕊的里边，吸取其中的精华。我们读经的方法，也该像蜂采蜜那样。丁博士有一次在菲城去看望一位临终的妇人。这名妇人的 丈夫是英国人，是一个无神派。当她弥留之际，就伸手从枕边拿出一本破旧不堪的小圣经。这本香甜的小书，已多次为眼泪所湿了。她把丈夫叫到跟前，问道：「你认识这本书么？」答道：「是你的圣经。」她说：「是的，这是我的圣经，它使我悔改，也使我得救，又使我高兴，更加我力量。现在我要到赐给我圣经者那里去，我不再用它。请你张开你的手！」她就把圣经放在丈夫手内说道：「亲爱的丈夫，你知道我现在作甚么？J她丈夫回答说：「知道，你是把你的圣经给我。」她说：「不！ 我是将你的圣经交给你。在我未离世前，神是要我将这本香甜的小书给你……」这妇人死后，过了差不多三个礼拜，她的丈夫来到丁博士的书房，流着泪说：「啊！亲爱的朋友，我已找得我妻子所要找得的，就是我的圣经。圣经里面的每一个字， 都是为我而写的。我天天念它。感谢神，这本圣经是我的。你愿接纳我加入敎会么？」丁博士听后，当然非常乐意接纳他加入敎会。从此这个骄傲属世的人，又是恨恶圣经的人，完全改变过来，成为谦卑温柔的人，又是爱慕圣经的人。哈利路亚， 赞美主！ (3)实行的人十分有益（11节） 最后，大卫还说：「况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」这节让我们看见神的话对于遵行的人是十分有益的。因为神的话使信的人受到警戒。有一次，有一个仇敌要害马丁路德，朋友知道了，就把那仇敌的照片寄给马丁路德；马丁路德认识那仇敌的面目，就得以逃脱他的手。照样，圣经将信徒的仇敌和走天路的危险，都给我们照明了，使我们受了警戒，就因而不致受害。再者：大卫见证神的话对于遵行的人是十分有益的，也是因为神的话使守道的人有大赏。保罗说： 「圣经都是神所默示的，于敎训、督责、使人归正、敎导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」 (提后三16〜17)这是告诉我们行道的益处。自古以来，有不少属主的人，因为多读圣经，就受了神的话所感化，实行主道，使别人在他们身上，等于读了圣经一样。这样的人，不只使自己得到益处，也使别人得到益处。某日傍晚，宣敎士富兰克林，接见一位访客。访客对他说道：「对河有一个人，极需属灵的帮助，先生能否抽时间前往？」富氏正因经过一天工作，觉得疲乏，回答他说：「你可以替我送一本圣经给那人么？」访客正式道：「不，先生。现在不是送他圣经的时候。圣经是你的读物；感谢神，也是我的读物。但是这个人还不需要读圣经，他要读你！」访客走后，富氏一夜不能入睡。「他要读你」这句话一直响绕在他耳边。天还未亮，他就渡河过去了。 哦！亲爱的弟兄姊妹，基督徒是广大人群所读的「圣经」，人人要来读你。 (三)在良心里显出神的恩惠（12〜14节） 人的良心，乃是神的声音。先知以赛亚说：「你或向左或 向右，你必听见后边有声音说：这是正路，要行在其间。」（赛三十21）这一句话的意思就是说：神的真理透过人的良心向人 说话。正如保罗所说：「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。J (罗九1)这良心的声音就是无声之声，为神的正义与真理作见证。见证祂是有道德性的神， 祂的道德性与人类良心的道德性是同型的；换句话说：无论是正义感、慈爱感、圣洁感、真理感，都是同型的。大卫犯罪以后，可以欺骗别人一时，但是他瞒不过自己的良心。他向神祷吿说：「你所喜爱的是内里诚实」（诗五十一6）。大卫觉得若没有把罪对付清楚，神简直不让他轻易过去，以致他寝食不安。 加尔文说得好：「良心的控吿，真是人间的地狱！」本篇经文中，可以看出大卫对付罪的三种方法，藉此也可以看出在良心里显出神的恩惠： 1.承认过错（12节） 大卫说：「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」大卫在这里是在神面前承认自己的过错、求神赦免。但他在未承认过错以前，先知道自己的错失：「谁能知道自己的错失呢？」中文圣经把「自己的」三字加进去，补足原意，非常之好，印诸原文，确是如此，错失是自己的，是自己的愚昧。按「错失」二字，原文与利未记四章2节、13节之「误犯的罪」为同一字。可知错失或误犯的罪，自己实在很难看出来。人怎样不能看见自己的面目，照样不能看见自己的错失。 自从亚当犯罪后，人就看见自己的过错，甚至就有推诿责任的习惯（创三11〜13）。自己错了，还要拖别人下水。袁世凯死时，最后的一句话是「他害了我」。没有人知道袁氏所说的他是指谁，其实这「他」，该是他自己，但他不承认。人常犯错不肯自承，总是说别人绊倒我、他人害了我。然而主耶稣说：「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？……先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」 (太七3〜5) 究竟如何才可以看见自己的错失呢？只有借着读经。因 为圣经如同一面镜子（雅一23）。人用镜子可以看见自己本来的面目，人读圣经就可以知道自己的错失。正如保罗说：「非因律法，我就不知何为罪。」（罗七7）既然知道自己的错失，就必须承认。因为凡未认的罪，好比身上的弹片尚未取出，终必中毒，受累受害（诗三十二3〜4）。如今要看诗人大卫如何承认过错，他说：「愿你赦免我隐而未现的过错。」「隐而未现的过错」，乃是隐藏在里面，现在还未显露的罪，隐而未现的罪继续发展下去，终久必要显露实行隐藏的罪。这事何等可怕！ 今天有多少人犯了滔天的大罪, 乃是因他一直容让恶念隐藏在他心里，最后机会到了,他的罪行就暴露出来。然而无论如何，这些罪终久必露出来；即或今生隐藏，将来到主审判台前，终必显露的（林后五10 ；罗十四丨2） 。所以最妙的办法， 就是马上承认，求主赦免（箴二十八13 ；约壹一9）。日语kega，亦即「怪我」，是受伤的意思，意思是说，如果受伤了， 不要怪别人，要怪自己，我自己不小心才会受伤。比方你在路上因香蕉皮跌倒受伤了，虽然有人乱丢香蕉皮才令你跌倒受伤，然而你自己有眼睛，为甚么不仔细留心察看呢？所以日文的受伤叫「怪我」,很有道理。我有错失，自己要负责，要认错。大卫就是我们的榜样，当他犯罪以后，他在神面前彻底认罪，他没有将罪过推诿给拔示巴。 2.恳求胜罪（13节） 大卫又说：「求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。不容这罪辖制我。我便完全，免犯大罪。」注意：大卫所说的罪，是逐渐发展的，上节所说的，不过是「错失」，是「隐而未现的过错」；本节所说的，是逐渐发展至「任意妄为的罪」，到最后就成了「大罪」。人应该远离小罪，就可以免犯大罪。基督徒就是大罪不犯，小罪不断。但小罪也要对付，否则积少成多，小罪便变成大罪（雅一14〜15 ；歌二15>。任意妄为的罪，是明知故犯的罪；是一种大罪，是罪上加罪，该受加倍的刑罚。圣经上又称之为「擅敢行事」，认为是一种亵渎神的举动，藐视神的言语，违背神的命令，是一种不得赦免的罪（民十五30〜 31）。按以色列人的律法，若有人「任意用诡计杀了他的邻，就是逃到神的坛那里，也当捉去把他治死」（出二十一14）。这样在律法之下，任意妄为的罪是不得赦免的。所以诗人大卫求神拦阻他，不犯这样不得赦免的罪。明知故犯的罪， 在恩典之下，也是最可怕的。希伯来书的作者说：「人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！」（来十28〜29）这样的罪，是那任意干犯神恩的罪，亵慢圣灵，心中没有懊悔， 就自然不得赦免。这样的罪能辖制人，叫人得不到神的赐福。 保罗劝勉我们不要容罪在我们必死的身上作王，使我们顺从身子的私欲；罪必不能作我们的主，因我们不在律法之下，乃在恩典之下（罗六12〜14）。所以我们应当恳切祷吿，求主用祂的话，使我们脚步稳当，不许罪孽辖制我们（诗一一九133）。 3.愿蒙悦纳（14节） 大卫在本篇诗最后还说：「耶和华—我的盘石，我的救赎主啊！愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。」既然在神面前承认过错，恳求胜罪了，最后就愿他在神面前蒙悦纳。承认过错和恳求胜罪是消极方面，愿蒙悦纳是积极方面。 大卫是向谁立这个心愿呢？他说：「耶和华—我的盘石，我的救赎主啊！」这诗描写神为盘石，并为救赎主。I至6节述说神的大能，在自然界中彰显出来。7至11节述说神的慈爱与救赎，在神的律法中显明出来。在自然界里，我们看见神是盘石；在耶和华的言语里特别是那成为肉身的道，我们看见耶和华是我们的救赎主。耶和华是盘石、是救赎主，而且将这二者合而为一。假若神是盘石，不是救赎主，我们只有惧怕；假若神是救赎主，不是盘石，我们也没有盼望。将两样联合起来， 成为我们的安慰和胆量。神是盘石，扎根在祂身上，就稳当而不动摇；神也是救赎主，救我们脱离一切的罪。既然耶和华是盘石，又是救赎主，这两样是联合的，那么我们在神面前也应当都蒙祂悦纳。大卫愿意甚么在神面前蒙悦纳呢？他说：「愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」可见他不只愿他口中的言语蒙悦纳，也愿他心中的意念蒙悦纳。原来他深知心口一致的重要。人不能口是心非，要心口如一 。信徒更不可一口两舌，就是在一个口中说出两样的话来‘同一事实，对 不同的人说出不同的话来！这是为要讨人喜悦的缘故。雅各还说颂赞和咒诅都从一个口里出来，这是不应当的（雅三10）， 因为这些都在神面前不蒙悦纳的。为甚么心比口来得更重要？ 圣经启示我们：人口中所说的，都是基于心里所想的：「心里所立论的，口里就说出来」（太十二34）。我们「因为一生的果效，是由心发出」 (箴四23)，我们每一动念，在神眼中就是行为，人的动机在神眼中就是动作。所以，若口中的言语蒙悦纳，但心中的意念却被憎恶，那有甚么用处呢？ 蔡苏娟小姐作见证说：在她们卢山住宅的园子里，有一口泉水井在山坡上，可是离她们的厨房太远，她们就用一些长的竹管，一个接着一个，这样才把泉水引到厨房的门口。 有一天有几位朋友预备来吃午饭，厨子忽然的走来说：「泉水一滴都不流下来。」她听了这个报吿，急忙的奔上山坡，走到泉水那里察看水不能流的原因。其时那清洁可爱的泉水，依然是涌涌的流着，那些竹管仍旧整整齐齐的躺在青草地上。 后来蔡小姐把那些竹管一节一节拆开看看，谁知里面躺着一个固肥肥大大的癞虾蟆，牠的身量很大，竟然把那节竹管堵得滴水不流。 蔡小姐看见了那个倨傲自大的癞虾蟆，叫她的心灵立刻跪倒在主的脚前，向神祷告说：耶和华我的盘石，我的救赎主啊！鉴察我，除去我那隐而未现的癞虾蟆，帮助我灭尽一切夸大骄傲的事。愿主的流水在我里头成为泉源！这样，使我口中的言语、心中的意念，在主面前蒙悦纳；也使我在一切行事为人的上面，能将称赞荣耀归给我的父神。亲爱的弟兄姊妹，这不只是蔡小姐的祷吿，我们也应该如此祷吿。 ―― 杨浚哲《诗篇选读》 奇妙之道(兰隆纳) 我歌颂神全能的能力， 它叫诸山升起， 叫汪洋伸展， 又造了高高的苍天。 我歌颂神的智慧， 它叫太阳管理白昼， 吩咐月亮发光， 又叫众星闪烁。 ——Isaac
Watts 诗篇第十九篇是圣经中大家最熟，也是最喜爱的一篇诗。 鲁益师说，这是文学上最美的诗篇之一。这首诗魄力之大，真能震撼人心。它从星宿开始，然后转入圣经，最后指向人心灵的最深处。从高髙的苍天，到身体内的心灵深处，这篇诗的气派之大，是无与伦比的。 这首诗是以对自然的歌颂开始，我们也如此开始欣赏它吧！ 一首自然的歌 我觉得最享受的事是，带着全家到山上森林去过夜。白天我们爬山、钓鱼，浸润在山上清例的空气、凉爽的气温中，欣赏那高耸入天的树木，密密麻麻的树枝。一天结束下来，全家回到营房，由于环境太好了，即使是最简单的食物也成为山珍海味。然后，洗好了碗盘，天色也黑了，是该升起营火的时候了。我们全家在一起，可以尽情的谈话、唱歌，享受天伦之乐。 营火可以取暖，不过这种火可以叫你的身体一边暖和，另一边却冷冻了。可是，大家都尽量靠近营火的火堆，看着那熊熊的火焰。话谈完了，歌也唱尽了，故事也说空了，大家眼晴望着营火。很自然的，大家眼睛都会随着火星向上看。火堆四周的树木，就像一座自然的堡垒，其塔顶几乎可以通天。而那上升的火星，就像飞到了天上的星宿去。 仰天而卧，你又可以发现天上星宿的奇妙。都市里五彩缤纷的人造光，已经远离。你现在看到的是，天上数以亿万计的闪烁的星星。它们距离我们很远。要说出正确的距离数字，恐怕我们连作梦都想不到会有那么远。它们却会说话！它们述说创造主的荣耀。看到了天上的繁星，人自然就会想到那一首古老诗歌的词句，「祢真伟大！」很自然，人会想到那一首更古老、更伟大的诗歌的词句，那就是诗篇第十九篇。因为这首诗正描述了你这时的情况，它从星宿述说神的荣耀开始。这样经验的词句，比任何人为的华美辞藻都更有力。 一首论一本书的歌 有时有人称呼诗篇第十九篇是一首「两本书的诗篇」。意思是说，这篇诗讲到了「创造的书」，也讲到了「圣经的书」。可是更深入一层研究，我们可以发现，它所强调的只有一本书——神的圣经。这诗篇由诸天开始，可是这诗篇谈的重点不是关于诸天的事。诗篇第十九篇是一首关于圣经的诗。 诗篇第十九篇的构造像一座金字塔。第一部份(一至六节） 和第三部份（十一至十四节）就像一对双生的地基，共同支持着中央部份（七至十节）。第一部份把读者导入第二部份，而第三部份则是由第二部份而来的。述说到神奇妙话语的，就是占中央位置的第二部份。这篇诗所要传达的信息，也许可以用下面这句话来说明：比一切被造之物更伟大的，乃是神在祂话语中所启示的祂自己之荣耀。 诸天述说神的荣耀 大卫是一个牧者，经常生活在户外。和我们这些现代人相比，他对星宿的认识比我们多得太多了。我们看惯了城市中耀眼刺目的灯光，只有偶而到郊外露营，才有机会发现星星之美。这篇诗开首是如此写的： 大卫的诗，交与伶长 （1）诸天述说神的荣耀， 穹苍传扬祂的手段， （2）这日到那日发出言语， 这夜到那夜传出知识。 （3）无言无语， 也无声音可听。 （4）他的量带通遍天下， 他的言语传到地极， 神在其间为太阳安设帐幕。 （5）太阳如同新郞出洞房， 又如勇士欢然奔路。 （6）他从天这边出来， 绕到天那边， 没有一物被隐藏不得他的热气。 头一段的这几节经文，堂堂地表达了一个真理，就是：神在祂所造之物中启示了自己的荣耀。祂所造之物表现出了祂的能力，引发人赞美祂的名。第一节用很优美的同义平行体开始： 诸天述说神的荣耀， 穹苍传扬祂的手段。 这里动词所用的时态是进行式的。这种时态的动词表示了进行中、持久性的举动。天上的星宿，借着所发出的光芒，以及透过大气层时，我们所看到的闪烁光辉，不断的、继续的传达了神的信息。 这一节经文的原文构造也是很有趣的。它的排列情形是这样的： 诸天（a )述说（b )神的荣耀（c )， 祂的手段（c )传扬于（b )穹苍（a ) 读者可以看到，这种排列的次序是交叉的，所以又称为交叉平行体。很可惜，希伯来文这种诗歌的特色，译成其他语文之后，不能保存下来。所以有一个希伯来诗人（H.
Bialik)说，「读圣经译本而不读原文，就好像隔着面纱亲吻你的新娘。」不过希伯来文诗歌平行体的其他特征，译成其他语文后，仍然能够保存下来。 第二节接着第一节，继续发展诸天所传扬的信息，这一节用的还是同义平行体： 这日到那日发出言语， 这夜到那夜传出知识。 这日「涌冒」出言语，传给次一日。这夜对下一夜传讲那信息。就像一锅煮开的水，不断的往上涌冒出来，它自己装不下，必须传给另一个锅。这种过程继续下去，不停不休，好像接力赛中的棒子，不停的传递下去。 第一节译为「神」的这个字，希伯来文原文和「能力」有密切的关系。因此，这个字也可译为「全能者」或「大能者」。在祂所造之物中，所表现的乃是祂的荣耀和祂的能力。祂的基本神性表现在祂所造之物中。这也就是保罗在罗马书一章二十节所说的： 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。 诸天所传的，正是祂的永能和神性。创世记第一章第一节摩西所用的「神」那个字是「耶罗兴」，是所谓「尊贵的复数。」那里所表示的是强调，「最最有能力的」。最有能力者乃是万物的创造者。在创世记第一章和诗篇第十九篇中，摩西和大卫对于所选用的字非常小心，务求能表达出神在造物之中的特别启示。（摩西一直到创世记第二章论到神与人的关系时， 才称神为耶畏（耶和华）。第二章第四节，他使用「耶畏耶罗兴」（耶和华神），目的是要强调，那位创造之神和与人发生关系的那位神是同一位神。而在诗篇第十九篇，大卫一直到第 七节才使用神的名，那里他讲到神的话语。） 从星星，人无法得知神的恩典或神的德性。诸天没有办法说明神的慈爱。虽然有些星象家，希望从占星学（！）来找出类似福音的信息，但是星宿所表达的信息却不在于此。星星是在传出一些信息，但是它们的信息是有限制的。诸天彰显了创造者的神性和永能。在这方面它们可以唱得很好，可是，仅止于此而已。 这篇诗的第一节，不但讲到诸天继续不断启示出神大能的荣耀，这节经文也讲到了创造者与被造物之间的关系。「她的手段」一词，我们可以感受到，写诗的人所讲的，乃是创造者与被造物之间的关系。 虽然宇宙浩瀚，星宿多得无法胜数，但是我们应叹为观止的，是神的作为，而不是祂所造之物。同样的，神所造之物的华美，乃是要引发我们崇拜造物者的华美。这一点可以从「美哉主耶稣」这首圣诗看出来： 水草真美， 森林之地春季里、 野花遍开更美， 耶稣更美， 耶稣更纯洁， 祂使人心畏服歌唱！ 大卫使用一种很巧妙的方法，使人心中产生这种反应。在第一节下半，他指出，宇宙中的一切都是祂的「手段」，用现代的话说，都是祂手所作出来的。宇宙表现了祂的大能和神性。不过，宇宙永远不能大过祂。创造者不能受自己所造之物的限制。宇宙虽然巨大、浩瀚，只不过是神指头所造之物而已，所以神的神性必然更大、更尊贵。神的诸天乃是神指头的工作。 大卫也在另一篇诗中说，「我观看祢指头所造的天…………」(诗八3)。甚至母亲腹中的胎儿，诗篇第一三九篇第十三至十六节也说，那是耶畏手中的作为。 诗篇中这样的表达法，使我想到了以前在「生活」画报上所看到的一贴相片。那张相片上的人物是一位身材硕壮的橄榄球明星，众所周知，他力大无比，在球场上勇猛非凡。可是那张照片上的他，却是坐在摇椅上，细心地作抅针的工作。 神和宇宙的关系也可以从同样的角度来看。创造之物表明了祂的能力。可是从神无限能力的角度来看，宇宙万物只不过是神指头的工作而已。 不错，神在第七日安息了（创二2），但这不是因为祂疲倦了，而是表示，祂的工作已经完成。因为祂不睡觉，也不打盹（见诗一二一3，4)。宇宙表现了神的能力，但这不过是神指头拨弄的一点小玩意而已，祂的能力是无限的。约伯说，「看哪！这不过是神工作的些微。我们所听于祂的，是何等细微的声音，祂大能的雷声，谁能明透呢？」 但是无言无语 第二节宣告，诸天的启示没有声音，是无言无语的： 无言无语， 也无声音可听。 看看那历尽风霜的老树，欣赏那艳丽非常的玫瑰，坐在幽静的小溪边舒散一下身心，听听那大海澎湃的气势，这一切都可以帮助我们体会到神的大能，从祂所造之物中看见祂的神性。可是，穷一生的时间，人无法静坐在树旁听它所说的话。玫瑰也会凋萎结实，而不发出一点声音。潺潺流水的小溪，澎湃汹 涌的巨浪，都无法发出人的语言。这乃是神借着所造之物的启示之限制。 这种启示是非语言的。非语言也可以传达人的感情，只有儍子才会否认这个事实。温柔的抚摸、眉目的表达，这一切虽然是非语言，但都可以将意思表达出来。可是，由于它是非语言，所以这一类的表达方法，最容易被误解。 自然启示虽然到处都有，但可能被误解。这不是在中伤被造之物，而是要了解它。我们不是要控制神手所作的工，而是说，神手所作的工可能被滥用了。这种非语言的启示传遍了全地（第四节）。所以没有一个人能推诿（罗一20 )，因为诸天的呼叫，声音，传到了地极。 如同新郞 白日最大的见证乃是太阳。大卫如此狂想： （4）（c）神在其间为太阳安设帐幕， （5）太阳如同新郞出洞房， 又如勇士欢然奔路。 （6）他从天这边出来， 绕到天那边， 没有一物被隐藏不得他的热气。 像这样的诗句，只有生活在太阳灸热、经常酷暑的地区的人才写得出来。大卫住在犹大的南部，那个地方太阳经年照耀。看起来它经常在空中，而整个天空好像是神为它安设的帐幕。 在那个地区，用「新郞」和「勇士」来形容太阳特别恰当。你如果在气温髙达华氏一百一十度的日子，在太阳照耀之下，步行于耶利哥的路上，就可以深深体会到，犹大地的太阳有如新郞心中的火热，有如运动员参加比赛前的那种热血沸腾。 白日的太阳，和晚上的星星一样，目的是为传达神的荣耀。在大卫之后几百年，有一位住在巴勒斯坦的犹太人，写了另一首诗，作为这诗篇的注解，那是在西拉书四十三1～5 (Sirach
43：1～5 )，其内容述说到神的奇妙： 太阳一出现，就是传扬， 至高者的奇妙作为…… 造它的神为大， 神命它照其轨道运行。 这本西拉书又称为「传道经」，是启示书之一，约主前一八〇年写于巴勒斯坦。这本书在许多方面继承了旧约箴言和约伯记的智慧文学传统，所以是重要的。 请注意，这段诗中的这句话「造它的神乃为大」，意思是指出我们看到太阳时应有的反应，即：赞美祂的名。 改变荣耀 晚上有星星，白日有太阳。它们在一起见证神的荣耀。可是，虽然它们在那里继续不断的宣告、显明这个信息，并且普世的人都可以看到它们。事实上有多少人正确地接受了这信息？保罗在其为诗篇第十九篇作注解的那段经文中，答案是，正确接受到这信息的人非常非常之少。「因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂…… 」(罗一21)。 神借着所造之物的启示，目的原是要人赞美祂的名。可是，很少人有如此的反应。保罗说到了一般人普遍的反应乃是： ……他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙……所以神任凭他们……（罗一21 ，22，24 ) 虽然自然启示可以帮助信徒理解特别启示，使信徒的耳朵可以听到自然界所发出的奇妙歌声。可是，这世界历世历代以来，许许多多的人把大自然所发的歌声歪曲了，以至他们所听到的，和原来的歌声完全不同。星星不再是创造者的见证，反而成了神；太阳不再是全能者的见证人，它反而被神化为神。有人拜树神，有人拜山神，有人拜海神。因为他们「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像」（罗一23 )，宇宙的见证原是要人赞美祂，结果被败坏了。 只有信徒能真正的了解大自然，享受神所造的一切。因为只有信徒才能听到大自然所唱之歌中的信息。基督徒夜间在外露营住宿时，可以赞美祂。可是那么多的露营夜宿者之中，有多少人能如此？基督徒可以种出很美的玫瑰花，并赞美神造物之奇妙，可是那么多的园艺家之中，有多少人能看得这么远？基督徒可以在森林中尾随观察野鹿，赞美神巧妙的安排。可是，打猎的人，除了关心追、杀、烤肉、啤酒之外，还有谁关心到其他？ 神在大自然中启示了祂的荣耀。可是这个信息许多人并没有正确的接受。我们所需要的乃是祂的话语，而祂的话语只能从祂的圣经中得到。我们有了祂的话语，就可以学会正确的听到诸天所唱美丽的歌。 神在祂的话语中启示了祂的荣耀 诗篇第十九篇第六和七节的转变太突然了，许多圣经学者以为，这诗篇不是一个完整的诗。但是我发现，鲁益师的解释最能令人满意。他说，这篇诗中最具关键性的一句乃是，「没有一物被隐藏不得他的热气」（第六节）。第七节乍看之下，好像完全和前面的诗文没有任何关系，可是「在诗人看来，没有别的东西能像太阳那样，照遍一切，热气渗透一切。」第六节的这句话巧妙的把这篇诗联结成一体。「正如他在沙漠旅行之时，无法找到任何地方可以遮荫不受阳光炙晒，他觉得神的律法也照亮人心的一切，叫人无法躲藏。」这篇诗的第二部份，七至十节，是如此写的： （7）耶畏的律法全备， 能苏醒人心； 耶畏的法度确定， 能使愚人有智慧。 （8）耶畏的训词正直， 能快活人的心。 耶畏的命令清洁， 能明亮人的眼目。 (9) 耶畏的道理洁净， 存到永远。 耶畏的典章真实， 全然公义。 （10）都比金子可羡慕， 且比极多的精金可羡慕。 比蜜甘甜， 且比蜂房下滴的蜜甘甜。 这篇诗的重点就在这里。我们往往用太多的时间在第一部份，因为词句太优美，我们太熟悉了。可是，这篇诗的重要之处是在第七至第十节。有一位学者（R.T.France)写道： 这里有一个警告：神借着大自然向人启示祂自己，但是我们还要平衡一下，神更借着祂的话语向人启示自己。这乃是人要有一个正确的生活，和神有正当的关系之指引（第十一至十四节）。 耶畏借着圣经所作的启示，乃是这篇诗的中心。 福音派的教会目前正面临一个危机，这已不是一个秘密。这乃是我们要如何对待圣经？许许多多的教派、神学院、神学家都卷进了讨论圣经的本质这个问题中。保守派的神学家们使用「无误论」（inerrancy)
—词来表示，他们确信圣经原始的原稿，绝对没有任何错误。 我相信，这篇诗篇中的这一部份，所要教导的信息是：神在祂话语中所启示的自己的荣耀，比在一切大自然中所启示的更完全。祂的话语正与祂的品格相称。 第七节至第九节是一组很华丽的诗歌平行体。这三节共有六行诗，每行各分二部。每一行都是综合平行体，可是行与行之间，却又形成同义平行体。每行的头一部份都是讲到圣经的功能，也就是说到圣经是什么。第二部份则讲到圣经所作的事。有六个同义词用来表示圣经，六个属性形容词用来限定圣经，六个特优的修饰词用来描写圣经。还有，六次说到圣经是耶畏的。 这一切若要详加说明不容易，可是用欣赏的角度来读却是很优美。这些不同的关系，可以用以下的分法来加以欣赏。 圣经是什么 首先，我们可以略为看一下这六行的每一部份，看看关于圣经的同义词和属性形容词，作者用了一些什么样的词汇： 耶畏的律法全备…… 耶畏的法度确定…… 耶畏的训词正直…… 耶畏的命令…… 耶畏的道理…… 耶畏的典章…… 这一部份，我们可以看到六行的同义平行体。每一行都说到某种有关圣经的事，而且多少都有些类似的地方。不过，每一行都有其特殊之处。分开来，毎一行都可以作为一个独立研究的题目。不过，圣经所要传达给我们的，乃是这六行总合起来，所留给我们的印象。如果用第四章所提到的那种「二声道」立体音作比喻，这里我们所有的乃是六个喇叭的六声道立体音。 以后我要再详细的讨论这几节经文所提供的资料，在这里我只要强调三点。第一，耶畏这个名称一再的重复出现，这乃是要留给我们一个深刻的印象。在这六行之中，每一行都告诉我们，圣经是属于「耶畏的」。这里六次提到神的名，而前面祂借着大自然的启示那段经文中，神一词只有出现一次。借着祂所造的大自然，祂所启示的是自己的能力、自己的荣耀、自己基本的神性、和祂自己的智慧。可是，在祂的话语里，祂却启示了祂自己。在祂的话语里，祂启示了自己三位一体的位格。如果神不说话，我们就无法认识神，认识主耶稣、圣灵、救恩、天堂、盼望、和生命。这一切我们都无从得知。 诸天虽然能对神的荣耀作美好的见证，但是无法述说神的慈爱。大海虽然能见证神的大能，对于神为祂百姓以色列人的作为，却无法加以传讲。花草树木虽然能传达神的智慧，却无法描述祂最后的道，就是在耶稣基督里的救赎行动。在圣经里，惟独在圣经里，我们才能以位格认识神。从祂所造的，我们学 到，或认识到祂的永能和神性。可是，即使在这方面，在祂话语的亮光之下，我们还能够认识得更清楚。实际上，只有通过祂的话语，我们才能真正通过大自然，享受祂的见证。 第二，从这些词汇中，我们应该欣赏那些用来称呼圣经的六个同义词。这几节经文中的毎一个「同义词」都是讲到圣经，而毎一个同义词都有其独特的含义。「律法」乃是一个像图画似的词汇，这幅图画的内容，是耶畏为人指出生命的道路来。想一想，假定你在森林中的小路行走，来到了一条叉路，正不知何去何从之时，看到了森林管理局所预备的指路标就插在那里，明白指出我们要去的目标，那时该有多喜乐。从一方面来看，圣经之荣美就在此。神已经为我们指出了道路。我们只要照着祂手指的方向前进就好了。 其他的那些同义词，每一个都给神奇妙的话语加上一个新的看法。圣经是耶畏的「法度」。在祂的话语里，神赐下了祂的标准、真实的启示。祂的话语背后乃是祂的旨意。圣经也是神的「训词」和「命令」。这就是说，神有权柄说话，而祂确实也说了话。祂所讲的乃是祂的恩典，祂所说的乃是肯定了祂对我们的生命具有权柄。 「道理」和「典章」是最后两个同义词，讲到神对人世间一切事物所定的标准。 这里毎一个同义词都可以独立存在，作为圣经的修饰词。可是，把它们全部放在一起，它们所发出的声音就像优美的交响乐，留给人的印象乃是神所写的启示之智慧、恩典、权威、和尊贵。 第三，在这几行诗文中，我们可以研究用来描写圣经的那六个属性形容词。这六个属性形容词告诉我们，圣经是「全备、确定、正直、清洁、洁净、真实」。这六个词汇留给人一个无法忘怀的印象，就是关于圣经的质量的，同时这也是关系到神的品格的。如果对这些字作深入的字汇研究，我们将可发现，它们是用来形容神话语的完美性之最强烈的词汇。圣经真是表现出了今日人所强调的那种尊贵、真理、和纯洁的品质。 这些词汇都表示「没有瑕疵」、「不被污染」、「全然可信」、「可倚赖」——就是「真理」其本身。另外有一诗篇如此说： 祢话的总纲是真实， 祢一切公义的典章是永远长存。（诗一一九160） 还有另一篇诗说： 因为耶畏的言语正直， 凡祂所作的，尽都诚实。(诗三十三4) 耶稣论到祂天父的话语时，所说的也是一样： 祢的道就是真理。（约十七17b） 圣经所作的是什么 第七节至第九节的诗文中，毎一行的第二部份都讲到圣经所作的是什么。圣经的作者似乎从来不会忘记，当他提出一个神学论点时，必定说明如何把它应用在我们的生活中。只有把圣经高高放在上面，作为观察之用，这还是不够的。圣经并不是用来摆在博物馆之内，也不是被用于放在珠宝箱的橱子内。圣经是行动，因为它表达了神的旨意。这篇诗里面，我们所看到的是： ……苏醒人心； ……使愚人有智慧； ……快活人的心； ……明亮人的眼目； ……存到永远； ……全然公义。 前面五项在原文里面都是「分词」，表示圣经进行中、持久性的举动。最后一项是综合性的词句。这几项都是讲到圣经的特征。 我们正确的读经，将可发现，心里获得的舒畅、清醒，远比在野外舒散一天的身心更好。我们默想圣经，所得的智慧，比夜间观察繁星还要多。研究圣经，比在海边散步更有乐趣。神借着祂话语的启示，虽然超越了借着大自然的启示，但和它并不相背。二者相辅相成，造福了祂百姓的生活。 再一次查看这几行所描写的圣经的活动，我们可以发现，这一些都是由圣经的本质所产生出来的结果。这就是说，因为「耶畏的律法全备」，所以它才能「苏醒人心」。因为「耶畏的法度确定」，所以才能「使愚人有智能」，以及其他。 我还记得，在大学读文学课程时，那位教授和我们一同研究一首诗的构造，作者的用词遣字，以及整首诗的布局。作过了这些分析研究之后，这位教授吩咐我们，「好了，现在把你所作的研究记录都放到抽屉里，让我们来欣赏这一首诗吧！」我希望对读者说同样的话，让我们再读一遍这首诗的这一部份，好好的欣赏它，听听它所发出的音乐。现在把你刚刚所学到，对这首诗的分析认识都放到下意识去吧，让我们聆听神这段全备的话语，对我们发出美妙的歌声吧！ 蜂蜜的滋味 就是因为这篇诗中所列出的这些理由，大卫宣告，在这世界中，没有任何事物能比神的话语更叫人羡慕，更使人觉得甘甜。 都比金子可羡慕， 且比极多的精金可羡慕。 比蜜甘甜， 且比蜂房下滴的蜜甘甜。（第十节） 我在圣经学院读书的时候，有一天，一位教授带了一份当天早上的剪报到教室来。那份剪报的内容报导了一份稀有圣经抄本拍卖的消息。那是一份中世纪晚期启示录手抄本，附有插图。拍卖成交的价格很高。那位教授说，「我不知道卖主和买主是否知道，这份手抄本中的文字（话语）比那些有艺术价值的插图更具价值。」他的话是真理。我们所拥有的一切财物中， 没有任何一样比圣经更有价值。今天我们可以买到很名贵的真皮、烫金、精装的圣经，然而其内容远比外表更具价值。 郭登（Harry Golden)是美国一位著名的犹太解经家和哲学家。我听到他叙述童年时在纽约发生的一件事。有一天，他母亲把孩子们都聚集到厨房去，开一个特别的「会」。她把家庭圣经放在餐桌上，又端出一瓶蜂蜜和一支木制的匙子。她从瓶子内用汤匙取出了满满一匙的蜂蜜，让它滴在那部家庭圣经的 封面上。然后她把圣经送到每一个孩子的面前，要他们舔。「舔！」她说，「我要你们永远记住，这本书比蜜更甘甜。」她的话一点儿也不错。 信徒对神荣罐的回应 诗篇第十九篇最后的一部份（十一至十四节）说： (11)况且祢的仆人因此受警戒， 守着这些便有大赏。 (12)谁能知道自己的错失呢？ 愿祢赦免我隐而未现的过错。 (13)求祢拦阻仆人，不犯任意妄为的罪， 不容这罪辖制我， 我便完全， 免犯大罪。 (14)耶畏，我的盘石，我的救赎主阿！ 愿我口中的言语， 心里的意念， 在称面前蒙悦衲。 现在我们从坐在营火旁观看天上的繁星，回到了信徒的内心，思想神的话语对信徒的生活具有如何的重要性。可是，请注意！这段圣经所耸崇的是圣经，而不是天上的星星。警戒我们的，是神的话语，而不是天上的星星。我们所得到的大赏，是在神所写的启示里，而不是在太阳的热气中。然而，正如犹大的太阳如何熬煎在旷野行走的人，圣经所发的光辉也照亮每一个人的每一部份，叫人不能有所隐藏。看到了圣经的全备，信徒自然关怀到自己的罪，包括那些隐藏的和未显现的罪。 当那隐藏的过错得着赦免，未显现的罪得着制止之时，神的仆人就可以无瑕疵，就可以「免犯大罪」。这里所指的大罪，可能是拜偶像。有一位名叫达户的学者指出，希伯来原文在这里使用的这个词句，和下列经文有类似之处：创二十9 ；出三十二21 ，30，31 ；王下十七21。这些经文所指的罪都是拜偶像。 我想这样的解释也最合这篇诗的神学主题。这样的解释也符合保罗在罗马书第一章对诗篇第十九篇所作的注解。人除了常常误解圣经，神话语的启示以外，也常常误解大自然，就是神的一般启示。 (他们)将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽、走兽、昆虫的样式（罗一23）。 只有信徒才能真正欣赏神所造之物，因为只有他才能正确解释神所创造的东西，并且藉此而高举、赞美那位创造者。 最后，神纯净的话语在大卫的耳边响亮，所以他要求自己的话语和思想能够足用，并且讨耶畏的喜悦： 耶畏我的盘石、我的救赎主阿！ 愿我口中的言语， 心里的意念， 在祢面前蒙悦纳。 雄伟诗篇的冲激 从头顶上的星星，到手中的圣经，到人心灵的深处，这首雄伟的诗篇把这一切都扫遍了。 上一代美国最有名的旧约学者大概要推西敏斯特神学院的杨以德溥士（Dr. E. J.
Young)。他一九六八年二月十八日过世之后，他的一位多年老友写了一篇扣人心弦的悼文。穆雷约翰博士（John
Murray)在这篇悼文中说到了杨的谦卑、一致、孜孜不倦、语言的天份，还有他生活中所表现出来的圣灵的果子。不过，穆雷博士悼文中最重要的一点是，他称赞杨以德对圣经的忠心，「他为保护圣经的尊贵，有一颗嫉恶如仇的心。他致力维护全本圣经的地位。」然后，他接着说： 杨博士最值得人推崇，最值得人留念的乃是，他敬重圣经，以圣经为神的话语。为此，他用尽一生的精力维护圣经、讲解圣经，以之为永生神的活泼话语。他所信的圣经乃是由神而来的启示，永远适用，并且有圣灵在我们里面作印证，圣经是神永远不会发生错误的话语。 杨以德博士真是摸到了诗篇第十九篇的真谛。 如果我们学会赞美耶畏，那是因为我们从祂纯净、伟大的话语中，学会了、认识了祂。进而，我们也学会如何借着大自然，正确的欣赏祂。 下次，当你坐在营火旁，仰望天上的繁星之时，请不要忘了，在营火熄灭之前，把眼睛转到祂的话语上。 ―― 兰隆纳《赞美──诗篇的认识和欣赏》 顺服的奖赏(法兰斯迪信) (经文：诗篇十九篇) ―― 法兰斯迪信《默想诗篇》 奇妙之道(十九1~14)(台北灵粮堂) 这是一首赞美诗，由两部份组成：1〜6节述说神造物的伟大；7〜14节讲述神话语的完美。二者都是神的荣耀，前者为神在自然界的作为，属「自然启示」；后者为神默示的语言，属「超然启示」。在罪人的世界，自然启示可能被忽略、误解，然而圣经清清楚楚记载了神向人的启示，是人不能推诿的。在此篇，用了诗篇的平行体体裁，描写圣经的可贵，在对仗的词句中，说明了圣经的特质与功能： 1.苏醒人心。 2.给人智慧。 3.快活人心。 4.明亮眼目。 5.存到永远。 6.全然公义。 当大卫遥望苍天后，近观圣经，感受到神话语的真实，接而俯察己身，就不能不想到自己的过犯。神的话带着能力，「比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和意念，都能辨明」(来四12)。因此在神话语奇妙的光照之下，大卫从消极的求能知罪、认罪、胜过罪，到积极的求「口中的言语，心的意念」在神面前蒙悦纳(14节)。这奇妙的道能洁净人心、改变我们的生命。 大卫抬头望天，就向神发出赞美，低头读经也向神敬拜回应，愿我们的生活或或外，都能如此合一讨神的喜悦。 默想 神的话对我的生命中产生多少的功效呢？在神话语的光照中，我的言语、意念是否蒙神悦纳？ 回应 亲爱的主，谢谢你赐下你的话语，成为我人生的指引，当我偏行时，求你光照，我愿回转归向你，求主保守我行在你所喜悦的道路。 两本天书(十九篇1~14节)(台北基督之家) 分享： 诗篇第十九篇被称为两本天书。常常有人问：这世界真的有一位神吗？人如何认识神呢？神借着两本天书来启示祂自己，让我们能够认识祂。 第一本天书是无字天书，是第1~6节所描述的，神借着祂所造的大自然来述说祂的荣耀与作为。大自然似乎如第3节所说：「无言无语，也无声音可听」，但却让我们能够因此认识神的永能和神性！常有人向神求能看见神迹，我常告诉他们：「你每天都在看神迹！」因为神每天借着大自然让我们看见祂自己。我们从祂所造的，知道有一位全能、慈爱的神！而事实上，从第6节我们看见，如同每一个人都得太阳热气的恩惠一样，不管我们认不认识神，我们已经在享受神的恩典了。但愿人都能知道有神，且来感谢荣耀祂！ 第二本天书是有字天书，是第7~14节所描述的，神不但借着大自然让我们可以认识祂，祂更借着一个更高的启示让我们能够认识祂，就是借着神的话语。神给了我们一本全备、确定、正直、清洁、真实、公义的圣经，借着大自然我们可以知道神的永能和神性，但唯有借着圣经，我们才能有苏醒、有智慧、快活、清洁的生命。也唯有借着圣经我们才可能与神更亲密、建立更「个人化」的关系！如同第11节到第13节所描述的，神会借着祂的话语警戒我们、光照我们，拦阻我们不犯任意妄为的罪！第14节诗人说：「耶和华我的盘石，我的救赎主啊！」借着圣经，神不仅是我们的造物主，祂也成了我们生命中真实的倚靠及救赎主！ 因此，让我们好好读圣经吧！第10节诗人说神的话语比极多的精金可羡慕、比蜂蜜更甘甜！让我们好好来享受神的话语吧！ 回应：主啊！谢谢祢让我们借着大自然可以每天看见、听见祢的荣耀和作为，更感谢祢借着祢的话语使我的生命一天比一天我更圣洁、更喜乐，我要爱慕祢的话语，我要守住祢的话语！ 祷读：诗篇十九篇7~9节 7 耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。 全备的律法(诗19篇)(香港读经会) 祈祷： 耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。 这诗篇说明了神两种不同的言语。第一种是「无言无语」（1～6），被造的万物无声地向世人传递造物主的荣耀、能力和智慧。「这日到那日」和「这夜到那夜」（2）是指天体恒常并有规律地运转，井然有序，这见证了造物主的信实和作为。这种言语是全地都能接收到的（4）。诗人特别以太阳作例子来说明神创造的大能，因为在大地上是「没有一物被隐藏不得它的热气」的（6）。 第二种言语就是神所默示的圣经（7～11）。这里诗人用了六个名称来形容神的话。「律法」是指神的标准，而神的话就是我们行事为人最完全的准则；「法度」是指见证，神的话真确地见证神的信实和可靠；「训词」是指具体的指引，神的话是我们生活正确的引导；「命令」就是人必须要遵守的指示，而神所给的指示是没有杂质的；「真理」在原文中有敬畏之意，神的话洁净人的心，使人敬畏神；「典章」是指判断，神的话是公义真实的，使人能作出正确的抉择。神的话有奇妙的功能，能使人的心苏醒，得着智慧，满足人心灵的需要，使人得着亮光去看明人生的道路。神的话警戒我们，免我们走在错误的道路上。12～14节是诗人的响应，他求神以祂的话来光照他内在的生命，使他看见自己的软弱，因而能全心全意地倚靠神为他生命的盘石和救赎主，他渴望整个生命都能讨主的喜悦。 爷爷教导几岁大的孙儿认识「孔融让梨」的故事，希望他能学习谦卑礼让的功课。隔天，为了想知道孙儿是否明白那故事的道理，他就从市场上买了几个苹果回来，谁知孙儿拣了那最大的，爷爷说：「你是否忘记了孔融让梨的故事？」孙儿回答：「这又不是梨。」第二天爷爷就买了梨回来，但那孙儿仍是拣了最大的，爷爷就以为可以藉此教训孙儿，但孙儿却说：「我们家又不是姓孔的。」人的问题往往不是在于知识层面上的认知，乃在于遵行的力量。神的话不单指引我们该行的道路，也使人看见自己内心的光景。你是否愿意顺服神并遵守祂的话语呢？ |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||