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诗篇导论短篇信息

目录：

赞美和敬拜──诗篇(江守道)

颂赞的祭――诗篇(陈希曾)

诗篇研究(巴斯德)

诗篇精华(漆立平)

诗篇──赞美的祭(张向晨)

诗篇(一)(大卫鲍森)

诗篇(二)(大卫鲍森)

诗篇导论(陈惠荣)

诗篇简介(雷小龙)

赞美和敬拜──诗篇(江守道)

纲要

概说

诗篇的价值

诗篇中的五卷

卷一

卷二

卷三

卷四

卷五

读经：

「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干；凡他所作的，尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因此耶和华知道义人的道路；恶人的道路，却必灭亡。」

（诗一：1～6）

「你们要赞美耶和华，在神的圣所赞美他，在他显能力的穹苍赞美他。要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他。要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他。击鼓跳舞赞美他，用丝弦的乐器和萧的声音赞美他；用大响的钹赞美他，同高声的钹赞美他。凡有气息的，都要赞美耶和华。你们要赞美耶和华！」

（诗一五十：1～6）

概说

诗篇这卷书的卷名，在希伯来文是「帖希林」，（Tehillim）意思是「赞美」。它从一个字很而来；这个字根有「发光」或是「变得光明」的意义。因此，当它用在神身上时，它的意义是「彰显、照射并展示神的威严、荣耀和良善」。希腊文把卷名翻译作「诗篇」或是「诗篇集」。这两个译名都源自「诗篇」这个字根，意义是「吹奏一种乐器」。所以把这些诗章当作用乐器伴奏的赞美是相当合适的。

诗篇的搜集起始于大卫和所罗门年间，延续到希西家王和约西亚王年间，而止于以斯拉和尼希米的时代。这整卷诗集实际上跨越了六百年的时间。

相对于摩西的五卷书，诗篇也被分成五卷。在摩西五经里我们看到律法，在诗篇里相对应的，我们也看到神的律法。它一共搜集了一百五十首诗章。其中的一百首，从诗题中可以看见是由不同的作者所写——大卫作了七十三篇，可拉的后裔有十二篇，亚萨的训诲有十二篇，所罗门两篇，以探一篇，希幔一篇，摩西一篇。其它则是不具名的。但我们若仔细的考察一下，可以把这些不具名诗篇的数目大大的减少。例如，在使徒行传四：25，圣灵作见证说到诗篇第二篇是大卫所作，并且很可能的，诗篇第一篇也是大卫所作的。还有一些诗篇是很紧密相连的。例如：诗篇第九和第十篇是一首诗；四十二篇和四十三篇很明显的是连在一起的；九十和九十一篇必定是一个作者所写，就是摩西。因此你可以看见不具名的篇数就大大的减少了。

这一百五十篇诗集的位置正好在圣经的中间。在新约圣经中总共有两百八十三处直接引用旧约，而其中的一百一十六处是引自于诗篇。

诗篇的第一卷相当于创世记。创世记告诉我们神的旨意，而诗篇一至四十一篇唱出了神的旨意。它是大卫的话，大多数都是大卫所写的。第二卷是四十二篇至七十二篇，与出埃及记相对应。它告诉我们神的工作；也唱出了神的救赎。它是出于可拉的后裔。第三卷是七十三篇至八十九篇，相当于利未记；是说到神的道路。本卷是以圣所，神的家，神的殿为中心。多数是亚萨的训诲，是亚萨的话。第四卷是九十篇至一百零六篇，它相当于民数记，说到神的行动；在旷野中的行程。本卷诗多数是不具名的。第五卷是诗篇一零七至一百五十，相当于申命记。它是神的律法，神的话语；多数也是不具名的。

这些诗篇是极有价值的，因为都是神的子民们对于神的启示和对付受感的响应。他们在祷告中，恳求中和赞美中来呼求神。在深深的降卑和爱慕中来与神相交。在自然界和历史中，他们称颂神的作为。他们能辨识或是领会那些令人困惑问题的答案之与神道德管治之间的关系。这些诗章乃是圣徒们心中的脉动回应神心中的脉动。而许多时候，在圣徒们心中的脉动里，我们能看见主耶稣心里的脉动。人的心好像一个竖琴，神的手能在其上弹奏出最高贵的音乐。

约翰加尔文曾说，这卷诗篇是魂里每一部份的解剖，因为无论什么人，他里面具有的任何感觉，诗篇能像镜子一般，将其返照出来。这就是为什么诗篇是如此的被诵读和喜爱的原因。

诗篇的价值

这卷诗集的价值是极大的。首先，我们当知道这些诗章是神的话，纵使每一篇都是用诗的体裁写成，而其价值则与圣经其它的书卷一样重要。神话语的功效在于教训、督责、使人归正并教导属神的人得以完全，使他们预备好遵行神召他们来行的各样善事。

这卷诗集且有极大灵修的价值。实际上诗篇是古代以色列人灵修的书卷。在古时的圣徒，经过人生中不同的情况和遭遇，他们在神那里找着了根基和供应。并且他们也向神倾倒出他们对神的深爱和信心。这是为什么当我们读这些篇章的时候，我们可以认同于作诗的人。当我们诵读时，我们被吸引得更靠近神。

诗篇不只有极大灵修的价值，并且具有道德的价值。这些道德不是由律法教导产生的，而是从日常实际的生活中学来的。神不仅在宇宙中设立物理的定律以管治万有，并且也设立了道德的律；而这些道德的律是从不更改的。它们可能以律法的形式临到我们，好像十诫，或以诗歌的形式临到我们；而我们常常藉由诗歌比藉由叙述所学到的更多。我们必须记住一件事，写作诗篇的人多半是活在律法时代。这就是为什么有时我们会感觉其中有一些句子似乎很刺耳，因为我们是活在恩典时代。然而，若是我们能够把这些看作是神在宇宙中道德管治的根本，那么我想我们就不会被绊倒了；反而我们会学到一些在管教上的宝贵功课。

诗篇的价值还不仅止于道德，它更且有预言的价值。因为大卫和那些作诗的人，不仅是歌唱者并且也是先知先见。许多时候，当他们歌唱时，他们就说预言。在这集诗篇中有好几首很明显的是弥赛亚诗篇。可是即使在这些很显然的弥赛亚诗篇之外，仍然有许多虚处的预言。

更进一步说，这些诗篇也有历史的价值。因为在圣经的历史书中，我们也确实看见这些事件的记载。可是只有在诗篇中我们才看见这些历史记载的内在史实。例如，在撒母耳记中，你看见大卫的遭遇；但是在诗篇中说出了他在经历那些不同的境况中，内里的感觉是什么。这些诗篇对神的儿女们和古代圣徒们的历史，给了我们一幅更富丽的图画。

在圣经的所有书卷中，可能诗篇是被读得最多的。它的价值是无法形容的。这一百五十篇的诗集并不是圣经所有的诗章、灵歌和赞美诗的全部。例如：在出埃及记十五章里，你看见摩西的凯歌；申命记三十二章，摩西的天鹅之歌；士师记五章，底波拉河巴拉的歌；撒上二章，哈拿的歌；撒下，大卫哭约拿单和扫罗的哀歌；以赛亚二十八章，希西家的歌；耶利米哀歌；约伯记的话章；歌中之歌的雅歌；所罗门的歌（他作歌1005首）。所以除了这一百五十首诗章之外，圣经中还有许多其它的话章。可是这一百五十首诗是因着一个非常确定的目的搜集而成的。它们不是照时间先后编排的，而是照着一定的计划编排而成的。

诗篇中的五卷

诗篇的这五卷是对应于摩西约五经。每卷末了的赞美诗，很清晰的为各卷作了区隔；并且显示出这些诗章都具有向神赞美的特质。当你读这些诗篇的时候，可以从其中找到关键之钥。每一卷的第一首诗是那一卷其余各首的钥匙，然后每一卷都结束于一首赞美诗。以下我们要试着看看每一卷的第一篇诗，来领略一下这部包含一百五十首诗的诗集。有时候你必须连读两篇，因为第二篇是与第一篇紧紧相连的。

卷一

第一卷是诗篇一至四十一，可说都是大卫的诗。其间有四篇没有注明作者，可是你若留心的读，第二篇应属于大卫的话；并且很可能的，第一篇也是大卫的作品。第十篇，实际上是第九篇的延续；而三十三篇很显然的是按着三十二篇的。所以我们几乎可以这样说，所有这四十一篇诗都是大卫作的。

这一卷是诗篇中的创世记。创世记告诉我们神的旨意，而神的旨意就是在人的身上。神要得着人作他的居所。这就是为什么在起初的时候，神照着他自己的形像造人。在他造了人之后，就把他放在生命树前，盼望人去吃生命树的果子。这样人就能在生命中与神联合，而成为神爱子的同伴，成为帮助他的配偶。

第一篇说出神所要，所赐福的那种人。「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。」那是有福的人——这还是消极的。「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想」——那才是正面的、积极的。神所要的人，照着他的旨意，乃是一个人不从恶人的计谋，不站罪人的道路，也不坐亵慢人的座位；不仅如此，他更是昼夜思想神的话语的一个人。而这一个人要像一棵树栽在溪水旁。在这里你看见那棵树，好像在创世记中的一样。很可惜的，人违背了神，吃了分别善恶树上的果子，而变为邪恶。所以，你看见一个对比一个神所要，神所赐福的人，和另一个（或者说是同一个成了另一个）神所拒绝和刑罚的邪恶人。第一个人亚当堕落了，但是那第二个人——基督来到，成为神真正所要的那个人。而与基督同来的，我们看见了新人，就是那些与基督联合的人。这新人正是神的旨意。

诗篇第二篇和第一篇是紧密相连的。在诗中你看见因着那恶人（人）的罪，就有了一个冲突。全世界都卧在仇敌的手下。他们如何的背叛神的受膏者——神所要的那人。然而，神已经设立他在宝座上。神已将全地赐给他作神的产业。

弟兄姊妹们！你看见在这世界中正进行着一个冲突；因着这个冲突，就有了苦难。但是最终，神所要的那人要得胜并且承受产业。这个思想充满在诗篇的第一卷里。在卷一里最受喜爱的话是二十三篇。我们都喜爱那篇诗。卷一是结束在赞美中：「耶和华以色列的神是应当称颂的！从亘古直到永远。阿们！阿们！」

卷二

卷二是从诗篇四十二至七十二。这卷是与出埃及记相对应的。其中有八篇在标题中注明是可拉后裔的诗，但是其它各篇性质与特性也和可拉后裔的话相同。在民数记十六章里，利未的子孙可拉与大坍、亚比兰一同背叛神。因着这个背叛，可拉灭亡了，但是民数记廿六：11，告诉我们可拉的孩子们并没有死。换句话说，当可拉背叛神的时候，他的儿子们并没有参与。虽然没有参与，他们仍亲眼见到父亲的悲剧下场。因此之故，在可拉的众子中产生了一种深切的悔改以及对神诚挚的渴慕。以后，他们成了殿中歌唱者和守门者（参看历代志上六，九章）。

在这些歌中，深刻地表现出他们的感觉与情感。诗篇四十二篇是如此开始的：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水！」这里有一个人感觉他是那样的远离神的律例和对神的敬拜，以致于他呼求，他切慕神的家。那是一个在沮丧中的人的呼求；在疑惑与恐惧中，呼求神更新的同在。最后，他能因信站在他的地位上。

在诗篇四十三篇里，他求神发出他的亮光和真实，好引导他到祭坛那里献上他对神的赞美。在这卷诗中，五十一篇是大卫的忏悔诗。而七十二篇则是一篇得胜的话。本卷也结束于一个赞美，但与卷一的结束有一点的不同。它说：「独行奇事的耶和华（以罗欣），以色列的神是应当称颂的；他荣耀的名，也当称颂，直到永远。愿他的荣耀，充满全地！阿们！阿们！」这和出埃及记相对应。这些诗唱出神奇妙的作为；并且向前看，盼望全地被他的荣耀充满。这是何等合适的赞美！

卷三

第三卷诗，诗篇七十三至八十九，是亚萨训诲在利未记。他不仅是个歌唱着，而且是个先见、先知。你能在这卷书中找着圣所；神的家就在面前。这卷诗非常强调神的圣洁——神的圣洁显明在他对自己子民的管教上；和如何对待他们上；并且神的圣洁也显明在如何审判世人的败坏之中。

诗篇七十三篇和三十七篇有相同的主题。作诗的人在神道德的管治这件事上有挣扎。对他而言，神道德的管治和他所看见的事实有冲突。他看见恶人通达而义人却受苦。神若是公平的，为何这些会发生？他为这事而挣扎。他险些滑跌，因为这个问题用理性是无法解答的。惟有当你进入神的圣所，而后能得着解答。这改变起始于十七节，当他进入了神的圣所，然后他明白了他们的结局。

弟兄姊妹们！我们知道神道德的管治这件事是存在的事实，但是从人的观察中看起来似乎并不如此。请千万不要试图用你的思想来解答这个困惑，那是不可能的！你惟一能解答这个问题的方式是进到神的面前，在那里你才看见结局。

的确，许多时候，义人受苦；但那是为着一个目的。神管教他的众子，好使他们成熟达到完全。有时恶人发达，这也是事实；然而没有神的管教，他们乃是朝向神永远的灭亡而去。当作诗的人看见了结局，在他里面升起了更强烈对神的渴慕。这是为什么在25节他说：「除你以外在天上我有谁呢？除你以外在地上我也没有所爱慕的。」

这卷诗结束在八十九篇，以探的一首诗。它唱出神的约，神的信实。虽然从外面看来，你可能无法看见神道德的管治，但它确实存在着，因为神是信实的；并且神向他的子民是信实守约的。

卷四

卷四是从诗篇九十至一零六，正与民数记相对应。因此在这一卷里，你能看见以色列人行程中的许多情景的描述。诗中说到神的行动与脚步。本卷是以神人摩西的一个祷告为开始。很显然的，摩西是在四十年旷野的行程结束之时，他回顾以往，而写出这篇诗。这里你看见生命的短暂与生命中的悲剧都是因着他们的罪。摩西祷告求神赐下智慧，好叫他们知道怎样数算自己的日子，好使他们不再在旷野中漂流而浪费年日。这是一篇伤痛哀哭的话；但它之后紧接着的九十一篇，则是一首喜乐的诗篇，因为你在其中看见神的保护。当瘟疫与死亡环绕，神对保护属他的人。这是一幅在旷野中的图画；以色列人在那里因着悖逆神，三十八年因着他们的不信，就漂流又漂流。在那些漂流的年日里，他们一个接一个的倒毙。每天都有成千的人死亡；坟墓是他们整个行程的标记。感谢神！有两个人——约书亚和迦勒，因着他们爱神而蒙神保守。他们能以进入应许之地。所以在诗篇九十篇，你看见神的主权；在诗篇九十一篇，是神的保护。

这整卷诗章是结束在诗篇一零八篇，它唱出神的慈爱。若不是神的慈爱，我们都要消灭了。但是感谢神！他是爱；他是怜悯。惟有在他的慈爱里，我们才得以进入我们永远的产业。

卷五

第五卷是诗篇一零七至一五十，乃是与申命记——神的话语，相对应的。作诗的人回顾了神的慈爱；神如何引导他的子民经过漂流而进入可居住的城邑，神如何使被囚的得释放，神如何差遣他的话语来医治患病的并施行拯救，神又如何拯救在海中的人。换句话说，作诗的人说出神慈爱的诸般行动，因此他呼召我们来向神唱出赞美。在这一卷中最突出的一篇诗，当然是一百一十九篇，其字里行间充满了行动与感情。古时的圣徒们喜爱诗篇一一九篇，而我们都能背诵二十三篇。我晓得至少有一人能背诵一一九篇。在很久以前，英格兰有一位伟大的圣徒和政治家，名叫威廉威伯稿（William Wilburforth）在一次议会的激烈辩论之后，他到公园中借着背诵诗篇一一九篇来放松自己。这是一篇美丽的话章。

当然，这卷诗也是结束于一个赞美，但不仅是一节而已，而是整篇的一百五十篇。它不仅对这第五卷是个合宜的结束，并且更是整个一百五十篇诗集的一个合宜的总结。

「你们要赞美耶和华（哈利路亚）！在神的圣所赞美和，在他显能力的穹苍赞美他！」你在那里赞美他呢？你在他的圣所赞美他，在他显能力的穹苍中赞美他。我们为什么要赞美他呢？「要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他。要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他，用丝弦的乐器和萧的声音赞美他；用大响的钹赞美他，用高声的钹赞美他。」你怎样来赞美他呢？用你所有的一切来赞美他。谁会赞美他呢？「凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华（哈利路亚）！」这就是诗篇。

祷告：

亲爱的天父，我们实在感谢你！因你赐给我们诗篇这卷书来帮助我们赞美你，敬拜你和爱戴你。我们求你在我们里面创造那个敬拜的灵，赞美的心，好使我们一日三次向你祷告的时候，真能一日七次的赞美你。你是我们的神，我们独一的神；爱我们的神并差遣你的爱子为什么舍命的神。我们敬拜你！奉我们主耶稣的名。阿们！ ── 江守道《神说话了》

颂赞的祭――诗篇(陈希曾)

诗篇一共有一五零篇，在整部圣经中刚好居于中央的位置。我们都知道诗篇里面充满了赞美、感谢和祷告。

不过，许多人却误会了诗篇。不错，诗篇是充满了赞美，但是诗篇里的赞美乃是一种“祭”。就像希伯来书十三章那里所讲的“颂赞的祭。

赞美和赞美的祭有一点不同。赞美就是平常大卫每天赞美神七次。但是有一天，也许你遭遇很不好的环境、很痛苦的事情、很不愉快的情形，按理来讲你赞美不出来。可是如果你流着眼泪仍旧来赞美，那个时候的赞美就是一个[祭]

赞美变成一个祭；这个赞美的祭是因为你受伤了，因为你痛苦，因为你在神面前有一个经历，几乎为自己流眼泪都来不及，但是你仍旧能感谢说：

“主阿！祢作的没有错！”这叫赞美的祭。

这就是为什么诗篇里的赞美，能感动我们、能叫我们得着许许多多的帮助。原因就是诗篇里的赞美乃是祭。乃是神的子民在神的面前有一个感觉、在神面前有一个倾吐，那些感谢的话、赞美的话都是“赞美的祭”。许多时候，我们的赞美只是赞美，而不是赞美的祭。但诗篇里的赞美乃是赞美的祭。

诗篇共有一百五十篇，分作五卷一第一篇到第四十一篇是第一卷；第四十二篇到第七十二篇是第二卷；第七十三篇到第八十九篇是第三卷；第九十篇到第一百零六篇是第四卷；第一百零七篇到第一百五十篇是第五卷。

第一卷大概都是大卫写的，第二卷是大卫和可拉的后裔写的，第三卷多半是亚萨的诗作，第四卷的作者以无名氏居多，第五卷大概也都是大卫所写的。

我们都知道，民数记十六章记载了可拉党背叛的事。结果神还留下一些可拉的后裔没有灭亡（民廿六11），后来他们就成为唱诗的人。在美国，最会唱诗的是黑人，因为他们曾受奴役，痛苦最多，所以最会唱诗。这些可拉的后裔，本来应该要灭亡的，结果他们没有灭亡；他们因着亲身承受神的恩典，所以他们就写了许许多多的诗，叫可拉后裔的诗。可拉在原文就是“光秃”的意思：因着十字架的工作，把他们完全剥夺尽净了，因此从他们的深处能够咏出美诗来。

当你读诗篇第一卷的时候，会发现最后两个词是：阿们、阿们；第二卷最后两个词也是阿们、阿们：然后第三卷也是阿们、阿们。所以第一卷至第三卷都是用“阿们、阿们”来结束的。而第四卷的末了是阿们、哈利路亚。第五卷最后是哈利路亚、哈利路亚。第一百五十篇最后：[都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！]那个“赞美耶和华”在原文里是“哈利路亚”，所以是： [凡有气息的，都要说哈利路亚！哈利路亚！]

这就是诗人的感觉。唱完头一卷的诗以后，结尾是阿们、阿们。阿们的意思是“就像我心里所说的”；这些诗就是我心里的话。然后你唱第二卷、第三卷，到了第四卷，你看见，慢慢的声音越来越高了，感觉也越爬越高，那个时候不光是“阿们！阿们！”而是“阿们！哈利路亚！”你不只对神说[是]！而且把感谢、赞美归给祂！到最后，完全都是赞美。这是赞美的典范。

我们要学习作一个会赞美的人，不是只在阳光普照的时候，就是在狂风暴雨、黑夜寒冬的时候；在我们全身酸痛、忧苦落泪的时候，我们仍能作一个赞美的人。那么，谁是赞美的人呢？他不是只能对神说一句阿们，而是说阿们、阿们：他不只对父神说“是”！乃是说“是的、是的”！整本的诗篇就是把我们从“阿们！阿们！”一直带到[哈利路亚！哈利路亚！]

我个人有个很深的感觉：今天有许多人把[哈利路]。挂在口边，因为用得那么平常、用得那么凡俗，我们的感觉就没有了]不知道你有没有觉得希奇，我们的主从死里复活之后见到门徒时，第一句话并没有喊[哈利路亚]！何等大的一件事，我的主胜过了仇敌、胜过了死亡，当然祂要说[哈利路亚]！为什么我们的主不用[哈利路亚]？

就像美国人喜欢讲 Great，一开口就是伟大！伟大！英国人更了不起，英国人喜欢讲bloody.’bloody就[血淋淋的] ，他们平常有事没事都是“血淋淋的”，等到真的血肉模糊时，用什么话呢？

今天求主给我们看见：“阿们”和“哈利路亚”乃是天上的话，所以，不要把这些话都用尽了。

从前有两个基督徒在印度相会。他们彼此互不相识，语言也不通。在饭店的餐厅中，一个人在那里祷告，另外一个也在那里谢饭，结果他们里面都知道对方是基督徒，巴不得能在一起有交通。但是话语不通怎么办呢？结果，有一个人就说[哈利路亚]！而另外一个人马上说[阿们]！这就说明那是天上的话语。感谢主恩待我们，给我们看见这些话，乃是为着把我们带到最高峰，所以，我们不要随便的使用这些天上的话语。

诗篇的第一卷，唱了那么多诗章以后，最后是阿们！阿们！最后，我们能说哈利路亚！哈利路亚！这个就是整部诗篇的结构。

有人告诉我们说，你如果把五卷诗篇好好读过，会发现第一卷诗的内容和创世记遥遥相对：第二卷和出埃及记遥遥相对；第三卷和利未记遥遥相对；第四卷和民数记是相对的；第五卷则和申命记是相对的。盼望各位试着读读看。

五卷诗篇与摩西五经恰相对应

我很简单的分析一下：诗篇的第一卷共有四十一篇。第一篇就给我们看见一个蒙福的人，从第二篇到第十五篇给我们看见堕落的光景。就好像创世记第—、二章，起初神创造天地，当时亚当和夏娃是没有罪的，是蒙福的人；但是后来人堕落了，就好像创世记第三章到第十一章所记载的；到了第十六篇从金诗开始直至四十一篇乃是讲到恢复，就好像创世记第十二章到五十章一样。

你如果这样来读圣经，何等有意思。你看见神的启示是多么的奇妙：创世记是历史，现在诗篇就把创世记的历史唱出来了，所以这是一首史诗。

那么，卷二从四十二篇到四十九篇是呼吁。出埃及记一开始也是呼吁；有一个呼吁的声音达到神的面前。然后五十篇到六十篇给我们看见救赎主。就好像你读出埃及记，神兴起救赎一样。然后六十一篇到七十二篇给我们看见救赎：前面讲救赎主，后面给我们看见救赎。

卷三，从七十三篇到八十三篇给我们看见人与圣所，八十四篇到八十九篇给我们看见神与圣所。而利未记讲到献祭、讲到过节，也都与圣所有关。然后第四卷，第九十篇是摩西的诗。摩西是什么时候写这篇诗的呢？就是当他在旷野的时候；他个人在旷野的时候。我们知道民数记就是给我们看见以色列人怎样在旷野过生活的。最后是第五卷。申命记给我们看见神的话；神再次的说话。如果你读诗篇第一百一十九篇，你就知道那是最长的一章圣经，将神的话启示给我们。

资料丰富

我们知道诗篇里的资料是非常丰富的！曾说到基督生平的许多面：

祂的神性、祂的永存、祂是神子、祂的降生、祂是人子、祂的人性、热心、圣洁、祂是先知……。诗篇中也有许多预言诗，非常的特别。如果你给诗篇分类，也颇有可观：有个人的赞美、有个人性的哀歌、有全国性的哀歌、有加冕的时候所用的诗、有弥赛亚的诗、有智慧的诗；还有专门讲国家大事的诗；咏史的诗一专门讲到以色列的历史：君尊的诗一专门讲神作王，和国度有关系的：悔改的诗一诗篇第五十一篇和三十二篇都是大卫忏悔的诗：咒诅的诗一咒诅敌人的。

另外，哈利路亚的诗大概有十篇，称谢的诗有八篇，弥赛亚的诗有十八篇，讲大自然的有六篇，敬拜的诗有二十六篇，安慰的诗有九篇，患难的诗有十二篇……。

我们还可以按结构来分类：第一大类有五十七篇，是可以唱的，叫乐歌。比方第四篇篇头就告诉我们：大卫的诗，交与伶长，用丝弦的乐器，可见是可以唱的；这就叫乐歌。这种乐歌共有五十七篇。值得注意的是用什么调子来唱一有的调用百合花，有的调用朝鹿（见诗篇22篇下的小字）……。

其次，训诲诗有十三篇，金诗有六篇：这些金诗都是默想和回忆的诗，非常感人。另外，上行诗一共十五首，还有颂赞的诗以及很特别的字母诗。字母诗是按照希伯来文字母开头的，比方说诗篇第一百十九篇，头八节是以希伯来文第一个字母开头，第二个八节的开头是希伯来文第二个字母……。像这样的字母诗一共有十首；还有无题的诗一共有二十二首……。

诗篇中也说到多方面的基督，共有十八首弥赛亚诗，给我们看见弥赛亚的各方面。比方弥赛亚国度的建立、基督的人性、被弃、复活……；第十六篇是讲复活，第二十二篇说主耶稣是好牧人；第二十三篇说祂是大牧人：第二十四篇说祂是好牧长（首席牧人）；第四十篇讲到祂怎样存心顺从，以至于死。第四十五篇很重要，叫作诗篇中的雅歌，讲到王的婚娶。这些跟弥赛亚有关系的，通称是弥赛亚的诗。（相关资料请参阅“旧约图表”的诗歌部份。）

约伯记乃是圣灵将神在约伯身上带领的经过特别留下的记录：那也是神在祂子民身上所要完成的工作。等到约伯经过这些苦难，再与神来往的时候，他里面一定有些感觉，那个感觉就是诗篇里面的话。

大家记不记得约拿在鱼腹里的祷告的？那是全世界最困难的地方，而且在鱼腹里的祷告也是最困难的祷告。但约拿的祷告是全本旧约圣经中最好的祷告。如果你仔细读约拿书，就会发现约拿的祷告都是吟诵诗篇的祷告词。因为约拿到了鱼肚子里面，当他经历那样苦难的时候，只有诗篇的话能帮助他，能把他里面的感觉发表出来。从这里我们就知道，诗篇给了我们多么大的帮助。

新约中引用旧约的话大约有二百八十三次，单单诗篇就被引用了一百十六次，所以诗篇在神儿女中间占了非常重要的地位。因为这乃是人被带到至圣所，将内心深处的感觉在神面前倾心吐意的话语；或者感谢、或者赞美、或者祷告、或者说阿们、阿们！或者说阿们、哈利路亚！或者说哈利路亚、哈利路亚！你要记得，那个感觉乃是赞美的祭，所以深渊能和深渊响应。盼望各位能把诗篇中赞美的话和祷告的话背下来。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》

诗篇研究(巴斯德)

第五十七课 诗篇之一

题示：请读诗篇一至四十一篇，若可能的话，同时参看英文修订本(Revised Version)，每篇起码看两遍，特别留意希伯来诗平行法的运用，并试欣赏希伯来诗体的特色，也注意有几多首的诗题是标着「大卫的诗」。

　　「有时我真奇怪一些人的胆色，他们肆无忌讳地谈论神；我看过一本书是写给异教徒的，开头第一章就想从自然界之工作来证明神……这只能叫人觉得我们宗教的左证，实在是太脆弱了……你可曾注意到，没有一个圣经作者曾企图借着自然界来证明神的存在。」

——巴斯噶(Pascal“Pensees，”IV，242，243)

　　我们应怎样介绍这卷诗篇呢？历代以来，谁能说得清楚它曾帮助过多少敬畏神的人？米尔顿和莎士比亚的诗加起来比不上它，它却比它们更真实亲切；身体怎样胜过衣裳，诗篇所代表的本体也怎样胜过它诗的本身；它也包含着一套极强之神学架构——不是理论性的神学，而是代表人类亲切经验的实用神学。同样地，生命怎样胜于饮食，诗篇所代表的生动经验也照样超越了抽象的教义；使诗篇能成为敬畏神的人的宝贝者，正是这道理。

　　「献给希腊神只的诗，大体上都保存下来。」艾利葛说：「但若拿它们与诗篇比，其分别又何止天壤？你可以拿塞理(Shelley)所译的，与诗篇中任何一首来比较。从希腊的史诗中，你可以读到诗人怎样借着华美的词藻，旋律优雅的诗句，再加上褒扬颂赞，曲意奉承的说话来庆贺他们的神或半人半神的诞生，却找不到一对流泪的眼，低垂的头，挣扎的灵，或是满有希望的信心——这一切是叫诗篇不与群伦的因素！这一切是敬虔者共有的经验！」

　　诗篇就像个水不扬波的湖，反映着人情绪上变幻无穷的天空。它又像一条淙淙小溪，尽管汇流着不少辛酸泪，仍能叫疲弱的心灵得着安歇；它也是一个四季如春的花园，花丛中不错是隐伏着尖刺的花茎，春夏秋冬，却是香气扑鼻繁花吐艳。它像个音色优美的小提琴，可以奏出赞美与祷告，凯旋与失败，快乐与悲伤，希望与惧怕的音符，使人类多面化之情怀能借着它飞越崇岭汪洋，直达天廷。

　　加尔文说：「我习惯称诗篇为灵魂之解剖学——谁不能从这面镜子看到自己的影子？确然如此，不管是悲伤、痛苦、忧惧、怀疑、希望、焦虑，或是困扰我们思想上的问题，你都会从诗篇中找到回响——圣灵都要给我们显出来。」

　　属灵的价值

　　首先吸引我们注意的，是诗篇对我们情绪与感情的引导，一如圣经其他地方对我们信心与行动的引导一样，都是清楚而明确。在米兰作主教的安波罗修(Ambrose)说：「圣经每一篇都满了神恩惠的香气，但没有如诗篇那样清雅芬芳的；历史启迪我们，律法教导我们，预言则宣告，责备，管教；道德纲纪是循循善诱；而诗篇呢？它是包罗一切，它确是人得救之良药。」

　　自诗篇成书之日，就在神儿女的属灵生命上占一极重要的位置。古时希伯来人在圣殿唱它，今天的犹太人在会堂唱它；新约时代的信徒唱它(参西三16；雅五13)；就是现在普天下的基督徒也不断从它得到帮助。

　　更重要的乃是，诗篇不单在崇拜中常用，也是个别信徒灵修时最喜欢阅读的一卷书。每一个受试炼，在磨难的基督徒，均可从诗篇内曾经走过这条荆棘满途的先人脚踪，知所行止进退，得到安慰鼓励。前人的经验叫现代受试炼者的眼泪除去苦涩；受逼害被遗忘的人在他们最需要的时候得到希望和力量；为罪难过痛哭的人亦可从其中得到悔改回转之力。不错，主怎样在启示录七个金灯台中间行走，怀着祷告心情读诗篇的，照样可看见主在诗篇中显现。对爱神的人来说，诗篇确是他们的灵粮、安慰、同情，和确信。它是「忧患之子」的叹息与歌唱，而每句却也是响自灵程的金言玉语。

　　展在我们眼前的，就是这六十六卷神的话语，但我们岂能不特别为诗篇而感谢神？

　　诗篇(Psalm)一词，源自希腊文(Psalmos双数是Psalmoi)，意思即是「用弦乐奏的诗章」，是在主前三世纪把希伯来文旧约圣经译成希腊文之七十士译本，首先用Psalmoi这词来作这组希伯来文诗歌的名称，拉丁文武加大译本(Latin Vulgate)亦沿用此名，之后，英译本以至中译本就一直采用它。

　　这名称是非常恰当的，因为很多篇均是可以谱以音乐来唱的诗(Odes)，就像我们中国之「诗经」之可以入乐一样。从诗题中，我们发现有五十五首是有「交与伶长」等语，其意即是由今日所称之「诗班长」负责领导唱出。伶长是昔日希伯来人崇拜中之领唱者。很多诗篇都是属于抒情诗，是表达诗人的感情之作，是可以伴着七弦琴或竖琴来唱的，就像第四篇之诗题，就有「大卫的诗，交与伶长，用丝弦的乐器」等语。「丝弦的乐器」，希伯来文是Neginoth，此字与希腊文之Psalter，英文之Psalter，同样出名，意即弦琴或丝弦乐器。

　　希伯来文之诗篇，是以Tehillim为名，意即「赞美」，或称Tephiloth，意即「祈祷」。此名可能源自七十二篇二十节「耶西的儿子大卫的祈祷完毕」。不过此二名不尽能说明每篇诗之性质的，它们却可表达我们中文名称所不能表达之属灵内涵。我们只要明白它们之属灵性质，以「诗篇」之仍是较为通俗易记，因为新约圣经也是以此称之(参路二十42；徒一20，十三33)。

　　收集与形成

　　明显地诗篇是一本诗集，在希伯来文圣经中，七十三篇是「大卫的诗」或类似的诗题；十二篇是亚萨的诗，他是大卫在耶路撒冷的诗班长(参代上六39，十五17、19，十六5；代下二十九30)；十一篇有「可拉的后裔」等诗题，属于这一类的应有十二篇，因为四十二篇

的诗题应也包括四十三篇；一篇是所罗门的(七十二篇)；一篇是以斯拉人希幔的(八十八篇)；一篇是以斯拉人以探的(八十九篇)，一篇是摩西的(九十篇)；加起来刚是一百篇(可拉后裔以十一篇计)，余下五十篇则是无名氏的了。

　　诗篇是集多人之作，又经过一段相当长的时间，并由多人而编集者；大概大卫的诗是在大卫辞世后不久而集成，跟着就是可拉后裔那一组在稍后加入，亚萨的诗又比可拉后裔的迟一点，之后就是其他诗人和无名氏的作品了。尽管它的编者不只一人，但文士以斯拉之功劳大概最多，现今之形式相信是他一人所定。

　　全集共分十卷，每卷均以类似赞美诗之句而结，很可能这些结尾不是原来所有，而是后人加上，表示一卷之结束(参八十九52)。

　　五卷之划分如下：

　　卷一：一至四十一篇。

　　卷二：四十二至七十二篇。

　　卷三：七十三至八十九篇。

　　卷四：九十至一百零六篇。

　　卷五：一百零七至一百五十篇。

　　首二卷主要是大卫的；卷三主要是亚萨的；卷四主要是无名氏的，或「孤寡」诗——拉比对没诗题之诗均以此(Orphan)称之；卷五部分是大卫，其他是无名氏之作。

很可能第一组是所罗门所收集，第二组是利未人可拉的后裔；第三组是希西家，第四和五组是以斯拉和尼希米等。因此诗篇之写作以至收集，是经过起码五百年的时间而成。

　　诗篇与五经

　　五卷诗篇在性质上颇近圣经开头的五经。自以斯拉以后，在分散的犹太人当中兴起了会堂的制度，他们开始要求明白神的律法。原因是当时的犹太人不懂得当时的律法书，再加上他们所了解之律法与应许，跟他们自己的经历和遭遇颇有出入的地方，他们便设法去解释神的话语。起初他们自然是用口头讲授，后来便用笔记录下来，以文字来解释律法的典藉(类似现代之解经书)，他们称之为米大示Midrashim，单数是Midrash，意即「探讨」或「解释」。按Midrash论诗篇的第一节，「摩西把五本律法书赐给以色列人，与它互相辉映的，就是大卫的诗篇，也是分成五卷。」近代犹大学者德里支(Delitzsch)也说：「诗篇是另一套五经，反映摩西五经的思想，它们是以色列民众对神的心声，正如五经是神对以色列人的启示一样。」

　　诗篇与五经之间不单只是在数目上相辉映，诗篇之五卷诗，在主题上与五经之创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记，也有很多相同之处：第一卷与创世记，说的是关于人的；第二卷与出埃及记，说的是关于救赎；第三卷与利未记，说的是关于圣殿；第四卷自摩西之诗起(九十篇)，与民数记说的都是有关万国认识耶和华，那天，人就不再须要流离失所，度「旷野」的生涯；第五卷与申命记是感谢神的信实，尤重神话语的宝贵，就如最长的一篇诗第一百一十九篇就是全论到神律法之奇妙。不过有些地方我们是要读者注意的。一方面这个题目(即诗篇与五经之关系)仍有很多地方值得花功夫发掘，但另一方面也不要牵强附会，为找二书之相同点而硬把自己的意思塞进去，免得害了这种研经法。

　　属灵的信息

　　诗篇的中心信息可以说是「赞美的祷告」，自始至终，我们看见诗人怎样从叹息流泪变为欢呼赞美。若就全诗篇看，这信息更为突出，直到全诗篇的最后五首，每首的第一句和最后一句，都是「你们要赞美耶和华」的呼吁和感叹。

　　我们试把前面说过的，列为一表，以助记忆：

　　诗篇: 灵修之书
　　　

赞美的 祷告

段落

作者

信息

第一卷(一～四十一)

第二卷(四十二～七十二)

第三卷(七十三～八十九)

第四卷(九十～一○六)

第五卷(一○七至一五○)

以大卫为主

以亚萨为主

多为无名氏

部分为大卫

另为无名氏

与创世记同

与出埃及记同

与利未记同

与民数记同

与申命记同

　　下一课我们要研究的，有诗题，每组之诗，及具代表性之诗。但在完结这一课之前，让我们谨记全诗篇之分段及其信息，并感谢神为我们留下这丰富的宝藏。

　　在研究圣经时，有两个极端是要小心避免的：一就是不要牵强附会，奇花妙巧，硬把自己的意思读进去；第二就是不要太机械化(或理性化)，免得错过隐藏在字里行间的信息。有些人的脑根是非常富幻想力，他们有「美化」一切实物的倾向，结果就会使圣经变成一本魔术书。另一些人则生性多疑，他们不肯相信在字义之外，还有「双关」的启示，这种态度亦易叫人如入宝山而空手回。真理的灵却能使我们避免极端，而进入真理。

第五十八课 诗篇之二

题示：读四十二至七十二篇，注意七十二篇之结尾。每诗起码要读两遍。

　　「神的道是神的启示，但也是由人写出来的，因此我们也该注意到人的因素，也应以读文学作品的态度来读。神喜欢以书为他启示的媒介，又藉人之口、笔，和心思来作他表达的工具；这一切启示的结果均有重大的关系，我们就应怀一敬虔之心来推考研究，才会更彻切地了解神的启示。」

　　　　　　　　　　　　 ——皮雅逊

　　诗题

　　读诗篇的时候，我们很容易就给每首诗前的诗题吸引住，甚至有丈八金刚，摸不着头脑之感。到底这些诗题是原本就有呢？还是后人加上去的？若然，又是什么时候加的？那些希奇古怪的希伯来字(像「慕拉便」等希语音译)又有什么意思？在研究诗篇时，诗题素来就是个扑朔迷离的问题，因此其趣味也浓。为叫我们更能欣赏诗篇的美丽，这一课就要研究一下。

　　首先，让我们把这个复杂的问题简化一下。一百五十篇诗内，只有三十四篇是完全没有诗题的，那就是：一、二、十、三十三、四十三、七十一、九十一、九十三、九十四、九十五、九十六、九十七、九十九、一○四、一○五、一○六、一○七、一一一、一一二、一一三、一一四、一一五、一一六、一一七、一一八、一一九、一三五、一三六、一三七、一四六、一四七、一四八、一四九、一五○等。

　　跟着有五十二篇是只具有非常简单的诗题，像「大卫的诗」、「亚萨的诗」、「大卫的祈祷」、「所罗门的诗」(有译作「给所罗门的诗」，原因是希伯来文之所属genitive case，不如希腊文或英文之清楚分明)，「可拉后裔的训诲诗」等。它们是：十一、十三、十四、十五、十七、十九、二十、二十一、二十二、二十四、二十五、二十六、二十七、二十八、二十九、三十一、三十五、三十六、三十七、四十、四十一、四十七、四十八、四十九、五十、六十四、六十五、六十六、六十八、七十二、七十三、七十九、八十二、八十三、八十五、八十六、八十七、九十、九十八、一百、一○一、一○三、一○八、一○九、一一○、一三八、一三九、一四○、一四一、一四三、一四四、一四五。

　　有十四首的诗题是说明其历史背境的，像六十篇之「大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人，那时大卫作这金诗，叫人学习，交与伶长，调用为证的百合花」，把时间地点、前因后果全部交代清楚了，但不是每首这类的诗都如此，这十四首是：三、七、十八、三十、三十四、五十一、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十、六十二、一四二。

　　另有三十九首之诗题是用一些特别的字眼的，就如「无声鸽」、「流离歌」、「慕拉便」、「调用第八」等：它们是：四、五、六、七、八、九、十二、十六、二十二、三十二、三十九、四十二、四十四、四十五、四十六、五十二、五十三、五十四、五十五、五十六、五十七、五十八、五十九、六十、六十一、六十二、六十七、六十九、七十四、七十五、七十六、七十七、七十八、八十、八十一、八十四、八十八、八十九、一四二。(至于这些词的解释，请参本课末之表。)

　　有四首诗是表明其用途或目的，就如「安息日的诗」等，它们是：三十八、七十、九十二、一○二。

　　另有十五首是叫「上行之诗」，它们是一二○至一三四首。

　　一百五十首诗之组成就是如下：

没有诗题的三十四首

只具简单诗题的五十二首

说明历史背境的十四首

说明用途的四首

「上行之诗」十五首

有一特别字眼的——三十九三十一首 (减去八首同说明其历史背境者) 合共一百五十首

　　诗题何时加入？

　　诗篇之诗题必然是老早就存在，这点大概没有疑问。主前三世纪译的七十士译本，希伯来文之诗篇便有诗题，而且必然存在已久，以至译其意义亦因年代久远而失传，所以译经的人没有把意思译出来，只是照其字母直译为希腊文。从此点足以证明诗题早于主前三世纪便存在，且到三世纪时其意便失；这样一来，不难把诗题之存在推前至五世纪了，亦即以斯拉的时代。我们大都相信以斯拉曾下过一番功夫，把旧约圣经编为现代之希伯来文圣经的形式(其书卷之次序与中、英文圣经之次序不一样)。

　　那么我们能否说诗篇之诗题，全部或大部分均为以斯拉加上去？这可能性不大。因为古希伯来诗能留存至今者，不少都是具有诗题的。因此非常可能是每篇诗之作者在作诗时，连诗题一拼加上，研究诗题的意思和诗本身之内容时，这一看法之可能性更强。(按近代研究诗篇之学者意见，此点是有争论的，故是耶非耶，要由读者自己小心推考，自下决定。但不管我们之信念如何，神让其保存至今，亦必信是出于圣灵之启示，是否作者自加并不影响我们研究之价值。)

　　谜团

　　不管诗题出自谁的手，其年代古远与意义重大是不容置辩的。了解诗题之关键，早在二千二百年前就失去。哲布主教(Bishop Jebb)在一八四六年出版了一本极具价值的书，里面有话说：「此问题之困难极多，在不少地方，我们最多只能加以推想而已。」布尔革(Bullinger)博士也说：「圣经难题中，以此最难找到肯定的答案。」名重一时之犹大学者德里支(与基尔博士Kiel合着「旧约释义」共二十七册)亦说：「七十译本之译者从希伯来文译成希腊文时，诗题早已存在，却不明白它们的意义……由此可推想，它们之原意必失去多年。」很多类似的说法，在上一世纪之解经书非常普遍，再举多一个例，培劳恩主教(Bishop Perowne)就认为诗篇之诗题没有什么权威性，只是后人加上去的忖臆而已。

　　答案

　　但随着近代不断的研究和发现，这个久被忽略的诗题又再露曙光，其意义亦可以重新发现了。当我们仔细研究古希伯来文之手抄本，就发现它们诗与诗中间，没有像我们中文或英文那样一篇篇分开的。它们唯一之分隔就是诗与诗中间，只有在边沿上加一个数目字，这样一来，一般说之诗题就一直被认为是属于跟着的那首诗。但实际上，这个诗题到底是属于前面那一首的或是后面那一首的，就大有商榷之余地，只不过我们一直是把它印在诗之头，就以为是如此吧了。

　　直到本世纪初，霍图博士(Dr. James W. Thirtle， LL. D)努力研究下，谜团渐渐解开。我们相信他的发现甚值得重视，是解开诗题秘密的关键所在。他的发现乃在：不少诗题应属于前一首诗之注脚，而非后面一诗之诗题。那么除诗篇之外，有没有希伯来诗歌是把诗题放在后面可供我们参考的呢？有，那就是哈巴谷书第三章最后一节，其分析如下：

　　 (1)诗题：「先知哈巴谷的祷告，调川流离歌。」(1节)

　　 (2)「祷告」或诗之本身(2～19节)。

　　 (3)诗注：「这歌交与伶长，用丝弦的乐器(Neginoth)。」(19节下)

　　以赛亚书三十八章，也有同样的格式，从九到二十节是希西家为他疾病得治而献上之赞美和感恩之诗：

　　(1)诗题：「犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说。」(9节)

　　(2)诗本身(10～20节)。

　　(3)诗注：「所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。」(20节下半)

　　这两个例子可助我们解开诗篇中诗题之谜。原来自犹太人被掳于巴比伦后，圣殿中原有之崇拜礼仪，早已失传。到第三世纪中叶或末叶，亚历山大的学者集体译七十译本时，更加无法辨认诗篇在崇拜中是怎样用法。诗与诗中间既没有分开，他们就不知道诗与诗中间之说话，到底属于前诗之诗注，或是属于后诗之诗题。再加上有些明显是属于后诗的，如「大卫的诗」等，他们便误把所有诗与诗中间的说话，全归入下面那一首诗作诗题用，结果便一直沿用至今，像我们今天中英文译本那个格式了。

　　这就是为什么许多的所谓诗题，其实是文不对题，全无关系了。一些释经家更发现，有些所谓诗题的，其实是上一首诗之诗注，因它与前首诗之关系十分明显。

　　需重新安排之诗题

　　我们既有哈巴谷书和以赛亚书之例子作参考(即分为诗题与诗注)，现今我们的诗篇开头的那一小字就有重新划分的必要。诗题之前部分多属前诗(注意：希伯来文与英文之前部分，译成中文常变为中间或尾部分的，此因希伯来文之诗题常把主词放在句尾而受词放于句首，参下面)，而其余部分(如「大卫的诗」)则为后诗之诗题，就像哈巴谷书之「先知哈巴谷的祷告」为全诗之首一样。

　　我们拿个例子来看：以诗篇四、五、六这三首来说，每首诗前面之小字，除了「大卫的诗」(原文放在全句最后)外，其余均属上面一首诗而成为诗注的。

　　有了这个认识，诗题上一些古怪的中译，就有了可追寻的线索，而且很有意思。

　　百台花与迦特

　　(百合花是译自Shoshannim，迦特译自Gittith，中文加上「乐器」二字大概认为迦特是乐名，但此亦一推想而已，因Giitith亦可能是一乐谱名，或「压酒」之意。故英之钦定本、修订本及近出之耶路撒冷译本均只译其音，新英译本New English Bible索性把全部诗题略去！)

　　Shoshannim意即「百合花」，是属于四十四首及六十八首之尾，即诗注。(而不是像中和英译本一样，放于四十五和六十九首之前，即为诗题。)Gittith中译是迦特，可能是一专有名词，按动词看则是「压酒」之意，是属于七、八十和八十三首之尾，即诗注(而非八，八十一和八十四首之头，即诗题)。「百合花」是代表春天，而「压酒则代表秋天，因「花」几乎已成为全世界均懂的春的代表了，而秋天则是结实收成，放入酒榨「压酒」酿制的时间。

　　按犹太人之日历，一年第一个之大节日是春天之逾越节；而最后一个则为秋天之住棚节。这条线索若是对的话，凡有「百合花」一词的(Shoshannim)，则是属于逾越节用的，凡有「迦特」一词的(Gittiih)则是在住棚节庆祝时用的。逾越节是纪念他们蒙救赎、得拯救；住棚节则是纪念他们蒙保守，得安息！利未记二十三章四十三节说：「好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。」(此处之动词「住」，原文所用者为一强调式语格。)

　　好了，现试就Shoshannim与Gittiih之新亮光来读这些诗，看它们是否与原诗(注意谁属谁)吻合！

　　慕拉便

　　 (中译看来像一个名词，其实按希伯来文——钦定本与修订本均如此——来译，应是慕拉便)。

　　我们再看另一希伯来文字Muth-labben，在我们中译和合本之第九篇有：「大卫的诗(原文在全句最后之两个字)交与伶长，调用慕拉便」，其实应该这样划分：「交与伶长，调用慕拉便」(此为原文中之首三个字)是属于第八篇之诗注，而「大卫的诗」则是第九篇之诗题。

　　慕拉便是什么意思呢？慕，是Muth之音译，意即「死亡」；拉便，则是labben之音译，「便」是ben意即「儿子」，故这词之意即为「儿子之死亡」(或「为儿子之死亡」)。也有人指出，ben可能是beyn，前者是单音，而后者是双元音(ey)，把双元音写成单元音，在希伯来文中一点不奇怪(事实上原本之希伯来字母是无元音，只有二十二个子音的，元音是后来才加上去)，若慕拉便之原文应是Muth labbeyn，其意即是「闯进中间者的死亡」，事实上早期把旧约希伯来文译成亚兰文方言的「他两根本」(Targum)就这样说：「赞美——关于那闯进营中间者的死亡。」那有什么意思呢？当然有，那是对歌利亚而言，在撒上十七章四和四十三节，歌利亚是称为「从非利士营中出来」的人。

　　现试就这一角度来重看诗篇第八篇，看与大卫胜过歌利亚一事，是否吻合！

　　读者若想多在这方面研究，可看霍图之「诗题研究」(Dr. James)

　　下面我们把重要的希伯来字，列表说明其意义及出处：

第五十九课 诗篇之三

题示：请读七十三至八十九篇，并一百二十至一百二十四篇。后一组为上行之诗。

　　「旧约是说明人类之需要，新约则启示神的供给。在旧约部分，人类之心灵是赤裸裸显露出来的；而在新约部分，神怎样在基督内满足人的需要，也是写得清清楚楚。」

——摩根博士

　　诗之组别

　　仔细读过诗篇的，就一定发现一百五十篇中是由很多不同性质的组合而成。它们或许不都是放在一起，同一组的诗有时散得很开，但只要留心读，就发现它们各有不同之主题、性质或形式，能把它们放在一起研究，自然能增加诗之欣赏及了解。

　　度诗

　　 (中译为「上行之诗」，巴斯德对希伯来文之ma’aloth有另一千解释，详见下文。)

　　我们先看第一组称为「度诗」的(Songs of Degrees)，它们与别组的不同，是全排在一起的，即由一百二十至一百三十五篇。每篇均有同一之诗题(有五首另附作者名)。

　　这诗题是什么意思呢？有一个犹太解经家首倡此组诗原为以色列人登圣殿十五台阶时唱，每登一阶即唱一首；问题只在：谁知圣殿是否真有十五级台阶？(此外，该作者提出意昆时，语调非常怀疑，且在同段内，他自己又推翻此说)。

　　路德解释为「高诗班之歌」；加尔文则认为此十五首诗均是用高音唱；哲布主教则说此组诗是当约柜在抬上锡安山时唱，另一些出名之学者则认为该希伯来字不是解「度」，而是解「上行」，或「登阶」，是表明希伯来诗体中平行法的一种层次渐进的用法，亦即是说每一行均把前一行之平行句带进更高之层次。但问题来了：十五篇「度诗」中，不是每一首均有此特色的，反而此十五首之外的，却有不少具此特色！

　　另一些人则认为此十五篇诗是与以色列人在耶路撒冷庆祝之三大节期有关，但就如另一学者所指出的，这十五篇诗中不少是与「朝圣」无关的！至于近代一些新派解经家则一股脑儿说这十五首全属被掳后期之作，是他们自巴比伦返回时唱！有些人则把它们灵意化，说此组诗是指教会而然；但它们只论及以色列、犹大，耶路撒冷和锡安呢，又怎能是指教会？

　　意见可真不少！到底那一个是对的？或上述全没有一个是对？

　　若前述的全不能解释这组诗的诗题，到底那个才是令人满意的解答？其实我们不必在圣经之外去找，不管是传统、教父，或任何专家的意见，圣经本身就有答案。霍图和布尔革博士均认为关键不是在圣经之外，而是圣经之内。

　　我们先要注意本组之诗题——「度诗」，按希伯来文，该「度」字是有一指定冠词的(ha-)，英文该译作A Song of The Degrees，中译则是「那度诗」(但中文惯常不译冠词的，译出来反有累赘之感，但此处是为要说明该「度」字之意)。这指定冠词就表明这个「度」必与某一专有的，或人人皆知的「度」有深厚之关系。

　　圣经有什么地方记着「度」的呢？有，而且圣经只记有一个「度」，那就是亚哈斯王的日略。像古时一般皇宫日晷的样子，相信亚哈斯的日晷必然相当漂亮华美，每一位之距离均相当大，太阳的影子就这样投射在日略上。

　　这个日晷跟诗篇的「那度」可有什么关系？有，而且相当特别。圣经告诉我们亚哈斯的儿子希西家在位的时候，神给他一个兆头，就是他的日晷要往后退十度(或十级)，以表明神要多给他十五年的寿数！这件超凡的事记在列王纪下二十章八到十一节(请现在翻阅这段经文)。在这四节经文中，该「度」重复又重复出现，明显是要强调的。

　　那么诗篇中的「那度」跟亚哈斯之日晷和希西家的「十度」会有什么关系？有的，我们且一步一步来解释。

　　首先，我们知道希西家是犹大列王中(亦即是南国)最敬畏神的一个人(王下十八5、6)。从属灵的观点来看，他是十五篇「度诗」之作者是一点不希奇的。第二点，希西家对诗篇及属灵的诗歌兴趣极为浓厚；历代志下二十九章九节告诉我们，他复兴了圣殿的崇拜，尽最大的努力要一切都是「照大卫和他先见迦得，并先知拿单所吩咐的」去作，并用「以色列王大卫的乐器相和」(27节)，「又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词，颂赞耶和华。」(30节)

　　一般学者都相信现今诗篇之编排，希西家的功劳最大，我们知道箴言之编排也是他的成果之一(箴二十五1)。还有更藉得注意的，希西家本人也是一个诗人，以赛亚书三十八章自第九节起的那首诗，就是他的作品。里面说到他一生一世要在耶和华殿中用丝弦的乐器，「唱我的诗歌」。明显地，这些称为「我的诗歌」必是他自己所作无疑。那么，什么才是他的诗歌？我们可以肯定地说，现今诗篇中十五首「度诗」(一二○至一三四)就是他所指「我的诗歌」。为什么？以赛亚书那段岂不是说「犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说……」！这里所指之患病，就是跟日晷后退十度有关(8节)。在诗之末，他说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。」

　　还需要其它证据吗？现在让我们紧记几个事实：「度诗」共有十五首，希西家添寿也是十五年，亚哈斯的日晷往后退十度，而「度诗」也有十首是没记作者名字；另外五首是有名字的，四首是大卫的，一首是所罗门的。为什么希西家那十首诗没有记下他的名字？理由很简单，其中之一理由我们相信是他的自谦，还有的就是：这十首诗必定相当流行普遍，既然人人都知道是希西家所作，写上名字就有点画蛇添足之嫌(古时没有「版权」之观念)。希西家论到这组诗也只是说「我的诗歌」，这就可见它们必是相当流行的了。

　　这十五首「度诗」之安排也是颇具匠心的。它们分成五组，每组三首；两首是希西家的，一首是大卫或所罗门的。至于内容方面，一首是关于苦难，一首是关于信靠，另一首则是关于胜利。

　　总括来说，我们有理由相信这十五首「度诗」中，有十首为希西家所作，是关于他患病得愈，添寿十五年，和日晷倒退十度等事迹。这是一个十分引人入胜之研究题目，想进一步研究的可自行参阅布尔革「伶长」一书(Bullinger’s The Chief Musicim)，或自己阅读参考也无不可。

　　弥赛亚诗篇

　　整本诗篇满了都是预言，我们若不充分抓紧这个事实，便不能完全欣赏到诗篇的精髓。新约圣经最能说明这一点，因为它引用最多的，就是诗篇内的话，而被引用的诗篇中，又以预言那部分为多。

　　那些含有预言成分的诗篇，最特出的一种名叫弥赛亚诗篇——亦即是说这一类诗歌，除了内容与当时有实际关系者外，其最终的意义要在基督身上才得应验、得解释。

　　预言诗中主要分作三个主题：(1)弥赛亚之降卑及升高；(2)以色列的悲伤及至终得赎；(3)将来万国因以色列之弥赛亚得福。

　　弥赛亚诗篇中荦荦大者有二、八、十六、二十二、二十三、二十四、四十、四十一、四十五、六十八、六十九、七十二、八十七、八十九、一○二、一一○、一一八。这组诗中，就把基督的降生、被卖、痛苦、受死、复活、升天、再来，及统治万邦等，都生动真实地描绘出来。有人说，诗篇中提及的预言，「比以赛亚书或任何一本先知书都来得丰富。」

　　在这些诗篇中，我们看到不少主耶稣的祷词，以及他受的苦，都早就写在诗篇上了。不说别的，单就弥赛亚诗上所记的预言就足以证明圣经是神所启示的了。

　　就以二十二篇为例。旧约中没有一处地方预言主耶稣的死比这一篇诗更清楚的；它开头第一句，就是耶稣十架七言中的第四句：「我的神，我的神，为什么离弃我？」透过人的手和笔，基督道成肉身的事早就描绘出来。噢！到底是诗人说的，还是主借着诗人说的？他用第一身的说法，说自己被「羞辱」，被「藐视」；他又说：「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他罢，耶和华既喜悦他，可以搭救他罢。」——其中一些话不正是犹太人的领袖，在十架下所用的话吗？这些预言既是针对他们而发，他们就没有这种权利硬要用它来使预言应验吧！还有更奇怪的事呢，诗继续说：「犬类围着我，恶党环绕我，他们扎了我的手、我的脚。我的骨头我都能数过，他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」我们别忘了，这首诗是在主道成肉身前几百年前写的，那时人不知有钉十字架这回事，那是后来罗马人才发明出来的刑罚，你能不惊奇诗人用的字眼吗？你怎样解释像「扎了我的手、我的脚」？人若在诗中只看见大卫述说他自己一些痛苦的经历，而看不见主耶稣在十字架上的光景，他真是有限无珠，视而不见，听而不闻。还有，「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄」这一句，不是一字一句地完全在十架下应验了？

　　我们再看七十二篇。诗题是「所罗门的诗」或译作「给所罗门的诗」。仔细阅读后，你能不惊叹说：「这里所说的，必不单是所罗门的国度！」不错，它所写的是弥赛亚荣耀的国度，其色彩是何等丰富！以前我们曾经说过，神与大卫立的约，先是部分应验在所罗门身上，而最终的应验则是在主耶稣身上，这首诗便是一个最清楚的例子，所罗门王朝的荣华是预表基督将临之国度的升平与快乐；请特别注意他国度的四个特性：

　　 (1)其性质：「公义」(2～7节)。

　　 (2)其版图：「直到地极」(8～11节)。

　　 (3)其荣华：「茂盛」(16节)。

　　 (4)其时间：「永远」(17节)。

　　单弥赛亚诗篇本身，就是一个非常丰富的宝藏，可以发现对基督有不同见证：

　　 (1)基督的位格：神的儿子(二7，五十五6、7，一○二25～27)；人子(八4～6等)；大卫的苗裔(八十九3、4、27、29)。

　　 (2)基督的职份：先知(二十二22、25，四十9、10)；祭司(一一○4)；君王(二，二十四等)。

　　还有，诗篇四十五篇六、七节和一○二篇二十五至二十七节，若参照希伯来书一章八至十四节来读，就知是指着基督的神性而言；这样一来，诗篇真是何其宝贝，何其丰盛！

　　另一组的诗篇

　　我们再提及另外两三组的诗。有十首是属于赞美诗(或哈利路亚诗)，它们是一○六、一一一、一一二、一一三、一三五，一四六至一五○等。这组诗之特点是：每首均以「哈利路亚」为始(中与英均译作「你们要赞美耶和华」)，除了两首外(一一一和一一二)，其余也是以「哈利路亚」为终。这句话在希伯来人之敬拜中占着极重要的地位，是由诗班高声唱出的。

　　有一组诗是称为忏悔诗的，共七首，即是六、三十二、三十八、三十九、五十一、一○二、一四三等。当然，除这七首外，其他诗中不时也有忏悔的句子出现的。

　　有些诗是与另一些互相呼应的，其数目可能是两首或三首，若把它放在一起时，则自成一幅完整的图画。以二十二、二十三和二十四首来看，它们可以说是三位一体的。二十二首是写受苦的救主，二十三首是活的牧人；二十四首则是得荣的王了。从这三篇诗，我们看见十字架、牧杖，和冠冕！还有，这三首诗跟新约论到主耶稣「牧养」工作的三节圣经遥遥相应：约翰福音十章说他是「好牧人」，好牧人为羊舍命——与诗篇二十二篇相应。希伯来书十三章二十、二十一节说他是「大牧人」，是从死里复活，成全信徒的——与诗篇二十三篇相应。在彼得前书五章四节说他是「牧长」，要在荣耀中显现，使我们得那永不衰残的荣耀冠冕——与诗篇二十四篇相应。因此二十二、二十三、二十四，三篇诗就自成一组，把基督是「好牧人」、「大牧人」，「牧长」等真理都启示出来——一个何等完美的预言及启示！

　　再看诗篇四十六、四十七和四十八首。一般来说，我们不把它们放在弥赛亚诗篇一组，但我们若了解诗篇中预言的内容，就不难看见这三首诗也是预言弥赛亚管治万邦的。在四十六篇中，我们看见借着大患难而降临的弥赛亚国度；四十七篇则说及他国度的幅度——「全地」；四十八首则是他国度的首都——锡安，「神的城」。读者可以自行翻阅这三首诗，看看是与不是。

　　我们也可以看诗篇九十和九十一两篇诗。九十篇之诗题说是摩西所作，但有人认为九十二篇也是出于同一的作者。这两篇诗最能解释摩西记在申命记三十三章二十七节的临别赠言——「永生的神是你的居所，他永久的膀臂在你以下。」九十篇说的就是「永生的神」，九十一篇则说他「永久的膀臂」。我们当然还可以说下去，但上面所记的，相信足以说明诗篇之深度及幅度，是足够我们穷一生之力去探索的了。

　　让我们在这里引用一个老传道人对一个刚入教会事奉的年轻人的忠诰：「我的弟兄，你若想自己的灵命进深，讲道有能力，便用心研究大卫的诗篇和保罗的书信吧。」

第六十课 诗篇之四

题示：读诗篇九十篇至一一九篇，并注意一○六篇末之结语，那是第四组和第五组之分界线。

　　「爱能忍耐，爱能饶恕……但爱与不可爱之对象却是不兼容的……因此他与你的罪是对立的，因为罪是不可爱的，也是不能更改的；但他与你却不是对立，因为你是可以改造，可以重建的。」

　　　　　　　　　　察赫理(Traherne)

　　咒诅诗

　　整本诗篇内，我们不时发现有些诗对仇敌或恶人的咒诅是相当凌厉的；它们就像隐伏在玫瑰丛内的尖刺，叫人好生难受，这些诗就称作咒诅诗。它们确曾叫不少人疑惑丛生，他们本已相信圣经确是圣灵的启示，但读上这些诗篇就好像信心受到考验，怀疑圣经到底是不是真的全为神的话语。这一类诗就是：三十五、五十八、五十九、六十九、八十三、一○九、一三七等。性质类似的有五10，六10，二十八4，三十一17、18，四十14、15，四十一10，五十五9、15 ，七十2、3，七十一13 ，七十九6、12，一二九5～8，一四○9、10，一四一10，一四九7～9。我们要怎样看这一类诗？

　　首先，我们毫不犹疑地说，这些诗一点都不应引起我们的疑惑；有些人会认为我们这种态度是轻率的，我们倒不以为然。仔细考究一下，我们倒觉得那些人之所以产生疑惑，全是因为他们轻率而不肯深入研究，以至让他们的感情驾驶自己的理智和逻辑，才会产生那些似是而非之理由。我们且来分析一下他们的理由，再尝试解答它。

　　一般来说，反对咒诅诗之理由有：(1)它们跟人性较高层面之感情不合，就如同情心等等。(2)与自然宗教之教导不合：神是降雨给好人，也给坏人，他对最坏的人不也一样施恩典给他们？(3)与新约之教导完全违背，它岂不叫我们要爱仇敌，为他们求福？(4)与诗人主张对神真诚的信心不合。

　　不少人曾尝试解释这些咒诅诗，但按我们看，好些理论真是不提也罢。不过我们还是举些较典型的例子来看：有人以为英文圣经译的咒诅诗，没有把希伯来文之将来时式译出来。在诗篇中的咒诅语大都是以将来时式(Imperfect tense)表示的，亦即是说，诗人只说明他们将来之结局，而不表示诗人的希望或祷告。这个理论十分牵强，因为不少咒诅语不是用将来时式写，而是用命令式(Imperative)的，就像五十五章九节——「主啊，求你吞灭他们，变乱他们的舌头」(若直译上二动词，就是「吞灭他们，变乱他们的舌头」。中译者多把对神而发之命令或动词，译为恳求式，以示尊敬)。再说，诗篇一三七篇九节又怎样解释？「拿你的婴孩摔在盘石上的，那人便为有福。」别方面不用说了，单就上列的两节经文，这理论就难圆其说。

　　另一理论则说这一类咒诅诗只适合以前的世代，现在是新约恩典时代，就不应再如此写。这理论只是把困难减少了，但问题仍没有解决或满意地解释。因为基本上说，某一言论若在某一时间内不是至善的，那么在其他时间内也不会是至善的。再说，神在旧约时代不也是强调他子民要爱人？不单是孤儿寡妇，也要爱陌生人、埃及人，和外邦的奴隶。还有，咒诅诗的原则在新约也有出现呢！看看保罗的说话：「铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他」(提后四14)，他在加拉太书一章八至九节的说话，就更加严厉了。

　　也有人说，咒诅诗之说话只是针对仇敌今生的报复，并不伤害他来世之灵魂者。不错，的确如此：但原则没有改变，不管其咒诅是针对今生或来世，咒诅仍然是咒诅，若然其态度是错的，无论它的对象或范围是怎样，它仍然是错的：咒诅诗的困难就在这里。

　　那么除了这些解释外，咒诅诗就没有更好的解释了吗？不，我以为不是；有一些地方前人是忽略了，我们先把它提出来：

　　首先，在释经学上一个很普遍的原则乃是：在解释任何经难前，先得注意在难题前的上文，亦即是说那些地方常是解释跟着要来的问题的关键所在。现在宥于篇幅所限，不能一一列举，我们只能就这里所提及之咒诅诗来作例子，它们都是解释的钥匙。诗篇五篇十节说：「神啊，求你定他们的罪，愿他们因自己的计谋跌倒，愿你在他们许多的过犯中，把他们逐出，因为他们背叛了你。」这诗中的咒诅是向背叛神的罪犯而发，而且不是普遍的罪犯，是那些「背叛了你」的罪犯！换句话说，是针对那些心中无神，而只有狂傲自大的罪犯。大卫是看到罪的本性和败坏，他自己与神是站在同一阵线，他憎恨罪恶，因为神憎恨罪恶，他便发出这种咒诅。大卫的态度在一三九篇中表现得最清楚了：「耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们么？攻击你的我岂不憎嫌他们么？我切切的恨恶他们，以他们为仇敌。」(21～22节)

　　让我们再重复说，这是第一篇咒诅诗的态度，是十分重要的，因为它把诗人的动机先说清楚了。它们不像我们今天的坏人那样，因为好人的善行刺激他们，定他们的罪，他们便发咒诅起誓要对付；也不像一些心怀叵测的野心家，为要达到其目的，不惜除去凡阻碍他们前进的人，不管是善的或是恶的都一样对付。诗篇中之咒诅与一般之嫉妒、怨恨，或野心无关，它们针对的不是普通的人，而是行恶的人。

　　我们若小心查看上面列举之咒诅诗，就会发现有三分之二是大卫所写的，而余下几篇的动机也是相同的。我们不是说单靠这一点就能把咒诅诗一切的难题都解决了，但我们强调，这一点起码能把诗人之动机先弄清楚了。

　　另一值得注意的地方乃是，上列二十一篇咒诅诗中，有十六篇是大卫的，而他的咒诅诗跟他的身份有极密切之关系。他是一个神权统治的王；他不像扫罗那样，他不能忘记自己神权统治的责任，他知道自己之所以能坐在王位上，全是代表神来治理他的百姓。不错，他曾犯过罪，闯过祸，但在治理一国大小事情上，他不敢利用自己的权力来凌驾律法之上，以遂自私自利之目的。他知道自己既是神权统治的王，他的权力就是出于神的，他要为神而统治，也要向神而负责。本书卷壹内，我们研究列王纪上第二章时曾看到大卫临终时怎样看重他神权统治的责任；他曾严严吩咐所罗门代他刑罚一些作好犯科的人。请留意，这些临终吩咐若参着咒诅诗来一起读，你就发现其语气及动机是怎样吻合。当时大卫是以一个受膏者的地位而吩咐所罗门，从神政下的王权来说，一个敌对他，出卖他的人，就是敌对神、羞辱神，因为他是耶和华的受膏者。这一思想在大卫的诗中，俯拾即是，我们且举几个例子，让读者自己去翻阅。五十九11，六十九6，四十9、10。当然，单就此点也不能完全解释咒诅诗之难处，但它却可以表明了诗人咒诅的立场——不是纯为个人的，而是从其政权立场而发的，换句话说，大卫的咒诅不是为了个人之报复，而是维护国家的正义。

　　至于五首不是属于大卫的咒诅诗，每一首都是国家性的，不是个人性的；它们乃是八十三，一三七，七十九6、12，一二九5～8，一四九7～9。

　　读这些咒诅诗时，我们得注意一个事实，就是诗人写该诗时的心态。我们常听人问：「别人苦害他们，他们为什么不以德报怨？」答案是：他们确是以德报怨，但对方反羞辱他们；请看下面的例子：「他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦」(三十五12)；「我没有抢夺的，要叫我偿还」(六十九4)；「他们向我以恶报善，以恨报爱」(一○九5)。

　　很多人从不能分辨宽恕与娇纵之别。宽恕别人之错是很合基督徒之体统，也是顶美丽的一回事，但当宽恕被误解、被利用，对方仍继续他的恶行，再宽恕就会成为娇纵，徒然招来法律的制裁而已。我们一定要分清宽恕一件罪行和娇纵一个罪态的界限。

　　好多年前我眼看一对分别十八年的夫妻复和，当初他们闹翻了，就是因为作丈夫的行为不检，乱搅婚外性关系。见他们复和真是再美丽也没有的事。但过了不久。作妻子的发觉那个无可救药的家伙一边说他怎样爱她，一边仍在外边过他放荡不羁的生活。他妻子最宝贵的十八年已给破坏无遗，你以为她要怎样做才算合基督徒的「体统」？继续宽恕下去吗？咒诅诗中那一段话对这个假冒为善的男人是太过的？但愿我们都能分别宽恕与娇纵，不然的话就会完全误解咒诅诗的信息了，咒诅诗中没有怜悯慈爱吗？错了，咒诅诗没有的只是娇纵！这就是咒诅诗的气质。

　　明白了咒诅诗中的动机、立场和气质，我们就知道这一组诗与人类最高的情操，最真的天性，和基督教最纯的道理都是吻合的。

　　在今日动乱的世代，人若对咒诅诗起反感的，他真是不可思议！多少冷血的暴行不叫稍具正义感的人不义愤填胸？从历史书上，我们看见亚哈、希律、薛西斯一世、安提阿哥·伊皮法尼斯(Antiochus Epiphanes)，尼罗等人的残暴冷酷，你还会昧着良心，高唱仁义改造等废话？你会觉得咒诅诗中的话语不是更能表达内心的感觉？较近代的事件就如希特拉大批屠杀毫无反抗能力的犹太人；纳粹有计划有组织地屠杀比利时和法国的妇孺；日军侵略中国时进行大规模的奸淫劫杀，这一切丑恶的暴行你看了有什么反应？隔岸观火地说要给他们机会重新证明「性本善」这一类令人齿冷的道理吗？倘若这些事例都太遥远，就回想一下我们从报纸上看到的事吧：巴游为要达到目的，不惜血洗慕尼黑世运会；美国波士顿的大屠杀；或就香港这弹丸之地来说，劫钱不遂便把遇劫者活生生的刺死或打死。又或者一些人为谋暴利而不惜制毒卖毒，使千万人染上毒癖而活在人间地狱内，黑社会内之迫良为娼，作好犯科等事更不必说了。在日渐凶残的社会风暴下，有人倡议恢复死刑，你以为他们的说话是没人道吗？或你以为任让那凶残成性的人大模大样地在街上走，害得人人夜不出户，连下一秒钟生命保不保也成问题，这样才算理想的社会？从香港无论朝东南西北那一方向飞行一小时，那边的人也有免于恐惧的自由，就如台湾、新加坡，或马来西亚等，你若要问原因其中之一无可怀疑地就是当地的政府以至人民均相信杀人填命，欠债还钱这种法治精神，这岂不也是咒诅诗的精神？我们若看这精神是有违于新约爱人的道理，我们若不是根本不明白新约或爱，就是内心从没有成熟过，只有一个不知本末之罗蔓蒂克的梦！只操心自己的理想，不管他人之死活，按其本质，这种梦不是仁慈，是彻头彻尾的残忍！

　　纳粹在欧洲横行，罔顾人道，继续他们有组织地在各处展开的屠杀。当时英国朝野一致呼喊要以其人之道，还治其人之身，要把同样之痛苦施在德国之城市。这跟诗篇一三七篇之精神岂不吻合？他们之暴行岂不叫稍有血性的人震惊？也许一些所谓人道主义者会狡辩说：「他们滥杀是错，你们滥杀岂不也是错？两样错加起来只会是错上错，而不能造成一样对？」纯按抽象之逻辑来说，这「道理」好像响当当的，但若问：「那么要怎样才能制止他们继续的屠杀？派外交大使呈抗议书吗？或派道学先生向他们说道理？」普通常识告诉我们：这是迂腐而不合实际的。我们觉得，他们的暴行若不加有效的制止，整个世界就要沦于混乱，宇宙的秩序也要失丧。后来德国被击败了，爱自由的人岂不大大透一口气？

　　我们要强调，这等反应是绝对正义的。为什么？这等罪行产生的愤怒——而不单是冷静时经过仔细思想才产生的不同意，乃是由心内并发出来的对罪的抵抗。第二、这反应之另一因素是同情——对受害者的同情，人饥已饥，人溺已溺，我们人生残余的善良会叫我们对受害的人产生共鸣，希望干点什么来救他们脱离水火。第三、这反应也告诉我们内心的一种欲望——一种从道德本质生发的欲望，要公义得伸张的欲望，这又岂单是报仇？当我们从报纸上看到贩毒大王落网，正常的市民岂不额手称快？毒品可能从未曾直接影响过我们、毒害过我们，但头子落网我们能不高兴？这不是报复，也不是一时之感情冲动，因为我们愈去思想整件事，这种感情就愈坚定。退一万步来说，假如那罪犯是我们，也会经历同等的感觉的；因为从犯罪的开始，我们便知那是犯法的，是会受刑罚的。这是为什么犯罪会带来内心之不安，唯惶唯恐；一天落网了，我们自然想尽办法要逃离法网、到判罪了，我们精神上反觉松了一口气，因为罪与罚拉平了。

　　我们这一类的反应均是从所谓「人性中的基本定律」生发出来的；犯罪的不管是活在古代或今代，远在异国或近在隔邻，我们的反应也是相同的，这就足以证明这种反应不是单从个人复仇之心而发。

　　以此引伸到咒诅诗，其理不是一样吗？我们又怎能怪责诗人无怜悯之心？这种对罪之愤怒既是人人皆有，用纸与笔把它写出来又有什么不对呢？我认识一个人，他在纳粹得势前极反对咒诅诗之说话，后来纳粹的暴行伸张到他自己的国家，自己的人民，他完全改变了态度。当时他发表的文章跟咒诅诗的语气同样严厉，从此他明白过来了，他自己的道德天性教了他一生难忘的一个功课，知道对这种凉血动物施行刑罚到底是对与不对。真愿我们能放下偏见，好好研究一下诗之背境内容，又参照四海皆存的对罪的憎嫌，我们就知道这组咒诅诗是不是发自人性善良的一面，也知道它到底与基督教之信息有没有冲突之处。

　　现在我们再从另一角度来看这组诗，好叫我们得一积极的教训。仔细读它们，就会发觉这些诗是具有一超自然之预言性质在内。这些预言也可作为圣经是神所启示的一个左证。且看威廉·亚力山大主教的话：「我们可以花言巧语地狡辩，说诗一一○或六十九和一○九等篇，不可能是预言弥赛亚的诗，认为这些诗的咒诅语不可能发自弥赛亚的口，又说咒诅诗的情绪跟新约的弥赛亚是格格不入。但请问是谁说，『毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？』『你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？』又是谁说『至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了罢。』『离开我吧，你们这些恶人』？

　　大概没有比下面这节圣经更叫人感到迷惘：『将要被灭的巴比伦城啊，报复你，像你待我们的，那人便为有福，拿你的婴孩摔在盘石上的，那人便为有福。』

　　但对一个用心研究圣经的学生来说，他知道巴比伦仍在预言里面；我们暂且合上诗篇，翻到圣经最后一卷，你会看见诗篇一三七篇的话再度出现；『巴比伦大城倾倒了，倾倒了……她怎样待人，人也要怎样待她，按她所行的加倍报应她。』」

　　不错，咒诅诗是年代久远的作品，但里面仍有预言的价值，有些事情将来必定要发生。就是我们单看巴比伦城倒塌的时候，你会惊奇地发现咒诅诗上的话真是何其准确，当时若有人把他们的婴孩摔在石头上，那才真是他们的朋友，因为这样可以免了他们后来受的更厉害的折磨。亚力山大主教说的对：「除非神刑罚他们是错，不然他儿子以最生动的方法来警告他们就不是错。」现在就让我们好好记着，永不忘记，不管别人怎样想、怎样说，圣经中的预言就是神自己的印记。

　　综合上述所说，这些所谓咒诅诗的，它们的动机是正确的，它们的立场是无私的，它们的精神也是正义的。它们所表达的，是人的道德天性，不是个人要报怨寻仇的欲望，里面包含的预言，更最足以说明它们是神的启示，新约中不少地方也可以听到它们的呼应，因此也是与基督教信仰相吻合的。那些反对咒诅诗的人，我们可以这样说，他们只是按其无血无肉的理想，或其罗蔓蒂克的理论而发言，却不是从逻辑的运思和现实环境来表示他们的意见，因此是可以置之不理的，因为当我们的感情逾越了理智，那是十分危险的。

第六十一课 诗篇之五

题示：请读诗篇一百二十至一百五十篇两遍；然后按本课内文，再分别研究诗篇一三九篇。

　以此比较，看宗教的骄傲多无知——

　　人以浮夸的仪式，各种的花样。

　　向会友述说每项恩典，心灵除外！

　　圣灵忧伤，华宴荒废，

　　仪式枯竭，祭司失落；

　　但在远处小屋内，

　　却可听到一个灵魂的低语：

　　他的生命册上又多记上一个名字。

　　　　 ——朋斯Robert Burns “The Cotter’s Saturday Night”

　　个别诗篇的研究

　　诗篇最后一课，是仔细地抽出几篇较特别的诗来分别研究它。正如上几课所指出的，不少读者读诗篇的时候，都是太大意，也是太急速，以至不能欣赏到诗篇的精髓，或甚至把它们误解了。

　　诗篇一三九篇

　　翻到这篇诗，我们不得不惊奇这诗结构的精密、信息之丰盛，和其形色的华美。它绝不是一首词藻的铺砌，或把句子断行就当诗的那一类作品，观其结构，便知作者是独具匠心。我们中文官话和合本之翻译和分段，颇能表达诗之真义及形式，起码比英文钦订本的来得高明。全诗共二十四节，分作四段，每段六节，就像和合本所分的一样。前六节是第一段，说神的无所不知；第二段之六节是说神的无所不在；第三段之六节是说神的无所不能：而最后一段之六节是诗人鉴于神之尊贵和超越而作出赞叹和感恩，最后以一真诚之祷告作结束。诗人对神的认识是在心灵深处的，不是单在头脑的，故他不能不在双膝上敬拜他、尊崇他。

　　我们先看前六节；和合本给这段之标题为「赞美耶和华无所不知」，实在再适合也没有的。第一节说：「耶和华啊，你已经鉴察我，认识……」按原文圣经，那个「我」是没有的，加上去当然不是错，但若按希伯来诗之平行法来说，似乎加上「我的心思」比「我」来得更完满，因为这样与全诗最后一祷告——「神啊，求你鉴察我，知道我的心思……」——就更能首尾呼应。我们再说，中译的一点没有不妥当，只是若加上「我的心思」则全诗更显得完全及一气呵成吧了。这样本诗所谈的，就是一个人的心思、意念、行为和言语。

它告诉我们神无所不知之属性，他是全知道我们的：

　　心思——「耶和华啊，你已经鉴察我，认识我的心思。」(1节)

　　意念——「你从远处知道我的意念。」(2节)

　　行为——「你也深知我一切所行的。」(3节)

　　言语——「我舌头上的话，你没有一句不知道的。」(3节)

　　短短几节，就把一个人之德性全勾划出来，它包括我们内在和外在的生命。在这里，神无所不知的属性，不是一种哲学或神学的抽象讨论，而是有血有肉地，在一个人实际的生命和现实上反映出来，无怪乎受圣灵感动的诗人在第五和六节说：「你在我前后环绕我，按手在我身上。这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。」

　　现在让我们看第二段，七至十二节。这段是藉五个「极端」来说明神的无所不在：第一是极之高：「我若升到天上，你在那里」(8节上)；第二是极之深：「我若在阴间下榻，你也在那里」(8节下)。第三和四，是极东与极西：「我若展开清晨的翅膀」——这是诗人以比喻的手法写出太阳的出处，亦即是说东方；「飞(原文没这字，只有说「到」)到海极居住」——是指地中海，亦即是耶京之西：「就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。」(10节)最后就是极之黑暗：「我若说黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜」(11节)。请特别注意诗人强调的地方：「我若说黑暗必定遮蔽我」。最能遮蔽一个人的莫若极度之黑暗；在天光白日下，一个人无论藏得怎样密，也有被人发现的机会，唯有黑暗像度幔幕一样，没有肉眼能看透。注意：极高、极深、极东、极西、光与暗——神全在那里。

　　再看第三段，自十三到十八节(和合本在第十六节分)是说神的无所不能，诗人在这一段是借着人生与死之奥秘来显明神造物之奇妙和大能，这就是神无所不能的明证。我们希望读者能细加咀嚼，自行研究诗之精妙。他用最生动传神的笔法来把人之构造，其复杂、精巧、准确而灵活之系统写得入木三分，以至我们不能不与诗人同声赞美神。我们若好好思想诗人怎样描写神在人身上表明的能力、心思、爱与关怀，就不能不与诗人同说：「神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多，我若数点，比海沙更多；我睡醒的时候，仍和你同在。」

　　最后，我们来到本诗之末段，即十九至二十四节。前面诗人己把神的无所不知、无所不在、无所不能说过了；他看到神的灵(7节)，神的爱(17节)。现今，他要说神的圣洁(19节)，若按字义来译十九节，应是这样：「噢，愿你杀戮恶人，神啊！(你们这些凶暴的人，离开我去罢！)因为他的恶行顶撞你，他们也起来抵挡你：」因着对神的认识，大卫要与罪行断绝关系，因此他对别人的罪和自己的罪就措词极为强硬，这便说明他为什么以那么一个祷告来结束全诗(23～24节)，因为他对神的认识不是从头脑而来，而是从心灵深处而来，愿我们都学诗人的榜样。

　　上面所说的，相信己能把本诗在结构上的精美及灵意上的深度略为表明了，盼望读者自己再去发掘其他的珍宝！

　　诗篇二十三篇

　　本诗是家传户诵的了，开头第一节——「我必不至缺乏」，就是上诗的钥句；若就此钥句来读全诗，必会另辟一新境界！「他使我躺卧在青草地上」我必不缺乏供养。「领我在可安歇的水边」——我必不缺乏平安。「他使我的灵魂苏醒」——我若跌倒，亦不缺乏起来之力。「为自己的名引导我走义路」——我必不缺乏引导。「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害」——在黑暗的日子，我必不缺乏勇气。「你的杖你的竿都安慰我」我必不缺乏真正的安慰。「在我敌人面前，你为我摆设筵席」——我必不缺乏保护和尊荣。「你用油膏了我的头」——我必不缺乏喜乐(油是喜乐之代表)。「我的福杯满溢」——我必不缺乏恩福。「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」——在地上我必不缺乏神的恩宠。「我且要住在耶和华的殿中，直到永远」——在天上我必有住处。

　　这首诗是以「耶和华是我的牧者」为起首，但希伯来文是没有那个「是」字的(英译的is，在希伯来文是不需要的)，故可译作：「耶和华我的牧者」，这不是更传神、更亲切！这节应加上一个感叹号，岂不是吗——耶和华我的牧者，希伯来文是Jehvah-raah或作(Yah-weh-raan)，这是颇为重要的，在旧约中，与耶和华一名联用的名字共有七个，它们是：

　　耶和华以勒——「耶和华必预备」(创二十二13～14)。

　　耶和华拉法(rapha，中译把其义译出)——「耶和华是医治」(出十五26)。

　　耶和华沙龙——「耶和华赐平安」(士六24)。

　　耶和华沙坚奴(tsidkenu)「耶和华我们的义」(耶二十三6)。

　　耶和华闪玛(shammah)——「耶和华的所在」(结四十八35)。

　　耶和华尼西——「耶和华我的旌旗」(出十七8～15)。

　　耶和华拉亚——「耶和华我的牧者」——(诗二十三1)。

　　这七个名字所包含的意思，全在诗篇二十三篇六节圣经内，岂不奇妙！

　　耶和华以勒(他必预备)——「我必不至缺乏」。

　　耶和华拉法(他必医治)——「使我的灵魂苏醒」。

　　耶和华沙龙(他赐平安)——「他领我在可安歇的水边」。

　　耶和华沙坚奴(他是我们的义)——「为自己的名引导我走义路」。

　　耶和华闪玛(他的同在)——「不怕遭害，因为你与我同在」。

　　耶和华尼西(他是我们的旌旗)——「在我敌人面前，你为我摆设筵席」。

耶和华拉亚(他是我的牧者)——「耶和华是我的牧者」。

　　其他例子

　　再多举几篇诗来看，使我们能充份欣赏到这诗集的宝藏。

　　先看第四十五篇；这是一首为皇族之婚姻而写的，其诗题是「爱慕歌」，这也是开启雅歌真义的钥匙。希伯来书第一章告诉我们，这诗也是预表耶稣基督的。全诗可分作三段来看：

　　一、引言：一节。

　　二、描写新郎：二至九节。

　　三、描写新妇：十至十七节。

　　在描写新郎那段，共有四小段：(1)其人之美(2节)；(2)其显赫之威荣(3～5节)；(3)其国度之坚定(6节)；(4)其婚姻之快乐(7～9节)。

　　同样的，在描写新妇那段，也可分作四小段：(1)全忠的请求(10～11节)；(2)尊荣的应许(12节)：(3)新妇颂(13～15节)；(4)万代的恩宠(16、17节)。

　　再看诗篇九十篇，诗题是「神人摩西的祈祷」，共分三段：

　　一、神权与人类的历史(1～6节)。

　　二、神威与人类的罪恶(7～11节)。

　　三、人向神求的怜悯和恩宠(12～17节)。

　　诗篇十九篇又是另一杰作；毛顿博士给这诗之题目是：「头上之穹苍，内心之律法」。也可以说这是一首「科学与宗教」的诗，诗人告诉我们它们根本上是一，不是二；这个素来引起争端的题目在诗人手里，却成了一首千古佳作的素材，其处理之手法远超过学者的絮絮不休了！

　　前十四行是述说神在自然界之工作，第二个十四行是述说神在圣经上的言语，然后作者以一祷告结束——「耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」

　　在第一部分，作者称神为「耶路」(El)，这名是指神的能力而言。第二部分作者称神为「耶和华」(Jehovah，或应写作Yhwh，加上元音是Yahweh，Jehovah是一误读)，这名字是指到神之救赎而言，这名字在本诗第二部分共享了七次，而「耶路」一次也没用过。诗人在选译他的词藻确是十分小心的。神在自然界所表达之名称是「耶路」，或「耶路欣」(Elohim)，在宗教界所表达之名称则是「耶和华」。自然界的神和宗教内的神不是二，而是一，是那唯一的主宰，那创造天地，又救赎人类的，同是那位耶和华。

　　现在且看第三篇，特别注意全诗中三个「细拉」怎样正好把诗分成三段：一、困难；二、信靠；三、胜利。或看第三十八篇，二十二节也正好把诗分成：一、内在的苦况；二、外在的仇敌。

　　第一一九篇也是一个奇迹。全诗共分成二十二段——每段均以希伯来二十二个字母按次序而起头。每段有十六行，分成两小段，每段八行，而八行均是以同一之字母作起首者。第一一一篇也是如此，第一行以「你们要赞美耶和华」起首(原文只是一个字「哈利路亚」)，之后就是二十二行，每行也是按希伯来文二十二个字母按次序作起首。这种诗叫作字母离合诗，全部有八首，即九、二十五、三十四、三十七、一一一、一一二、一一九、一四五。

　　最熟的诗也常是意义最深的，让我们再看第二十三篇，里面有三个比喻式的人物，也有三个信息在里面：

　　 (1)牧者与羊群(1～2节)。

　　 (2)向导与旅客(3～4节)。

　　 (3)主人与客人(5～6节)。

　　再仔细读该首诗，看这个分法是否带来新意。

　　现试翻到四十二和四十三首去，看你能否发现它们相同之性质。四十二首之诗题其实是可以同样引用在四十三首之内，其信息的性质也很相同，但最奇妙的乃是二首诗均有同样的结尾：

　　我的心哪，你为何忧闷？

　　为何在我里面烦躁，

　　应当仰望神！

　　因我还要称赞他，

　　他是我脸上的光荣，

　　是我的神！

　　再注意：这几句共出现过三次：四十二5、11，四十三5。

　　这两首诗实在是灵性低沉时的一服良药。先看诗人的诊断：

　　 (1)其病情：「忧闷」、「烦躁」。

　　 (2)其病因：与神失去交通(1～2节)；受人误会(3节)；追想过往(4节)。

　　 (3)其治方：决定追想神(6节)，重新坚信神之同情、信实，和同在(7～8节)。要以祷告来解决(8～9节)。而其祷词则是记在四十三篇内。

　　结果惧怕变成盼望，叹息变作歌颂！

　　说到这里，我们不得不停下来了，余下的就希望读者自己去发掘。这个深不可测之宝藏，这个千古以来均是信徒所珍重、所宝贝的属灵财产，谁能知道它的深度和宽度？愿颂赞与感谢都给予神。

　　你能回答吗？

　　 (1)「诗篇」之出处与意义是什么？

　　 (2)试用一句话来说明诗篇之目的和属灵价值在什么地方。

　　 (3)何谓「孤儿」诗(Orphan psalms)，这是指什么说的，共有几首；试把它们分别列出。

　　 (4)有一百首诗是具有作者名，有几多首是大卫的作品，余下的又是谁人作的呢？

　　 (5)你能列出六个希伯来字的诗题，并指出其意义吗？

　　 (6)有些诗题其实属于前一首的，为什么？

　　 (7)诗篇共可分几组，试分别列出来。

　　 (8)什么叫「度诗」？共几首？为什么说那是希西家所作？与亚哈斯之日略又有什么关系？

　　 (9)你能列出十首「弥赛亚」之诗吗？试略说每首之意义。

　　 (10)我们说诗篇二十二、二十三、二十四这三首诗可自成一体的，为什么？

　　 (11)你能用四个理由来解释「咒诅诗」之疑团吗？

　　 (12)试解释一三九篇，并指出其结构上特出之处。

── 巴斯德《圣经研究》

诗篇精华(漆立平)

第十四讲 诗卷中的《诗篇》

壹、《诗篇》的由来

《诗篇》是诗卷中的第二卷。它是一卷旧约时期神子民以色列人宝贵的诗歌集。内有诗歌一百五十篇，是由多人所写，经过长达一千多年的时间，才累积起來，并经过长期的筛选才编成的。这些诗歌并非一般的情歌或诗歌，而是神子民与神在心灵上相交时，抒发出来的诗词歌赋，包括子民在生活中的体验，对自然景观的領悟，对世事的感触，在心靈中获得的启示，而发出对神的赞美、称颂、与感赞的歌赋。更有许多是子民在特殊的际遇中，从心靈深处向神发出的祷告、祈求、申诉、悲伤、痛悔、倾心吐意、交托、和记念的诗词歌赋与呻吟。这些诗篇有发自个人的，也有是为着众人或团体而作的；有的是用于禮仪的，有的是为着日常生活的。《诗篇》是旧约时期，神子民在信仰上，心灵交感的结晶，内容极其丰富，是历代神的子民最爱读的一卷书。主前第三世纪，在埃及亚歷山大城，由七十士将希伯來文译成希腊文的旧约「七十士译本」，将此卷命名为「Psalmois」，意即为可用歌调唱的诗歌。因为这些诗歌本是以色列子民，在日常生活中，或在各种敬拜与聚会中，用來唱的诗歌。华语翻作诗篇，则是重在强调它是可以用來念诵，或朗诵诗章。本书的希伯來文原是「Tehillim」，意为「赞美的歌」。因为唱或诵这些诗歌的结果，最终总会把人带进对神赞美的境界中去。

贰、《诗篇》的作者与写作年代时地

《诗篇》的作者有许多位，有些是知名的，有许多是不知名的。在知名的人中有：

一、摩西：在知名的作者中，摩西是最早的作者，诗篇第 90 篇，是他的作品，据此推算，这篇诗应是 3500 年前写的，是《诗篇》中最早的诗作。第 90 篇很可能是他在何烈山上，蒙召受差遣之前写的诗。那时他正满八十岁，在他看來他的人生期限已到了极至，回想一生的经歷，有感而发。八十岁的人生，转眼如飞而去，他劝后世的人要求主指教，知道怎样數算自己的日子，得着智慧的心，早早饱得主的慈爱，好叫我们一生一世都是活在祂的恩典之中，能够欢呼喜樂。既使在遭难的日子，都能依靠祂而很喜樂，愿神的荣美能显在我们的身上，使我们一生所作的工，蒙祂称许，蒙他坚立。那时，他还只经歷到神是他个人慈爱的救主。我们不要忘记，摩西还有兩篇伟大的诗作，没有列在《诗篇》中，而是记錄在《申命记》中，一首是对以色列子民的训诲史诗（申 32：1-44）；一首是对以色列十二支派子民的祝福预言诗（申 33：1-29）。他那时是在更領略了神超越时空，超越人的极限的救恩；同时他也更经歷了神广大丰盛，将原來为奴的以色列子民，拯救分别出來，建立成为地上神子民荣美国度的救恩。（如先知巴蘭四次作诗的描绘，民 23：7-10，18-24，24：3-9，14-24）。摩西在《申命记》中的那兩篇诗，是他达到生命成熟，充满了对神的认識、经歷、智慧与启示，并領悟和体认了神对子民的团体之爱、国度之爱后的杰作。

二、大卫：

大卫是《诗篇》中，作品最多的作者。他被称为「以色列的美歌者」（撒下 23：1），《诗篇》中有 73 篇已标明是他的作品，另有第 2、95、96、105 篇，从其他的经卷得知也是他所写的。可能还有一些未标明的，也是他的作品。由于他写的超过一半以上，所以《诗篇》常被人称为是「大卫的宝库」。他是距今 3000 年前的诗歌作家。他的诗歌是遍布他生活中的每个环节，每个时期，每种狀况。诗歌好像是他在神面前的呼吸，是他的生命，他随时随在都用诗歌向神倾心吐意。例如晨祷时、晚祷时、睡醒时，梦境中、白日、夜里、聚会时、敬拜中、生病时、得胜时、逃难时、喜樂时、悲伤沮丧时、失败悔改时…，他的许多诗歌都是在日常生活中发出的。因此，后世的人讀了之后，也可以很自然的应用在生活中。他的诗歌也遍布他生命中每个阶段，例如在他年少牧羊时（23）；在他年青战胜歌利亚时；在他受扫羅追逼在旷野逃难时（7，18， 57，34，52，54，56，57，59，63），在他作王训诲劝勉百姓时（8，9，11～16，19，24～32），在他率兵作战与得胜时（20，21，60，68），他犯罪失败后悔改认罪时（51），被他儿子押沙龍谋反追逼逃亡时（3，69， 70），承平作王教导训诲百姓时（5，6，36～40，53，61， 62、64，65），带領百姓參与圣会时，年老时（71），他都作出了诗歌与子民分享同唱。他将诗歌作各方面的应用，他用诗祈祷，用诗控诉，用诗感谢，用诗赞美，用诗呻吟，用诗悔改认罪，用诗見证，用诗训诲，用诗交通，用诗祝福，用诗咒诅…。他把诗活化的应用在生活与工作的各方面。因着他对诗歌是如此的热衷和推广，加上他自己的見证与榜样，使以色列百姓大受影响，效法学习他，使得以色列人成了一个在神面前，在生活中、和在圣会中，满有诗歌的民族。从旧约时期一直到新约时期都深受他的影响。

三、所罗门：

所羅门是大卫王的儿子，深得大卫的真传，是一个极有文采的人。在旧约圣经中，他有许多诗的作品，《箴言》、《传道书》、《雅歌》都是他的诗作。换言之，在五卷诗卷中，有三卷是他的著作，所以他对当时的以色列人，以及后世的圣民，产生了极大的影响。他的三卷诗作，我们后面还会讨論。但在《诗篇》中，只搜集了他的兩篇诗歌（第 72、 127 篇）。为甚么收纳的如此之少，很令人惊讶意外。可能是由于他后半生的見证不佳有关。

四、可拉的后裔：

可拉是利未人哥辖的子孙，以色列人还在旷野漂荡的时候，他曾与流便的子孙以利押结党造反，对付摩西与亚倫，结果他们遭到惩罚性的灭亡（民 16：1-35）。但是，有些可拉的子孙，当时听見了摩西和亚倫的警诫，就立刻跑走離开了可拉的帐棚，因此没有受到牵連而灭亡。他们感谢神丰盛的慈爱和憐悯，没有将父亲的罪惡算在他们的头上，可拉的后裔就一直忠心的在圣殿中事奉，也教导以色列子民事奉。他们有 10 篇诗歌搜编在《诗篇》中（44-49，84-85， 87-88），都是感人之作。

五、亚萨、希幔、以探：

他们三人都是利未的后裔，在大卫王的时代，由于利未的后裔不需要再作拆卸与摃抬会幕的器物旅行了。大卫就指派他们三人的子孙后裔，在会幕中担任唱诗赞美的工作。大卫将他们编组成在圣殿中唱歌的诗班，训練他们专心在圣殿中歌唱，并训練他们组成殿中的圣樂队，使圣殿中的歌唱、赞美与称颂，是有樂器伴奏的。同时也要他们教导训練百姓歌唱的工作（代上 6：31-48）。到了所羅门王建造圣殿之后，所羅门继续派遣他们的后裔在圣殿中，供职唱诗与奏樂的职任。所以，圣殿中的诗班与樂队，从大卫时代开始，已有近 2950 年的歷史了。在《诗篇》中，标明他们三人名字的诗作有 14 首，乃是表示这些诗歌都是他们三人或他们后裔作的。这些歌最早都是他们在圣殿的圣会中唱的。这些诗歌的中心内容，乃是唱出会众和子民共同的心声与祈望，属于一种「会众的诗歌」，或「圣会的诗歌」是一种子民在圣会共同颂唱的诗歌。他们在圣殿中，担任唱歌赞美，与弹琴司奏樂器的事奉，并且也负责領导和教导子民唱诗赞美。（代上 15：19，25： 1-8）

六、没有具名的诗作尚有 50 篇：

这些诗的作者和时代都不详。根据诗歌的内容，我们可以知道有些诗歌，是在被擄之地，或回归之后写的。例如第 42、43、84、85、126 篇，这些诗歌大概都是主前四、五百年的作品。相当于以斯拉和尼希米的时代。所以，从最早摩西的诗，到被擄回归的诗，前后的时间跨距，大约有千年之久。

参、《诗篇》的特色与重要性

《诗篇》是旧约时期历代圣徒的心灵呼声，是神的子民与神心灵相交的结晶。从这些诗歌中，我们可以体会到神的子民是怎样向神倾心吐意的。他们在各种遭遇与境况中，怎样向神呼吁，向神寻求仰望；在各种艰难、困苦、试验、试探中，怎样依靠神，向神明志，仰仗祂；在失败犯罪后，怎样向祂认罪悔改，祈求祂的赦免与拯救；在喜樂中向祂的感恩与称颂赞美。另一面，《诗篇》也让我们学习到，在圣徒的圣会中，怎样向神歌唱。在圣会的歌唱中，神的子民怎样受到神话语的训诲与教导，对他们日常生活的光照与引导。《诗篇》是将神子民的信仰，与子民的生活、心靈、性情、和圣民团体，揉和在一起，产生一种荣美的生命与生活的見证。所以，《诗篇》是一卷歷代圣徒都最喜欢讀，最喜欢背诵歌唱的书。也是对神的子民影响最广泛，最普遍，可能也是影响最深刻的一卷书。連许多不信主的人，也都喜欢《诗篇》中的诗歌，他们视作杰出的文学作品。更重要的，我们要特别注意的是，《诗篇》其实也是旧约时期信仰启示、真理、与预言的宝库。我们要知道，真正的信仰启示与真理，乃是永恒的，是不分时代的。在《诗篇》中对神的启示（祂的身位、作为、与性情），对人的启示（人的由來、在宇宙中的地位、性情、堕落与邪惡、人生命的需要）、对神与人的关系、对宇宙万有的由來、对救恩的需要与预言、对弥赛亚的预言、人生命的道路、神的国度…等等，都有极其丰富的启示。要记得，主耶稣在地上传扬天国福音的时候，在许多真理的論证上，他都常引用诗篇來作左证。许多新约中的真理，在启示的歷史上，都先蕴涵在诗篇中。例如：他在十字架上的受难、祂作好牧人、他作建造的头块石头、国度的建立、属天的圣会、他胜过仇敌坐在神的右边、照麦基洗德的等次作属天的大祭司、祂的宝座是永远的、国权是正直的、祂要审判结束大地带进新天地，普天万有的称颂赞美。这许多最重要的启示、真理、与预言，都是在诗篇中陈述显明出來的。还有一个重点，是《诗篇》所着重的，就是要子民宝贵看重「神的话语」。在许多篇诗中特别强调这一点。在《诗篇》中，作者用许多不同的词汇，來說到「神的话语」，例如：律法、典章、法度、律例、训词、命令、道理、言语、你的话、你的道，你的法则…等等，都是指「神的话语」而言。从第1篇开始，就强调一个子民要在神面前蒙恩，走在生命的道路上，活在义中，能常与主亲近，爱慕神，讨神的喜悦，能深切的认識神，明白祂的旨意，知道神在人身上的作为，认識神所要建造的国度。子民要晓得如何在神的国度中生活和事奉，宝爱神的子民，怎样在神子民的圣会中赞美、見证、歌颂、称颂神…，就必需从「神的话语」学习，得着启示与智能。第 19 篇则告诉我们，神所赐给的律法典章，比祂所创造的宇宙万物更宝贵，在神的眼中价值更高。尤其，第 119 篇，把这个重点，强调的再清楚不过。

肆、《诗篇》的主要内容

传统上，《诗篇》被分为五卷。有人解释认为《诗篇》的五卷，相当于「摩西五经」的安排，第一卷相当于创世纪，說到神起初的心意；第二卷相当于出埃及记，…如此類推。当然，提倡此說的人，有他的看法与理由。但就引导人讀经來說，这种說法太牵强附会，容易产生误导，引错方向，叫顺此观念讀经的人，迷失在不知所往的情景中。信徒在讀经上，许多人喜欢采用「靈然解」，凭一时的靈感，解释圣经的一句话，或一段话，作个人特殊的应用，这是无可厚非的。因为在讀经上，的确有这方面的应用，尤其是每日靈修讀经，「靈然解」常常是一种重要的属靈引导。那是一种臨时特殊性的，并不能作普遍性的讲解。在正常的解经时，则必需按照「正意分解神的道」的解经原则。往往有人姑妄言之，就会有许多人姑妄信之。讀经还是要从歷史背景中，从上下文意中，从圣经整体的启示，追寻揣摩当初著作者的用意与负担，也就是当时圣靈引导他时，给他的启示和负担。从其中我们可以，或许也可以摸着神的启示和旨意，像著作者当初所摸着的一样。所以，当我们讀《诗篇》中的每一篇诗时，不要忽略了每篇下的小附注，因为那些小附注，把那篇诗的写作时空背景告诉了我们。譬如：在第三篇之下，附注了「大卫逃避他儿子押沙龍的时候作的诗」。这就告诉了我们，大卫当时作这篇诗的时空背景。在《诗篇》中的诗，虽然不是每篇都有類似的小注，但是没有小注的只有 33 篇，有注的占 117 篇，约占全卷的 78%，这个比例相当高。对于我们暸解诗篇中的诗，当然有很大的帮助。

诗篇分为五卷，由不同的人，在不同的时代所编，所以中心主题也有不同：

第一卷、是大卫所编（第 1-41 篇）中心主题乃是敬畏、亲近、跟随

大卫编这一卷诗集的中心主题，是敬畏、亲近、跟随、学习、爱慕主。他的目的是要他的百姓都认識并经歷他所敬爱的神，使他的百姓都活在蒙福的原则下，使他的国成为蒙神保守赐福，并能彰显神荣耀的国度。在这一卷诗集中，有许多都是歷代信徒喜欢的，其中最常被人诵念的诗有：1、2、 5、8、14、15、16、19、22、23、27、33、36、40。

第二卷、是所罗门所编（第 42-72 篇）

所羅门在编这一卷诗集的中心主题，是回归、悔改、仰望、与依靠。呼召远離或失败跌倒的人，重新回归到神的面前，向神认罪悔改，仰望祂的赦免，专心依靠祂，拯救脱離困苦罪惡的苦境。当所羅门编这一卷诗集时，可能尚在大卫的督导之下，所以所羅门并没有搜集他自己的诗在内，他只勉强的在最后摆了一首他的作品，而最后一句竟然还是他亲为他的祷告，他真幽默，也确实显明了他父亲对他的关心与器重（72：20）。所羅门在编这卷诗时，乃是以可拉后裔的诗作前导，仍以他父亲大卫的诗为主。在这卷诗集里，经常被人念诵喜好的诗有：42、43、45、51、57、62、63、65、 67、70。

第三卷、是耶利米所编（第 73-89 篇）

先知耶利米在编这卷诗集时，中心主题乃是圣洁、公义、审判、与拯救。耶利米的时代，正是犹大国处在存亡之际，他忧国忧民，他以先知的靈在神面前所領受的启示，他预知国家的危机，心靈沉重，常向君王与百姓传达神的警诫信息，正如他在先知书中所传的。他又身为祭司，每每在安息日与节期的盛会时，他巴不得所有的百姓，都能早早醒悟，为国为民祷告祈福，得以免去神的审判，得着神的保护与眷顾。所以在这卷诗集中，他重在呈明神的圣洁公义审判和拯救，他以亚萨的诗为主，以可拉后裔的诗为辅，这些诗大部分都是神的子民在圣会中唱的诗歌，篇幅大多比较长，内容在仰望神解救国家将面臨的灾祸，復兴国家，击败仇敌，保守圣殿，为国为民求福。常被人念诵的有：73、84、 85。

第四卷、是但以理所编（第 90-106 篇）

先知但以理在编这卷诗集时，中心主题乃是至高、至大、永远的全能者。当时他已在巴比倫做宰相多年，犹大也已亡国多年，耶路撒冷与圣殿都被焚烧拆毁。以色列子民已分散流落四方，犹太人淪为俘擄，被发配给巴比倫的官兵与王公贵冑为奴隸，都淪为亡国奴，以至以色列子民和犹太人的信心都消化如水。但以理和他的三个同伴朋友在朝庭中任职，以西结在野。他们都齐心传神的话，呼吁百姓认罪悔改，回归到至高神的面前，仰望神的憐悯与拯救，重新学习遵行主的话，使他们得以早日脱離漂流，能早日预备好，回归圣地重建圣殿，恢復敬拜至高的神全地的主。所以他所选编的诗卷，都是带人归向至高的神，全地万族万民的神，宇宙万有的造化的主宰。在这些诗中，常被人念诵的诗有：90、92、93、97、100， 102、103、104～106。第 105 与 106 篇，更是兩篇連续的史诗。在这卷诗集中，那些没有附注著作者的诗，有可能好些都是先知但以理撰写的。

第五卷、是以斯拉所编（第 107-150 篇）

文士以斯拉编的这卷诗，其中心主题回顾、前瞻、往上、赞美。以斯拉是回归时期的文士。回归的趋势曾经中断八十年，经过以斯帖与莫底改的領导度过危机，使贪享安逸的犹太人醒觉。文士以斯拉領导了第二波的回归潮，重整回归子民的生活見证。接着又有由省长尼希米領导的第三波回归潮，他回去不仅重建了耶路撒冷城墙，并且更重整了圣殿的事奉，也重建了祭司体系与全民的事奉敬拜。他恢復了在圣会中尊崇「神的话」，也重整了圣殿中的诗班与圣樂事奉，加强教导子民在圣会中的唱诗称颂。以斯拉为配合这些事奉的重建需要，他除了整编旧约圣典之外，他也新增编了第五卷诗集，加增到《诗篇》中去。在这一卷诗集中，他放进去他在巴比倫图书馆所发掘出來，许多大卫早年重要的诗作。为着鼓勵子民去耶路撒冷的圣殿，每安息日參加圣会，一年三节子民都去圣殿守节，他特别编选了一系列十五篇「上行之诗」（120-134 篇）。为劝勉子民爱慕神的话，特别撰写了希伯來文的「字母诗」第 119 篇。为着在圣会中，能对參与的子民有好的教育，又撰写了许多像「史诗」般的诗篇，作敬拜之用，使圣会中的称颂赞美，更有内容与特色。所以在这卷诗集中，有好些长篇大論的诗。这卷诗集中，有许多重要的诗选。经常被神的子民論到或念诵的诗，也很多。如：110、112、114、115、119、 120～134 上行之诗、137、148、150。在这一卷也有好些首诗，是没有附注著作者的，都可能是以斯拉的作品。

伍、值得特别注意的诗篇

在《诗篇》中有许多是与救恩的预言和生活有关的，值得特别留意：

一、弥赛亚诗篇：

《诗篇》中有很多诗，作诗者受圣靈所感，预言了有关「弥赛亚」和其救恩的情景与意义。这些诗都被称为「弥赛亚之诗」。例如：第 22 篇是将主耶稣在十字架上所受痛苦的光景，作了最深切的描绘。其他如第 2、8、40、41、45、 68、69、72、89、97、102、118 篇。预言到基督來臨、受难、救恩成就的各方面。第 110 篇却是将基督的得胜身位，作了最高、最明确的预言。是新约《希伯來书》最重要的启示依据。

二、好牧人之歌：第 22、23、24 篇。是好牧人诗歌，祂是我们每个人生命和靈魂的好牧人。祂供应我们一切的需要，也引領我们一生的路程，他使我们得胜，也把我们带进安息。这三首诗是連成一气的，說到好牧人舍命、牧养和荣耀的显现。

三、可拉后裔之歌：第 42、44、45、46、47、48、49、84、85、87、88 篇，共 10 篇。是劝导呼吁神的子民，从心靈深处回归神面前，是最深沉呼唤与心靈引导的诗歌。

四、亚萨赞美之歌：第50、73 ～ 83 篇，共 12 篇。都是很好的训诲诗。这是带領会众敬拜思想学习认識神，认識救恩的诗章。

五、上行之诗：第 120～134 篇，共 15 篇。是指引启发神的子民，在信心的生活上，步步高升，进入神荣美国度的歷程的诗章。

六、论到神话语的字母诗：第 119 篇，共分 22 段，每段 8 节，计 176 节，是《诗篇》中最长的一篇，也是全圣经中最长的一章。每段第一个字，按照希伯來文的字母顺序，作每段的起首，故称为「希伯来文的字母诗」。全诗的中心旨意，就是在阐明神话语的宝贵和各种功效，强调爱慕与遵守神的律法是何其重要与蒙福。

陆、《诗篇》中的精彩诗篇

《诗篇》中的诗，有许多都是值得信徒背诵牢记在心的。许多虔诚的以色列人家庭，鼓勵他们的孩子，自年幼时，将就《诗篇》中的诗，一首一首，有计划的背下來，存记在心中，成为他们心中的宝藏。这不仅在信仰上引导他们一生所走的道路，也给他们在文学上打下很好的基础。既使我们不能一首一首完全的背下來，我们信徒也可在各首中，拮取各篇中特别好的，精彩的章节背下來，也是很有益处的。尤其有许多重要的启示与真理，我们若能牢记在心，对于传福音，向人作見证，也是非常有用而有效的。

在此我们推荐列举下面十六首诗，是每个信徒都该牢记在心的：一、第 1 篇，第 8 篇，第 16 篇，第 19 篇，第 23 篇，第 30 篇，第 43 篇，二、第84 篇，第 90 篇，第 110 篇，第 112 篇，第 121 篇，第 122 篇，第 126 篇，三、第 127 篇，第 128 篇，第 133 篇。四、诗篇强调：神的话，神的居所，神的民，神的国，神的公义、慈爱、圣洁。五、但有兩点要留意，诗篇中有许多咒诅的话和报復的观念，是新约下神的儿女不可取的。

── 漆立平《圣典旧约精华》

诗篇──赞美的祭(张向晨)

　　诗篇原名Tehillim，「赞美」之意，字根有发光，变得光明之意，对于神之意是「彰显照射展示神的威严、荣耀、良善」。

若是每天以祷告的心读五篇，一个月可读完。若与内心有共鸣之经节，当停下来默想，化为祷告。

大纲：根据摩西五经编排，首篇为诗题，结朿于赞美诗。

　　　　卷一， 1～41篇：　创世记，神的旨意，要人成为祂的居所

　　　　卷二，42～72篇：　出埃及记，神的救赎工作

　　　　卷三，73～89篇：　利未记，幔内的生活，神的道路

　　　　卷四，90～106篇：民数记，行程中神的脚步引导

　　　　卷五，107～150篇：申命记，神的话语是生命是灵

　　本卷有41节敬畏神的人的福分，列出41节仔细默想，神对敬畏神的人的应许。敬畏是因爱而惧怕神的不悦，绝不在神引导的之先任意妄为。

　　敬畏神的人是昼夜思想，爱慕祂的话〔一篇2节]。这是生命不枯干的秘诀。亲近神不住的祷告，与神永不分离的人，神必保守他的心怀意念，且有意外的平安。（腓四6）

　　司布真称诗篇是大卫的宝库，先读过撒母耳记大卫的历史，来读诗篇，可见他在神的手下经历的拆毁和建造，内心对神细嫩的反应。

　　在诗篇里旅行，知道那是流奶与蜜之地，如同皇家大宴，天上食粮，忍耐的学校，灵魂的独白，苦难的结晶，夜间的歌唱，良心的明镜，玫瑰花园，珍珠岛，灵修乐园，诗情圣地。

[119篇83节] 启示出读经的人如同烟熏的皮袋，

　　经历十字架对付、拆毁的工作，外体毁坏，形容憔悴，烟熏黑灰，里面的酒越来越香。基督内住莫大的能力不断扩展（林后四16），从破碎的瓦器里冲出来，发出基督馨香之气（林后二15），使字句成为精意，生命。神的话就是生命。（约六63）

　　接受十字架顺服的人，读经成为实际，灵里细嫩透亮，活出基督的生命。

　　新约引用旧约283处，其中116处引自诗篇。

　有16篇是弥赛亚诗篇，预言基督道成肉身，祂的升天，再来。

　 [第二篇] 千年国度基督为王掌权。（徒四25～28；来五5）

　 [第八篇] 基督道成肉身比天使暂时小。（来二6～8）

　 [二十二篇] 基督是好牧人，为羊舍命，详述十字架的苦难。（约十11）

　 [二十三篇] 基督是群羊的大牧人，拯救我们的灵、魂、体，全然成圣。

　　是基督徒三个灵程实际的经历。（林后一10；帖前五23，一9～10；来十三20）

　 [二十四篇] 基督是牧长，荣耀的王要再来。（彼前五4）

　 [四十篇] 基督顺服至死，身体为遵行神的旨意。（来十5～7）

　 [四十一篇] 基督被门徒所卖，同桌人脚踢之。（约十三18）

　 [四十五篇] 基督荣耀之王的尊贵与权柄。

　　　神儿女的二件衣服，客观上金衣，基督为义；主观上锦锈衣，每天一针一针绣出来，活出基督生命的行为。

　 [六十八篇] 基督升天后二大工作，掳掠仇敌，建造祂的教会。

　 [六十九篇] 基督受苦难，遭厌弃，被出卖，降卑至死。（赛53章，腓二8）

　 [七十二篇] 基督千年国度公义的掌权，审判的权柄。（约五22；启廿一24）

　 [八十九篇] 大卫的约，预指基督是神设立的承受万有者，永远的宝座，教会的长子，最高的君王。（路一32～33）

　 [九十七篇] 基督是万王之王，万主之主。（启十九16）

　 [102 篇] 主的受苦至死升为至高。（腓二9）

　 [110 篇] 基督掌权，国度生命的丰盛。

　 [118 篇] 基督十字架的苦难达到荣耀的途径。（彼前二6）

「敬畏」41次：

1. [五篇 7节] 凭神丰盛的慈爱进入圣所，存敬畏的心，下拜神

　　2. [十五篇 4节] 与神同住的义人，尊重敬畏耶和华的人

　　3. [二十二篇23节] 敬畏神的人赞美祂

　　4. [二十五篇] 在敬畏神的人面前还愿

　　5. [12节] 神必指示敬畏祂的人，当选择的道路（约七17）

　　6. [14节] 神把秘密指示敬畏祂的人

　　7. [三十一篇19节]敬畏投靠祂的人，神在世人面前施大恩惠

　　8. [三十三篇8节] 愿全地都敬畏神，惧怕祂

　　9.〔18节] 神看顾敬畏祂的人，脱死亡，胜饥荒

　 10. [三十四篇7节] 神的使者四围安营，搭救敬畏祂的人

　 11.〔9节] 圣民当敬畏神

　 12. 敬畏祂一无所缺，以基督为满足

　 13.〔13，14节] 敬畏神的道是舌头不出恶言，不说诡诈话，离恶行善

　 14. [55篇19节] 神必苦待不敬畏神的人

　 15. [60篇 4节] 赐旌旗给敬畏神的人，为真理扬起来

　 16. [61篇 5节] 产业赐给敬畏神的人，基督为产业

　 17. [66篇16节] 敬畏神的人听从神的作为

　 18. [67篇 7节] 神赐福我们，地的四极都敬畏祂

　 19. [85篇 9节] 救恩与敬畏神的人相近

　 20. [86篇11节] 求神使我专心敬畏祂的名

　 21. [90篇11节] 谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒

　 22. [102篇15节] 列国要敬畏神的名

　 23.　　　　　　世上诸王都敬畏神的荣耀

　 24. [103篇11节] 神向敬畏祂的人慈爱如天地之高

　 25. [13节] 神怜悯敬畏祂的人如同父母

　 26. [17节] 神怜悯敬畏祂的人到永远，就是遵行祂命令的人

　 27. [111篇10节] 敬畏耶和华是智慧的原则

　 28. [112篇 1节] 敬畏神喜爱祂命令的人有福

　 29. [115篇11节] 敬畏神的人依靠祂，作帮助作盾牌

　 30. [13节] 无论谁敬畏神必赐福

　 31. [118篇 4节] 敬畏神的人说祂的慈爱永远长存

32. [119篇38节] 坚定敬畏神的人的应许

　 33. [63节] 与敬畏神守神话的人作伴

　 34. [74节] 敬畏神的人欢喜仰望祂话的人

　 35. [79节] 敬畏神的人归向我，就知道你的法度

　 36. [128篇1节] 敬畏神遵行祂道的人有福

　 37. [4节] 敬畏神的人必享劳碌，事情顺利，妻儿满堂

　 38. [130篇4节] 神赦免人为叫人敬畏祂

　 39. [135篇20节] 利未人敬畏神要称颂祂（玛二5）

　 40. [145篇19节] 敬畏神的人，神成就他们的心愿，听他们的呼求拯救他们

　 41. [147篇11节] 耶和华喜爱敬畏祂，盼望祂慈爱的人

　　「尊重我的，我必看重他；藐视我的，他必被轻视。」（撒上二30）

　　　藐视我的，一个也不得进迦南。（民十四23）

—— 张向晨《圣经六十六卷》

诗篇(一)(大卫鲍森)

大卫鲍森-23诗篇(一)

诗篇是圣经上最长的一卷书，从很多方面来看也是最简单的一卷书，比如这卷书最容易找到，把圣经从正中央打开就是诗篇，这卷书也最容易使用，不需要多加解释，也没什么文化上的隔阂，当中的信息能够感动我们，好像昨天才写的一样，一读就能明白。诗篇可以用说的、唱的和喊的，诗篇可以私下使用，自己在家中唱，也可以公开使用，众人一起合唱。诗篇共分成五卷，每一卷都是以荣耀颂做结束。

今天我们要谈的书卷是诗篇。这是圣经上最长的一卷书。从很多方面来看，也是最简单的一卷书。第一，这卷书最容易找到。把圣经从正中央打开，就是诗篇了。不必查索引就可以找到这卷书。另外，这卷书也最容易使用，不需要多加以解释，而且也没有什么文化上的隔阂。这一点实在是很让人惊讶。因为诗篇前后历经了一千年才写成，距离今天至少有2500年之久。但是，它的信息在今天仍然能够感动我们。旧约圣经其它的部分，必须从新约的角度来读才能够明白，但是诗篇一读就能明白。

新约时代的教会，显然也在聚会中使用诗篇。诗篇那当然就是希伯来人的圣诗，但是他们不称这卷书为诗篇。“诗篇”这个词是指弦声，是指所用的弦乐器。很多人在辩论诗篇中的“细拉”是指什么。有人说如果琴弦断裂的时候，大卫就会说“细拉”。这当然不是真的。这是一个音乐名词。我后面会告诉你是什么含意。除了几个音乐名词比较难懂，其实你不需要别人教你读诗篇。不过我今天还是要教你，我要介绍你这卷很棒的书。

犹太人称这卷书为“赞美”。“赞美”这个书名确实好多了，特别是Jew这个字就是指赞美。Jew是Judah的简称，意思是赞美，所以Jew是指赞美的人，或者是指应该赞美。这卷书有150首配上曲子的诗歌，可以用说的，可以用唱的，也可以作第三种用途。是什么呢？就是可以用喊的。有的诗篇是要用喊的去读。不知道你有没有试过把诗篇喊出来？想象一下成千上万名犹太人来到耶路撒冷，把圣殿和旁边的橄榄山挤得水泄不通，然后一同高声颂读诗篇：“耶和华作王！愿地快乐！”想象他们的喊声在犹大山地间回响。所以诗篇可以用说的、唱的，或者是喊的。不过英国人不喜欢大声喊。

诗篇可以私下使用，也可以公开使用，所以我们可以把它分成两种：一种是“我”的诗篇，一种是“我们”的诗篇。很显然，众人一起唱的，大多是“我们”的诗篇；而“我”的诗篇，则是在自己家中一个人唱的。众人聚在一起的时候，应该称祂“我们的天父”。耶稣曾说，你在暗中祷告的时候，要把门关起来，然后说：我们在天上的父，求你今日赐给我们……所以连单独祷告的时候，都是以神儿女的一份子来祷告。你也要为别人祷告，因为他们的需要跟你一样，所以一切的敬拜和祷告都是集体的。你每次祷告的时候，你的身份都是神儿女的一份子。

但是有些诗篇是给个人使用的，这些个人诗篇大多是大卫写的。你想跟神说的话，几乎都可以在这些诗篇中找到。我们后面会看三种诗篇，我把它们称之为“请”，“谢谢”，还有“对不起”诗篇。我们需要常常向神说这三句话：请、谢谢、对不起。
这些诗篇不是给祭司用的，几乎都没有提到祭坛、祭司、祭司袍，还有香等等。这些诗篇是给百姓念的，是给民间的信仰，是给像我们这样的平凡老百姓，是在表达我所谓的“内心的”信仰。

内心的信仰不但关心理性，也关心情感。这些诗篇涵盖了人类所有的情感，有很深的悲伤。有一句话深深打动我，就是：主啊，求你把我的眼泪装在你的瓶子里。你知道这是什么意思吗？当时的人如果遇到了亲人死去，习俗上不是送家属花圈来表示哀悼之意，而是拿一个十公分高的小玻璃瓶，放在眼睛的下面，把眼泪收集起来，然后再把它送给悲伤的家属表示哀悼之意。各位，是不是很有意思？诗篇作者说：主啊，求你把我的眼泪装在你的瓶里。

诗篇表达的情感，有喜悦、有沮丧、也有愤怒。有些人不能够接受某些诗篇所表达的愤怒，认为基督徒不该唱那些诗篇。我们要来看看这类的诗篇。有些学者把这类诗篇称为“咒诅诗篇”，因为这些诗篇吶喊着要报仇，甚至充满了凶气：拿你的婴孩摔在盘石上的那人便为有福。这杀气够重吧。基督徒应该引用这种诗篇吗？等一下我们要来看看诗篇引起的几个问题。刚刚那个最严重，但是还有其他的几个问题。马丁路德说我们可以从诗篇看出圣徒的内心。加尔文也说过类似的话，但是他说读诗篇像在照镜子，可以看见我们的内心。有人甚至说：每篇诗篇上都好像写了我们的姓名和地址。诗篇是旧约圣经上最具人性的部分，最贴近我们，我们可以在诗篇里面看见自己的影子，所以很自然地，旧约圣经里一般人最熟悉、最喜爱的书卷，就是诗篇。从大家对诗篇23篇耳熟能详就可以看得出来，连足球比赛都会唱这首诗篇，但诗篇23篇却是最常遭到误解和滥用的一首诗篇。我后面会再解释。

马丁路德说，诗篇是圣经的缩影，是圣经中的圣经。新约圣经中引用的旧约经文，以诗篇这卷书最多。其中引用最多的经文是诗篇110篇1节：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”各位，并不是所有的诗歌都出现在诗篇这卷书里。熟悉圣经的人就会知道，圣经还有其他人写的诗歌。就我所知，还有至少11个人写过诗歌。摩西和米利暗写过诗歌，在出埃及记十五章里。底波拉写过诗歌，在士师记五章。哈拿写过诗歌，在撒母耳记上。你有没有注意到有多少诗歌是女人写的？女人通常比男人喜欢诗，可能和脑半球的运作有关。女人比较重直觉、本能反应。而男人通常要花一点心思才能欣赏诗，但是女人很直觉地可以从内心欣赏诗。约伯写过三首诗歌，以赛亚写过一首，君王希西家写过一首，先知耶利米，还有约拿。

约拿在祷告中唱出了诗篇。我们研读约拿书的时候，可以清楚看到约拿在大鱼肚中已经死了，那条大鱼是吞下一具尸体。约拿说：我从阴间的深处呼求，那里是死人灵魂的居所，我下到山根，地的门将我永远关住。他在这个祷告中，引用了五篇诗篇的经文。他在死亡中的祷告蒙主垂听。当他的尸体被大鱼吐出的时候，耶稣重新连结了他的身体和灵魂，完全就像耶稣的复活。约拿并不是奇迹地存活，而是经历到复活的神迹。所以耶稣才会说，约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样，三日三夜在地里头。我看得出来，在座有人没有听过我讲约拿书，以后我会讲。哈巴谷也用过诗篇，以后我们也会研读哈巴谷书。

不过诗篇里面所收录的诗歌，大多是供人灵修用的。诗篇不只有一卷，而是有五卷。圣经译本中注明了这个。你可能也注意到诗篇有卷一、卷二、卷三、卷四……总共五卷，都标示得很清楚。所以诗篇可以说是有五卷圣诗集，放在一起就成了我们的诗篇，实在非常多样化，长度也各不相同：最短的只有两节，就是诗篇117篇，最长的是诗篇119篇。

我有一个朋友遇到了一个麻烦，他帮一个病人祷告，结果病人的心跳停了。他就叫在场的人读诗篇119篇，然后他自己继续为那个弟兄祷告。他就这样抢到了20分钟的时间来化解这个麻烦。还好那个病人最后痊愈了。如果你要给别人找事做的话，就叫他们读诗篇119篇。诗篇的宽度涵盖了个人的需要到世人的需要，深度则涵盖最大的喜悦到最深的悲伤。有些诗篇是给沮丧的人看的：我的心哪，你为何忧闷。这句话在诗篇42、43篇里面反复地出现。

这些都是希伯来诗，最好能够朗读出来，但是不要一直去分析。传道人很喜欢分析诗篇，这样做根本没有帮助。默想诗篇很好，但是如果分析得太多，那样就会破坏美感。你需要把整篇诗篇读完，然后去默想，让信息进入心中。如果必要的话，可以反复阅读。
这五卷诗篇都有一个共同点，非常有趣。五卷诗篇都是以荣耀颂做为结束，最后都将荣耀归给神。“荣耀颂”意思是将荣耀归给神。第一卷最后一篇41篇是荣耀颂，72篇、89篇、还有106篇也是荣耀颂。尤其150篇整篇都在颂赞神的荣耀，所以每一卷都是以荣耀作为结束。这是在告诉我们，不管你的心情或是感受如何，最后总要将荣耀归给神。这是我们要学习的功课。每一卷诗篇的长度不同，因为包含的诗篇数量不同。第一卷和第五卷的篇数最多，超过40篇，第二、三、四卷分别有30篇、16篇和16篇，但这可能是由经卷的长度来决定。

这五卷书里面对神各有不同的称呼。Elohim（以罗欣）并不是一个名字，这个字是指“神”。但是这个字很有意思，它是复数，单数的神是El这个字，就像Allah，Allah这是指一位神。代表两位神的字是Allaha，代表两位神。代表三位神的字是Elohim，这个字在旧约圣经中一再出现，但是这个复数的字后面却总是接单数动词，它所代表的意义就是三位一体。圣经第一句话是：起初，神创造天地。这里的“创造”是单数动词，但“神”这个词则是指三位。所以圣经第一句话就点出三位一体的神，这个观念贯穿了整本圣经。这是犹太人一直不能明白的，他们的心被蒙蔽了，在他们眼中这个复数的神名称就跟女王以复数的“我们”自称一样。撒切尔夫人就闹过笑话说“我们”今天做了祖母。国王或女王会用复数的“我们”自称，但是神不只两位，祂是三位一体。如果神只有一位，祂就无法被爱。如果只有一位神，就不能说神是爱。懂吗？但我们相信的不是三个神，而是有三个位格的独一真神，所以我们可以说神是爱，因为你不能够被自己爱。

诗篇一直用Ellohim这个字来指神，但是神的名字是雅威。有一个以色列人昨天告诉我，雅威这个字是由三个字组成的，意指过去、现在和未来。“雅威”的意思是存在，祂是过去、现在和未来的神。“雅威”是指过去、现在和未来，但是我喜欢称祂是永远的神。

第一卷中大多称呼神为雅威，雅威这个名字出现了272次，但是Elohim只出现了15次。在第二卷则相反，Elohim出现的次数多过雅威（Elohim207次，雅威74次）。第三卷也是一样，Elohim出现的次数是雅威的三倍（Elohim出现36次，雅威出现13次）。但是到了第四卷和第五卷又反过来，雅威出现了339次，但Elohim只出现7次。这个变化是跟诗篇的性质和作者有关。比如大卫的诗大多在第一和第二卷，另外还有一些是在第五卷。可是还有一个原因，Elohim传达出了神超越一切的特质：祂高高在上，远高过我们；祂和我们不一样，祂是至高的神。但是雅威这个名字则表达出神与我们亲近的特质：我们可以亲近神，跟祂建立个人的关系。各位了解吗？这两者之间需要取得平衡，我们需要记住神超越一切，但祂也与我们亲近。祂和我们不同，祂高高在上，但是祂也亲近我们。如果你只有片面的认识，那就会失去平衡。有些人离神太近，忘了祂是神；有些人则离神太远，只相信有神，但是却不敢直呼祂的名。我们对主耶稣也是一样。有些人都是称呼祂基督，称呼基督的感觉比称呼耶稣的感觉要来的遥远。祂的名字是耶稣，我们藉这个名字和祂建立亲密的关系。如果你喜欢称呼基督而不是耶稣，那么你要问问自己你和祂的关系如何。了解吗？我们既需要称呼一个人的头衔以示尊敬，但是也需要能够亲密地直呼其名。知道吗？诗篇从头到尾都有很好的平衡，开头和结尾都亲密地直呼神的名。

来看诗篇的作者。大卫写的诗篇最多，大部分是收录在第一和第二卷，有几篇在卷五。再来是可拉之子。各位记得可拉吗？当年可拉违抗摩西，遭到神的咒诅，但是他的子孙成了圣殿中唱诗的人，先是在会幕，后是在圣殿。他们写了几首诗篇全在第二和第三卷中，42-49篇都是可拉之子写的。再来是亚萨之子，他们也是圣殿的唱诗班。亚萨的诗篇都放在第三卷中，特别是73-83篇。另外还有很多诗篇是无名氏写的。无名氏写的诗篇全在第四、第五卷中，我们不知道是谁写的。不过这些无名氏写的诗歌同样能把人带到神的面前。摩西也写了一篇，在第四卷。你一定知道是哪一篇。“神是人千古保障”完全取自诗篇九十篇。这是摩西写的歌。每次在休战主日唱这首诗歌，我就忍不住皱眉头。因为歌词说惟赖神臂威权保护，永远平安无虑。如果我们真心相信这一点的话，那么为什么要花那么多钱在国防上呢？英国有个传统是从克伦威尔开始的，他说：信靠神，但枪要上膛。

以上讲到了诗篇的作者，现在我们来仔细看看这些诗篇是怎么写成的。摩西的诗歌诗篇第九十篇年代最早，是在摩西时代写的，是最早写成的诗歌。另外大卫写的诗歌最多，其中有73首具名，还有几首显然也是他写的，所以有一半以上的诗篇是大卫写的。大卫在死之前还为此感谢神，大卫感谢神让他可以为以色列做了许多优美的诗歌。

有一次我听到一个初信者做一个很棒的见证。他说：我回家的路上，听见全世界都在唱歌。我走过村庄的小桥时，听见河水在向我唱歌，鸟在唱歌，整个自然界都在唱歌。我一路唱着歌回家，我唱着歌走进门，听见我太太也在唱歌，她用的缝纫机牌子就叫胜家（singer），所以缝纫机也在唱歌。整个世界都在唱歌。另外我还认识一个美国的外科医生，当时我们两个上了同一个电视节目。这位瑞迪医生说他有一次住在美国的一家廉价旅馆里头。有一天他靠在四楼的阳台上，结果阳台塌陷了，他摔了下去，头朝下，撞到水泥地，整个头撞破了，头颅裂成了两半。他躺在那里，没有办法动弹。在救护车送医的途中，他死了。他们把他放在停尸间里。谁知道两天以后，神让祂从死里复活，他就活过来了。他谈到他当时的经历，每日邮报上也谈过类似的经历。不过你读这种故事的时候，千万要很小心分辨才行。瑞迪医生当时经历到在天上与主同行，他和神走过一个园子，他的耳朵里一直听到音乐声。他说他到处张望，想看看管弦乐团和诗班在哪里。可是却找不到，但那音乐感觉就在旁边。突然间他明白了，是那些花和树在唱歌。他发现整个自然界都在唱歌。之后他就活了过来。其实科学界也有同样的发现。我曾经读到一份科学报告说，他们可以录下树木吟唱的音乐。听起来是不是很不可思议。其实圣经老早就告诉我们，整个世界充满了音乐，树木会向神唱歌。我们听不见大自然的音乐，是因为不懂得如何聆听。我家里有一段录音是天使美妙的歌声。大多数时候我们听不见天使的歌声。感谢主我们听不见，要不然我们就不唱了。天使的歌声那么美，我们听了就不会想再唱了。

所以整个自然界充满了音乐，诗篇带出了这一点。大卫为以色列做了优美的诗歌。他过去的牧羊人背景帮助他了解音乐，他在乡间学会唱歌，用他手上仅有的乐器，日复一日坐在那里看羊，就这样学会了唱歌。他感觉到大自然和他一同歌唱。当他独处时，他可以感受到身边有一群诗班围绕。

圣经说，所罗门写了1005首诗歌，但是圣经里头却只记载了六首，那么另外那999首到哪儿去了？我有一个推论，在做有些人可能听我讲过。理论上而言，所罗门应该是旧约里最有智慧的人。但是问题是，你觉得有700个丈母娘的男人会有智慧吗？他的妻妾成群，总共有上千个。我认为他每次爱上一个女人，就会为她写一首歌。但是在这些女人中，只有一个是神为他预备的，所以只有一首情歌记载在圣经上。这是我的推论。等我将来见到他时我会问个明白。所罗门写了几首很美的诗歌，他当初应该继续写这样的诗歌。其中有一首是在圣殿完工的时候唱的。神不准大卫建圣殿，所以大卫只能够收集建材，购买建殿的地点，他不能建殿，因为他手上流有人血。所罗门这个名字的意思是和平，所以按着神的意思圣殿是由他建造。他造了一座壮观的圣殿，却唱出这个心情。若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。他造了以色列最荣美的建筑，却说出这样的话来。如果不是耶和华建造，人的建造只会白费时间和金钱。
再来有可拉后裔、亚萨和希幔等等。

他们为什么会写诗歌？为什么会写下这些诗歌？答案是：这是真实生活中的有感之言，所以可以应用在日常生活中。每一首诗歌的灵感都是来自某个情况和经历，所以充满了感情。诗人的灵感通常来自某个情况所带来的感受，让他们有感而发。其实有很多诗篇都标明了典故，指出大卫写那首诗的原因。一共有14首是跟生活有关的。整个诗篇可以说是大卫一生的写照，不过只有14篇有具体的描述。比如他的儿子押沙龙夺取王位，大卫不得不逃亡，因为亲生儿子在追杀他，诗篇第三篇就是他在逃亡期间写下的。你读的时候可以感受到父亲逃避儿子追杀的羞辱感受，诗篇第三篇有详细的描述。诗篇第七篇是大卫受到便雅悯人古实攻击，向神所唱的歌。诗篇18篇的背景是，耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手。他在逃亡的时候得蒙神拯救，所以大卫写下诗篇第18篇。

大卫曾经犯过两次重罪。你们都知道第一次是和拔示巴犯罪。这一次并不是撒但引诱他犯罪，大卫跟拔示巴犯罪完全是他自己的错。我们要很小心，不要凡事都归咎撒但，有很多我们犯的罪根本不需要撒但劳师动众。撒但根本没有插手，所以不必怪到牠身上。大卫跟拔示巴犯罪是转折点，从此一切开始走下坡。那天下午是全以色列开始走下坡的转折点。撒但没有插手，这完全是大卫自己的错。但是当先知拿单来找大卫，用比喻跟他说明，直指大卫犯了罪，于是大卫便写了诗篇51篇：“神阿，求你按你的慈爱怜恤我，求你为我造清洁的心，不要从我收回你的圣灵，不要将我的名字从你的生命册上涂抹”。诗篇51篇是最感人的一篇诗篇。但是他第二次的犯罪，撒但插了手。在他打赢无数次的战争后，撒但问大卫，你这个王有多伟大呢？你现在手下有多少士兵呢？其实大卫根本不必数点人数，因为他已经打了胜仗。他数点人数完全是出于骄傲。圣经说撒但试探了他，问他现在手下有多少人，大卫就数点人数，得意洋洋地报出人数。当他发现这样做得罪了神，就写了诗篇32篇，这是一首感人的诗篇。诗中说，他闭口不认罪的时候，全身骨头就枯干，但他一开口认罪就恢复了健康。

另外还有很多精彩的诗篇。我很喜欢造访大卫当年写诗篇的地方，可以让我更了解这些诗篇。在死海岸边除了盐巴和贫瘠的沙地以外，还有一座峡谷，走上去的话，会看见一座瀑布和水池。那个地方叫做隐基底。如果去死海，一定要去那里看看。你会看见那边的山地完全一片贫瘠，但是走上这座峡谷后会突然看见一个清凉的水池。我们在里面游过泳。另外还有一条瀑布。在座有人去过隐基底吗？这里还有一个洞穴。当年大卫藏在洞里的时候，扫罗曾经进到这个洞里去解手。大卫趁他解手的时候，偷偷割下了他的衣襟。等扫罗解手之后，走出洞穴，大卫就出来，举起割下的衣襟给扫罗看，表示他原本可以杀了扫罗。扫罗一时之间感到懊悔，就说：你比我公义。换作是我，一定会趁机杀了你。那次扫罗便放过了大卫。但是，大卫有很多首诗篇是藏身在那个峡谷里的时候写的。你看他描述清凉的流水，你会发现大卫的诗篇常常谈到水。我猜他八成在那座瀑布下游过泳，因为他有一句话说大水漫过我身。各种跟水有关的形容词。他也常常形容神是我的岩石和我的山寨。记不记得这个？这是马撒大，就在隐基底南方不远的地方。这块三角形的巨石每一边都是悬崖。它有一段轰轰烈烈的历史。当年犹太人和罗马人的最后一战就发生在这里。罗马人花一年半筑了一个坡道通到上面，等他们攻到上面，所有的犹太人都已经自杀身亡。马撒大的故事很感人，但那就是岩石和山寨，待在上面非常安全，没有人能够动你一根寒毛。大卫每次说神是我的岩石和山寨，他所想到的就是马撒大，所以你可以在那些地方看见真实生活的景况，是诗篇的作者亲身经历过的。

大卫的心情在诗篇中完全表露无遗，丝毫没有隐瞒。他很坦白的表露他内心的景况。一般的男人不会这么做。男人通常很难用言语来表达感情。所以在公开的场合中，女人比男人愿意祷告。男人可以说是有这方面的障碍。女人大脑中的语言区比男人还要活跃，所以大多数的翻译员是女人。女人比男人更容易用言语表达想法和感觉，男人在这方面必须多花心力学习。希望每天参加祷告会的人数，男女可以一样多。男人确实有这方面的问题，只有圣灵可以胜过这个问题，所以受圣灵的洗很重要，因为祂会先触摸你的舌头，让你能够自由地表达自己。有些男人长大后就没有哭过，但等到被圣灵充满后他又会哭了，他的言语跟情感都重新得着释放。写这篇诗篇的男人显然都是被圣灵充满，大卫就是如此。因为要男人写诗，坦白地表达出内心的恐惧并不容易。诗篇中表达了各种情感。诗篇第23篇当然就是大卫在他日常的牧羊工作中有感而发所写的。我想到有一个盲人叫马得胜。马得胜他有一只盲人专用的表，用点字标明数字，一摸就知道几点钟。他平常都把表放在背心口袋。有一天他在上发条，摸看看现在几点的时候，很自然地对神吐露心声，“我心未交主时，真是软弱愚痴，自己所愿，自己不行，万事漂流无定。主若未上链条，就难自由前进。求主将我当作奴隶，我才会得能力”。有没有听过这首圣诗？这是一个盲人写的诗歌，他上手表发条时得到的灵感。大多数的诗篇是这样写成的，因为日常生活的情况有感而发。诗篇29篇显然是在一场暴风雨之后写的，当时大卫刚好在外面遇到了这场暴风雨。诗篇29篇每一节经文都讲到神的声音。神的声音，因为神讲话的时候就像雷声。耶稣受洗的时候，神说：你是我的爱子，我所喜悦的。在场的听到都说在打雷。如果你想知道神的声音像什么，我猜应该很像打雷。

但是诗篇不全是描述个人的经历，有一些诗篇是为全以色列人写的。在危机中写出的诗篇不同于日常生活中写出的诗篇。很多诗篇是在危机中写的，关乎以色列的诗篇是在以色列面临危机的时候写的。我还记得二次大战开打以后，英国的教会全都挤满了人。突然间每个人都在呼求神，尤其是在敦刻尔克事件发生的时候，当时气候转变救了英国远征军。整个事件就是神的神迹。在国家遭遇危机，百姓就会呼求神，所以我们才会唱出“神是人千古保障”，来面对国家的危机，所以有一些诗篇是在国家遭遇危机的时候写的。
但是很多诗篇是在正常的情况下写的，比如即位典礼。诗篇第2篇就是在所罗门登基的时候写的。你可以读出大卫望子成龙的心情，神对大卫的应许在此实现。祂应许在大卫的儿子登基作王的时候做他的父，所以诗篇第2篇说：“你是我的儿子，我今日生你。”很多诗篇在鼓励我们活出敬虔的生命。诗篇119篇是要鼓励你读圣经。每一节经文都有圣经的同义词，比如像是耶和华的律法、耶和华的命令、耶和华的律例、典章等等。所以诗篇119篇是要鼓励你读圣经。还有一些诗篇是要鼓励你祷告。诗篇92篇鼓励人要守安息日，不只是早上11点守安息日，而是全天都要守。早晨传扬你的慈爱，每夜传扬你的信实。在主日早晚敬拜的作法就是从这里来的。但是现在不这么做了。都是早上敬半一个半小时，剩下的时间就自由利用。不过我们现在已经不必守安息日的律法。那是摩西律法的一部分，对我们来说每天都是主日。有些诗篇则是谈到一般的行为。

最后我们要讲诗篇可以分成几组。所以我们在这个单元最后要来看看有哪几组诗篇。诗篇22-24篇是很重要的一组。它像是一个三明治，但是很多人喜欢舔掉中间的果酱，不吃外面的面包。但这三首诗篇要一起看。我把这三首称为十架、手杖和王冠。神是救主，然后是牧羊人，最后是至高无上的神。诗篇22篇说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”诗篇23篇说：“耶和华是我的牧者”。我要说的是你必须先来到十字架找到救主，然后才能够把祂当作你的牧羊人。了解吗？所以我们不应该随便唱诗篇23篇。很多人在非基督徒的丧礼和足球赛的时候唱这首诗篇。没经历过诗篇22篇的人自以为可以唱诗篇23篇。把神当作牧羊人的还必须记住诗篇24篇。荣耀的王是谁呢？众城门哪，你们要开门，那荣耀的王将要进来，祂是万王之王，万主之主。如果要把耶稣看作我们的牧羊人，就得把祂看作我们的救主和将要来临的君王。如果你只看祂为牧羊人，漠视祂另外两个身份，就等于扭曲神的话。

这三首诗篇完美地搭配在一起。我写了一本小书叫做“圣经活页”。我把这三首诗篇译成白话文。我来读几小段给你们听。“我的神，我的神，为什么？你为什么独自丢下我一人，为什么变得如此遥远？不能来帮助我，甚至听不见我的呻吟。我的神啊！我白日呼求，你不应允；我夜间呼求，仍得不到帮助。我实在不明白，因为祢是完全良善的神。我们的祖宗倚靠你，你便解救他们；他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。但我像虫一样被看待，没有人的尊严。我被众人羞辱，被百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我，他们耸肩嘲笑我说：‘他说神会证明他是对的，来看神怎么救他吧。如果神那么喜欢他，应该会救他吧！’。那些人根本就不明白。”各位，耶稣在断气之前显然在想这首诗篇，因为你知道这首诗篇最后一句是什么吗？就是“成了”。接下来是诗篇23篇：“唯一真正存在的神，犹太人的这位神，祂看顾我，就像牧人看顾他的羊，使我一切所需不至缺乏。祂命令我休息，提供我丰富的营养，又叫我起来往前走，不断补充我的精力。当我精疲力尽，祂为我注入新生命。祂保守我走在正道上，好维护祂的名声。即使我走过深暗的幽谷，危险在暗中蠢蠢欲动，我仍然不怕受伤害，因为祢就在我身旁。以你的手杖引导我，我觉得安全无比。”诗篇24篇：“众城门哪，你们要打开！古老的城门啊，你们要打开！因为那荣耀的王将要进来。这位荣耀的王是谁呢？祂是犹太人大有能力的神，是在战场上所向无敌、以色列的神。众城门哪，你们要打开！古老的城门啊，你们要打开！因为那荣耀的王将要进来。这位荣耀的王是谁呢？祂向宇宙一切势力发号施令！祂就是那位荣耀的王！”所以你要安静默想祂。如果有兴趣，你们可以去买这本小书。这三首诗篇大有能力，应该放在一起读，我们不应该单独读诗篇23篇，应该要把三篇合在一起看。

下个单元我们再来看诗篇还有哪几组。

诗篇(二)(大卫鲍森)

大卫鲍森-24诗篇(二)

有些诗篇需要放在一起看，像96到99篇有共同的主题，都在讲神掌权，神作王；113-118篇是赞美诗篇，是在逾越节时一起唱的；120到134篇被称为上行诗，是一面上耶路撒冷一面唱的诗歌；146到150篇是哈利路亚诗篇。诗篇有三种主要的分类：哀歌诗篇、感恩诗和忏悔诗，各有不同的形式。另外还有四类特别的诗篇：君王诗篇、弥赛亚诗篇、智慧诗篇和咒诅诗篇。

我们继续来看诗篇，看应该怎么样分组，读的时候才能够兼顾前后关系，各位记得吗？上次我们讲到了诗篇22，23，24篇，再来要讲96到99篇，这几首有共同的主题，神作王，神掌权，这是旧约圣经中最接近神国度的观念，这几首诗篇应该要放在一起看。
再来是113到118篇，希伯来原文称这几篇为赞美诗篇，是在逾越节的时候一起唱的，其中诗篇118篇，我们也经常用到，这首诗篇告诉我们"这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜"，但是我们要记得这是旧约时代，是在逾越节唱的诗歌，而不是主日或其他日子唱的，是逾越节的时候唱的，这首诗篇向神呼求说：主啊，求你拯救我们，求你拯救我们。

这里的拯救在希伯来原文是"和散那"，可惜的是今天我们都把和散那当成是天国的问候语，和散那，其实这是自由的吶喊，和散那！耶稣在逾越节骑驴进京的时候，群众就是向他高喊：和散那！他们当时真以为耶稣会救他们脱离罗马人的统治，可惜耶稣进入了城门以后，是向左转而不是向右转，群众就止住了喊声，因为耶稣接下来手拿鞭子，把圣殿里做买卖的人都赶来出去，而不是把罗马人赶出去，罗马人的堡垒在右边，圣殿在左边，耶稣骑驴进京的时候，群众纷纷把棕树枝丢在地上，高喊着：和散那！和散那！求你现在就拯救我们。

过了几天这群人失望以后，改口高喊：钉死他，钉死他。他没有利用价值了，我们宁愿放了巴拉巴这个自由斗士。不好意思，我好像有点离题了。不过这些都是来自诗篇118篇。赞美诗篇，是逾越节的时候，向往自由所唱的歌。
再来是上行诗120到134篇，被称为上行诗，意思是往上的意思，耶路撒冷位在山上，山顶上有一点凹陷的地方，但所有的朝圣者都必须上到耶路撒冷，"往上"在希伯来文是Aliyah，所以他们今天会这样问以色列的移民说：你要上去耶路撒冷吗？你要往耶路撒冷上去吗？这是他们一面上耶路撒冷，一面在唱的诗歌。

诗篇121篇对我和师母有很深的含意。因为几年前师母的眼睛罹患癌症，她当时有生命的危险，病情很严重，医生尽全力来抢救她，她在医院里的时候，我正在准备那个主日的讲道内容，神引导我去看诗篇121篇，我发现每一节都在讲眼睛，我要向山举目，在耶路撒冷走路的时候，如果眼睛往上看会很危险，因为那样很快就会跌倒，因为一路上凹凸不平，往上走的时候，眼睛得一路看着地面，但是诗篇作者说：我要向山举目，主啊，请你帮我看路。

然后讲到神是以色列的保护者，这"保护着"一词在希伯来原文是"眼皮"，神的百姓是他眼中的瞳仁，我们眼睛里的瞳仁形状看起来就像一颗苹果，神珍惜我们、保护我们，就好比眼皮保护瞳仁一样，因为眼中的瞳仁是全身最脆弱的地方，只要有危险，眼皮就会立刻闭上保护它。我那天讲那首诗篇的时候，自己也很享受，在座有一两个人也在，我就一节一节地解释，月光和阳光一样，也可能灼伤眼睛，如果你露宿在满月的月光下，眼睛很可能灼伤，所以神是我的保护者，白天保护我不被太阳伤害，夜间保护我不被月亮伤害。
我那天讲完了这首诗篇，就带着讲道录音带赶去医院，但是有一个信主两个月的年轻护士抢先我一步，她给了师母这句经文，我要向山举目。几个礼拜后，连绷带也不用包扎，师母就跟我去加拿大爬落基山，后来癌症没有再复发，主真是怜悯我们，这是一首上行诗，往上到耶路撒冷，我要向山举目，我的帮助，从造天地的耶和华而来，所以这组诗篇需要放在一起读。

最后一组是146到150篇，这些都是哈利路亚诗篇，哈利路是指赞美，亚是指亚威，就是神，哈利路亚就是赞美主，这几首都是赞美主的诗篇，诗篇最后一篇是150篇，有一首诗歌叫做"弹琴赞美他"，有没有人知道？，这首活泼的敬拜诗歌就是取自这首诗篇，我很喜欢现代版本的诗篇，因为很容易唱。

看完了这几组诗篇以后，再来要看看诗篇的类别。接下来我要讲"请"、"谢谢"，还有"对不起"这三类，因为这三类的形式很特别，形式和内容十分搭配，"请"的诗篇通常称作哀歌诗篇，这种诗篇是哀歌，是作者内心的吶喊，作者因为不幸的遭遇感到哀痛悲伤，于是在悲伤中发出吶喊，这类诗篇常流露出自怜自艾的心情，但是因为向神表明心意，便得到了医治，不会一直陷在自怜自艾之中，而会向主哀告说：主啊，我心里很难过、很痛苦，有的时候是因为生病，生了重病，人在生重病的时候，灵里往往会很低潮，对不对？

我不只开过一次刀，每一次我都带很多灵修书籍去住院，但是每次都没读，因为没有想到开完刀会很累，灵里会陷入低潮，有些诗篇的作者，他心里难过是因为疾病，或者是因为遭遇了不公平的事，遇到了不公平的待遇，当然人生本来就不公平，我们必须面对这个事实，我们很容易因此而自怜自艾，因为觉得自己应该得到更好的待遇才对，比如能力比我差的人，却获得升迁，这实在不公平，或者是我的孩子死了，别人的孩子没事，我们会很难过，觉得不公平，也有诗篇谈到这种心情，这些哀歌诗篇的形式都一样，节奏非常缓慢，曲子很像哀歌，像是葬礼上的哀歌一样，音乐节奏十分沉重。

我们很容易看得出来，有些诗篇活泼喜乐，有些诗篇沉重哀伤，哀歌的形式都一样，可以分成五个部分。第一，向神呼求；第二，抱怨不公平的事；第三，宣告自己相信神必施行拯救；第四，祈求神拯救；最后，起誓要赞美主。"你若拯救我，我必赞美你"，所有的哀歌诗篇都是按照这个形式，很有意思，所以整篇都得读，光读几节不能够明白全部，诗中的心情是渐进的，有一个平衡，如果你只看第一部分，就会陷在自怜自艾中，但是最后都是说，我现在无法赞美你，但只要你拯救我，我一定会赞美你，这是我向你所起的誓。是不是很诚实?

我们不必为每一件事赞美主，但是要在每一件事当中赞美主，我很高兴圣经不是叫我们为每一件事赞美主，你不可能为某些事赞美主，但至少你可以答应神只要情况好转你就会赞美他，哀歌诗篇通常是以誓词结束，描述个人心情的诗篇大多是哀歌，但也有很多是感恩的诗歌，是在蒙拯救之后写的。

各位记得吗？有十个麻风病患被耶稣医治，但只有一个回来向耶稣道谢，有很多的教会会在聚会之前举办祷告会，但是有一次我去南非一个教会，他们的祷告会是在聚会结束以后，我觉得很特别，就问他们为什么？他们说：我们想谢谢神。我们常常会求主在聚会中赐福，求他与我们同在，求他动工，但唱完最后一首诗歌后，大家就急着离开，忘记感谢神，但是南非这个教会每次聚会完，对不起，不是南非，是新西兰，那个教会每一次聚会完以后，都会有一个祷告会来感谢主，我跟他们学到了一个很重要的功课，我们很容易祈求主做一些事情，却很少在事后回来感谢他。

这些感恩诗篇也有特别的形式，每一篇都有四个部分。第一是宣告，我要赞美主。第二是叙述为什么事赞美主，我的心啊，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠，这是第一部分；第二部分是他医治我一切疾病，救我的性命脱离毁灭，这是讲到为什么事赞美主；第三部分是见证神的拯救，作见证很好，有一首诗篇说：愿被救赎的百姓都说……如果神赐福给你，你必须跟别人分享，这就是做见证，我们今天早上就是在做见证，这是感恩诗中的第三部分；第四部分是起誓要赞美，继续赞美神的作为和他的拯救。所以这几类诗篇都有固定的形式。

第三类是忏悔诗，这类的诗不多，比较少，诗篇51篇是最明显的忏悔诗，忏悔诗也有固定的形式，我们应该留意它的形式，因为当中有平衡，诗篇中的敬拜有很好的平衡和模式，如果我们的敬拜都是随兴的，就不会有什么模式，模式其实很好，在形式和自由之间要取得平衡，太拘泥形式就会太呆板，但是太自由就会乱成一团，两者都需要，也要有个平衡。

我发现当我们有充分的准备时，神最能够使用我们，充分准备，并且献上所有，在这样的时候，神最能够使用你，但是如果你毫无准备地来到主前，说要让圣灵自由动工，通常不会有什么果效，除非真正有紧急需要，神也许会动工，但一般在敬拜时很容易流于我所谓的"灵恩仪式"，所以不能够毫无准备。

所以向神说话，有一个适当的形式，使用诗篇可以帮助我们无形中养成正确的敬拜习惯，就像是学钢琴的时候，必须要不断地练习Do, Rei, Mi, Fa, So, La, Si……,要努力练习这些机械化的动作，但是练久了以后，不用想就可以弹得出来了，我相信敬拜也像这样，透过机械化的动作，来学习敬拜的形式，能够有个形式很好，可以反复地练习到自然地使用出来，大卫写这些诗篇的时候，并没有想到他是按形式写的，但是形式会带出平衡和对称，这应该是很好的操练，你们觉得对吗？

最后我们再来看几类特别的诗篇，这些总共有四类，前面谈过有几组诗篇要一起看，以及诗篇的分类，也谈到不同类的诗篇有不同的表达形式，现在再来看几类特别的诗篇。第一种是君王诗篇，这很自然，因为大卫是从生活中写出这些诗篇，他原本是牧童，所以写出"耶和华是我的牧者"，但是他后来也成了君王，所以他写出君王的心情，这是他真实的亲身经历，诗篇二篇是描述登基的诗篇，我前面已经提过了。

但是还有几首诗篇的内容是我们英国国歌所引用的，把这些君王诗篇放在一起，可以看出英国国歌的影子，求主拯救我们的女王，赐她胜利。还有一首诗篇说，赐王在战场上得胜，赐她胜利这句歌词就是这样来的。你会发现英国国歌是由诗篇经文组成的，唯一的差别当然就是我们的女王并不是神子民的女王，所以有一些歌词其实并不能用来形容她。

但是有很多以色列之外的国家，自以为是神所拣选的国家，美国曾经这样认为，恐怕也有很多英国人认为英国是被拣选的国家，你也许听过有一个教派叫英国以色列主义，正是，仿佛我们很特别一样，我告诉你，在神眼中，英国并不特别，神非常明白地告诉我们这一点，神只拣选了一个国家，就是以色列，这一点我们绝对不能忘记，其他的国家都不特别。

南非自以为很特别，自称当年牛车大迁徙来到特兰斯瓦，正是出埃及记这卷里所描述的旅程，他们几乎把这个当成宗教来膜拜，很多国家自以为是神拣选的国家，其实不是，我们都是外邦人，绝对不要忘了这一点，我们被接上了犹太人的根，赞美主，但我们是外邦国家，不是特别的国家，这些君王诗篇是为以色列的君王写的，但我们基督徒将来会和基督一同作王，所以我们其实也可以唱这些诗歌。
有一首诗篇在讲皇后，有没有读过诗篇45篇？都在讲皇后，她觉得自己不配当国王的妻子，你也应该有这种感受，因为你是基督的新妇，你是英国的皇室成员，你将来要和耶稣一同作王，你要活出皇室成员的样子，百姓的想法是皇室成员，比一般人都要尊贵，不会活得像老百姓一样卑微，所以你要活出皇室成员的样子，这些君王诗篇有很多资讯要告诉我们，你知不知狮子和独角兽是从诗篇22篇来的？早期有英译本把独角兽译错了，因为根本没有独角兽，但早期译本的诗篇22篇有狮子和独角兽，英国国徽就是这样来的。

还有加拿大曾经自以为是神拣选的国家，全球只有他们国家自称为加拿大权柄国，这是从诗篇72篇来的，神要执掌权柄，从这海直到那海，因为加拿大的领土是从太平洋到大西洋，便自认为是圣经所说的权柄，自以为很特别，有主的权柄，有很多国家自以为是神所拣选的国家，因此误用了诗篇，但是大卫当然是理想君王的模范，他是一个合神心意的人，虽然他曾经犯过大错，却仍然是一个合神心意的人，所以犹太人一直在寻找大卫的另外一个子孙，于是从君王诗篇带出来弥赛亚诗篇以及预言诗篇。

这是我接下来要谈的第二类诗篇，"弥赛亚"这个词是指受膏者，受膏者，以色列每个君王在登基的时候，都要用油膏抹，这油象征圣灵，英国国王和女王在登基仪式中，也有用油膏抹的仪式，使用二十四种香草混合制成的油来膏抹，但是用油膏抹其实是以色列王专属的，"受膏者"这个词的希伯来文就是弥赛亚，在旧约圣经中只出现过一次，就是诗篇二篇，神说：我已经在锡安山，立我的受膏者，我的君，他嗤笑那些自以为能够挣脱他权柄的人。

如果把诗篇看作预言，你会很惊讶地发现，新约圣经引述了二十处诗篇的经文，都是关于大卫子孙的预言。接下来我们就要来看一下，我只挑几个来讲，神必称他为儿子，神必将一切放在他的脚下，神必不叫他在阴间见朽坏，他必被神离弃，遭到嗤笑，手脚被钉穿，衣服被拿去拈阄，但他的骨头没有一根断裂，他必因假见证被指控，必无故遭到恨恶，他必被一个朋友出卖，他必被迫喝下醋和胆汁，他必为敌人代求，出卖他的人比丧失职分，他的敌人必做他的脚凳，他必做麦基洗德等次的祭司，他必坐房角石，奉主名而来，以上这些新约经文都是引述预言弥赛亚的诗篇。

大卫自称为先知，因为他能够看见别人的未来，大卫没有亲身经历过，却能够体会耶稣在十架上的痛苦，可见这是神所启示的，没有人钉穿大卫的手脚，没有人为他的衣服拈阄，但是诗篇22篇却说：我的神，我的神，为什么？以利！以利！拉马撒巴各大尼？你为什么离弃我？又说:他们扎了我的手脚，这里并且指出了耶稣的一个身分，我是一只虫，你知道耶稣的其他身分，他说：我是复活和生命，我是天上的粮，但这里说：我是虫，人对待我像对待虫。这是预言。

大卫是在圣灵的感动之下见到了自己的一个子孙，遭遇到极大的不幸，他被朋友出卖，他的衣服被拿去拈阄，他的手脚被钉穿，他被嗤笑说：让神来救他吧。全在这里，那些是预言弥赛亚的诗篇，大卫没有亲身经历过却指出将来会有一个人经历。再来是第三类诗篇，叫做智慧诗篇，这是在比较平静的情况下写的，是安静默想的时候写出来的，很像箴言书，有很多日常生活中实用的智慧，唱智慧诗歌很好，这些并不是危机当中唱的诗歌，而是要给我们智慧，圣经不会帮助你变得更聪明，但会帮助你变得更有智慧，这两种你要选哪一种？聪明可以让你赚到更多钱，但智慧可以让你活出更丰盛的生命，所以圣经是给我们智慧，而不是聪明，有很多书可以帮助你变聪明，但有一本书可以帮助你有智慧。

圣经中的智慧有两方面，第一是在行事为人上；第二是在人生的矛盾上，智慧帮助我们思考这两方面的事，首先来看行事为人，诗篇第一篇就是智慧诗篇，它说人生有两条路可以走，一条是不义之人的路，一条是智慧人的路，你可以当愚人也可以当智者，就像耶稣的登山宝训讲到两个结局，一条是大路，引到灭亡；一条是窄路，引到永生。诗篇一开始就指出两条路，并且说明诗篇是给行在正道上的人读的，不是给那些与恶人同坐、同行、同站的人，这三个动词很有意思，不要与恶人同行、不要与恶人同站、不要与恶人同坐，这是一个渐近的过程，了解碼？与人同行时会交谈，在谈话中会受到影响；如果你跟他们站在一条，关系会变得更深；如果你跟他们坐在一起，就会变成朋友。这篇诗篇叫我们不要与恶人同坐、同行、同站，因为有一句话说，近朱者赤，近墨者黑，交朋友的选择是人生最重要的选择，滥交朋友会败坏品德，交到坏朋友会败坏品德，这是保罗说的。以上是行事为人的智慧，再来是人生的矛盾。

诗篇73篇是一篇典型的智慧诗篇，讲到人生的矛盾。人生最大的矛盾是什么？我告诉你，就是坏人得逞，好人受苦。诗篇73篇讲的就是这个问题，作者说：我徒然洁凈了我的心，想活出圣洁的生命，只不过是浪费时间，为什么？他说：恶人平安躺在床上死去，赚很多不义之财，还躲过法庭的制裁，快快乐乐地过日子，你有没有被这个问题困扰过？也许你有一个不信主的邻居，根本就不在乎神，他的生活也不太检点，但是他们快乐得很，非常享受人生，是不是很难带领他们信主啊？因为他们比我们快乐多了，对吗？

诗篇作者说：我白日烦恼，晚上无法成眠，我想活出圣洁的生命，但是非常困难，我看到不信主的邻居，既快乐又满足，活得长寿又幸福，真是令人不解？但他后来找到答案，他说：等我进了神的圣所，思想他们的结局，便说：你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中，但你必接我到荣耀里，只有少数的几篇诗篇谈到死后的生命，因为旧约时代的人对死后的生命不太确定，所以只会偶尔提一下，作者说:但我想到死后的生命，就不再羡慕他们了。

这个领悟就化解了人生的矛盾，如果你以为人只有今生，就会觉得人生不公平，小孩子从小就学会说：不公平。你若常觉得人生不公平，这种心态会表现在你脸上，四十岁以上的人要为自己的容貌负责，在座有些人可以笑，但是如果你不喜欢镜中的自己，就笑不出来了，四十岁以上的人才有美丽，四十岁以下的人是艳丽。

有一个循理会传道人叫桑斯特博士，有一次他说要在教会办选美，大家都吓了一跳，但是其中有一个条件是必须年满60岁才能参加，因为他要让大家看见，真正的美丽是出现在下半辈子，人的上半辈子，脸蛋是天生的；人的下半辈子，脸蛋却是自己给的。如果你常觉得人生不公平，就会反映在你的脸上。

记得有一次，有人请我去当地的一家医院，他们说有个人需要神父，我说：我是牧师。他们说：也可以啊。我去了以后，看见这个人躺在床上，我问他：听说你想找神父谈，为什么呢？他问：神为什么对待我？我说：你这句话是什么意思？他说：你看我现在人在医院。我问他：你以前没住过院吗？他说：没有，我一向都是个好人。我问他：几岁了？他说：96岁。我看到他身边有很多漂亮的护士，在细心地服侍他，可是他竟然还愤愤不平地抱怨说：神为什么这样对待我？

你们听了会笑，但很多人一辈子都觉得不公平，这种心态就是因为他们的眼光只看到今生，可是当你想到来生，你会愿意跟他们交换人生吗？你会宁愿当他们吗？他们会一路滑下坡，诗篇作者说：但我思想他们的结局……，他是进入圣所后，才开始思想永恒的事。各位，他在日常生活中，只会想到人生有多么地不公平，但是当他进入圣殿，看见未来的时候，整个态度就改变了，这些是智慧诗篇，我们需要平静的时候写的智慧诗篇，也需要危机的时候写的智慧诗篇。最后一类诗篇最难解，就是咒诅诗篇，我把我的圣经先拿出来，每一次我读到这类诗篇的时候，都会用紫色的笔来画线，用紫色的笔标示出来，各位有没有看到？

如果你仔细读诗篇的话，会发现这类诗篇很多，你如果翻太快就不会注意到，我在读几段给你们听啊,耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？那些昂首围困我的人，愿他们嘴唇的奸恶陷害自己，愿火炭落在他们身上，愿他们被抛在深坑里，不能再起来，求你打破他们的骨头，敲碎他们的牙齿……这些咒诅实在非常可怕，其中最有名的一首诗篇，是他们在巴比伦写的，但是并没有唱出来。

我们曾经在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了，我们把琴挂在那里的柳树上，因为在那里掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的要我们作乐说：我们唱一首锡安歌吧，我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧，我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛，耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基，耶和华啊，求你记念这仇，将要被灭的巴比伦城啊！报复你像你待我们的那人便为有福，拿你的婴孩摔在盘石上的那人便为有福。这些话真叫人难以接受，不是吗？但是有很多诗篇都这样讲，这种咒诅诗篇不像基督徒会讲的话，在这里看不到饶恕，甚至看不出说的人有任何悔意，基督徒可以唱这类诗篇吗？我们要怎么看这些诗篇呢？

我要讲六点。第一，要记得当时的犹太人只有旧约圣经，他们没有新约圣经，也不了解新约，所以你不能够期待，旧约时代的人总是存着基督的心，这是第一点，他们不认识耶稣，不知道耶稣这么说：父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么，这些诗篇是在耶稣之前写的。但第二点是，他们至少很诚实，这是祷告的时候很宝贵的一点，心里有什么话就把它说出来，心里有话不说出来，那是最糟糕的，因为等于向神隐瞒，心里有这些话就诚实地说出来。

我记得有一个女士发生了严重的车祸，之后二十年她一直忍受着病痛，她没有办法走路，只能够靠拐杖慢慢地走，整整二十年都很痛苦，有一天晚上她实在受够了，就到卧室里去，开始咒诅神害她这么痛苦，后来她的脚被地毯绊到，整个人倒在床上，之后就不省人事，好几个小时是昏死的，后来等到她醒过来的时候，已经是早上，阳光直射到她的眼睛，阳光很亮，她还以为自己死了，神就站在眼前，这个时候她突然想起，她最后一句话是在咒诅神，她心里就有了准备，恐怕会因为这样要下地狱了，后来她发现是阳光在照她，这是我的卧室，我还活着啊，于是她大大松了一口气，这个时候她突然发现身上不痛了，她从床上跳起来，身体完全好了，四肢都能自由活动，不会痛，她立刻跑到街上去告诉每一个人，又跑到超市去告诉每一个人，我咒诅神，你看他却医治了我。

我们绝对不能够学她，但神真是满有恩典的神，她对神诚实，这是她的真心话，我每一次读咒诅诗篇的时候，都会为这些人的诚实感谢神，他们把真心话告诉了神，对神诚实有好处，不要向他隐瞒你心中的感受，你如果对他生气，就老实告诉他，但是我要警告你，你讲不过神的，等我们读哈巴谷书的时候会看到，但至少你可以跟他理论，他不会介意的，问题是你讲不过他。

第三点是，他们的敌人也是神的敌人，这一点很重要，他们不只是为了个人的仇恨，才求神替他们报仇，大卫总是说：主啊！我的仇敌也是你的仇敌，那些人其实是与你为敌，因为我是你所立的君王，我所恨恶的是你的仇敌，他们不只是我的仇敌也是你的，当然神的仇敌并不是血肉之驱，神的仇敌是在空中执政和掌权的，我希望你会恨恶他们，我希望你会用最大的恨去恨魔鬼，因为如果你真正爱神，就会痛恨恶者，有一种人是基督徒必须恨的，我们常听到基督徒要爱人，却没有听过要恨一种人，你有没有恨那些恨神的人？各位，他们就是这样？

第四，要记得他们对死后的生命了解不多，他们不像我们这么了解审判日、天上和地狱，所以他们必须要求神在今生惩罚恶人，了解吗？他们对死后的看法大多是人人都到同一个地方，就是阴间，那里像一个候车室，但是火车不会来，他们像影子一样地活着，所以他们必须要祷告，求神在今生为他们伸冤，他们求神在今生惩罚恶人，他们呼求良善的神伸张正义。接下来请各位注意，第五点很重要，他们不愿意自己去报仇，都是交给神，新约圣经也有这样的教导，保罗在罗马书十二章中说：不要自己伸冤，要交给神，他必惩罚恶人，你不必为自己报仇，这些诗篇没有一个地方谈到了自己想要出手报仇，都是求神为他们报仇，当你想要报仇的时候，必须把它交给神，他必为你伸冤，惩罚所有对你不公不义的人，因为这些事他都有记录，你不需要自己记录，我觉得这一点真的很重要。

最后我要指出，新约圣经和旧约圣经没有不同，新约圣经中也有类似的祷告，在启示录中，殉道者的灵魂在天上祷告说：主啊，你要等多久才为我们伸冤？这样的祷告跟咒诅诗篇的祷告没什么不同，新约圣经也有，而且是在天上的祷告，这是殉道基督徒的祷告，但同样的，他们也是仰望神，伸张正义并且带来正义，这样做很正确，所以我不觉得咒诅诗篇有什么问题，我也用得上这样的祷告，但我必须用同样的态度来做这样的祷告，不是要为自己报仇，而且要让神来伸张正义，主啊，你来伸冤，我们知道将来有一天神必会伸冤，将来会有一个审判日，将来有一天所有过错都会纠正，所有的罪行都会遭到惩治，义人必要伸张冤屈，殉道者将坐在审判的宝座上。

所以我不觉得咒诅诗篇有什么问题，正义本来就应该在世上伸张，让恶人得到报应，诗篇对神的理解和看法是非常平衡的，对神的特质、作为还有身分，有非常平衡的看法，对受造物和救赎都有平衡的看法，我们需要维持这种平衡的看法，诗人说神是牧羊人，是战士、审判官、父亲，他在万王之上，诗篇对神有很完整而平衡的看法，诗篇可以给个人使用。各位可以试试看，每天睡前读一篇诗篇，有些诗篇很适合睡觉以前读，在你临终时，如果你背过几首诗篇，这个时候可以派上用场，当你软弱、生命垂危时，诗篇可以传达你的心情，诗篇也可以在公开场合中使用，真希望我们能完整地使用诗篇，而不只是看其中几节，因为每一首诗篇都是完整的祷告或赞美，我们需要好好学习，像我们刚刚唱的那首诗歌，神是我们的力量和避难所，可以帮助我们体会诗篇的含意，现在有很多诗篇都改写成诗歌，我们可以籍由唱诗歌来认识神，唱诗赞美本身就是信仰的一种宣告，当然诗篇本来就是要唱出来的，有曲子搭配，还有音乐指示，有些音乐的名词，连我都不知道是什么意思。

我前面说过"诗篇"这个词，在希伯来文是弦声和管弦乐器有关，有55篇诗篇有给诗班指挥的音乐指示，"细拉"这可能是休止符，或者是升高一个音，或者唱大声一点，或者各人随着感到唱，我真的不知道，这个词是什么意思，等我将来进入荣耀就会知道，但到时候就太晚了，其实不会太晚，因为我们在天上也会唱歌，你有没有发现圣经最后一卷书记载了很多诗歌？将来我们在天上绝对少不了要唱歌赞美。

我要指出一个常见的误解，将来在天上并不是有个永无止境的主日崇拜，我想大多数基督徒都以为会有个永无止境的主日崇拜，每首诗歌要反复唱1700万次，老实说，如果天上是这样，我可不急着去了，其实我们在天上还有工作，有全新的宇宙等我们探索，有各式各样的事在进行，会比我们现在这个世界更好、更有意思，不过唱歌是少不了的，天上的音乐将是最吸引人的一个特色，所以我们每次唱这些诗篇，就会稍微尝到荣耀的滋味，预先尝到天上的滋味，我们每次唱诗歌，天使都会和我们合唱，我家里有一卷录音带，是天使加入一群年轻人和他们同唱哈利路亚，天使确实会和我们合唱，我们只是参加在一个连续不断的赞美之中，24小时绕着地球唱，向神唱的赞美诗串成一个圆圈，我们每次唱诗歌就是其中的一小环，但这个赞美诗连续不断，神听得见，这诗歌不但在地上连续不断，启示录说也会连续到天上，永远不停，颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的那位，阿们。

诗篇导论(陈惠荣)

诗篇

　　诗篇的英文名字"Psalm"是指以乐器（最初是瑟）来伴唱的诗歌。另一个英文名称"Psalter"是指以瑟来伴唱的诗歌集。因此，诗篇的英文名称表达了所采用的形式，而希伯来文的名称「赞美」或「赞美的书」则显示其内容。

作者
　　诗题所提供的资料希伯来文圣经在诗题中把73篇诗归为大卫的诗，七十士译本则有84篇，武加大拉丁文译本有85篇。利未人歌者的首领亚萨和可拉则分别与12和11篇诗篇有关（诗篇四十三篇也几乎可以肯定是可拉的作品）。此外，有两篇诗篇题为所罗门的作品（七十二，一二七篇），一篇题为摩西之作（第九十篇），一篇题为以探之作（第八十九篇），一篇则题为希幔与可拉后裔同作（第八十八篇）。其余的诗篇有时称为「孤儿诗」，因为无人认领，诗题并未记有作者的名字。
　　诗题中的隶属性前置词通常指示出作者是谁，如「大卫的诗」。但在群体──如亚萨或可拉的后裔──的情况下，那前置词可能只是指出那些诗篇是包括在他们的演奏项目中。一个可能性较低的说法认为那前置词应解作「供……所用的」，如一些「大卫的诗篇」可能是在某些祭仪中「供大卫王所用的」。

诗题中有关历史背景的暗示
　　许多诗题都提到大卫生平中的一些特殊事件（如诗三，七，十八，三十，三十四，五十一各篇）。虽然现在已很少人相信多半诗篇是写于被掳归回后──这说法暗示诗题的历史背景是不真实的；但有些学者对诗题所提示的历史背景仍抱怀疑的态度。然而，有证据证实诗题是很早就被加上去；诗篇翻译成希腊文时，似乎在诗题的翻译上出现了一些困难，可能就是因为它们太古老。再者，若历史背景是后期才加上的话，则所有大卫的诗都应题有历史背景，而不是只出现于数首诗之中。此外，某些诗篇的诗题跟内容明显的不相称（例：诗三十），显示诗题是由那些明白其中关系的人所写的，而不会是后期的编者加上的。无可否认，诗题跟历史书的记载有些微的差异，如诗篇三十四篇指大卫在亚比米勒面前装疯，撒母耳记上则记载大卫是在亚吉面前装疯。然而，亚比米勒可能是一个通称（像埃及的王均称为「法老」），指所有的非利士君王（例：创二十一32，二十六26）。
　　因此，诗题中有关作者和历史背景的资料是颇为可靠的指引。
　　但由于一些内在的难题，加上诗篇被译作希腊文、叙利亚文和拉丁文时，译者在翻译上均行使一定的自由，因此诗题不被看作神所默示的。
　　大卫为作者的问题
　　1.一般学者皆接受大卫确曾为扫罗和约拿单作哀歌（撒下一19-27）。这显示大卫有深具诗意的心灵和宽大的性情，诗篇中归大卫的作品也有类似的特征，让我们可以接受确是大卫之作。「大卫的遗言」是历史书所记载的另一首大卫之诗（撒下二十三1-7）。
　　2.大卫在扫罗宫中被誉为善于弹琴的乐师（撒上十六16-18）。阿摩司评他为有发明乐器天才的乐师（摩六5）；历代志作者则不断强调他在圣殿礼仪上编排音乐项目的贡献（例：代上六31，十六7；拉三10）。犹太历史家约瑟夫说：「大卫曾用不同的格律为神编写歌曲和赞美诗。」大卫可能是一方面为所罗门建殿的工程囤积物料，另一方面也极关注圣殿崇拜之安排。在犹太人的传统里，大卫在音乐上的地位，就好像摩西在律法上的地位一样。
　　3.在王国早期，国家刚取得独立和声誉，前景美好，这正是一个发展艺术创作的时期；大卫就处于这潮流的中心。
　　4.历史书中所记载的大卫经历，跟某些诗篇十分吻合，例如，他因与拔示巴通奸而谋害乌利亚的罪行（撒下十一2至十二25），跟诗篇五十一篇十分吻合，诗题中也说明了此事。许多以大卫为作者的诗篇都描述了他的过失、真诚的悔改，以及他多重的身分──牧人、逃亡者、战士等。诗篇中的大卫跟历史书中的大卫都有相似的地方，尤其在他对神表现出的强烈信心上最为显著。
　　5.虽然有些学者认为新约提及「大卫」时，只是指诗篇这卷书，而不是指大卫乃诗篇的作者，但我们若直接解释这些新约经文，只会发现它们实在是巩固了以大卫为作者的论点。在马太福音二十二章41至45节、使徒行传一章16节和二章25、34节，及罗马书四章6节和十一章9节等经文，都特别指出大卫是许多不同诗篇的作者。
　　6.总括来说，虽然坚持每一篇以大卫为作者的诗篇，皆出自大卫手笔是不智的，这些诗篇中，有些可能是依从既定的大卫诗篇格式写成，或是由大卫王朝其他君王写成的；但我们有极强的证据支持诗篇的主要核心是大卫的作品。此外，一些无名的诗篇可能也是「以色列的美歌者」的作品（撒下二十三1）。希伯来书四章7节指出其中一篇无名氏的作品──诗九十五篇──是由大卫所写的（参徒四25；诗二）。

写作年代
　　愈来愈多近代学者接受诗篇写成于早期的说法。恩尼尔说可能只有一篇诗篇（第一三七篇）是被掳归回后的作品，这主张可能太极端。基于对埃及、米所波大米和迦南附近的赞美诗集所作的研究，加上学者认识到早在大卫以前写成的书卷中（例：出十五；申三十二，三十三；士五），已蕴藏了不少诗歌，学者们愈来愈接受传统的看法，认为大卫对以色列祭仪中的音乐与诗歌有很大的贡献。从迦南的乌加列所发现的资料，尤其值得注意，其中诗歌的结构和形式跟120首以色列的诗歌极有关连。那曾一度被接纳的大前提：「诗篇是第二圣殿的诗歌本」已完全过时了。这说法可能也是对的，但大部分的诗篇却在王国时期已归入了以色列的诗歌本。
　　一般研经者可能同意莫文克的主张，认为「写作诗篇的正统时期是王国时代」。诗篇一三七篇明显是被掳时期的作品，诗篇一○七篇2、3节及一二六篇1节则暗示从被掳归回的境况。诗篇四十四和七十九两篇大概是被掳归回后的作品，但也不能肯定。有些学者认为诗篇七十四篇是最后写成的诗篇，他们看其中所提及的历史背景（3-9节）是主前二世纪早期的马加比时代。然而，主前586年耶路撒冷被毁的情况，也跟上述背景颇吻合；断言历史上的解释是不智的，因为被掳归回后可能也有其他未记载下来的大灾难。整卷诗篇大概是经过好一段时期才写成。在第一部分里出现了大卫的诗，显示那是早期写成的部分，可能在大卫任期的末后。其余部分的编纂过程很难重构，但暗示作者、事件，以及乐器或曲调运用的标题，在最后两卷（九十至一五○篇）已较少出现，这也许支持了一个可能性，即各卷是按年份来组合的，次序就像今日所见的一样。传统的看法认为以斯拉是最后把各诗篇组合和编纂的人；若考虑到他在重建国民宗教生活上的重大贡献，这假定似乎是合理的。无论如何，编纂的过程是在主前三世纪末，就是诗集未被翻译成希腊文（七十士译本）之前完成的，因为传统的次序已在希腊文译本中沿用。死海古卷也提供了全面但不完全的支持。在某些地方，位置上稍有出入。诗篇第九和第十篇原本可能是同一篇（如在七十士译本中），诗篇四十二和四十三篇合并的可能性也很大。较弱的论点，是把诗篇一一四和一一五篇合拼，或把诗篇十九篇分成两篇独立的诗歌（1至6节和7至14节）。

背景──诗篇与祭仪的关系
　　一﹒音乐指引。只要翻开诗篇，便可以清楚看见它跟祭仪的关系。有55篇诗歌是交与诗班长的，并且正如上述所说，有23或24篇诗是跟亚萨和可拉两班主要的利未歌者有关连的。一些乐器如弦乐（诗三十二2）和管乐（诗五）也有所注明。还有其他的一些术语，也许是与音乐指引有关的，例如：「细拉」出现了71次，可能是指示停顿或音量渐大；「希迦庸」（诗九16）可能提示该处应采取默想的态度；其他不明的脚注如「朝鹿」（诗十二）、「百合花」（诗四十五，八十）和「远方无声鸽」（诗五十六）等，可能是一些曲调的名称。至于其他用词如「示迦定」（诗七，和合本译「流离歌」）和「阿拉莫」（估计是女声的诗班，诗四十六，和合本译「女音」）也可能属于音乐指引的范围。
　　二﹒跟祭仪上某方面的联系。一些诗篇跟某方面的祭仪有关，如「纪念性的奉献」（诗三十八，七十）、「安息日之歌」（诗九十二），及「感恩祭之诗」（诗一百）。其他诗篇则有内证显示这些联系。例如，诗篇二十二篇的第二部分（22-31节）似乎跟还愿祭（第25节）有关，尾随着第一部分（1-21节）是神对诗人切切哀求的应允。诗人是在「会中」（22、25节）公开地作见证，可能他正参与一个献祭的公开宴会（第26节）。
　　三﹒对逆境的描写方法。另一个因素，就是诗篇在记载各种不同形式的危难，都采用千篇一律的方法，暗示了原来属于个人性的祷告，被挪用作公用的诗篇。诗中很少会清楚说明诗人的实际困境是甚么，而是用一连串的暗喻或明喻，包括：猛兽的袭击（诗二十二12、13、16，五十九6、7）；大自然的惊人力量，如巨浪与洪涛（诗四十二7）；猎人所设的陷阱与网罗（诗七15，五十七6，九十一3）；兵器（诗五十七4，九十一5）及敌人（诗十七9，五十五18），敌人当然也可能是真实的或隐喻的。我们可留意诗篇一○二篇3至11节那一连串生动的比喻，任何人若遭遇到困境，纵使他的情况与诗人的不一样，也可以套入这诗篇里。
　　四﹒整卷诗篇的结构。诗集可能是刻意模仿律法书的五经而分成5部分或5卷（一至四十一篇，四十二至七十二篇，七十三至八十九篇，九十至一○六篇，一○七至一五○篇）。卷与卷之间由4首赞美诗（四十一13，七十二18、19，八十九52，一○六48）来划分。虽然编者在诗篇七十二篇20节指出大卫的诗篇已结束，但在其后各卷仍有大卫的诗（诗八十六，一○一，一○三等），这暗示了5卷诗篇最少有几卷曾经是单独流传的，直至最后才被收集归入同一本圣诗集。此外，不同部分有重复的诗篇（例：诗十四与五十三篇，四十13-17与七十篇），以及神的不同名称──卷一通常称「耶和华」，卷二则用「神」，又进一步显示这些诗卷的独立性。
　　五﹒正典问题。在希伯来文正典第三部分著作或圣卷的不同校订本中，诗篇几乎常排于卷首。诗篇明显地给看为著作中最重要的一卷书，路加福音二十四章44节亦以「诗篇」为「著作」的同义词。著作中所有书卷是否都可归入正典，至主后一世纪末才有所决定，但诗篇似乎早在主前300年已被接受为出于默示的书卷了。
　　我们不要以为所有诗篇均源于公共的祭仪生活，不过，在旧约时代的大部分时间里，圣所确是以色列人敬拜生活的焦点。以色列人在任何地方都可以祷告，但每当环境许可，他们总会来到主要的圣所里祈求。在古以色列，感恩的祷告几乎必然地跟感恩祭、还愿祭或甘心祭一起献上。诗篇可能是个人的创作，像具备写作技巧的大卫；我们也必须认识到诗体，在西方文化里虽不常用，却是古代东方人用以表达情感的自然方法。也可聘请利未乐师公会的成员为他谱出他的祈求或感谢。渐渐地，一本内容丰富的诗集便形成了，可供个人、会众，甚至整个国家，在不同场合中使用。这本诗集编定后，不单可供以色列人各种需用，并且也供应历代基督徒灵性上的需求。无论各篇独立的诗篇来源是甚么，他们最后都被合并在祭仪之中；我们或许可以假定以色列中最好的诗歌集就是这样被保存下来的。

写作目的和神学教导

有关神的教义
　　无论在困境或顺境中，众诗人都显出对神极强的信心，并对祂的属性有很清晰的观念。我们可从神与约民之个人关系中看见祂。诗中又喜用拟人法来表达神（即用人类的特征来描写），如谈及神的声音、言语、耳朵、眼睛、面孔，或手掌与指头，这表达的方法是可以理解的，对此，我们无须提出异议。事实上，二十世纪的基督徒也广泛地使用这种拟人法，其价值在于使神活现在敬拜者面前。除了用一些自己可以理解的用语外，人还能怎样来形容神呢？除此以外，恐怕剩下来唯一的方法就是泛神论那扑朔迷离的神秘主义了。以拟人化的语言来描述神人之间的活动，不一定就要接受祂只是一个「被添上荣耀的人」。

诗篇中的一神论
　　在诗篇一一五篇3至8节，一三五篇15至18节，和一三九篇清楚地显示出来。神被看为创造主（诗八3，八十九11，九十五3-5），引用邻国的创造神话（例：诗八十九10），目的只是表明神那伟大的创造能力。诗人宣布祂是历史之主（诗四十四，七十八，八十，八十一，一○五，一○六），以及控制大自然的主宰（诗十八7，十九1-6，六十五8-13，一○五26-42，一三五5-7）。众诗人常歌颂神全然的伟大，而永不感到累赘；神的伟大并没有形成祂与敬拜者之间的障碍。

有关人的教义
　　诗篇是一本「以神为中心」的书卷。虽然人与创造主之间存着鸿沟（诗八3、4，一四五3、4），而且人的属世生活有其限制（诗九十9、10），但人仍处于一个有价值的位置。在神自己的旨意里，人是占了一个负责任和调解的位置；他虽是被造，但却有权管理其他被造物（诗八5-8）。虽然人与公义之神的关系被罪所危害（诗一○六），但神是有恩典且恒久忍耐的（诗一○三），祂信实并满有饶恕（诗一三○）。虽然诗篇也提及献祭的制度（诗二十3，五十8、9），但重点却在于个人的信仰，要求人的顺服，和一个降服于神的心（诗四十6-8）。诗篇五十一篇显示了罪恶之深，是献祭所完全不足以弥补的；诗人只好忏悔，完全仰赖神的怜悯。人的道德责任（诗十五，二十四3-5）及向律法应有的忠诚（诗十九7-11，一一九），是全被接受的。整卷诗篇都启示一种强烈的个人关系，鼓励人祷告和赞美，并劝导人信靠神。

来世传统
　　希伯来人的观念看阴间为已离世之人的居所，人人都是一样，并不分好坏；在那里，除了仍存在外，显然一切都已灭亡。虔诚人主要的怨言是，在阴间里，所有跟神有意义的关系都断绝了（诗六5，八十八10-12）。然而，他们渐渐知道，即使是阴间，也在神的掌握之中，因为祂是全能的（诗一三九8）。此外，人还可以保有与神宝贵和稳健的相交，只要有信心，即使死亡也不能终止这关系。诗篇十六篇9至11节，四十九篇15节，七十三篇23至26节等，正好说明这倾向。因此，诗篇见证了以色列信仰中一个重要的过渡期，而未达致那关乎个人复活的成熟教义。

普世主义
　　诗篇九篇11节，四十七篇1、2、7至9节，六十六篇8节，六十七篇，一一七篇1节等，都呼吁列邦承认和赞美神，这些经文都显示祂有管理列国的主权。然而，这种普世主义似乎并不包含任何使外邦悔改归主的意图，而且相对之下，还有很强的排他成分。神呼召列国来赞美，主要项目包括：神跟其子民有圣约之关系，并且神为他们行大能奇事（诗四十七3、4，六十六8、9，九十八3，一二六2）。以色列是被动的，正如在旧约其他地方一样；以色列的继续存在，见证了神的信实，并使荣耀归与神。

永恒的价值
　　无论诗人在诗中表达哪一种情感──是痛苦的控诉、苦恼的哀鸣，或极度的狂喜，所有诗篇都反映人与神相交中某方面的感受。读者在面对生活中种种经历时，可以「窥看一下所有先贤的心情」（马丁路德），以认识那无所不见、无所不知和无所不能的神。这种个人与神建立关系的力量最能表示旧约敬拜的特质，这力量在诗篇中就表扬出来了。其他以色列文献中多有响应诗篇的，可见这些信心之士的见证有多大的影响力。诗篇少有交代诗人实际情况的一些特别细节，因而更容易成为普及的赞美诗本，和神子民灵修的宝藏，在公众和私人敬拜中都可使用，并且自历代一直至今日亦然。在物质方面，现今的生活跟古代以色列大相径庭，但神仍保持不变，人心的基本需要也是不变。因此，圣灵仍能使用这属灵宝藏来作为神与人之间启示和沟通的途径。在圣经中，能具有这样深厚的影响，或能这样广泛被使用的书卷实在不多。

希伯来诗歌的主要特征

文字结构
　　希伯来诗歌跟西方对韵律或节奏的观念很不相同。希伯来诗歌每一行有2至4个字，每一个字根据其主要音节有固定的重音位置，因而形成一种雏形的韵律。最普遍的「韵」在第一行里有3个这样的词语（或3组词句，因为一个希伯来词语经过翻译，有时会变成一个短句），在第二行又有3个，称为3+3韵。其他变化有2+2、3+2和3+3+3等。这等形式也见于当代的迦南和巴比伦诗歌。在同一首诗篇之内，韵律有时会变换。

平行体
　　希伯来诗歌最明显的特征是，诗歌的单元并不是以一节或一行来划分，而是以一个平衡的对句为一单元；在句与句之间有短暂的停顿，在对句之末则有较为明确的停顿。平行句主要的分类如下：
　　1.同义平行句──这类平行句每一行都重复相同的思想，藉以互相加强（例：诗一2、5，四十九1，六十一1，八十三14）。
　　2.反义平行句──两行之间有某方面的对照（例：诗一6，三十七9，九十6）。
　　3.综合平行句──第二行会完成或补充第一行的思想（例：诗三4）。
　　4.层次式或阶梯式的平行句──第一行的某部分会在第二行重复，然后其中的思想又会向前跨进一步。在对句之外，有一种称为3行连句的，就是采用这方法（例：诗二十九1、2；参诗九十六7、8）。
　　学者有时还会列出其他形式，但这些形式主要也只是上述一至三项的变化。

离合体诗
　　在离合体诗中，每一句都顺序以一个希伯来字母（共22个字母）来开始。诗篇九、十、二十五、三十四、三十七、一一一、一一二、一四五各篇就采用了这种方法；诗篇一一九篇则包含22组，每组8句的诗；同一组内的每一句，都以相同的字母开始。在西方的观念里，这方法常被看为过分矫揉造作，但却有证据显示，离合体是用以暗示一种完整的概念。此外，与一般现代的西方人比较起来，东方人是较能自然地以诗歌来表情达意。

内容提要

引言
　　直至最近，研究诗篇的惯用方法都是个别地研究每一篇诗篇的诗题和内容，尝试为每一篇设定一个合理的历史背景。庚克在本世纪初期的作品为诗篇的研究造成了一个分水岭，许多人沿着他的观点来研究，有加以修改的，也有不加修改的，有些人并不接受那些观点，但几乎所有人都不得不以其不朽的作品作参考。庚克的看法是，多半的诗篇都是自由的创作，然而，它们也是在传统定下各种祭仪的背景下写成的。他自称已发现5个主要的类别：赞美诗、公众的哀歌、皇室诗篇、个人的哀歌，及个人的感恩之歌。此外，还有许多较次要的类别，其中主要的有朝圣者之歌、公众的感恩之歌、智慧的诗篇，及祭祀与预言的仪文。他也聪明地把一些不能清楚分类的诗篇列入「杂类」。庚克之著作的价值在于他看诗篇不单是一些文学作品，而且还是一些从一定的生活处境中产生的诗歌，因而能捕捉个别诗人的情绪与感受。其后的学者多有强调诗篇与祭仪的关系，有时显得颇为狭窄。例如，有些学者（例：莫文克和韦瑟）坚持多半诗篇跟以色列一个重要节期──住棚节──有关，他们看住棚节的背景跟迦南和巴比伦的新年是密切相关的。我们稍后会探讨这理论。今天，学者认为任何一个类别都涉及广阔的宗教经验，这看法使诗篇的分类颇有弹性，不致流于太严格。诗篇大致可分为以下各大类：赞美的诗篇诗篇的希伯来诗题「赞美诗」准确地界定了其中大部分的内容。首4卷每一卷均以一首荣耀颂来结束，第五卷则以5篇特别的诗篇来结束；每一篇都以一个或两个「哈利路亚」来开始和结束；这5篇的最后一篇──诗篇一五○篇──呼吁人进入完全的赞美。人要为神的本体，为祂在创造、在大自然和在历史──个人与团体的层面──的伟大作为而赞美祂。
　　一﹒个人的赞美。若与个人的哀歌比较，这类别的诗篇数目则较少。通常包括在这类别的诗篇有第九、十八、三十二、三十四、一一六和一三八各篇。究其原因，一方面可能由于人普遍倾向埋怨多于致谢，但事实上，许多哀歌中，诗人都为所期待的救恩而感恩；另一方面，会众感恩的正常程序都会容许人表达个人的赞美。然而，在圣殿的祭仪中，每当献上还愿祭或感恩祭，以色列人都要在众人面前用言语来表达感谢之情。这种公开的见证，以及跟这类献祭有关的公众筵席，可见于诗篇二十二篇22至26节，六十六篇13至20节，一一六篇17至19节。在圣殿礼仪结构中包括这些个人赞美和见证的机会，必定使敬拜增添一点温暖感和意义。每一个拯救的行动，每一次出于神怜悯的经历，成为了救恩历史的一部分，而救恩历史是一个累积的、前进的概念，并非只是忆述神在几世纪以前的作为。
　　二﹒一般性的团体赞美　有时称为「圣诗」或「描述性赞美诗」，其主要特征是并不连于某个拯救行动，可以重复地使用于不同的礼仪背景中。作者通常不是直接向神说话，而是以第三身来称呼神。诗篇一○三篇可视为这一组的代表作。这诗篇的开始与结束，都是诗人个人的自白（1-5节、22节下），但中间部分显示他是敬拜群体的一分子。本篇首先是命令式地呼吁每一个人为了神极大的怜悯而赞美祂；赞美祂在身体和灵魂上的拯救；赞美祂持久而充足的恩典。然后焦点转移至神在历史中的伟大作为（6、7节），这些作为构成了一个自然的基础，用以忆述神在以色列历史过程中所不断彰显的恩慈，神这种恩慈的特质，尤其在祂那温柔、像慈父的关怀（8-14节）中更为显著。人的无常跟神的恒久不变形成对比（15至18节）；神那宇宙性和绝对性的治权（第19节），也值得一切有生命和无生命的、天上的和地上的所称颂（19-22节）。然而，称颂神的方式可以有许多不同的变化，属于这一组的诗篇：第一一三和一三六篇，就是很好的例证。
　　三﹒特殊的团体赞美。有时称为「宣言式的赞美」。这类诗篇跟某些特殊事件有关，这些事件都显明了神的怜悯，而且往往是事后不久就写成的。这类诗篇的背景多是神将诗人从仇敌手中拯救出来（例：诗一二四，一二九）。诗篇六十六篇8至12节在现今的编排下，是一段叙述神之美善的诗篇核心，但它本身可能就是一篇完整的诗篇，诗篇四十六至四十八篇可形成一阙三部曲，内容是有关主前701年，神把耶路撒冷从西拿基立的亚述军手中拯救过来的著名事迹（王下十八17至十九37）。诗篇六十七篇大概是为了某一次的农收而感恩。我们不难看见这类诗篇，如何渐渐地被普遍使用。
　　四﹒对大自然之神的赞美。以色列早期的历史极强调神在历史中的全能，故此难免忽视了神在大自然里的主权。甚至有人认为以色列人在主前几世纪以前，都没有视神为创造主，这说法使以色列在古代世界中显得奇特。然而，诗篇肯定没有忽略这意识。诗篇十九篇1至6节的第一部分描述诸天都赞美神；诗篇二十九篇歌颂祂是打雷的神，雷声从利巴嫩附近的地中海而来，向南横扫入加低斯的旷野，以致「凡在他殿中的（被造的世界），都称说他的荣耀」（第9节）；诗篇五十篇10至12节称颂祂在世上的主权与自给；祂是生长和收割的神（诗六十五9-13）；常被称为「创造之诗」的诗篇一○四篇，描述神维持和供应所有在地上和海里的东西，并且是所有生物的主宰（29、30节）。神与被造物是不容混乱的；即使那好像是永恒的天和地都要灭没，但「你却要长存」（诗一○二25-27）。大自然的责任是宣告神的荣耀（诗十九1）和赞美祂（诗一四八）。人跟大自然的能力比较，便看见自己微不足道，而大自然的力量在神面前又极其矮小，因此，人知道神与人之间有一度辽阔无边的鸿沟，然而，神已用祂的恩典消除了这鸿沟（诗八）。
　　五﹒对神之王权的赞美。赞美神之王权的诗篇为数较少（诗四十七，九十三，九十六至九十九），其赞美之词却超越上述各组诗篇。这组诗篇的特征是每当神「上升」至祂的宝座，人便以高喊和拍掌来欢呼喝采（诗四十七1-5；参九十九1、2）。「耶和华作王！」（诗九十三1，九十七1，九十九1）是常见的呼喊，祂为王的本质被人称颂（诗九十九4、5）。庚克形容这些诗篇为「耶和华登基的末世性诗歌」，但庚克的后继者莫文克，把他的研究继续发展，形成一个理论，该理论建基于把这些「登基诗篇」（一组约有40篇的诗歌，包括上述提及的）与所谓「神圣王权」的观念相连在一起。莫文克认为在大卫王朝期间，每年秋季的新年节日，在耶路撒冷都有祝贺耶和华登位作普世之王的庆典，这是全年祭仪的高潮。他认为诗篇中一个重复出现的句子经常译为「耶和华是王」是不正确的翻译，应译作「耶和华作王」这理论主要的根据是来自巴比伦的证据和后期的拉比传统，据他说，新年节期是神更新各方面之统治，以及祂重演在原初的混沌上的创造能力。在「登位节期」的细节上，提倡这理论的学者之间，也有不少意见上的分歧。但他们一般皆赞同在这庆典中，有一出描述神与以色列仇敌间之冲突的祭仪式戏剧，在该剧的高潮，那象征神同在的约柜被抬出来游行，然后凯旋地再置放于圣殿的原来位置上。这程序的主要目的是确定神既重新被迎接为宇宙之主，祂会在未来一年赐下祂的恩惠。神跟在任的大卫王──神的副摄政──所立的约也因而更新。这些学者又认为这充满欢乐、盼望和胜利的节期，原来可能是「耶和华的日子」（摩五18）的起源，这「日子」后来才被那迷糊的后代投射为将来的末日。
　　学者用以支持这理论的经文，主要出于诗篇。此理论在许多主要论点上都受到严重的批判。
　　这理论主要基于巴比伦一年一度的登基节期，以及迦南中颇为贫弱的证据。时间上和过程上的相同之处被过分强调了，清楚可见的差异却没有提出来。在古代近东一带，各民族对于君王的态度有很大的分歧。当一个王自称是神明的代表或化身，他自然便会活像神的替身，但这情况在米所波大米各地并不一致。以色列人对王的态度跟其他地区的人很不相同，因为他们认定神是以色列民真正的王，大卫王不过是「诸王的第一位」，纵然他是神的嗣子，也无神圣之处。此外，任何指称大卫在征服耶路撒冷时从耶布斯人承继了「神圣王权」之说法，皆难以成立，因为大卫一直的表现，都是十分着意维持以色列传统的价值，并且不去疏远他的宗教领袖。
　　除了诗篇之外，圣经没有清楚说明以色列被掳前的最主要节期究竟是甚么。另一个类似的难题是，以这理论的信心和行为背景而言，大卫王朝的全然失败该如何解释呢？许多用作支持的非以色列文献都公认是难解的，然而有些独断的解释却用作有利于这理论的支持。再者，文学上的关连不能证明二者实际上是相依的；例如，在诗篇中，诗人有时用了乌加列文献中谈到巴力的用词来形容神（例：诗六十八4、33），但神是独一无二的真神，这属性是不会因此而妥协的。
　　对这理论最主要的抗辩并非王跟其同代诸王的比较，而是神跟古代世界大自然诸神的比较。在整个地区里，秋天的新年节期，皆与夏天旱季之完结和秋天雨季之开始有关，与此配合的神话描述一个死于仲夏的自然界神明（如迦南的巴力或米所波大米的搭模斯），他降至阴间，但在秋节时，透过适当的祭祀程序起死回生。这样，大自然潜藏的力量便被激发起来，滋润继后一年的农耕。对于以色列的神的死亡和复活，我们不用置疑，因此对其再次登位也不用置疑。我们不能把祂等同于其他神祇。这反对理由十分有力，以致这理论中任何有关死亡与复活，和丰产的事情，在以色列中都要被除去。
　　我们有理由坚持，若接受以色列人对神之主权有极崇高的看法，便很难把祂的治权囿限于一年一度的节期！但对于「耶和华作王」一语，我们如何分辨哪些是一年一度的祭仪式用法，哪些是非祭仪式的用法呢？虽然「神圣王权」和登位节期等观点备受批评，但新年是以色列人想起神的王权的时节，仍是有可能的。每年这个时候，在会堂的礼仪中使用登位之诗，可能跟这些诗于被掳前在耶路撒冷圣殿的用法有关，因为众所周知，以色列人的传统是坚持不变的。纪念大卫之约的庆典，在举行时间上与以色列邻近国家之君王庆典有关连，这也是合理的。从这角度看，克绕斯的观点似乎更可接纳。他认为住棚节与出埃及和旷野飘流的事件有关连，因此是一个有历史背景的节期，而不只是一个关乎收成的节期。他认为大卫王朝建立后，住棚节则成为了一个庆祝神透过祂的副摄政之统治，把祂不变的主权反映出来的节期，并不是人类的王代替了神的位置，而是一个王见证了神持久不变的圣约关系。因此，这节期是从神对大卫及其继承人之拣选自然地发展出来的，是希伯来人独有的庆典。虽然这等理论并非完全可信，但诗人为神永久的王权而赞美祂，是无可置疑的，这是诗篇中一个显著的特色。
　　关乎大卫王朝的诗篇上文讨论到君王在诗篇中的显赫地位，现在再来讨论这常称为皇室诗篇的一组诗是最合宜的了。皇室诗篇一般包括第二、十八、二十、二十一、四十五、六十一、七十二、八十九、一○一、一一○、一三二及一四四各篇。这一组诗不可视为一个文学类别，因为各种以不同形式写成的诗篇均包括在内，但上述各篇诗都是与王有关的，谈及他统治的性质，以及他与神的关系。由于大卫的王朝于主前586年结束，因此几乎可以肯定的说，这些诗篇是在主前586年之前写成的。这些诗篇的用词可用来支持上述所谓「神圣王权」之观点；例如，诗篇四十五篇──一首皇室婚礼之诗──包含一句确认的话：「你的宝座是永永远远的」（四十五6）。但我们最好看这为耶和华的宝座，王则作为神的代表，坐在这宝座上。同样地，诗篇二篇7节说：「你是我的儿子」，可能只是暗示一种借着继承为后嗣而得的儿子名分，诗篇一一○篇1节：「你坐在我的右边」，则指王作为神的副摄政所享有的权利与特权。旧约中有关王的证据显示以色列的君主政体乃受神与其子民的圣约关系所限制；以色列王并没有邻近诸国君王所拥有的专制治权。
　　虽然如此，王却实在担当一个重要的角色；我们有极强的证据显示在大卫王朝期间，西乃之约是次于大卫之约的。神之管治的各种福祉，乃透过祂那生在王位上的代表赐给子民。例如，诗篇七十二篇──可能是一篇加冕礼的神谕──谈及一个反映神的公正之政府所带来的益处。因此帝王肩负重大的责任；可惜除了几位王外，以色列诸王大都使以色列中的虔诚人感到失望。
　　然而，背后的盼望仍存留着，并且投射至将来，形成弥赛亚盼望的基础，这是以色列历史一个卓越的特色。这君主政体只是一个简短的插曲（主前1020？-586），并且最终是失败的，然而，却给那永久的盼望下了定义，那盼望就是神公义的统治最终会透过祂所拣选的人而建立。事实上，「受膏的」弥赛亚一词也常被局限于那些直接与大卫王朝有关的应许上。一个广义的解释可能更合宜；这解释包括所有预示基督四重使命──君王、先知、祭司和仆人──有关的经文。然而，多半所谓皇室诗篇都可重新分类为弥赛亚诗篇；在早期教会，信徒也是这样理解这些诗篇，正如耶稣提到诗人有指着祂所说的话（路二十四44），和某些新约中的引句所见证的。有关基督的主要诗篇和新约经文有：
　　1.诗篇第二篇（徒十三33；来一5，五5）虽然与大卫王有关，但却是谈及远超过大卫治权的普世辩证和管治（8、9节）。此外，大卫王朝诸王受膏（第2节），以代表那坐在天上宝座的神（第4节）来治理全地，也强烈地暗示基督那作中保和道成肉身的职事。
　　2.诗篇四十五篇（来一8、9）是一首为一位大卫王朝的君王──可能是所罗门──而写的婚礼诗篇，其中不单谈及其治权的永恒和素质，并在第6节说：「你的宝座是永永远远的。」希伯来书作者明显地接受这解释，并用以对比天使还要崇高的地位，还引用了另外两处原本用以指神的诗篇（诗九七7，一○二25-2；参来一6、10-12）来加强这观点。
　　3.诗篇一一○篇（太二十二43-45；徒二34、35；来一13，五5-10，六20，七21）是最常被引用的弥赛亚诗篇。其中谈及大卫及其继承者的权利、世界性的胜利和不会中断之祭司职分，所用的言词若不是指等待「大卫更伟大的后裔」才应验，便可以说是夸大之词，并可能是误导的。神子基督跟那有权站在神面前的众天使（路一19）不同，祂是坐在那带着能力和权柄的位置上（来一13）。
　　4.诗篇一三二篇（徒二30）。其他称为弥赛亚诗篇，但不包括在皇室诗篇中的有：诗篇八篇（林前十五27），诗篇四十篇（来十5至10），诗篇七十二篇，这首诗绘画了一幅理想图画，描述代表神管治的本质、结果和范围；最后还有诗篇一一八篇22、23节及「受苦诗篇」，后者会在下面另作个别的讨论。
　　锡安诗篇这一组诗篇其实也可列入团体赞美的类别中，但由于在历史上，这些诗篇反映了神拣选大卫家族和耶路撒冷（诗七十八68-72，一三二11-13）及其命运之相互关系，所以我们安排在这里来讨论。在巴比伦人要求耶路撒冷城的难民「给我们唱一首锡安歌吧」（诗一三七3），这是一种故意挖苦的话，但同时也证实确有这样一组称为锡安诗的诗篇存在。事实上，赞美锡安的诗篇跟赞美那位在锡安之耶和华的诗篇几乎是一义的。
　　纵然经历了盛衰兴废，耶路撒冷仍然幸存，这足以显示神的伟大（诗四十八11-14），以及祂对其圣殿所处的城之感情（诗八十七1-3）。诗篇四十八、七十六、八十四、八十七及一二二篇，是这分类中主要的篇章，但锡安的主题则广泛地出现在其他各诗篇中（例：一○二16，一二五1，一二六1-3，一三三3，一四七2等）。新约中关乎天上的耶路撒冷（即各国重生之人的属灵家乡）的观念，乃源于上述的概念，尤其是诗篇八十七篇。

哀歌
　　哀歌跟某些苦痛的事有关，并可分为两类：
　　一﹒国家　先知书和历史书给予我们有关例子，如旱灾、蝗灾或遭敌攻击，这些事件都会唤起全国性的哀歌，以及随之而来的内在与外在态度（例：士二十23、26；耶十四1-12，三十六9；珥一13、14，二12、15-17；拿三5）。这类别中约有10首诗歌，都有一个固定的结构：首先描述使人痛苦的处境，然后恳求神帮助祂的子民，其中常会提醒神祂过往如何怜悯以色列人，最后，通常是表达一种信心，就是神会响应他们的呼求。诗篇十四、四十四、六十、七十四、八十和八十三篇清楚指出以色列的仇敌，诗篇五十八、一○六及一二五篇所反映的处境，则可能没有那么危急。
　　二﹒个人　这类别为数众多（约50首），因此常被形容为「诗篇的骨干」。其中最明显的特征是十分尖锐的控诉，及对那带来灾祸者苦毒的攻击。正如在全国性的哀歌中一样，个人的哀歌常有对神的控诉，尤其是针对神的忽略或其迟延的干预。这类诗篇的基本成分跟全国性的哀歌几乎完全相同，但个人的哀歌常以赞美神来结束，藉以期待神的拯救（例：诗十三5、6）。哀歌常伴着因寻求和经历神的拯救而产生的感恩之情，例子可见于诗篇的两部分：诗篇二十二篇1至21节、22至31节；诗篇二十八篇1至5节、6至9节。正如前文所述，这可能显示了诗篇与祭仪的关系，此外，哀求者甚少指出愁烦的原因，而只象征性地以自然界的能力和生物来描述，并以打猎或战争的情况来作对比。上述的事实无疑也使诗篇能普及地应用于一般的处境。
　　　这类诗篇引起了一个特别的难题，在研究旧约的学术界中突然爆发，但又迅速地没落。二十世记初期的数十年里，学者质疑这些诗篇中的「我」是真的代表个人，还是以色列国的拟人法，或君王代表众民说话。这种看以色列为一体之民，有「共同的个性」的观点，现在已被摒弃了。以色列人清楚地有个人和共同的特征。然而，可能在某些情况下，「我」是代表性的，如在诗篇一○二篇，前部分（1-11节）明显是个人的强烈感情，后来则进展至关乎国家事故的代求（12-28节）。诗人可能是君王，在某些祭典上代表以色列民说话。
　　　这组诗篇的3个分类需要特别的注释：
　　　1.咒诅的诗篇──约有20篇，诗人激烈地恳求神把恶人击倒，其中所用的词语对那些曾受教于基督的榜样和教训的人来说，是十分可怕的（例：诗三十五4-8，四十一10，六十九22-28，一○九6-20，一三七7-9）。然而，我们在批评这态度之前，必先考虑一些相关的问题：
　　　　(1)这种报复的呼求并不纯粹是个人的；诗人坚决认为神的荣耀已濒临险境（例：诗一○九21）。当人对来世仍未有一套发展完善的观念，人皆接受的一个通则是：顺服神便得奖赏，不顺服便遭惩罚；奖赏与惩罚都会在现世中得报应。若看不见这报应，世上便好像没有一位公义的神，神的名字也被亵渎（例：诗七十三9）。这种去除罪恶和恶人的强烈欲望源自世上有一位道德之神的意识，并实际上要求真理能得到胜利。
　　　　(2)诗体和东方的表达方法，自然地倾向于极端的夸饰法，这也并非只是诗篇独有的特征（例：尼四4、5；耶二十14-18；摩七17）。这等用语是令人吃惊的，其部分功能可能也真的叫人吃惊，藉以表达和鼓吹一种愤怒的激情。
　　　因此，在基督教以前的时代，这感情的爆发并非完全是不合理的。但在新约更完全之启示的光照下，这种态度是不能饶恕的。基督徒要像基督那样去爱（约十三34）；要为仇敌祷告，并饶恕他们（太五38-48；西三13）。审判的主题延展至新约，并在新约中达至高峰，因为基督的降临使人再没有任何借口（约十六8-11），但纯粹私人的恩怨却不能存在。
　　　2.受苦的诗篇──这一组的4篇诗篇（诗十六，二十二，四十，六十九；有些学者还加上诗一○二，一○九）也可能被视为弥赛亚的诗篇。这些诗篇与从受苦仆人的角度解释弥赛亚职事的旧约预言有关，受苦仆人的特色在以赛亚书中最为显著（例：赛四十二1-9，五十二13至五十三12）。在4篇诗篇中，以第二十二篇最为突出，其内容包含基督在十字架上的自我意识（诗二十二12；参太二十七46），其他与钉十架的情景有关的也值得注意（例：诗二十二6-8、14-18）。另有两点更重要：完全没有提到任何罪的意识，诗人的受苦似乎是完全不合理的，也没有咒诅的成分，纵使在面临痛苦的逼迫时亦然。这特点是与无罪的基督连系在一起的（林后五21），祂甚至可以为杀害祂的人祷告（路二十三24）。诗篇十六篇10节预期不朽坏的基督会胜过坟墓（参徒二24-31）。诗篇四十篇6至8节预示基督道成肉身和自我牺牲的救赎工作（来十5-10）。诗篇六十九篇提到基督因为忠于神而被孤立（六十九8、9），并预期犹大在这事情上所要扮演的角色，这事情基本上就是神在基督里的工作（六十九25、26；参诗一○九8；赛五十三10；徒一20）。
　　　3.忏悔诗──诗篇三十二、三十八、五十一和一三○篇是最清晰的例子，但传统上，教会也把第六、一○二和一四三等3篇包括在内，这3篇并没有表明含有认罪成分。然而，上文曾指出的一个论点，可能会扩阔这规限；那时代的人看各种形式的逆境为神对过错的审判，承认自己面临困境便等于承认自己有罪。
　　　在4个主要的例子中，诗人有极深的感受，感到在神眼中罪恶的严重性，不过，正如其他诗篇一样，这里并无指出所犯的是甚么罪，即使在诗篇五十一篇──肯定与大卫跟拔示巴行淫有关（撒下十一，十二）──也是这样。大卫没有用献祭的方法来处理这事，在大卫的处境中，献祭是完全无效的，他选择了完全投靠神的怜悯（诗五十一1、16）。诗篇三十二篇清楚地显示未承认的罪所带来的重担，三十八篇则显出罪恶如何痳痹人和败坏人。诗篇一三○篇原本是个人的哀歌，增加了两节（7、8节），以适应全国性的用途。

智慧之诗
　　既然先知、祭司和智慧人皆在主要的圣所中工作，他们表达思想的形式自然有重迭之处。箴言的形式在诗篇中并不常见（诗三十七5、8、16、21、22，一一一10，一二七1-5）。诗篇第一篇──大概是整本诗篇的引言──把义人和罪人的道路作各种对比（参诗一一二），诗篇一二七和一二八篇则聚焦于伴随着义人的福祉。诗篇一三三篇是为赞美合一而写的。诗篇三十七、四十九和七十三篇讨论义人受苦和恶人兴旺的问题──这问题也在智慧文学中的约伯记和先知书讨论（例：耶十二1-4）。人在圣所中所得的神圣透视，以及义人与神相交的宝贵经历，胜过其他一切因素，成为诗篇七十三篇的作者赖以从低潮中起来的力量。
　　关乎历史的诗篇也应包含在这类别中，因为这些诗篇强调神所爱的国民常从痛苦经验中获得的教训。以色列人显然是乐于述说救恩的历史。其中主要的诗篇和涉及的时期有：诗篇七十八篇，从出埃及至大卫王朝之建立（留意1至4节所表明那教导的意向）；诗篇一○五篇，从亚伯拉罕至征服迦南；诗篇一○六篇，从出埃及至士师时期；诗篇一三六篇，从创造至进入应许地。

信靠之诗
　　虽然这一组诗篇中，有些也可归入哀歌，但其主要特征是平和地信靠那自我启示的神，这使信靠之诗尤其合乎灵修之用。这类诗多以向神表达感恩与爱来开始。诗篇二十三和二十七两篇是其中表表者，其他还有诗篇十一、十六、六十二、一一六、一三一及一三八各篇。
　　其他次要的组别诗篇一三六篇的礼仪结构让人注意到一组与祭仪清楚有关的诗篇。类似的轮唱出现在诗篇十五篇──这诗常被称为「为敬拜作准备的仪文」，也出现在诗篇二十四篇──这诗可能由前往圣殿之节日仪仗队唱颂。诗篇八十四篇明显是一首朝圣者之诗，上行之诗（诗一二○至一三四）则可能与一年3次往耶路撒冷朝圣之节日──逾越节、七七节与住棚节──有关。
　　明显地，把诗篇精确地分类是困难的；许多诗篇不能单纯地归入某一组，因此各组别常有重迭之处。清楚而显著的是，整卷诗篇极清晰地表达了一种有生命力的宗教生活。若说诗篇是普通人表达其敬拜和灵交生活的作品，未免简化了这题目；君王和祭司、智慧人和先知，均对这瞩目的文集有所贡献。然而，在神眼中，无论人的成就或权利为何，所有人都只是「普通人」，因为所有人都是罪人，需要完全倚靠神的恩典和慈爱。
　　因此，古代以色列的敬拜群体，以及其后历代的圣贤，虽然其中有各色人等，但在这独特的宝藏中，都找到表达他们心境、渴望和灵交的方法。

诗篇简介(雷小龙)

第一课：诗篇简介

(一) 诗篇的价值

希伯来圣经共分为三部份，第一部份是五经或称为律法书，是神直接向人说话，人必须肃然起敬的听从；第二部份是前后先知 (由约书亚至玛拉基书)，是人对神的说话作深度沈思默想；第三部的是著作 (其中一元是诗篇)，记录了人自我生命被神的灵感动，向祂展露人生不同的层面，包括喜怒哀乐。由于诗篇保存大量个人的材料，它的价值亦显得特殊，因为，无论是个人或群体，落入各式各样的处境，几乎可以保证均可以从诗篇之中找到认同及安慰。

另一方面，诗篇为立志建立深度的生命及敬虔生活提供了明确的方向，就是任何的境况都以寻找神为最终目标。因此，阅读诗篇必须经历一种将它内在化的过程，更多的读、想、投入诗人的心境处境是内在化不二的法门。并且，诗篇的用语，帮助我们认识神认识人认识己，从而建立亲疏敌友的关系 (我的神、我的神，为什么离弃我；我的敌人可其多；人对我说：「我们往耶和华的殿就欢喜」)。再者，诗篇中的感恩、赞美、哀哭、投诉、咒骂、认信，丰富的情感表达，不单为我们供应足够的祈祷主题；同时，也为我们供应足够的表达字汇。

(二) 诗篇的诞生

诗篇的诞生可分为两方面的讨论：1.在什么情况下被使用？2.如何收集及有内在结构吗？

一、在什么情况下被使用

首先，诗篇一字是指「赞美之书」(the book of praises)，另一较为少用的名称「祷告之书」(the book of prayers；诗17, 86, 90, 102, 142)。因此，学者会发问，一本称为赞美或祷告之书，它总有一个被应用的场景，那究竟是什么？

i.个人的属灵经历

「In the Psalms the soull turns inward on itselfs, and their great feature is that they are the expression of a large spiritual experience. They come straight from “heart to heart”, and severaldephtsof the sririt.」

ii.群体经历

「我」指个人及社群，在政治、经济得解放或扩张，时期由王国至马加比时代不等 (83)。

iii.群体礼仪应用

在个人及群体之间的摇摆，学者提出第三类诗篇使用的理解，「我」代表信仰群体，运用诗篇于敬拜场景之中，产生这种泛礼仪 (pan-cultic)解释的原因，一位德国学者希曼耿克尔 (Hermann Gunkel) 形式鉴别学影响最为深远，他从四方面探讨诗篇为何被收集在一起：a. 研究以色列人信仰经验如何从礼仪中表达出来；b.其它邻邦的神话及礼仪的影响；c. 先知运动推崇独一神观念，力抗异邦文化侵蚀；d. 在先知运动影响下 (八世纪)，口传至成文的过程，研究不同的文体的形式，例如哀歌、赞美诗、感恩诗等等。

始于希曼耿克尔的影响，另一群的学者，称为神话及礼仪学派，其中以佛洛莫荣高 (Sigmund Mowinckle) 为突出的代表及影响性人物，他特别指出，在巴比伦、埃及有君权神授的概念，在神庙举行授职的仪式，如诗2、45，89，104所反映的内容。因此，将君权神授的概念推展一步，君王所代表的神，在礼仪上登基作王，重新肯定耶和华是以色列人的王。那么，诗篇的应用不仅是个人经验的反省，其重点落于服侍宗教群体的需要 (进一步讨论可参附页)。

iv)个人礼仪应用

佛洛莫荣高指诗篇的应用于群体礼仪之上，另一反弹则是应用于个人礼仪之上，特别是那些研究民间宗教的学者，指出诗篇是个人遭受屈辱不公、死亡威胁之下的反响 (如哀歌)，因此，诗篇在他们眼中则是一本诗集。值得注意，在佛洛莫荣高眼中，诗篇是一分割的组合。

v)生命的回响

在寻找诗篇在什么情况下应用，学者付出了不少的努力，尝试从历史中为每首诗订定位置，在七、八十年代开始有新的研究转向，从以人为中心转为以神为中心，将诗篇应用神学及信仰化，诗篇在生活中反映诗人如何经历神，其中代表人物是窝特白如格文 (Walter Brueggemann)，诗篇是生命的回响，灵性的剖析，他从三方面来展示此生命进程：a.根源上帝 (orientation)、b.偏离上帝 (dis-orientation)、c. 重新根源上帝 (re-orientation)。有关含义参附件

二、如何收集及有内在结构吗

诗篇本于什么原则结集形成今日正典的形态？学者存在不同的意见，犹太人传统将五经与诗篇的编排连上关系：「Moses gaveIsrael five books of Torah, and David gave five books of Psalms; ie.Moses’ institution of the sacrificial system with David inauguration of the Temple liturgy」。

从最初步的观察，这五卷诗集是经历一定的编辑手笔(41:13, 72:19, 89:52,106:48, 150)，卷一至三是按标题分类收集：大卫，3-41；可拉，42-49，亚萨，50，大卫，51-72，亚萨，73-83，可拉，84-85，大卫，85，可拉，87-88，以探，89。卷四至五按内容分类：耶和华作王，引言：90-91、内容：93-99，赞美：100-118，上行之诗，120-134，苦难与感恩：135-144，赞美：145-150。

在现代学者眼中如查理士 (B. S. Child) 及白如格文认为诗篇收集者并非圣殿祭司，而是来自智慧传统的文士。他们出于对律法的虔敬，将诗篇收集起来，例如P. Auffret对诗15-24的结构分析：15, 24出于对遵行律法的福气，19是中界点，16,23,是信心之诗，17, 22是哀歌，18, 20-21是君王诗。又上行之诗120-134是收集于远离耶路撒冷以外之地，在前后加上锡安及圣殿的主题，为朝圣者注入了锡安神学色彩。另外，称为诗90-106M. D. Goulder指出，其收集是用于为期八天的住棚节早晚诵读的诗篇。J. C. McCann分析诗73-89，指出它有一交替出现的形式，即哀歌、盼望之诗、哀歌、盼望之诗，它们是一位纠缠于亡国之痛的人士所收集。

上述的学者对于诗篇的结集，均集中于个别片段，接续下来介绍的则从宏观结构，看全部诗篇的结集。

1.G. H. Wilson 主张诗篇卷一至卷三有明显的编辑痕迹 (41:13, 72:20, 89:52)，而卷四至卷五则较为隐晦 (106:48, 150)。在诗篇2, 72, 89等歌颂王室的诗歌，似乎是卷一至卷三之间彼此相连的接驳口，指示一个阅读的方向，就是神与大卫所立的约，由起初的被与大卫立约 (2)，传递承继 (72) 及失败 (89)；由卷四开始，编辑者响应以色列的失败 (89)，强调耶和华是以色列的王，相信祂必然蒙福，并以被掳回归作结 (106:47) 。卷五则指出具体的要求，若以色列要从败亡中得以复兴，必须单单尊崇耶和华 (107)，如大卫般敬畏信靠遵行耶和华的律法 (108-110, 119。) 对Wilson来说，诗篇本身具有一个历史回顾及前胆，卷四则是转折点。

2.J. H. Walton在Wilson的基础之下，从诗的内容本身，提议诗篇是对大卫之约的颂歌。卷一是大卫与扫罗的冲突；卷二是大卫的统治；卷三是亚述的危机；卷四是被掳后以色列民对圣殿被毁的历史沈思；卷五是为被掳回归而发出赞美。

3.D. C.Mitchell一方面批评Wilson及Walton的见解，他从三方面批评Wilson：i.若卷四及卷五强调耶和华是以色列的王，而大卫的约已失效 (2)，但为何卷四及卷五有十六首以大卫作诗的标题，Wilson的解释是大卫作为信靠耶和华的榜样，指向要求以色列要顺从耶和华。但大卫的重要性却再三强调，而非像卷一至卷三般失败了，或卷四至卷五般作榜样，110, 132, 144, 描写大卫是胜利的王；103:3-5形容大卫被神重新医治、赦免、救赎；122, 125, 128:5-6, 132:11-18，锡安神学再被肯定。ii.若诗人要求以色列民信靠神，那为什么卷一至卷三强调神不再守约 (89:35-39)，78, 79立约与否定锡安平排置放的冲突，82:8, 神审判大地，83:10-19, 要临到的审判及拯救，84, 神祝福锡安及恳求神赐福其弥赛亚，85, 应许救赎以色列，87, 歌颂锡安，88, 89, 毁灭的宣告；在盼望及哀鸣的摇摆中，当然仍可对被掳分散的子民带出希望的信息。但这是否真的带来盼望呢？iii.对大卫家的态度的含糊，令人未能确定诗篇何时被结集。即究竟何时开始以色列对大卫皇朝失望？虽然实际上对大卫皇朝在亚历山大时代已崩溃，但对一位将来要复兴以色列大卫儿子的期盼，在第二圣殿以来却一直存在。

另外，Mitchell指出Walton的弱点在于，若卷三是反映亚述入侵的危机，83亚述对以色列的威胁，84-87南国逃脱了像北国毁灭的命运，88描述希西家患病，89是西拿基勒入侵耶路撒冷。但89与卷四之间为什么却漏空了，由巴比伦入侵至大卫皇朝灭亡整个重要历史片段，这是Walton不能作合理的解释。由此，Mitchell提出以末世观点来整合整个诗篇的编辑。(参附件)

4.W.Brueggemann则对全本诗篇最后形成的形态 (final form/shape)，提出由顺服以至赞美 (from obedience to praise) 的理解模式。诗1规范了整个诗篇的取向：对律法的顺从，好成为蒙福的人，经历信心的考验，对神慈爱的怀疑 (73)，无私的赞美，最后以信心的跨胜作结 (150)。

(三) 诗篇的标题资料

诗篇标题的作用，有认为是标示诗歌属于那个收集的诗本 (例如可拉或大卫的诗集)。标题多集中于卷一至卷三，卷四及卷五则相对较少。再仔细将标题分类，其中有介绍该诗的作用 (礼仪)：29, 30, 38, 92, 100, 102；历史的处境：3, 7, 18, 30, 34, 51, 52, 56, 57, 59, 60, 63,142，甚至Goulder认为诗51-72是大卫所写的诗歌，反映他晚年的生活直至所罗门继任为止；音乐上：交与伶长 (40)、乐器 (6)、调子 (7)。

(四) 诗篇的难题

有两方面：1.诗人的骄傲，诗：7:8, 26:1；2.咒诅诗，诗35:4-6,8 137

(五)诗篇的神学

讨论诗篇的神学，十分在乎我们如何看待这一百五十首诗歌，它们是否有目的地结集，抑或只是按标题或内容结集，其神学思想应从分析个别诗篇而归纳出来。若果接受有目的地结集，诗篇神学重点则是立约、悔改及承认耶和华是王 (历史性)；耶和华介入以色列历史，透过所立的弥赛亚重建以色列国 (末世性)。若接受从分析个别诗篇，那么Brueggemann的阅读程序，诗篇是生命的回响，灵性的剖析：从根源上帝 (orientation) 以至偏离上帝 (dis-orientation) 再重新根源上帝 (re-orientation)。人经历的耶和华是施行拯救、听祷告、信实、慈爱并掌权的神。因此，诗篇的神学在过去学者努力之下，仍然是未有决定性的定案，或许较稳妥的做法，以上述讨论为背景，是透过阅读个别的诗篇，评估那一个论调较为合理。