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詩篇第一百四十四篇拾穗 【詩一百四十四篇題註】「大衛的詩。」 這首王者詩篇的概要如下：為過去的勝利而讚美神(1~4節)，祈求神在現今施行拯救(5~11節)，以及描寫將來的祝福(12~15節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首團體的求告詩，神是祂子民的避難所，求神拯救他和同胞戰勝邪惡的仇敵。全詩1~10節與第十八篇有很多相似之處，後半自成一路，最後四節(12~15節)尤具特色。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇團體的祈禱詩。1~4 祈求的基礎：詩人代表民眾向神祈禱，指出神是選民的力量和避難所。事實上，人類雖然渺小，仍得神的眷顧。5~8 祈求的內容：詩人求神對付敵人，使他自己和同胞可以脫離外敵侵害。9~11 詩人許願稱謝神。12~15 結語：詩人代表百姓再次求神使他們後代蒙福，國家興盛。――《串珠聖經註釋》 神的子民所蒙的祝福： 這首大衛之詩以神的王權為主題，內容上交叉著讚美與祈禱。70士譯本(LXX)或武加大譯本認為這是大衛戰勝歌利亞而作的詩，但這種見解尚有欠妥之處。詩中的仇敵應是指大衛君臨以色列後所敵對的亞捫人或亞蘭人(撒下10：1~19)。這首詩由大衛對神之慈愛的感謝與稱頌(1~4節)，迫切懇求神幫助他(5~11節)，稱謝神所賜的祝福(12~15節)等部分組成。――《聖經精讀本》 ◎本篇大量使用 詩 18 的內容元素，尤其是 144：1~11 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩頌揚神在戰爭與平安時的力量中和幫助。最後宣揚以神為主之人的快樂和幸福。── SDA聖經注釋 【詩一百四十四1】「耶和華我的磐石是應當稱頌的；他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。」 大衛的思想從他在十八2所用的一個字(我的磐石)，跳到十八34的一句話，並且加上一個對句，教導我的指頭打杖(「指頭」不是與手對立，而是詩句的同義詞)。──《丁道爾聖經註釋》 大衛一生的爭戰，既是地上的爭戰，也是屬靈的爭戰。屬靈的爭戰不能倚靠人間的勢力、兵法，只能倚靠神。神會借著各種環境和際遇，親自訓練我們，「教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗」(1節)，把我們從屬靈的嬰孩變成基督的精兵。──《聖經綜合解讀》 大衛用來稱頌神的話(1~2節)，都是他在曠野躲避掃羅時的經歷，也是他在被追趕的人生裡結出的生命果子。「磐石」(2節)是堅固的根基和藏身之處，「山寨」(2節)是穩固的保障，「高臺」(2節)是對仇敵和難處的超越，「救主」是拯救，「盾牌」是保護。大衛在一個又一個的難處當中，不斷經歷神、認識神；同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠的」(2節)。我們在曠野中的經歷越多，就能越深地體會「祂是我慈愛的主」(1節)，就越能看神是「應當稱頌的」(1節)。──《聖經綜合解讀》 ●「指頭」：SH 6766，「手指」、「腳趾」。 ◎ 144：1~2 強調自己在神的帶領下，可以作戰，並且讓百姓臣服於自己。
144：3~4 立刻謙虛的認為自己只不過是微不足道的人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 磐石(sur)。見詩18：2，31，46注釋。Sur比喻堅固，耐久和不變的東西。 教導我的手爭戰。見詩18：34注釋。詩人並沒有美化戰爭。他只是承認神賜給他本領，打敗驕傲強大的歌利亞。在打仗時大衛不穿人間的任何盔甲，而是披戴天國的軍裝。
――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四2】「他是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；他使我的百姓服在我以下。」 “我的百姓”：很多古卷作“萬族”。――《啟導本詩篇註釋》 「他是我慈愛的主」：強調神的拯救。 「我的百姓」：不少古卷作「各族」，指敵國的人民。――《串珠聖經註釋》 你使我的百姓服在我以下： 大衛集百姓的眾望于一身，這是建設統一王朝的一個極其重要的動因(撒上18：6，7；撒下3：36；5：1~3)。大衛告白這皆因神的帶領，並非自己德高望眾。 ――《聖經精讀本》 這節也是由該詩中跨選兩節而來，先回到第2節，又快速移向第47節，但兩節均稍經修改。引用前者時，他並未重複我的磐石，如 RSV所譯，乃用一個新而美的詞來形容神：「我的慈愛」(見 RSV小字)，NEB譯為：「我永不失信的幫助者」。引用十八47時，他又作了一個改變(RSV又不同意，但這次有一些古本的支持)，在這裏說：「他使我的百姓服在我以下」。從後來幾節可以看出，他現在所想的，不單是全國的安定，更是自己家中的秩序與和平。──《丁道爾聖經註釋》 第一節說：“耶和華我的磐石……”第二節另說到神成為信徒六樣所倚靠的，這七樣可以表達神成為信徒所需要的一切，有其重要的功用和意義： 1、磐石——堅固的根基或藏身之處。 2、慈愛的主——愛護者。 3、山寨——鞏固的保障。 4、高臺——超過仇敵的守望處。 5、救主——有力勝過仇敵。 6、盾牌一一可以護衛本身。 7、投靠者——能夠保護者。── 包忠傑《詩篇註解》 「祂是我慈愛的主」(2節)，原文是「祂是我不變的愛」(英文ESV譯本)。「慈愛」是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」，稱頌神是永不失信的幫助者。──《聖經綜合解讀》 「祂使我的百姓服在我以下」(2節)，指神使國度安定、和平(12~15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「他是我慈愛的主」：直譯是「祂是我的慈愛」。 ●「山寨」：SH 4686，「要塞」、「堡壘」。 ●「高臺」：SH 4869，「避難所」、「穩固的高處」。 ●「我的百姓」：SH 5971，「我的人民」。有古卷作「萬族」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的山寨。見詩18：2注釋。 高臺。見撒下22：3注釋。 盾牌(magen)。參撒下22：3及該節注釋。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四3】「耶和華啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？」 真實地刻畫了大衛回顧神施給卑微之人的至大慈愛而再一次大受感動。這與當神藉先知拿單宣佈對大衛家的永恆恩典與祝福時，大衛滿懷激動地稱謝神的情景相似(撒下7：1~29)。希伯來書的作者也曾引用此節來讚美神的恩典(來2：6)。 ――《聖經精讀本》 人越是經歷神的大能和恩典，越能從心裡發出謙卑和感恩的讚歎：「人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他」(3節)？當神借先知拿單宣佈大衛之約時，大衛的心情就是如此(撒下七18~29)。人類算什麼，神竟顧念我們，甚至讓祂的獨生子為我們而死？──《聖經綜合解讀》 ●「認識」：SH 3045，「察覺並看出」、「由經驗中領悟」。創 4：1 用此字來描述「同房」。 ●「顧念」：SH 2803，「思量」、「考慮」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩8：4注釋。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四3~4】這裏將過於自視的人，置於應有的地位；前面引自八4，後面幾句讓人想起三十九5(一口氣)和一○二11，一○九23(影兒)。──《丁道爾聖經註釋》 大衛在神的帶領下，成為一位大能的勇士和君王(1~2節)，但他在靈裡卻清醒地知道，自己只不過是一個微不足道的人(3節)，既不配救恩、也無法自救，若是離了神，就只是「一口氣」(4節)。──《聖經綜合解讀》 第3節引用了八4。第4節使人想到三十九5、一百零二11和一百零九23。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十四4】「人好像一口氣，他的年日如同影兒快快過去。」 「如同影兒快快過去」：如同飛逝的影兒。――《串珠聖經註釋》 意指人生的無常與歲月的無情。從永恆之神的角度來看，人生仿佛是那稍縱即逝的影兒，世人則是虛無至極的渺小存在。因此，聖徒不應該經營那必見朽壞的世事，乃當為那“存到永生的食物”勞力(約6：27)。曾享盡地上榮華富貴的所羅門在傳道書淋漓盡致的表現了不認識神的人生之虛妄。
――《聖經精讀本》 人生「如同影兒快快過去」(4節)，但已經足夠我們作出明智的選擇。只有不知道自己只是「一口氣」的愚昧人，才會緊緊抓住那些比「一口氣」還要短暫的世事，卻丟棄了最寶貴的永恆。──《聖經綜合解讀》 ●「一口氣」：SH 1892，「蒸氣」、「呼吸」。 ●「快快過去」：SH 5674，「離開」、「逝去」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 一口氣(hebel)。今生何等短暫！我們的智力和體力還沒有得到發展，就要結束生命。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四5】「耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨，摸山，山就冒煙。」 在人眼中大山堅立難移，但神一摸，山也站立不住。――《啟導本詩篇註釋》 「求你使天下垂」：求你拉開天空彰顯你自己。――《串珠聖經註釋》 【詩一百四十四5~6】摸山，山就冒煙： 督促神的臨在與幫助。神的出現往往伴隨著密雲狼煙與火花(出19：16，18；申4：11)。此處的煙與閃電象徵著將要臨到仇敵的無法躲避的災殃。
――《聖經精讀本》 5~6節是描述神蒞臨西奈山的情形。第5節引自十八9和一百零四32，第6節引自十八14。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十四5~8】確立與神的關係： 自此處，詩的氛圍急轉而下。大衛首先藉著信仰告白重新確立了與神的關係，懇求神以大能滅絕外邦人與敵對勢力。
――《聖經精讀本》 ◎ 144：5~8 請求神有如降臨西乃山般降臨，救作者脫離外邦人的手。這些外邦人是以「虛假」為特徵。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十四5~11】回憶成為代禱的動力。第十八篇是回顧而感驚訝(「祂又使天下垂，親自降臨，……祂……把我從大水中拉上來」，十八9、16)，而本詩卻是堅定地仰望上天，期盼得著類似的拯救。這些動詞都是祈使語。十八44、45提到，外邦人在征服者面前俯伏，但第7c、8、11節提到他們(同一個字)，則以為是詭詐、致命的威。右手(8、11節)通常是向天舉起(申三十二40)，以起誓，或向同伴表示，願握手同意(參，如：箴六1b，直譯)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百四十四6】「求你發出閃電，使他們四散；射出你的箭，使他們擾亂。」 當天國的炮火開始發射的時候，人的抵抗力顯得多麼微弱！基督複臨時，神能力的可怕顯示將是人類所從來沒有見過的。――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四7】「求你從上伸手救拔我，救我出離大水，救我脫離外邦人的手。」 「大水」：比喻敵人的惡勢力。――《串珠聖經註釋》 求你從上伸手： “上”並不是表示單純的空間位置，乃是意指神具有超越性的權能。大水： 指仇敵帶來的危機(賽17：12)。 ――《聖經精讀本》 第7節引自十八16，描述神領百姓過紅海、脫離埃及人之手。「大水」(7節)比喻抵擋神、逼迫神百姓的「外邦人」(7節)。──《聖經綜合解讀》 知道自己陷入「大水」的人是有福的。許多人始終徘徊在神的救恩門口，是因為他們愚昧到不知道自己已經陷入「大水」之中，所以遲遲不肯抓住「從上伸手救拔我」(7節)的那只恩手。──《聖經綜合解讀》 ●「外邦人」：SH 5236+SH 1121，「外國人後裔」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人在這裡改變了比喻。大水意味著的極大的危險，這裡無疑指包圍著大衛的仇敵。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四8】「他們的口說謊話，他們的右手起假誓。」 大衛的仇敵舉起“右手”保證自己的忠誠，卻背叛了他。――《詩篇雷氏研讀本》 謊話： 暗示毫無內容的空談、欺詐、某一仇敵的虛假服從等。他們的右手起假誓： 古代近東地區有發誓或簽約時舉右手的習慣。然而，當時以色列的周邊國家常常違背舉右手簽的和約，冒然侵略別國(11節；撒下10：1~19)。
――《聖經精讀本》 「口說謊話」(8節)是外邦人的特徵，也是體貼肉體的表現。亞當的後裔不必教導、就會說謊，不必訓練、就善於說謊，不但向別人說謊，也對自己說謊。「他們的右手起假誓」(8節)，指向天舉手起誓(申三十二40)，但卻背信棄義。──《聖經綜合解讀》 ●「謊話」：SH 7723，「空虛」、「虛妄」、「虛謊」。 ●「起假誓」：SH 3225+SH 8267，直譯是「虛假的右手」。不過實際的意義就是「起假誓」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 可能指他們舉右手說假話。即用詭計撒謊。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四9】「神啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌頌。」 “新歌”：看三十三3注。――《啟導本詩篇註釋》 新歌指得蒙神之救贖者用更新的心靈所唱的詩歌。神的靈感動聖徒，使其從靈魂深處歡然歌唱此新歌，它帶給我們的感動與恩典，即使是天賦極高的聲樂家也無法比擬。
――《聖經精讀本》 這一節最優美的新歌和十絃瑟，與三十三2、3相同。本詩既採用眾多詩篇，極有可能是借用者，而非這些詞彙的原始出處；但三十三篇本身的日期，我們無法判定。從對勝利的期盼來看，新歌顯然應是指將為此事而寫的歌；其他的建議對本詩則顯得過分誇大，如：這是為更新所立之約而寫的歌，或為後世之人所寫的歌(這類歌對論到末世狀況的詩較合適：九十六1，九十八1，詩一百四十九l；參啟五9，十四3)。──《丁道爾聖經註釋》 「新歌」(9節)不單是指歌的內容和形式是新的，而且是指歌唱的心靈是新的。即使是最新的流行歌曲，也可能是有口無心的「舊歌」；即使是最古老的詩篇，也可以成為從更新的心靈裡發出的「新歌」。──《聖經綜合解讀》 神對我們的恩典和帶領，每早晨都是新的(哀三23)；我們對神的經歷和體會，每天也是新的；而每次敬拜時湧出的感謝和讚美，更應當是新的。同樣的歌詞和曲調，若是調和著內心新的感謝與讚美，就會成為我們的「新歌」。而到了救贖計畫完成的時候，天上的眾聖徒更要「唱新歌」(啟五9)。──《聖經綜合解讀》 第9節引自三十三2~3。第10節回應了十八50。──《聖經綜合解讀》 新歌。詩人從虛謊轉向崇尚真實的東西。他厭於地上的謊言和欺騙，轉而向神唱讚美的新歌。他的手與口相配合，因為他用十弦琴伴奏。――《SDA聖經注釋》 【詩一四四9 十弦瑟】這是當代典型的樂器，早至主前第三千年紀，已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。琴和瑟的分別在於兩者弦數不同。兩種樂器都是手提的，框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻，提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的，是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百四十四9~11】大衛確信神必拯救他而許願要稱頌神。雖然，神的救拔事工尚未成為現實，然而其先見性的信仰，卻如看到眼前的救恩般確定不移(可11：24)。 ――《聖經精讀本》 【詩一百四十四10】「你是那拯救君王的，你是那救僕人大衛脫離害命之刀的。」 “僕人大衛”：坐在大衛王位上的人若得勝，等於大衛獲神拯救，此處可指在位的王。――《啟導本詩篇註釋》 或作「你是那拯救君王的，你是那救拔你僕人大衛的」，而「害命之刀」則與11節第一句連起來：「求你救拔我脫離害命之刀」。――《串珠聖經註釋》 拯救(RSV，得勝)君王(複數)，回應了十八50，在希伯來文比 RSV看來更相似。大衛又以神「從前的憐憫」，來衡量現在祂可能有的作為。──《丁道爾聖經註釋》 君王們處在特殊的危險之中，大衛也不例外。神在許多戰爭中保護了他。但更重要的是，神拯救了他這個罪人。――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四11】「求你救拔我，救我脫離外邦人的手。他們的口說謊話，他們的右手起假誓。」 外邦人。指外邦的敵人。――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四12】「我們的兒子從幼年好像樹栽子長大；我們的女兒如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的。」 詩人祈求神福佑國家，願男孩從小有好的照顧，象常綠的新枝一樣生長，前途幸福；願女兒都象聖殿雕刻美麗的廊柱(“殿角石”亦作“殿角的柱石”)那樣華麗。――《啟導本詩篇註釋》 「好像樹栽子長大」：即得著充分的照顧，像壯實果樹發育長大。 「如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成」：像那些裝飾宮殿的彩石一般美麗宏偉。――《串珠聖經註釋》 身心靈都茁壯成長的兒子與擁有美好容顏與性情的女兒是幸福家庭的標誌。
――《聖經精讀本》 這個禱告從家庭和後代開始──不是從帝國的夢想開始。正如一二七3~5所指，這乃是神所賜、活的力量。兒子，一二八3比作幼嫩的橄欖栽子，此處形容為發育良好的健壯樹苗；女兒則像堅實優美的雕塑，「有如宮殿角落雕花的柱子」(NEB)。對他們的教養，一點都不隨便。──《丁道爾聖經註釋》 12節是神百姓家庭中的祝福。「樹栽子」(12節)指發育良好的健壯樹苗，比喻兒子好像「橄欖栽子」(一百二十八3)，充滿活力，可以繁衍未來的家庭。「殿角石」(12節)指宮殿角落雕花的柱子，比喻女兒好像穩固優美的雕塑，端莊美麗，可以穩定未來的家庭。「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是祂所給的賞賜」(一百二十七3)，我們只有謹慎教養，才能讓兒女活出應有的價值、發揮恩賜的功用。──《聖經綜合解讀》 ●「樹栽子」：SH 5195，「植物」，用來比喻「有活力的兒子」。聖經中僅出現於此。 ●「殿角石」：SH 2106，「房角石」、「角落」。也有學者認為這是指「房子四角精工雕琢成的柱子」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 好像樹栽子。第12~15節呈現了一個蒙神賜大福的民族。家庭，田地和糧倉都很興旺。 殿角石(zawiyyoth)。該詞只出現在這裡和亞9：15，指祭壇的角。有些希臘文本譯為“天使”。七十士譯本則是分詞，意為“裝飾的”。單有外表的美而沒有品格的美是毫無價值的(箴31：30)。如果家庭如王宮，兒子就是貴族，女兒就是公主。青少年的正確教育就是為在孩子身上培養這種美德而設計的。――《SDA聖經注釋》 【詩一四四12 按建宮的樣式鑿成的殿角石】古代的王宮的露天院子、聽政廳，和花園涼亭的建築，都包括了支撐性和裝飾性的柱子。以色列並沒有人像柱(caryatid，外貌為人像的柱子)的例證，原因是偶像遭禁，他們不會有多少人像。埃及有一些人像柱的跡象，譬如喪葬廟宇有些柱子是附有半身像的。然而本節所用的字眼，卻似乎與角有關(和合本：「殿角石」；這字除本節以外只在亞九15使用，該節經文和合本作「(壇的)四角」)。以色列的柱子應該是精工雕琢造成，代表匠人手藝的顛峰。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百四十四12~15】這幅和平與富饒的圖畫描寫茁壯的兒子、可靠的女兒、滿盈的穀倉、健壯的牲畜和神的同在。――《詩篇雷氏研讀本》 服侍耶和華之人的福分： 確信神救恩之後，大衛在詩的結尾部分唱出了服侍耶和華之人的福分。賜給他們家庭的祝福(12節)，產業的祝福與社會上的祝福(13，14節)。 ――《聖經精讀本》 12~15節描繪了神的國度平安蒙福的光景。爭戰是為了安息，神既施行拯救、勝了仇敵(10~11節)，百姓就可以得蒙大福、得享平安。而這福氣首先從家庭和兒女開始。──《聖經綜合解讀》 ◎這一段說明以神為神的國民是有福的，他們的兒女、農產、羊、貨物都順利成長，又沒有戰爭與搶奪者。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十四13】「我們的倉盈滿，能出各樣的糧食；我們的羊在田間孽生千萬。」 「孳生」：繁殖。――《串珠聖經註釋》 ●「倉」：SH 4200，「穀倉」，聖經中僅出現於此。 ●「田間」：SH 2351，「外面」。 ●「孳生千萬」：SH 7231+SH 5033，「增多千倍」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 土地得到祝福，盛產各種莊稼供應萬民。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四13~14】對國家的人力資源作過素描之後，此處繼續展望物質的豐裕，舊約的看法很實際，認為這是神的禮物──可以享用，但不可視為理所當然。RSV、NEB、TEV對第14節的翻譯，讓人想起神帶條件的祝福，如：申命記二十八4，出埃及記二十三26。但此節的第二行比較像是論到安全，如：AV、RV、JB，及葛利紐所譯。葛氏譯為：「沒有破損的牆，沒有被擄的人」。哭號的聲音或許是因打敗而痛苦，但不必侷限於此。真正的王者會和保羅一樣，說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」──《丁道爾聖經註釋》 13~14節是神百姓物質上的祝福。豐富的物質是神的恩典(出二十三25~26)，並非理所當然；神百姓有責任順服律法、保守自己長久地活在恩典之中(申二十八3~4)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十四14】「我們的牛馱著滿馱，沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰。我們的街上市上也沒有哭號的聲音。」 「馱著滿馱」：原作「負了重擔」，有學者認為這裡是指懷孕多產，意思與13節相連。 「沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰」：或作「城牆沒有破口，也沒有人被擄走」，指沒有被敵軍戰敗。――《串珠聖經註釋》 我們的牛馱著滿馱： 牛車上裝滿了秋收的五穀，象徵豐收的祝福。由正道而來的經濟上的繁榮源於神的祝福。沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰： 指因國家的富強而沒有入侵的外寇，社會安定而有秩序。在古代世界，處處可見強盛的國家入侵周邊弱小國家，因此，戰爭是最大的威協。
――《聖經精讀本》 「我們的牛馱著滿馱」(14節)，也可譯為「我們的牛懷著幼崽」(英文ESV譯本)。「沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰」(14節)，原文是「沒有破口，沒有出去」，意思是沒有人闖進來搶奪，也沒有人畜被擄走。我們的家庭和教會只有靠神建造，才能不給仇敵留任何破口，也不讓任何人被仇敵擄走。──《聖經綜合解讀》 ●「馱著滿馱」：SH 5445，「裝滿」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 沒有人闖進來搶奪。指城牆或牛欄沒有破口。 也沒有人出去。指打仗或被擄，或牲口逃出牛欄。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十四15】「遇見這光景的百姓便為有福。有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！」 這個禱告不是從物質的追求開始，而是從人，從家庭的圓滿開始(12節)，而以這和平異象的來源作結束。禮物雖然可貴，但最可稱頌的，乃是其背後的關係：這百姓以耶和華為他們的神。後來有一位屬神的人宣告(哈三17、18)，有了這一點，一切損失都不算什麼。──《丁道爾聖經註釋》 神百姓所蒙的祝福，不是從物質開始，而是從家庭開始(12節)，最終把人帶向賜恩典的神(15節)。恩典固然可貴，但更重要的是人與恩典之源的關係：「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福」(15節)。有了賜恩典的神，任何暫時的損失都算不得什麼；有了與神親密的關係，我們在任何環境中都可以宣告：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」(哈三17、18)。──《聖經綜合解讀》 有福('ashre)。見詩1：1注釋。知道我們屬於神，祂也屬於我們，這是最大的福氣。
――《SDA聖經注釋》 【思想問題(第144篇)】 １ 人可以在神面前求大事嗎？參5~7節。在祈求之前，人當有什麽態度？參3~4節。讚美神是否應當包含兩方面：神的大能與人的渺小？ ２ 3節與8：4十分相似，都提及神對人的顧念；但從上下文看來，兩處的重點有何不同？ ３ 12~14節描寫太平盛世的光景。在詩人看來，這種福氣有什麽先決條件？參15節。 ──《串珠聖經註釋》 |