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詩篇第一百四十篇拾穗 【詩一百四十篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 這首詛咒的詩篇包括詩人呼求神的拯救(1~7節)和報應(8~11節)，以及詩人深信神必應允(12，13節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首個人祈禱詩，求神拯救脫離兇惡的仇敵的陰謀和譭謗，使正義可以伸張。全詩以求告始(1~5節)、要求懲罰惡人(6~11節)，相信正直人必得勝(12~13節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇個人的祈禱詩。1 祈求的內容：詩人求神救他脫離兇惡的人。2~5 詩人的苦況：他被這些惡人誹謗和迫害，處境十分危險。6~11 祈求的基礎：１詩人信靠耶和華神，且曾獲祂拯救。２ 如果神不俯允他的祈禱，惡人便會矜誇高傲。12~13 結語：詩人重申對神的信靠，相信神會為他主持公道。――《串珠聖經註釋》 懇求神保護他脫離惡人： 這首大衛的悲歎詩的寫作時期不甚明確，可能是大衛四處逃避意欲謀害他的惡人之時所寫的，似乎是掃羅欲取大衛性命之時。大衛在詩中為惡人圖謀奸惡而歎息，並切求神拯救他脫離他們。本詩至143篇的4首詩，其內容與主題相似，可推測為是同一時期的作品。在詩中，詩人首先向神控訴惡人對自己的強暴與奸詐(1~5節)，接著就懇求神報應他們(6~11節)，最後以禱告必蒙應允的確信與稱謝結束這首詩(12，13節)。這是典型的悲歎詩結構(55篇)，生動地刻畫了詩人在暗淡的現實中也依舊謙卑信靠神的信仰態度。――《聖經精讀本》 序言——本詩祈求從強暴的仇敵手中得救。── SDA聖經注釋 【詩一百四十1】「耶和華啊，求你拯救我脫離兇惡的人，保護我脫離強暴的人。」 兇惡的人與強暴的人： 指試圖謀害大衛的仇敵，在大衛的一生中，有許多仇敵都欲加害於他。面對這些敵人的攻擊，大衛選擇了向神祈禱的方法而不是憑己力對抗他們的方法。因為他知道全然信靠掌管人之生命的神，要比憑藉自己的力量完全得多(羅12：19)。 ――《聖經精讀本》 這些「兇惡的人」(1節)和「強暴的人」(1節)惡語中傷、圖謀陷害，既是大衛的仇敵，也是神的仇敵。如果我們行在神的道路上，就可以放心地求神救我們「脫離」(1節)一切仇敵，更應該求神帶領我們遠離一切仇敵，不要陷入試探。──《聖經綜合解讀》──《聖經綜合解讀》 ●「凶惡的」人：SH 7451，「壞的」、「邪惡的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 第2節的複數表明，在詩人心目中，罪惡“強暴”的人不止一個，而是一批。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十1~5】本段清楚刻劃出，罪惡不一定是由環境的壓力所引發，有可能這些人就是喜愛暴力、殘酷、陷害本身。對這樣的人，大衛看得一清二楚，也不為他們找藉口，正如主耶穌在約翰福音八34~47等處，也不為反對祂的人找理由。他們已經選擇與神相背的路，即那位「從起初是殺人的」、「說謊之人的父」所走的路。本詩的讀者不妨默想，這類傷人、譭謗、欺騙的模式，也可能以較溫和的形態出現，而且十分普遍。──《丁道爾聖經註釋》 ◎這一段是指作者遇到一些生性邪惡的人，本性就喜歡鬥爭，設下陷阱針對作者要來陷害他。 【詩一百四十2】「他們心中圖謀奸惡，常常聚集要爭戰。」 心中圖謀奸惡： 指隱藏在惡人內心中的惡意。掃羅有時表面對大衛非常親切，但其內心卻是要謀害大衛(撒上18：17)。 ――《聖經精讀本》 神仇敵的智慧「乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事」(雅三15~16)，所以喜歡爭競，「心中圖謀奸惡，常常聚集要爭戰」(2節)。屬神的人卻是「使人和睦的人」(太五9)，他們的智慧是從上頭來的，「先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」(雅三17)。──《聖經綜合解讀》 ●「常常聚集要爭戰」：SH 3605+SH 3117+SH 1481+SH 4421，「所有的日子停留要戰爭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 仇敵似乎不斷地在策劃新的陰謀詭計。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十3】「他們使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。細拉」 “虺蛇”。埃及的眼鏡蛇，是一種劇毒的蛇。――《詩篇雷氏研讀本》 “虺蛇的毒氣”：惡人說惡毒語言，像毒蛇一樣傷人(看五十八4注)。――《啟導本詩篇註釋》 「嘴裡有虺蛇的毒氣」：嘴唇像眼鏡蛇含有毒氣。保羅曾引此句證明全世界的人都犯了罪(羅3：13)。――《串珠聖經註釋》 蛇： 因其邪惡奸詐的特點(創3：1)常被用來象徵惡人(耶46：22；彌7：17)。虺蛇： 指含有劇毒的眼鏡蛇，生動地表現了惡人的毒害性。 ――《聖經精讀本》 「虺蛇」(3節)指眼鏡蛇，是一種劇毒的蛇。不但大衛的仇敵「嘴裡有虺蛇的毒氣」(3節)，我們的肉體所發出的也是「虺蛇的毒氣」；因為地上一個義人都沒有，每個人都在「用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣」(羅三13)。──《聖經綜合解讀》 舌頭也可以成為殺人的利器，「尖利如蛇」(3節)。信徒一定要學會勒住自己的舌頭，因為人的口舌常常在發表真理的同時，也摻雜著出於肉體的「虺蛇的毒氣」。所以，「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」(雅一26)。──《聖經綜合解讀》 ●「虺蛇」的毒氣：SH 5919，「小毒蛇」、「蝮蛇」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指惡人的誹謗(見雅3：8)。保羅引用本節描繪生來犯罪，尚未悔改之人的罪惡(羅3：13)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十4】「耶和華啊，求你拯救我脫離惡人的手，保護我脫離強暴的人。他們圖謀推我跌倒。」 “推我跌倒”。即絆我的腳。――《詩篇雷氏研讀本》 神不允許仇敵殺我們的靈魂，所以我們「不要怕他們」(太十28)；但神又允許仇敵圖謀推我們「跌倒」(4節)，所以我們也當在試探和誘惑面前「存懼怕的心」(猶23)，防備言語的試探、勒住自己的口舌。──《聖經綜合解讀》 惡人不斷設法挫敗義人的意圖，使有信心的人滑跌，使他們的受害者在路上摔倒。――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十5】「驕傲人為我暗設網羅和繩索，他們在路旁鋪下網，設下圈套。細拉」 “圈套”即陷阱。――《詩篇雷氏研讀本》 惡人不僅直接攻擊義人，有時會暗設網羅來使義人跌倒。
――《聖經精讀本》 信主越久的人，仇敵也越會給他們「暗設網羅和繩索」(5節)；屬靈的影響力越大的人，仇敵也越會「在路旁鋪下網，設下圈套」(5節)。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」(林前十12)。人不是越屬靈，就越不會跌倒；而是越屬靈，就越認識自己的敗壞，所以也越謹慎口舌，免得自己跌倒、還絆倒別人。──《聖經綜合解讀》 ●「設下圈套」：原文詞尾顯示是「為我設下圈套」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十6】「我曾對耶和華說，你是我的神。耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音。」 一直為惡人的罪行而歎息的大衛，從這一詩節起強有力地求告神的救恩。你是我的神： 再一次確信自己與神的關係。昨日今日一直到永遠的神都是同一位(來13：8)。 ――《聖經精讀本》 大衛之所以能求告神，是因為他是與神立約的百姓。神常常允許信徒遭遇難處和攻擊，也是為了讓我們認識自己與神關係的實際，以致能稱祂為「禰是我的神」(6節)。因為「我的神」是我們親身經歷過的，而不是從別人那裡聽來的。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十6~11】大衛的懇求，第一個依據是個人的關係(6~8節)。神和他之間已經有約定，他在第6a節強調這一點(7a節的所有格，我的主，我救恩的力量，為其延伸)；不僅如此，神也曾幫助過他，脫離更大的危險。他在爭戰之日\cs8得過的幫助，足以應付眼前的計謀。參保羅在哥林多後書一10的話：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們。」 他第二個依據是神的刑罰(9~11節)。這些人必定會受報應，自食其果。火炭和坑可能是比方，前者指他們愛用的犀利言詞(但反彈回他們身上，威力更大，因為他們無話可答；參，一二○3、4的註釋)；後者指他們為別人設下的網羅和陷阱(參，如：詩一百四十一10)。第llb節再度指出，如此審判是恰當的，他們所遇到的惡事便是天譴。參一○九17以下。──《丁道爾聖經註釋》 ◎6~13節這一段說明神的屬性就是要幫助困苦軟弱的人，祂喜悅義人與正直人，要報應惡人。陳述這些神的屬性，就是要求神執行與祂屬性相符合的報應。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十7】「主耶和華，我救恩的力量啊，在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。」 “爭戰的日子”指神審判的時候(參看10節)，詩人求神阻止惡人，不讓他們的陰謀得逞。――《啟導本詩篇註釋》 在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭： 詩人回顧了在戰爭的危險中保護其生命的神之恩典。即使是在危機迫在眼前而救恩卻遠在天涯的無奈境況中，我們都當紀念大衛這番經驗性的信仰告白，爭取信心的勝利。
――《聖經精讀本》 ●「爭戰的日子」：SH 3117+SH 5402，「武器的日子」、「軍械的日子」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神保護的盾牌勝過地上任何的銅盔鐵甲(見弗6：13，17)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十8】「耶和華啊，求你不要遂惡人的心願，不要成就他們的計謀，恐怕他們自高。細拉」 大衛求神阻止惡人，不讓他們的陰謀得逞，是因為「恐怕他們自高」(8節)。因為惡人若計謀得逞，會傲慢地以為神在幫助他們，或者根本沒有神在鑒察一切。──《聖經綜合解讀》 詩人求神不要讓惡人的陰謀得逞。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十9】「至於那些昂首圍困我的人，願他們嘴唇的奸惡，陷害自己。」 願他們嘴唇的奸惡遮蔽自己： 在這裡大衛祈求神，使惡人所吐的狠毒言語歸到他們自己頭上。多行不義的人必如此按自己的行為得到報應(伯34：11；耶17：10；結16：43；羅2：6)，這就是神施行公義審判的結果。
――《聖經精讀本》 「嘴唇的奸惡」(9節)最終都會「陷害自己」(9節)，因為「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」(太十二36)，成為神審判的證據。「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上」(箴二十六27)，這是神審判惡人的法則。因此，我們不但要求神保守我們遠離仇敵「嘴唇的奸惡」，也要保守我們不被自己「嘴唇的奸惡」所陷害。──《聖經綜合解讀》 ●「昂首圍困我的人」：可能應該譯為「那些圍困我者的首領」。 ●奸惡「陷害」：SH 3680，「被遮蔽」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他們嘴唇。見第3節。誹謗的毒汁會使誹謗者自作自受。疑惑或犯罪的話語對於聽的人和說的人都是傷害。――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十10】「願火炭落在他們身上，願他們被丟在火中，拋在深坑裡，不能再起來。」 大衛祈求神使他的仇敵完全倒下，並使這境況不能逆轉。――《詩篇雷氏研讀本》 “火炭”、“火”、“深坑”都指神的審判，不只審判活人，還要審判死人(看十一6)。――《啟導本詩篇註釋》 火炭： 象徵著惡人最終的滅亡與審判，令我們聯想到降在所多瑪與蛾摩拉的硫磺火(創19：24，25)。這火是神滅絕惡人之靈魂與肉體的審判之火。
――《聖經精讀本》 「火炭、火、深坑」(10節)，都是比喻神的審判(創十九24~25)。──《聖經綜合解讀》 耍陰謀的人慣於把火把扔向對手。詩人希望這些惡人嘗到他們拋向無辜者的火焰。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一四○10 炭火之刑】以撒哈頓的藩屬條約也提到過呼籲燒著的炭落在人身上，作為背約的懲罰。其他文獻亦形容神明將火或燒著的石頭如雨降在仇敵身上。這懲罰是從神而來，不是從其他人而來的。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一四○10 丟在火中的刑罰】從漢摩拉比法典以降，火燒已經是處死方式之一。主前五世紀的波斯(亞達薛西之子大利烏二世年間)，和主前二世紀(馬喀比二書十三4~8)，都有將人推入裝滿了灰的窖子處死的記載。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百四十11】「說惡言的人在地上必堅立不住。禍患必獵取強暴的人，將他打倒。」 說惡言的人在地上必堅立不住： 罪人喜人禍而忌人達，好咒詛人而不願祝福人。這一節明確揭示了惡人的末了。他們不僅要受最後的審判，即使是在此世，也得不到旁人的信賴而常淪為警戒的對象。
――《聖經精讀本》 「說惡言的人在地上必堅立不住」(11節)，因此，能否管好自己的口舌，是一個人的屬靈生命是否成熟的重要標誌，因為「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」(雅三2)。──《聖經綜合解讀》 大衛求神使惡人的計謀落在他們自己的頭上，讓他們照自己的奸惡受報應，咒駡別人的話落在自己的身上，向別人所懷的惡念臨到自己的頭上。正如哈曼為末底改預備了木架，最後卻是自己被掛在上面(斯七10)；惡人所作的惡，必然會變成追趕自己的獵人，最終「獵取強暴的人，將他打倒」(11節)。──《聖經綜合解讀》 ●「說惡言的人」：SH 3766+SH 3956，直譯是「舌頭人」。實際的意義應該是「說讒言的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十12】「我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈。」 「伸冤、辨屈」(12節)原文都是法律用語，是地上君王對百姓的責任。神既是祂百姓的大君王，就更不會忽視自己的百姓受苦，祂的統治絕不會馬虎隨便，這是我們相信神必應允伸冤禱告的確據。──《聖經綜合解讀》 詩人確信神站在義人一邊。祂不會忽視那些因祂的名而受苦的人。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百四十12~13】譯為伸冤的字(12節)是法律用語，第二行的公義(和合：辨屈)更予以強化。在這方面，國王對他的子民有責任，由此可見，神既是大君王，他必定更會正視這事。祂的統治絕不可能馬虎隨便。 不過比這確據更好的事，是大衛終於能讓這件事告個段落，不再去終日思想。最後一行為全然積極的態度。他的心得到自由，找到了真正的家。他最後的這番話，也符合整本聖經所指向的高峰：「祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面」(啟二十二3、4)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百四十13】「義人必要稱讚你的名，正直人必住在你面前。」 但是，禱告也讓我們得著了比這確據(12節)更好的事，就是「正直人必住在禰面前」(13節)。當我們在禱告中來到神面前之後，即使環境還沒有改變，我們的心也可以不再終日思想，因為已經回到了可以安息的家、得著了誰也奪不去的自由。──《聖經綜合解讀》 參詩16：11；51：11。――《SDA聖經注釋》 【思想問題(第140篇)】 １ 試綜合本篇對惡人的描繪。這是否你或你四周之人的寫照？ ２ 詩人在敵人苦害之下，對神仍持什麽信念？見6~7， 12節。你若面對他人的攻擊，對神能否保持信心？ ──《串珠聖經註釋》 |