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詩篇第一百十八篇拾穗 【詩一百十八篇題註】 這首充滿喜氣洋洋的感恩詩由列隊前往聖殿的敬拜者唱頌。當中包含歡呼讚美(1~4節)，承認過往的痛苦、哀求和神的拯救(5~12節)，以及預期將來那房角石要為萬民帶來救恩(22~29節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇感恩詩，因神的拯救得脫仇敵之手。 1~4節為引言，邀請全民一同稱謝，5~18節為個人的感謝(詩人大概是一位君王或他的代表)，述說所處苦難與獲神拯救的經過。19~29節為王和朝拜的人走近聖殿內院所唱的詩歌。有的學者相信，耶穌和門徒吃逾越節的晚餐時，所唱的或為此詩(太二十六30)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇進入聖殿時所唱的感恩詩。――《串珠聖經註釋》 稱謝慈愛的神。與其他哈利路亞詩篇相同，作者和寫作背景亦不甚確切。大多數學者推測這是大衛的作品，大衛經歷無數困苦後，登上王位，讚美神所施的恩典及救拔，寫了這首詩。本詩可分為以下四個詩段：①勸勉以色列稱謝神(1~4節)；②以自身的經歷為基礎，鼓勵自己及眾人(5~18節)；③感謝神使他可以到寶座前(19~23節)；④展望救贖者的國度，感謝讚美神賜下勝利(24~29節)。本詩教導，當聖徒以信心克服神所允許的苦難，就會經歷到神更大的恩典與靈命驚人的成長。
――《聖經精讀本》 本詩是民族的感恩詩，一般認為是為全國性節日而創作的，可大體分為兩個部分：第1~19節是以色列人的隊伍前往聖殿獻祭的路上唱的。當他們到達聖殿門口要求進去時，背誦第19節；第20~28節是守在門口的人和到達門口的人之間的對話。最後是全體大合唱(第29節)。──《丁道爾聖經註釋》 本詩是六篇「埃及讚美詩 Egyptian
Hallel」的最後一篇，最初是為慶祝逾越節而唱，讀者所聯想到的是出埃及時所蒙的拯救。但是，經過了棕樹主日(Palm
Sunday)，我們對本詩的預表就有了更深的認識。主耶穌在最後晚餐的時候唱過本詩(太二十六30)，並且宣告祂就是本詩所預言的「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」(太二十一42)。──《聖經綜合解讀》 一百一十三篇至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel
Psalms)，也稱為「埃及讚美詩 Egyptian Hallel」。新約時代的猶太人在吃逾越節筵席時要唱頌「哈利路詩篇」。主耶穌和門徒吃完最後的晚餐，「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去」(可十四26；太二十六30)，所唱的就是這些詩篇。──《聖經綜合解讀》 ◎ 118 其實是描述一個君王似的人物 118：10~12 來稱頌神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩是民族的感恩詩，一般認為是為全國性節日而創作的，可大體分為兩個部分：第1~19節是以色列人的隊伍前往聖殿獻祭的路上唱的。當他們到達聖殿門口要求進去時，背誦第19節；第20~28節是守在門口的人和到達門口的人之間的對話。最後是全體大合唱(第29節)。――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八1】「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存！」 神的百姓讚美神、稱謝神，不是因為所得的恩典，而是「因祂本為善；祂的慈愛永遠長存」(1節)。──《聖經綜合解讀》 「慈愛」(1節)可譯為「不變的愛」(英文ESV譯本)，是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。──《聖經綜合解讀》 ●「善」：SH 2896，「好的」、「令人愉悅的」。 ●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你們要稱謝耶和華。本詩的主題是感恩。邀請所有的人都加入這個讚美的大合唱。 慈愛(chesed)。――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八1~4】引言：詩人呼籲選民和他一同稱謝耶和華。――《串珠聖經註釋》 在這四則同樣的回應背後，我們可以聽見一大群會眾的聲音。本篇的結尾與開頭十分接近(1、29節)；此處對敬拜的呼召，在其他詩篇亦曾出現(一○六l，一三六1)，顯示這是很常見的呼召；也可看出，藉此機會主領人與會眾能一同將神的大作為再演練一次(一三六1~26)。耶利米書三十三11，保存了這一幕的情景，神應許要使他子民再度昌盛，「必再聽見有歡喜和快樂的聲音，……又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音。」──《丁道爾聖經註釋》 ◎此處用多次的重複來強調神「守約的慈愛」永遠長存。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十 八2】「願以色列說：“他的慈愛永遠長存。”」 以色列曾受到神的特別眷愛。神把他們從埃及拯救出來，帶領他們經過曠野，進入應許之地。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八2~4】看一一五9~11注。――《啟導本詩篇註釋》 以色列，亞倫家，敬畏耶和華的人(115：9~11)。 ――《聖經精讀本》 詩人三次呼籲人類來讚美神「永遠長存」(2節)的慈愛：「以色列」(2節)指神的百姓，「亞倫的家」(3節)指神的祭司，「敬畏耶和華的」(4節)包括所有敬畏神的外邦人。──《聖經綜合解讀》 這三類人的共同特點，是與聖約有分。神的「慈愛」(2、3、4節)，特指祂信守聖約的慈愛；人若不肯與神恢復正常的關係，就是棄絕祂的聖約，也與祂信守聖約的「慈愛」無分無關。──《聖經綜合解讀》 【詩一百十 八3】「願亞倫的家說：“他的慈愛永遠長存。”」 亞倫的後裔被指派擔任聖職。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八4】「願敬畏耶和華的說：“他的慈愛永遠長存。”」 本節懇勸所有願意敬拜耶和華的人，不論是猶太人，還是外邦人，是祭司，或是平民，都一同來讚美耶和華。――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八5】「我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。」 耶和華為我提供“寬闊之地”(釋放我得自由)，以代替“急難”(原文作：狹窄之地)。――《詩篇雷氏研讀本》 “寬闊之地”指得獲自由(看三十一8注)。――《啟導本詩篇註釋》 「把我安置在寬闊之地」：使我不再受患難壓逼束縛，得著釋放。――《串珠聖經註釋》 寬闊之地： 婉轉表達走出苦難、身居安穩之處。大衛終於靠著神走過艱險漫長的苦難之旅，大衛是航行在人生之海的聖徒效法的榜樣。 ――《聖經精讀本》 「急難」(5節)原文是「狹窄、悲痛」，與陰間的「痛苦」(一百一十六3)是同一個字。這個字在聖經中只出現過三次，在《耶利米哀歌》中被譯為「狹窄之地」(哀一3)。──《聖經綜合解讀》 「急難」是神把我們領往自由釋放的「寬闊之地」(5節)的道路。神領我們進入「急難」，好叫我們向神呼求，以致能被神安置到「寬闊之地」。雖然「急難」可能還沒有過去，但我們的靈已經借著禱告進入「寬闊之地」與主同在，不再被環境所攪擾，因為「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」(林後三17) ，「真理必叫你們得以自由」(約八32)。──《聖經綜合解讀》 ●「急難中」：SH 4712，「悲痛」。此字聖經中僅出現三次詩 116：3 118：5 哀 1：3 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 即神帶領我們來到一個不會被環境所困擾的地方，可以自由活動。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八5~9】現在，群眾之聲為一個人所取代；然而這並不是一個普通人。底下他即將以王的身分發言(10節以下)，又如王一般受到歡迎(10~27節)。然而在這裡，他的見證與其他蒙拯救的人並沒有什麼不同；他提到的急難(5節)，與一百十六3那受苦者所感到陰間的痛苦或緊抓，為同一個字；他挑釁的吶喊：人能把我怎麼樣呢？也與大衛在五十六11的話相同，希伯來書十三6則應用於我們身上。同理，第8、9節的名言，也是每個人的箴言，不過可能特別適用於能找到有權勢者撐腰的人。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百十八5~18】複述困境和獲救的經過：詩人可能是一位君王；他受敵人侵害，險些死亡(18)，但終蒙神拯救。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十 八6】「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」 大衛面對慘澹的現實，大聲宣告信仰。敬畏神者必不畏懼人，但畏懼人者卻很難敬畏神。大衛選擇了前者，他的信心藉著他信實的生活得到充分的證明。
――《聖經精讀本》 「人能把我怎麼樣呢」(6節)，這是引用大衛的信心宣告(五十六11)。今天，新約的信徒也可以放膽地宣告：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢」(來十三6)？──《聖經綜合解讀》 信徒一定會經歷難處，但每一次在難處中的經歷，都堅固了我們向著神的信心，提升了我們對神的認識。因為神一次又一次地領我們進入「急難」的死蔭幽谷，是要煉淨我們信心，使我們越來越有把握：「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢」(6節)？──《聖經綜合解讀》 ◎ 118：6~7 是對仗的兩節，神成為自己的幫助，無人能威脅。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人雖然處在時刻想謀害他性命的仇敵包圍之中，仍保持平靜和自信。他知道有神幫助他，就沒有人能敵擋他(見羅8：31)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八7】「在那幫助我的人中，有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報。」 而當我們信心的眼睛越來越明白的時候，就能「在那幫助我的人中」(7節)，看見背後是「有耶和華幫助我」(7節)，也能在仇敵猖獗的時候，確信必「要看見那恨我的人遭報」(7節)。──《聖經綜合解讀》 有耶和華幫助我。神與那些幫助詩人的人在一起，領導他走向勝利。 我要看見。直譯是“我要觀望那些恨我的人”。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八8】「投靠耶和華，強似倚賴人；」 「投靠」(8節)，原文是「尋求庇護、信靠」。──《聖經綜合解讀》 ●「投靠」耶和華：SH 2620，「尋求庇護」、「信靠」。 ●「強似」：SH 2896，「好的」、「有價值的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 相信人往往會遭遇背叛，但神絕不會使相信祂的人失望。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八8~9】投靠耶和華： 並不是單純的逃避現實，而是完全依靠、交托神。當被惡勢力追趕、在痛苦與罪孽中煎熬時，只要進到真正的避難所——耶和華的懷抱中(14：6；46：1；142：5；出14：26)，將一切事情交托給他，就可得享靈魂真正的安息(91：9，10)。不僅如此，必能更加主動地戰勝現實中的一切困苦。
――《聖經精讀本》 8~9節也是每個信徒的箴言，尤其適用於那些能找到有權勢者撐腰的人。因著許多「急難」(5節)的經歷，神讓「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」(羅五3~4)，讓信徒越來越有信心：唯一值得我們「投靠」(8節)的就是神。而人的地位再高、勢力再大，也只是曇花一現；地位越高、也摔得越慘，一榮俱榮、也一枯俱枯。──《聖經綜合解讀》 ◎ 118：8~9 也是對仗，說明信靠神勝過依靠其他的勢力。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十 八9】「投靠耶和華，強似倚賴王子。」 「王子」(9節)，原文是複數。──《聖經綜合解讀》 ●倚賴「王子」：SH 5081，「尊貴的」、「貴族」。原文是複數型態。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 那些地位高權力大的人也不一定靠得住。雖然他有最好的願望，也可能因人性的軟弱而失敗。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八10】「萬民圍繞我，我靠耶和華的名，必剿滅他們。」 「萬民」(10節)原文是「所有的國家、所有的人民」。──《聖經綜合解讀》 「圍繞」(10、12節)、「環繞」(11節)、「圍困」(11節)原文是同一個字，在10~12節重複了四次。──《聖經綜合解讀》 「剿滅」(10、11、12節)原文是「切除、行割禮」，在10~12節中重複了三次。──《聖經綜合解讀》 ●「萬民」：SH 3605+SH 1471，「所有的國家」、「所有的人民」。 ●「圍繞」：SH 5437，「繞行」、「環繞」。此字 118：10~12 出現四次。 ●「剿滅」他們：SH 4135，「使受割禮」。此字 118：10~12 出現三次。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十八10~13】萬民顯示出此次戰役的真正規模。倘若發言者以自己作百姓的代表，此處使命我們想起全世界對神之城猛烈的敵意，如詩篇四十六及四十八篇，並撒迦利亞書十四2所提到，最後萬國將聚集，攻打耶路撒冷。但是不少解經家認為，這裡是指在儀式中國王蒙羞的情景，所以是群眾圍攻個人，而不是城市遭包圍。無論這類儀式是否存在，歷史卻會告訴我們，世界的敵視乃是衝著一個人來的，就是拒絕接受「耶和華，並祂的受膏者」(詩二2)；再者，這些謀反的人也包括以色列人在內(徒四27)。 四度提到圍繞(和合本包括環繞、圍困)，已經夠讓人深感威脅，而一大群蜂子和啦爆裂之火的比喻，更將攻擊的接近與猛烈鋪述無遺，令人魂飛魄散。主耶穌曾經歷過這樣的苦毒威脅，而且不僅在他受審判時才受到；參路加福音十一53、54。但是希伯來經文論到的，不只是燒荊棘的火之火焰，更進一步望見其熄滅(見 AV、RV、RSV小字，TEV)；因為這種火燃起來是很突然，但也很快就燒盡，同樣，罪惡的能力雖然兇猛，亦必極其短暫。 我必剿滅他們(10~12節)可能應譯為：「我將把他們趕回去」(參 NEB、TRP)。──《丁道爾聖經註釋》 10~13節所描述的是一場戰爭，更代表一切屬靈的爭戰。──《聖經綜合解讀》 【詩一百十 八11】「他們環繞我，圍困我，我靠耶和華的名，必剿滅他們。」 【詩一百十八12】「他們如同蜂子圍繞我，好像燒荊棘的火，必被熄滅；我靠耶和華的名，必剿滅他們。」 “蜂子圍繞”、“燒荊棘的火”都是比喻敵人之多和攻擊的厲害，但都為神剿滅。――《啟導本詩篇註釋》 「好像燒荊棘的火，必被熄滅」：古譯本作「好像烈火焚燒荊棘」。――《串珠聖經註釋》 他們……圍繞我： 表明大衛所面臨患難的嚴重性。仇敵的圍攻好似蜂群，全然無計突圍。好像燒荊棘的火，必被熄滅： “燒荊棘的火”會轉眼熄滅，意味仇敵必轉瞬即滅。。 ――《聖經精讀本》 「蜂子」(12節)原文是「蜜蜂」，特點是聲勢浩大、被蜇了很疼，但蜇過人的蜜蜂很快就會死去。「燒荊棘的火」(12節)，特點是突然燃燒、來勢兇猛，但很快就會燒盡。同樣，罪惡的能力雖然兇猛，但也極其短暫。「全世界都臥在那惡者的手下」(約壹五19)，雖然世界「圍困」信徒，「要讓我跌倒」(13節)。但是仇敵的勢力只是「蜂子」和「燒荊棘的火」，雖然一時令人魂飛魄散，但卻轉瞬即逝。──《聖經綜合解讀》 ●「蜂子」：SH 1682，「蜜蜂」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 這樣的烈火在短期間內會熊熊燃燒，但很快熄滅。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八13】「你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。」 “你推我”。更可作：你大力推我。這是指以色列的仇敵，這裏看為一個個體。――《詩篇雷氏研讀本》 「你推我要叫我跌倒」：古譯本作「我被推撞，將要跌倒」。――《串珠聖經註釋》 你： 指以色列的敵人或逼迫詩人之徒。 ――《聖經精讀本》 ●你「推」我：SH 1760+SH 1760，重複兩個「推」，用以加強語氣，表示「用力推」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十 八14】「耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」 這一節完全引自紅海邊的勝利之歌(出十五2a)，第15、28節也是其回聲。所以，出埃及的事件可成為神在歷史中救贖的典範(林前十6、1l，直譯：「如模型」)，而救贖大工則由基督完成(參，路九31，直譯：「他的出埃及，就是他將在耶路撒冷完成的事」)。──《丁道爾聖經註釋》 「耶和華是我的力量，是我的詩歌；祂也成了我的拯救」(14節)，這是引用摩西在紅海邊的得勝之歌(出十五2)。──《聖經綜合解讀》 14~18節是得勝者的宣告。爭戰是神自己的大能，得勝卻由祂的百姓一同來分享。──《聖經綜合解讀》 ◎ 118：14 引用摩西之歌的 出 15：2 ， 118：15~16 「右手」，引用摩西之歌的 出 15：6，12 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 與出15：2相同。詩人可能想到了以色列過紅海時所得到的大拯救。拯救以色列人出埃及的主如今還在。――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八15】「在義人的帳棚裡有歡呼拯救的聲音；“耶和華的右手施展大能。」 “帳棚”指住處。――《啟導本詩篇註釋》 在反對神的「萬民」面前，信徒得勝的秘訣就是「靠耶和華的名必剿滅他們」(12節)，完全地站在神那一邊，讓神自己來爭戰，讓「耶和華的右手施展大能」(15節)，因為「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」(林後十4~5)。──《聖經綜合解讀》 即使在最危難的時候，我們若在靈裡看見自己正是「耶和華的右手」(15節)所「幫助」(13節)的對象，也會像出埃及的百姓一樣「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩」(出十四13)，也必像過了紅海的百姓一樣「歡呼拯救的聲音」(15節)。──《聖經綜合解讀》 帳棚。或“居所”。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八15~18】從這裡開始，除了王(若他是王的話)的聲音之外，還有其他的聲音出現。仗是他一個人打的，勝利卻由大家來分享。這個勝利(或拯救──是同一個字)其實應是耶和華的，就像在紅海的拯救一樣。此處再三讚美神的右手，就是摩西之歌的回聲，以致讓人注意到這一點。──《丁道爾聖經註釋》 「右手」(15、16節)代表能力，也是引用摩西之歌(出十五6、12)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百十 八16】「耶和華的右手高舉，耶和華的右手施展大能！”」 「右手高舉」：象徵得勝。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十 八17】「我必不至死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」 我必不至死，仍要存活： 在危難中，詩人依然能夠為自己的生命歡唱。這種樂觀來自對生命之源——神的堅定確信。 ――《聖經精讀本》 ◎ 118：17~18 作者反省自己遭遇的苦難，他認為這是神的「懲戒」，但並不至於死，所以他還要宣揚神的作為。 詩人確信自己目前不會死，以致讓仇敵高興。當神的聖徒被黑暗和憂鬱所包圍，失去了生活的希望時，這句話給他們氣餒的心帶來安慰。偉大的英國改革家約翰·威克裡夫在病榻上誦讀了這段經文，說自己會活下來宣佈修道士們的罪行。
――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八18】「耶和華雖嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交於死亡。」 有什麼樣的「急難」(5節)比主耶穌被釘十字架更痛苦呢？但祂在最後的晚餐唱到「我必不至死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為」(18節)的時候，心中又是何等的安慰呢？當我們被黑暗、憂鬱和絕望所包圍的時候，這節詩也同樣會給我們氣餒的心帶來安慰。──《聖經綜合解讀》 「主所愛的，祂必管教」(來十二6)，「懲治」(18節)的目的都是要救我們脫離死亡，好叫我們在祂的聖潔上有分。而主耶穌卻是為我們的罪受「懲治」被釘於十字架。──《聖經綜合解讀》 ●「嚴嚴地懲治」：SH 3256+SH 3256，連續兩個「懲罰」、「懲戒」。用以加強語氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神經常讓苦難臨到自己的子民，為了讓他們放棄屬世的事物。管教的杖似乎難受，但這是出於無限智慧和慈愛的手(見伯5：17；箴3：11；來12：5，7，11)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八19】「給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華。」 從本節可知此詩為進殿的儀式中所唱。王立在進到內院的大門前，唱“給我敞開義門”。“義門”指唯有義人才能進入的門(20節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是詩人叩殿門時所說的話。――《串珠聖經註釋》 義門： 指聖殿之門，詩人希望進到聖殿稱謝神。 ――《聖經精讀本》 「義門」(19節)是來到神面前的門，唯有義人才能進去，與神恢復交通(來十19~20)。主耶穌用自己的寶血打開了因信稱義的門、進入了至聖所，叫凡信祂的都可以說：「給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華」(19節)。──《聖經綜合解讀》 顯然是指聖殿的門。稱為“義門”可能是因為神按公義的標準引導他們來到那裡。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八19~20】殿門前的挑戰。這兩節是對句，一句提出挑戰，另一句則以挑戰來回應，就像第二十四篇。我們的王憑他經苦難而成全的美德，親自進了義門，這就是我們信心的榮耀；而榮上加榮的則是：祂乃是「為我們」進這門(來二10，九24)！──《丁道爾聖經註釋》 19~24節描述得勝者凱旋歸來。──《聖經綜合解讀》 ◎ 118：19~21 說明作者已經由苦難中脫離，他現在要進入聖殿去敬拜神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十 八20】「這是耶和華的門，義人要進去。」 這節是殿內的人之回答。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十 八21】「我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。」 你已經應允我。英文KJV版為“你已經聽見了我”。――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八21~23】房角的頭塊石頭。這裡首度暗示，在圍攻的仇敵中(10節以下)有匠人，就是以色列人的權貴。在以賽亞的時代，他曾證實，這些人棄絕神的房角石，而「以謊言為避所」(賽二十八15、16)：新約則清楚指明，這房角石就是基督的預表(太二十一42；羅九32、33；弗二20；彼前二6以下)。神為祂伸冤而做的希奇事，便是復活，參，彼得在使徒行傳四10、11所說之話的含義。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百十 八22】「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」 “匠人所棄的石頭”可指詩中所說的王為進侵的異邦的王看不起，當作無用的石頭。但也可指以色列為列國看不起。 “房角的頭塊石頭”通指牆基用的大石，置於牆角上，支持全牆。這塊為世上的列邦看不起的石頭，已成為神藉以色列而建立起的國度的重要基石。耶穌曾引本節和23節說明祂雖為人棄絕，卻為神高舉，成為人類的救贖主(太二十一42；可十二10~11)。使徒們也把這兩節用在耶穌身上(徒四11；弗二20；彼前二7)。――《啟導本詩篇註釋》 「匠人所棄的石頭」：象徵卑賤無用之物。 「房角的頭塊石頭」：珍貴的基石，十分重要。 詩人本陷於死地，卻蒙神拯救，被高舉和得尊榮。 主耶穌曾引用本節經文，表明 雖為同胞棄絕，卻被神高舉，成為人類的救主(參串)。――《串珠聖經註釋》 匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭： 大衛雖曾因掃羅及隨從備受生命的威脅，落到四處被追殺的悲慘境地，卻因神的保守與拯救，最終佔據重要如房角頭塊石頭般的地位。新約常用這句話指耶穌基督(太21：42；徒4：11；弗2：20；彼前2：6)，意味被所有世人視為卑賤、並無辜受死的耶穌基督，復活後卻被神高舉，成為教會的元首，治理萬有(賽53：1~3；腓2：7~11)。 ――《聖經精讀本》 「匠人所棄的石頭」(22節)，象徵卑賤無用之物。「房角的頭塊石頭」(22節)，指置於牆角的房角石，是用以確定兩面牆方向的基準，十分重要。主耶穌曾引用22~23節來說明祂將被人棄絕(太二十一42；可十二10~11)，使徒彼得和保羅也將這兩節引用在基督身上(徒四11；弗二20；彼前二7)。──《聖經綜合解讀》 ●「匠人」：SH 1129，「建築工匠」。 ●「房角石」：SH 6438，指一幢建築物角落上的主要奠基石，是建築師所賴以決定各面牆與各交叉牆的方向的基準。 ◎耶穌曾經引 118：22~23 來說明自己被人棄絕 太 21：42 可 12：10~11 ，使徒們也將這兩節用於耶穌身上 徒 4：11 弗 2：20 彼前 2：7 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 石頭。這個預言是以所羅門建造聖殿時所發生的一件真事為依據的。 頭塊石頭。就是房角石。以賽亞蒙指示：這塊石頭象徵著基督(賽8：13~15；28：16；參徒4：11；彼前2：6)。基督在屈辱之中受到蔑視和棄絕，但在榮耀當中，祂成為天地萬物的元首(弗1：22)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一一八22 匠人所棄的石頭】琢石石工在鐵器時代以色列的建築設計日益普遍，取代了較早時代所用之未經琢磨之巨礫和毛石的地位。要將兩幅牆壁穩定地接合時，必須在中間插入一方精工雕琢的石頭，這塊石頭就成了房角石。這石應該比其他石頭巨大，插入時需要特別的工夫或儀式。其表面大而平滑，最宜刻上宗教口號、主持建築的技師或君王的名字，和建築日期。房角石可能亦用作基石。有關後者的資料，可參看：注釋的下一段，和以斯拉記三3及三10的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一一八22 房角的頭塊石頭】房角石──較佳的譯法是用作基石的磚──在廟宇的建築和重修過程中十分重要。古代近東文學對興建廟宇最詳細的記載之一，是主前二○○○年古德為女神甯吉爾蘇興建廟宇的故事。安放第一塊磚時的隆重場面，證明了它在建築過程中的中央地位。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百十
八22~23】那“石頭”是以色列的王，入侵者以為他們可以征服他，但神卻賜他勝利，使他作“房角的頭塊石頭”。基督用這段話來描述祂自己的被棄(太二一42~44；比較彼得在使徒行傳四章11節和彼得前書二章7節的用法)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩一百十 八23】「這是耶和華所作的，在萬民眼中看為希奇。」 在我們眼中看為希奇： 神的所思所想與人截然不同，按人的思考方式很難理解。 危難中的大衛，擊敗列國的君王成為大帝國的君王， 在十字架上悲慘死去的耶穌基督，成為萬有之主，這些以我們看都是不可思議的。但神卻彰顯自己的主權，保護受逼迫的人，使弱者變剛強。
――《聖經精讀本》 神的意念高過人的意念(賽五十五9)，祂所做的事與人所想的完全不同，所以「在我們眼中看為希奇」(23節)。因此，要明白屬靈的事，就必須讓聖靈在我們心中作主，因為惟有屬靈的人，才能參透萬事(林前二10~14)。──《聖經綜合解讀》 基督的高升不是出於人，而是神親自“將祂升為至高”(腓2：9)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十 八24】「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」 “所定的(勝利)日子”。――《詩篇雷氏研讀本》 這是……日子： 既指大衛被撒母耳膏立、登上王位的那天，也指神藉著耶穌基督成就的救恩之日。 ――《聖經精讀本》 「耶和華所定的日子」24節)，原文是單數，特指一個特定的日子。主耶穌被釘十字架的日子，正是「耶和華所定的日子」，這是一個得勝的日子，也是一個救贖的日子。這日子是神救贖計畫的中心，有了這樣一個日子，將來才有主耶穌在全地作王的「主耶穌的日子」(林前五5；林後一14)。這兩個日子決不能分開，只有接受主耶穌在第一個日子所成就的救恩的人，才能在第二個日子「高興歡喜」(24節)、直到永遠。──《聖經綜合解讀》 ●所定的「日子」：SH 3117，「天」、「時間」。原文是單數型態。 ◎ 118：24 指著一個特定的「日子」，是神所安排的，實際上可能就是指一個「節日」。這段詩篇要我們在其中高興歡喜，我們在信仰的節日中曾經感到歡喜快樂嗎？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 所定的日子。亞大鈉西(約293~373，基督教護教士)，亞當·克拉克，亞爾伯特·巴恩斯等人把本節解釋為新約教會敬拜的日子星期日。有人要問，這裡的上下文根本沒有提到每週敬拜的日子，怎麼會用到每週的第一日呢？這些注釋家是把本節和22，23節的聯繫起來的。他們聲稱基督既然是祂教會的房角石(見第22，23節)，基督教的整個建築都建造在祂身上，祂復活的日子也就是祂成了“房角石”的日子；這個復活的日子就是24節所提的日子。 其他注釋者反對這種解釋，認為上下文中根本沒有涉及每週敬拜的日子。這些人中有奥古斯丁，馬丁路德，加爾文(1509~1564)和許多現代注釋家。他們認為詩118篇的創作要麼與尼希米時期住棚節的慶典有關(見尼8：14~18)，“所定的日子”是指那件事，要麼是指詩歌所慶祝的其他特殊的日子。 本詩是一首會眾的讚美詩歌。第19節似乎展示了一群敬拜者站在聖殿門口要求進去的畫面。20節是聖殿裡祭司的回應：“這是耶和華的門，義人要進去”。當隊伍進入聖殿時，他們歡呼喊：“這是耶和華所定的日子”等。第20和24節都是以希伯來語的指示代詞zeh開始的。第20節指面前的門。第24節指當時進門的日子。顯然根本與星期日無關。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八24~27】和散那！當稱頌！耶穌的暗示一點也沒錯(太二十一42、45)，而民眾也自然領會了，所以他們以這段經文的話來迎接祂──第25節就是「和散那」的出處(ho^s%i^ `a^nna{~，「拯救，禱告！」)，第26節則是「當稱頌」的出處(「……來的人是應當稱頌的」)。 在舊約時代，本詩所標示的場合顯然是一個節日(這是耶和華所定的日子，24節)，雖有可能是安息日，但是譯為節日的行伍之字(見下文27節的\cf5增註；和合：祭牲)顯示，這是三個朝聖的節期之一：逾越節、五旬節或住棚節。這裡也可看出有兩群人：那群已在聖殿中的，迎向伴隨君王而來的一群。進來(和合：來)的，是應當稱頌的是歡迎個人(譯註：單數)，但我們……為你們祝福則是對陪伴他的人而說。 曾參與過這類儀式的人，從來不會想到，有一天這種情況會突然實現在往耶路撒冷的路上：沒有預演，不是儀式，然而卻帶有爆炸的力量。在神所定的那星期，象徵和預表都成了實際(參來十1)，壇角即為十字架，而「節期」(見以下節日的行伍之增註)則應驗為「基督為我們的逾越」(林前五7，AV)。——《丁道爾聖經註釋》 【詩一百十 八25】「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」 「求你拯救」：在希伯來文就是「和散那」。 當主耶穌騎驢進入耶路撒冷的時候，群眾曾撮用本篇25~26兩節經文歡迎祂。――《串珠聖經註釋》 「求禰拯救」(25節)原文的音譯就是「和散那 הושענא / Hoshana」(太二十一9、15；可十一9、10；約十二13)。教會傳統在每個棕樹主日高唱「和散那」。──《聖經綜合解讀》 因「祂的慈愛永遠長存」(1節)，所以每一個與聖約有分的人，都可以憑著神信守聖約的慈愛，在危機中向神祈求和散那：「求禰拯救」！「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」(林後六2)，讓我們快快轉向祂、追隨祂！──《聖經綜合解讀》 ● 118：25 兩處「耶和華」之前都有一個SH 5777，這是感嘆詞「喔！」、「啊！」、「現在！」的意思。 ◎ 118：25 就是「和散那」 太 21：9，15 可 11：9，10 約 12：13的出處。 「和散那」實際上是「對救贖的懇求」。 原文意思是「我求你來拯救」或「請救救我們 ！」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你拯救(hoshia′ah nna')。基督勝利進城時所群眾所唱的“和散那”(見太21：9)顯然來自這個希伯來語詞語。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百十
八25~26】群眾在基督榮耀地進入耶路撒冷的時候說出這讚美的話(參看太二一9的腳註)，但由於猶太人的領袖拒絕基督，所以祂宣告這讚美的內容要等到祂再來的時候才應驗。參看馬太福音二十三章39節和路加福音十三章35節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 耶穌騎驢進耶路撒冷時，群眾歡呼“和散那”(“求你拯救”)，並稱頌祂(“奉主名來的以色列王，是應當稱頌的”。看《約翰福音》十二13)，所用的便是這兩節經文。――《啟導本詩篇註釋》 【詩一百十八26】「奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福。」 「奉耶和華名來的」(26節)，原文是單數，特指彌賽亞。──《聖經綜合解讀》 門徒和百姓都領會了主耶穌關於房角石的比喻(太二十一42、45)，所以當主耶穌在棕樹主日騎驢進入耶路撒冷的時候，百姓都歡呼「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的」(太二十一9；可十一9；約十二13；路十九38)。但由於猶太教的領袖拒絕主耶穌，所以祂宣告「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的』」(太二十三39；路十三35)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 118：26 「奉耶和華名來的是應當稱頌的」，被四福音引用太 21：9 可 11：9~10 路 19：38 約 12：13 。 ●「奉耶和華名來的」：原文型態是陽性單數，所以是指「一個人」，而非廣義的「朝聖者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 當基督騎著驢勝利地進入耶路撒冷時，眾門徒呼喊“奉主名來的王，是應當稱頌的”(路19：38)。――《SDA聖經注釋》 【詩一百十八26~29】結語：當詩人和隨從進入聖殿後，殿裡的祭司就歡迎和祝福他們(26)。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十八27】「耶和華是神，他光照了我們。理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡。」 獻感恩祭的高潮，是把祭牲拴在壇角，準備獻上(利七11~21)。但也有人認為本詩很可能為住棚節所用。“祭牲”的原文hag也可指“節期中行進的行列”，會眾手拿樹枝繞壇而行，把樹枝堆在壇上，故有的譯本作“你們要用樹枝開始慶節，來到壇前”。――《啟導本詩篇註釋》 「他光照了我們」：作者可能想起神昔日如何用火柱領導選民經過曠野。這句話也可指神讓他們得勝。 「繩索」：或作「樹枝」； 「祭牲」：原文作「節期」，可指節期中的遊行。 「拴住」：有學者認為此字於原文可作「開始」或「參與」。 本節下乃描寫進殿的人拿著樹枝，開始遊行，向著壇角進發；現代譯本譯作「要拿著樹枝開始我們的慶節，環繞著祭壇進行」。 末了，詩人自己向神歌頌(28)，又勉勵人感謝神(29)。――《串珠聖經註釋》 理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡： 指敬拜神的祭牲。代罪而死的耶穌基督，完全成就了這樣的獻祭，我們可藉著他的血，坦然無懼地到神面前(來4：16)。 ――《聖經精讀本》 節日的行伍所譯的單字，意為「節期」或「朝聖筵席」(參，出二十三14、15)。這裡則似乎取其延伸的含義，指筵席的某種特色，或是指禮拜者(參，大部分近代譯本)，或是指祭牲，如類似的出埃及記二十三18之暗示(參 BDB、AV、RV、RP；RSV在瑪拉基書二3譯為「你們的祭牲」。亦請參「基督為我們的逾越」，上文曾提及)。 樹枝所譯的字是一常見的字，一般的意思是「繩索」(如：詩二3；士十五13等)；既然「用繩索把祭牲拴住」立刻讓人一目瞭然，這譯法應當比「以樹枝繫住節期的行伍」優先考慮。惟一反對的理由為，按我們所知，祭牲並不是被綁著帶到壇角的，雖然在希律的聖殿中，祭壇旁有這類繫繩(參德里慈)。但是從介系詞來到(即「直到」，和合：到)看來，「繫住」可以視作含「帶著……綁著」(有點像第5節，那裡的希伯來文「把我」未寫出，讀者可意會。參 G~K 119 gg，那裡提供更多例子)。總而言之，若視之為：「帶著祭牲，綁著，到壇角那裡」，則困難最少。——《丁道爾聖經註釋》 「用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡」(27節)，指預備獻上逾越節的祭物。到了最後應驗的日子，「我們逾越節的羔羊基督」(林前五7)成了那「祭牲」，十字架成了那「壇角」。──《聖經綜合解讀》 ●「繩索」把祭牲：SH 5688，「繩子」、「相互交織的樹葉」。 ◎「用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡」：也有人翻譯為「你們要手拿樹枝，開始向祭壇列隊前行」。不過大部份學者還是認為這是「把祭牲牽到壇角」。而非「拿樹枝列隊行走」(住棚節的慶典情形)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 光照了我們。正如神在創造的早晨帶來光明一樣(見創1：15)，祂也驅走苦難之夜的黑暗，顯示出祂悅納的光輝。 祭牲(chag)“節日”。Chag在《舊約》中共出現61次，只在這裡和出23：18中譯為“祭牲”。這樣的譯法值得商榷。許多譯者喜歡把這裡的chag譯為“節日”。至於“繩索”(′abothim)，有古卷為“樹枝”。綜合起來可能指在裝飾豪華的節日裡，遊行的隊伍揮舞著樹枝，一直前進“到壇角那裡”。原來的譯法似乎很難有滿意的解釋。
――《SDA聖經注釋》 【詩一一八27 節日遊行】和合本之「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡」，新國際本作「手拿樹枝，參加節日遊行，上到壇角那裡」。以色列人受命慶祝代表這地豐富茂盛的住棚節。他們要在過節時揮動樹枝，並且用果子(枸櫞)和柳樹、棕樹的樹枝作為棚的裝飾。這節日慶典大概包括舞蹈，以及攜帶一束一束多葉的樹枝遊行。百姓如此承認神所賜與的豐富，並且團體性地慶祝盟約可見的成就。古代近東文獻又有記載祭司攜帶神像和各種裝備，周遊全國各城鎮的行程表。這作法容許神明造訪神廟，巡察首要廟宇在外所有的設施，以及參與不在首都舉行的周年慶典。這些神聖遊行展示神祇的偶像和標誌，穿街過巷直到神廟。獻祭、聖舞，和其他祭儀活動都在此舉行。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百十 八28】「你是我的神，我要稱謝你；你是我的神，我要尊崇你。」 「尊崇」(28節)，原文是「高舉」，引自摩西之歌(出十五2)。──《聖經綜合解讀》 「禰是我的神」(28節)，這是人心與神相契而發出的感謝與讚美！只有經歷了神的人，才能從心裡呼喊「禰是我的神」！──《聖經綜合解讀》 ●「尊崇」：SH 7311，「高舉」、「舉起」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十八28~29】詩人再次讚美神，並勸眾人一同讚美(1節)。――《啟導本詩篇註釋》 第28節再度是個人在發言，其內容取自摩西之歌，第14節曾引該節前半(參，出十五2)，而此處則引其後半(較自由引用)。然後以會眾的回應(29節)作本詩的結尾，這句疊句與本詩開頭的引句相同(1節)，不過現在卻有了新的含義──至少對我們是如此。——《丁道爾聖經註釋》 【詩一百十 八29】「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存！」 本詩的結尾呼應開頭，這是大衛迎接約櫃時的讚美(代上十六34)，也是所羅門奉獻聖殿時的讚美(代下五13；七3)，更是被擄回歸的百姓重建聖殿時的讚美(斯三11)。這個結尾再一次提醒我們：因我們神的本性為善，祂信實守約的慈愛永不止息，所以投靠祂的人在任何難處、軟弱和失敗中都可以放心：黑夜過去必有光明。即使是聖殿和聖城被毀的前夕、百姓的光景最黑暗的時候，先知耶利米照樣發出預言：「在這荒涼無人民無牲畜的猶大城邑和耶路撒冷的街上，必再聽見有歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音，並聽見有人說：要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善；祂的慈愛永遠長存」(耶三十三10~11)！──《聖經綜合解讀》 ◎ 118：29 與 118：1 一樣，首尾呼應。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本節是這首莊嚴的詩歌非常合適的結束語。 ――《SDA聖經注釋》 【思想問題(第118篇)】 １ 詩人在急難時發現政治勢力不能給他援手(8~9)，只有神自己是他的拯救。在你的處境裡有什麽令你覺得牢靠安穩呢？是神自己嗎？ ２ 詩人要進到神的殿去稱謝神(19~20)，今日作為神殿的教會是否一個稱謝神的團體？ ３ 22節可應用在耶穌基督的身上。神既常用人看來卑微的材料去成就大事，我們對卑微的人和事應採取什麽態度？參約13：12~17； 雅2：1~8。 ４ 詩人在稱頌神時，也像其他詩人一般邀請人與他同稱謝神(28~29)。你能否以信心感染別人(尤其是教會肢體)與你一同稱頌神呢？ ──《串珠聖經註釋》 |