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詩篇第一百十五篇拾穗

【詩一百十五篇題註】

本詩篇包含一個對比(至高無上的神與軟弱無力的偶像；1~8節)，一個呼召(要信靠神；9~11節)，一個信心(相信神的祝福；12~16節)和一個合唱(讚美神；17，18節)。――《詩篇雷氏研讀本》

這是一首讚美神施慈愛和信實的詩。可能是以民被擄回歸後重建聖殿時所寫(看拉六16)。受到異族的壓迫(2，9~11，17節)，需要激勵，恢復對神的信靠。詩中有會眾(1~8，12~13，16~18節)與詩班(9~11，14~15節)的對唱。――《啟導本詩篇註釋》

這是一篇團體的祈禱詩。

祈求的內容：詩人求神拯救國家，藉此使人把榮耀歸給神。――《串珠聖經註釋》

將榮耀歸給神。本詩作者不詳，是以色列三大節期逾越節、住棚節、五旬節的讚美詩篇(113~118篇)之一。本詩採用對唱形式，祭司等聖殿事奉人員先唱，百姓和唱。詩人將一切榮耀歸給神，勸勉百姓信靠掌管天地萬物的神，將神的榮耀與無能的偶像對比(4~8節)。內容如下：①鼓勵人將所有榮耀歸給神(1~3節)；②描繪偶像的無能(4~8節)；③勸勉依靠耶和華(9~13節)；④為以色列獻上禱告，許願讚美神(14~18節)。

詩人似乎因以色列面臨國家的危機，呼求神施恩救拔。他懇求神因自己的名及慈愛施行拯救，而不是因以色列的義。任何人都不能靠自義到神面前，我們能依靠的惟有神的憐憫(羅3：10~18)。 ――《聖經精讀本》

一百一十三篇至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel Psalms)，也稱為「埃及讚美詩 Egyptian Hallel」。新約時代的猶太人在吃逾越節筵席時要唱頌「哈利路詩篇」。主耶穌和門徒吃完最後的晚餐，「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去」(可十四26；太二十六30)，所唱的就是這些詩篇。──《聖經綜合解讀》

◎七十士譯本與武加大譯本中， 114 與 115 合成一篇。不過大部份學者認為這是不同的兩篇詩歌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——本詩揭露崇拜人手所造偶像的荒謬。詩人勸勉忠心的人頌揚讚美永生的神。

　　七十士譯本把詩114篇和詩115篇合為一篇，列為詩113篇。── SDA聖經注釋

【詩一百十五1】「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」

開頭一節非常美好，帶出大蒙拯救的氣氛(或是指當時，或是指未來)，在歷史上成為名言。例如，克巴確克引述何林師德(Holinshed)的記載，在艾金科特(Agincourt)之役以後，全軍奉命要唱第一百十四、一百十五篇，並在唱到Non nobis， Domine(不要歸於我們，耶和華阿)時，必須下跪。另外還有一次，韋伯福斯(William Wilberforce)因默想這節聖經，而通過廢除奴隸買賣的法令；類似的例子尚有許多。──《丁道爾聖經註釋》

「慈愛」(1節)可譯為「不變的愛」(英文ESV譯本)，是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。──《聖經綜合解讀》

「誠實」(1節)，意思是「堅固、確實、可靠」。──《聖經綜合解讀》

人的本性都想將榮耀歸給自己，甚至連信徒也常常是口頭感謝神，心中卻暗自得意，在神面前邀功、在人面前求賞。但本篇一開頭就急促地說：「榮耀不要歸與我們，不要歸與我們」(1節)，用重複的加強語氣，表達詩人從內心承認在神面前實在不配承受榮耀。無論是過去被擄的百姓回歸，還是今天軟弱的教會復興，我們都要反復提醒自己：「榮耀不要歸與我們，不要歸與我們」！因為無論是回歸還是復興，都不是因為人的努力或能力，而是因為神信實守約的「慈愛和誠實」(1節)。──《聖經綜合解讀》

一個與主同死、重生得救的罪人，不會再求自己的榮耀，因為他已看清自己肉體之中「沒有良善」(羅七18)，「有什麼不是領受的呢」(林前四7)，所以在神、在人面前都沒有半點可誇之處(林前九16)。有了這樣的心，有了成績才不會驕傲，因為這完全是出於神的恩典；遇到挫折也不會灰心，因為知道自己不過是無用的罪人。──《聖經綜合解讀》

●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。

●「誠實」：SH 5711，「堅固」、「確實」、「可靠」。

◎ 115：1 詩人要求「榮耀不要歸與我們，不要歸與我們」，用重複的加強語氣拒絕獲得榮耀，因為人在神面前實在不足以承受榮耀。這跟今日教會中許多領袖爭相爭取榮耀的狀況正好相反。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　不要自我吹噓。詩人希望外邦人不要再侮辱和嘲笑神。

　　人都是熱衷於自我吹噓，或希望得到別人的稱讚。他們還隨便奉承別人。由於人心中存在這種自滿的傾向，所以勸他們“當心不要奉承別人，也不要接受別人的奉承。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五2】「為何容外邦人說：“他們的神在哪裡呢？”」

詩人同胞的苦況：他們受外邦人欺壓，信仰遭受嘲笑。――《串珠聖經註釋》

詩人擔憂，若神沒有成就救恩，外邦人會譭謗神的榮耀。突出地體現詩人的民族意識及耶和華信仰。詩人深知，神揀選以色列作自己百姓的計畫，最終彰顯自己的榮耀。 ――《聖經精讀本》

不過外邦人的嘲笑可能意指，本詩的背景並非勝利。除非本節意為：「他們現在還能說……」(即，既然神已經拯救我們)，否則以色列當時便顯然處於逆境中。若是如此，第1節便應視為求助的呼聲，不過是充滿信心的懇求：神必定會拯救他的百姓，不是因為他們，乃是為了祂自己的緣故(參，結三十六21、22)。這樣一來，第2節就具有挑釁的色彩，成為第3~8節淩厲的回嘴之序曲。──《丁道爾聖經註釋》

本篇可能寫於被擄回歸、重建聖殿之後(拉六16)，當時應許之地已經淪為波斯帝國的行省，周圍的外邦人以自己的偶像誇口，恥笑「他們的神在哪裡呢」(2節)？但百姓的失敗，並不是因為他們的神缺少能力，乃是因他們悖逆、離棄了神。當信徒在世上不能活出基督樣式的時候，世人也會恥笑我們說：「他們的神在哪裡呢」？──《聖經綜合解讀》

外邦人恥笑「他們的神在哪裡呢」(2節)，因為他們把看得見的偶像當作神；不是把人手所造的當作神，就是把人腦臆想的當作神。但偶像是這樣一種怪物：人能製造它，卻無法控制它；它沒有生命和能力，卻能轄制和殺害製造它的人。──《聖經綜合解讀》

◎ 115：2 說明了 115：1 急促要求神獲得自己的榮耀之背後原因：外邦人質疑神的存在。 115：3 起是頌讚神的高超、偉大，所以作者難以忍受外邦人對神存在的質疑。

　　當法老問“耶和華是誰”時，神曾在埃及顯示了祂的大能(出5：2)。現在外邦人也發出這樣諷刺的問題。詩人的憂慮是因為神似乎允許祂的名受人如此的輕慢。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五2~8】以色列和猶大都為異族侵入，聖殿被毀，列邦嘲笑他們所信的神不知去了哪裡！詩人說：這都是出乎神，並非偶像的作為；現在民族重獲生機，也是出乎神，誰也阻止不了。――《啟導本詩篇註釋》

【詩一百十五3】「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」

世人看不到神在哪裡，信徒卻知道。即使在百姓被擄、信徒失敗的時候，聖靈也不住地提醒我們：「我們的神在天上」(3節)，祂不是人臆想出來的，也不以是人的意志為轉移的；祂「隨自己的意旨行事」(3節)，不受人的操縱、賄賂，歷史是以祂為中心；祂超越了地上一切的榮辱得失，也不容自己的榮耀受損。所以，「你們若轉向祂，祂必不轉臉不顧你們」(代下三十9)。──《聖經綜合解讀》

●「隨自己的意旨行事」：SH 2654+SH 6213，「樂意做什麼就做」。表示神有絕對的能力去做自己願意做的事情。

◎ 115：3 用「我們的神」對比 115：4 「他們的偶像」。 115：4~8用重複的內容說明偶像沒有行為能力，製造和依靠偶像的都要變成沒有行為能力的狀態。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　以色列的神在天上掌權，超越一切反對的勢力。儘管遭到世人的威脅，祂的寶座永不動搖，祂的旨意永不改變。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五3~7】這段回嘴將大勢扳回，可再度採取主動。異教徒以所能見的為傲，瞧不起所不能見的(現代人和古代人同樣有這心態)，這裡將矛頭擲回。不連於任何偶像，甚至不連於大地的神，不受環境牽制，反而掌管大局的神，才是最偉大的，惟獨祂配得榮耀。而這是我們的神──不像異教徒以他們的偶像為神，那種關係太微不足道，因為偶像原是他們做出來的！神與我們卻關係親密，因繫於祂的「慈愛和誠實」(參，1節)。

　　第4~7節是一系列尖酸的形容，就像以賽亞書四十四12以下對偶像製作的探討，或以賽亞書四十六章對神像搬遷的描述，這些都不需要說明，只看事實就可豁然理解了。聖經有些地方，好像國王的新衣故事中那個孩子，以率真冷靜的眼睛，看穿世人所不願意承認的真相，本詩即其中之一，是針對假神發言，而傳道書則徹底暴露人及其野心的本相；本詩的下一節也稍含此意。──《丁道爾聖經註釋》

過去，百姓始終不能杜絕敬拜偶像的惡習，神就任憑外邦人把他們擄到遍地偶像的巴比倫，讓他們認識偶像的虛幻，體會到「我們的神」(3節)與「他們的偶像」(4節)的區別。真神雖然看不見，但卻始終「隨自己的意旨行事」(3節)；偶像雖然有形有體，但卻虛有其表、毫無能力(5~7節)。──《聖經綜合解讀》

【詩一百十五3~8】祈求的基礎：選民所信奉的耶和華隨已意行事，不像外邦的偶像只是死物，任人擺布。――《串珠聖經註釋》

【詩一百十五4】「他們的偶像是金的銀的，是人手所造的，」

　　外邦人所雕刻的偶像是沒有生命的。崇拜他們自己所造的東西是何等愚蠢！ ――《SDA聖經注釋》

【詩一一五4~7　偶像的觀念】古代近東偶像的形狀和尺寸各有不同。但通常都是用木雕成，包以錘平的金箔銀箔。其外貌基本上是人形(埃及除外，當地偶像混合人、獸特徵)，但有獨特，甚至規格化的姿勢、衣著、髮式。古代近東的神祇以特殊方式在偶像中臨在，(在神祇向崇拜者施恩時)可以到達使祭儀偶像成為神明的地步；然而這也不是神祇惟一的顯現方式。但執行儀式卻可以使神祇在偶像中活過來。有了這相連之處，他們就可以向偶像施符念咒，或行其他法術，以求威逼、脅制，或驅使神明行事。此外，又有別的禮儀可以向偶像施行，對神祇提供幫助或關顧。換言之，偶像所代表的世界觀和對神明的概念，是與耶和華的自我啟示不相符合的。他們不視偶像為神明，但相信神祇居於偶像之內，並且透過偶像彰顯其臨在和意旨。文獻所描述真人大小的偶像，考古學家發現的數量極少。然而書畫的描繪卻足以提供可靠的細節。美索不達米亞的偶像需要每日喂飼、更衣，甚至沐浴。食物的祭每日要獻給神明(食用的無疑是廟宇的工作人員)。為偶像穿衣脫衣要需要其他的工人，此外，又需要人負責洗濯，和在慶典時搬運偶像。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百十五4~7】不可被偶像欺騙。本段尖銳指出偶像的無能。因為人的有限，本能地想要依靠其他的存在，結果就造出各種偶像。然而，惟有神才有生命與能力(王上14：23)。 ――《聖經精讀本》

【詩一百十五4~8】參看以賽亞書四十四章9至20節(及其腳註)，可見另一個給偶像的辛辣諷刺。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩一百十五5】「有口卻不能言，有眼卻不能看，」

　　這些偶像無法與人交流。它們不會指教它們的崇拜者，也不知道求它們之人的需要。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五6】「有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，」

　　有些外邦人的神像耳朵很大，卻聽不見祈禱的聲音。以利亞為了嘲弄巴力的先知，曾叫他們更加大聲地呼求向他們的神，卻沒有任何反應。巴力依然保持沉默(見王上18：27~29)。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五7】「有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲；」

【詩一百十五8】「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」

宣告崇拜偶像者的結局。他們不僅拜偶像，也犯與其相關的諸罪，如不道德(民25：1~9)、姦淫(王下23：7)、占星術(利20：1~6)、褻瀆神(但5：4)、驕傲(王下18：28~35)、逼迫神的僕人(王上19：1~3)、將兒女獻為祭(耶7：29~34)等。因此，神最終審判他們是理所應當(賽44：9，11)。 ――《聖經精讀本》

這句話可能是預言，也可能是禱告：或譯為「造他們的將和他們一樣……」(JB，參，RV、NEB)，或譯為「但願造他們的像他們一樣……」(參，TEV)；無論那一種正確，都是指死亡。這正是「他們的結局」，如：七十三17所言；義人的情形卻截然不同，他們將擁有神，「直到永遠」(七十三26)。亦請參，17、18節，及十七15所提，見到神、分享祂形像的盼望。──《丁道爾聖經註釋》

人若敬拜神，就會漸漸「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(林後三18)，因此得以自由(林後三17)；人若敬拜偶像，也會漸漸變成偶像的樣子，並且成為偶像的奴僕，結果「造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此」(8節)，和偶像一樣污穢、愚昧、無能、虛幻，最終同歸滅亡。──《聖經綜合解讀》

　　人無法超越他所崇拜的物件。同樣，敬畏神的人會變成祂的形象，榮上加榮(見林後3：18)。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五9】「以色列啊，你要倚靠耶和華，他是你的幫助和你的盾牌。」

遠至亞伯拉罕時期，“盾牌”已經是神之保護的象徵(創一五1)。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩一百十五9~11】詩人要大家倚靠神，反復勸勉。一般認為這裡用的“以色列”人，指普通百姓；“亞倫家”指祭司；“敬畏耶和華的”指歸信了神的外邦人。――《啟導本詩篇註釋》

信靠神的人。信靠神的人擴大為以色列、亞倫家、敬畏耶和華的人。“以色列”意指相信耶穌基督的聖徒，“亞倫家”原是祭司家族(利8：1~36 ；代上6：50)，這裡意味靠耶穌基督加入得救之列的所有聖徒(彼前2：5，9)。 ――《聖經精讀本》

這裡的疊句暗示出唱此詩篇的方式(啟應式？分組式？參出十五l、20、21；賽六3)，也指出動詞倚靠應怎樣理解。古譯本視其為直述句，就如 NEB所譯：「但以色列倚靠耶和華……」，這與疊句中不斷重複的「他們的幫助」和「他們的盾牌」相配；又與第3節偉大的肯定句相符，並與8b節誤導的倚靠，形成強烈的對比。

　　此處可約略看見會眾的結構，有以色列人、祭司(亞倫家)，及一班敬畏耶和華的人──這個名字可能用來形容前兩種人，也可能是指非以色列人的轉教者，其實從一開始，以色列當中就有這類人同行(參，創十五2；出十二48、49；得一16)。究竟這名詞在何時成了專指外邦同情者的專用語，我們不得而知；像這樣的用法究竟是否普及，我們也不知道。──《丁道爾聖經註釋》

◎ 115：9~11 用三個不同的角度來呼籲眾人依靠神，也重複三次保證神是幫助與「以色列」(9節)指神的百姓，「亞倫家」(10節)指神的祭司(出二十九9)，「敬畏耶和華的」(11節)包括所有敬畏神的外邦人。──《聖經綜合解讀》

聖靈三次呼籲人「倚靠耶和華」(9~11節)，三次宣告神是「你們的幫助和你們的盾牌」(9~11節)。因為我們的神不但高高在天，「隨自己的意旨行事」(3節)，祂也是值得人倚靠的神，我們在祂的「幫助」和「盾牌」中能找到穩妥和平安。──《聖經綜合解讀》

保護。用「重複」來「強調其重要性」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百十五9~18】結語：詩人勉勵同胞倚靠耶和華，惟有祂才可以幫助他們。――《串珠聖經註釋》

【詩一百十五10】「亞倫家啊，你們要倚靠耶和華，他是你們的幫助和你們的盾牌。」

●「倚靠」：SH 9822，「信靠」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　就是祭司。作為屬靈的領袖和導師，祭司應當樹立堅信神的榜樣。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五11】「你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華，他是你們的幫助和你們的盾牌。」

　　這裡呼籲所有的人都堅信神的大能。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五12】「耶和華向來眷念我們，他還要賜福給我們；要賜福給以色列的家，賜福給亞倫的家。」

「眷念」(12節)，原文是「記得」。──《聖經綜合解讀》

●「向來眷念」：SH 2142，「記得」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　神決不會忘記祂最卑微的兒女。在任何時候和任何環境下，祂都會銘記祂的子民(見賽49：15)。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五12~15】這裡的敬拜者，與第9~11節相同。作者的思緒從神拯救之能(由9~11節的幫助、盾牌等字可看出)，轉到他的賞賜之能。賜福一字，在這短短一段中出現五次，而引進此字的話：耶和華眷顧了(和合：向來眷顧)我們，指出這是由貧瘠變美好的轉捩點。這種轉變可能是悔改的結果(如：該一8~11，二19)，或只是神的時候到了(如：創八1；出二24)。不過，此處「賜福」一字既不斷重複，就似乎不是指那一類特殊的情況，而是強調所有的人──無論屬於哪一個團體(12、13a節)，無論是怎樣的人(13b節)，無論哪一代(14節)──倘若要興旺(參14節，及林前三6、7)，都需要神的笑臉相助及祂創生的觸摸。對這個題目作最詳盡探討的，為申命記二十八章，那裡首先談正面的情形，再提出警告。──《丁道爾聖經註釋》

聖靈宣告神要「賜福」(12~13節)給三種人：神的百姓「以色列的家」(12節)、神的祭司「亞倫的家」(12節)、「凡敬畏耶和華的」(13節)的外邦人。雖然「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」(3節)，但祂不但是值得人倚靠的神(9~11節)，更是定意賜福人的神(12~15節)。──《聖經綜合解讀》

◎ 115：12~15 說明神記得祂的盟約，廣賜福氣給與祂有盟約的百姓。敬畏神的人是不斷蒙受神賜福的一個群體。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百十五13】「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」

　　“大小”是指年齡，而不是指身材或社會地位。這個習語在聖經中經常出現(見創19：11；申1：17；撒上5：9等)。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五13~16】敬畏耶和華所蒙的福分。論及對子孫的祝福(14節)、得地為產業的祝福(16節；創12：1~9節)。神應許要給的地不僅指迦南(創17：8)，還包括將來要居住的新天新地(賽65：17；彼後3：13)，即永恆的天國。 ――《聖經精讀本》

【詩一百十五14】「願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。」

●「日見加增」：SH 3254，「使增加」、「增進」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百十五15】「你們蒙了造天地之耶和華的福。」

「蒙了....的福」：SH 1288，「被....賜福」。原文時態是「被動分詞」。── 神是信實守約的神，所以祂的百姓是永遠蒙福的群體，即使在被擄的失敗和羞辱中，神仍然「眷念」他們、「要賜福」給他們。今天的信徒同樣也「蒙了造天地之耶和華的福」(15節)，歷史證明這盼望永不落空；因為神不是人造的主義、理念、夢想或其它偶像，而是「造天地之耶和華」，祂必能成就自己的意旨和應許(3節)。──《聖經綜合解讀》

蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　與外邦的神形成對照，它們自己尚且是人手工所造的。我們的神是全能的創造主，是萬有的創造者。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五16】「天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。」

詩人指出天是神的居所，地是神賜給人生活的所在。――《啟導本詩篇註釋》

「天，是耶和華的天」：天是耶和華的居所。

「地，祂卻給了世人」：地和地上的產品是耶和華賜人的禮物，故人應該感謝和讚美祂。――《串珠聖經註釋》

神在起初創造的時候，把地「給了世人」(16節)。但第一個亞當墮落之後，就失去了對地的管理能力(創三18)，以致撒但自稱「這原是交付我的，我願意給誰就給誰」(路四6)。當第二個亞當耶穌基督再來的時候，祂必要收回這地(啟十一15)，然後「把國交與父神」(林前十五24)。──《聖經綜合解讀》

◎ 115：16 說明神在天上掌權，又慷慨把地賞賜給人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　神創造地球是為了讓人居住(見創1：28；賽45：18)。“神創造世界為了擴大天堂。祂想要更大的家庭”。這個地球最後將成為贖民的家。祂曾應許溫柔的人“必承受地土”(太5：5)。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五16~17】這裏提到三個境界：“天”，神的住所；“地”，人的住所；和“寂靜”，死人的住所。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩一百十五16~18】此處將第15節「造天地……」一語，挑出來加以發揮，並以我們為對象。一切全是神的，但我們實際上是祂的承繼者、信託人。「地，祂卻給了……」一語，含有慷慨意味；其中也包括責任在內，因為我們不是創造者，而大地也不是徒然「存在」，毫無意義，任人剝削利用。在這份禮物背後，有一位賜予者，本詩對祂積極回應：此時此地，就在祂所量給我們的時間和地點內，要讚美祂；此外(我們可以引伸)，要透過我們處理產業的方式來讚美，不僅只是口舌的頌揚。

　　因此，死亡與寂靜(17節)──那陌生之地──與我們無幹，只能刺激我們歸榮耀給神，因為死人不能再稱頌。本詩大可只停在此，以把握現今的實際教訓為滿足，這已是很重要、很寶貴的一課；參約翰福音九4。但是它卻繼續前瞻，望向無窮的讚美(18節)；這裡的意思或許只指以色列將長存不朽，不斷頌讚，但亦同樣可指，凡事奉永活之神的人，本身便能繼續存活，其結局不像那些敬拜無氣息之物的人(見8節註釋)。若是如此，本段就成為來生的見證，正如七十三23以下，及列在十一7註釋中各段經文的見證；因此，它便有充分的理由以「哈利路亞」作結束，正如前後的幾篇詩一樣。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百十五17】「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」

雖然舊約信徒得到有關來世的啟示極少，但我們也不應把這段理解為在世上消失(不再存在)，或死後無知覺和不活躍的狀態。要點在於死人已經離開地上的活動範疇，而地上至高的活動，就是讚美耶和華。參看第六篇4、5節和三十篇9節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

死人：隨肉體的死亡，其靈性也與神隔絕。寂靜中：具有陰間之意，指靈性與神隔絕的狀態。詩人論及如此悲劇的場面，是為匯出18節的結論——凡有氣息的，都當讚美神。 ――《聖經精讀本》

「死人」(17節)，指那些製造、敬拜偶像，也與偶像一同滅亡的人(8節)。──《聖經綜合解讀》

　　死人毫無意識，顯然不知道地上或天上所發生的事。“死了的人，毫無所知”(傳9：5；參詩146：4；帖前4：13~17)。詩人的話否定了一般的看法，即人死後靈魂到天上進入一種有意識的快樂狀態。贖民自然樂意讚美那施行奇跡救贖他們的主。但是死人睡在墳墓裡沒有知覺，也不能讚美。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十五17~18】死人既不再住在地上，下到地下寂靜的陰間，已享受不到神的祝福，他們的讚美也歸於沉寂。因此人應趁有生之年，不斷讚美稱頌神。――《啟導本詩篇註釋》

◎ 115：17~18 可能暗示 115：4~8 那些製作、敬拜偶像的外邦人終將進入死亡，而敬拜神的人將活著頌讚神。當然人會死亡，但此處的「從今時直到永遠」，也暗指 115：14 神將賜福讓信靠祂的人的子孫永遠延續。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百十五18】「但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。你們要讚美耶和華！」

「你們要讚美耶和華」(18節)，原文就是「哈利路亞」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。──《聖經綜合解讀》

人的身體都會死亡，但敬畏神的人卻要「稱頌耶和華，從今時直到永遠」(18節)。不但是因為神應許他們的「子孫日見加增」(14節)，更是因為「祂曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」(彼前一3~4)。因此，無論在什麼樣的難處中，我們都能發自內心地讚美神、「哈利路亞」！──《聖經綜合解讀》

　　但我們。就是活著的人，而不是死人(見第17節)。

　　直到永遠。就是在生之年，因為死人就不能稱頌神(見第17節)。 ――《SDA聖經注釋》

【思想問題(第115篇)】

１　詩人盼望國家得拯救，但他求神不要將榮耀歸與國家，而是將榮耀完全歸給神(1)。我們是否願意神在所成就的事上得著榮耀？

２　世人所拜的偶像與我們所信奉的神有何分別？參3節。世人認為偶像有求必應便是靈驗，我們對神的信仰是否也是如此？

３　倚靠耶和華與倚靠偶像有什麽不同的果效？參8~12節。倚靠有形或無形偶像的人有什麽損失？參13節。

４　死人既然不能再在世上稱頌神(17)，你有否把握有生之日多贊美稱頌　呢？

──《串珠聖經註釋》