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詩篇第九十六篇拾穗

 

【詩九十六篇題註】

         這首詩篇與歷代志上十六章23至33節相似，當中有三段歌詞：第一，呼籲全地一起讚美耶和華(1~3節)，因為祂是公義的(4~6節)；第二，呼籲列國來敬拜耶和華(7~9節)，因為祂在地上憑公義作王統治(10節)；第三，呼籲大自然在耶和華面前歡欣(1 1 ， 1 2節)，因為祂要來憑公義審判全地(13節)。這是一首彌賽亞詩篇，當中述說神將來的統治要在大衛的後裔和神的兒子彌賽亞的統治裏得到應驗。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首讚美詩，邀請萬國頌贊神，傳揚祂奇妙的作為。這詩預告了向全地傳神救恩時代的來臨(看太二十八18~20)。內容與《代上》十六26~33所記大衛迎約櫃入聖城的詩大致相同。

全詩分兩部分：上半邀全地向神歡唱，讚美祂的名(1~6節)；後半邀萬國敬拜神，頌贊祂為王，為義治理全世界(7~13節)。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇讚美耶和華為王的詩。――《串珠聖經註釋》

         頌贊公義治理。繼95篇之後，通篇頌贊神的治理，呼召百姓歌頌神。直到100篇，都採取這種形式。詩的內容與代上16：23~33所記事實相似。有人根據10節論及耶和華統治，視本詩為有關彌賽亞的預言詩。整體上，全詩都洋溢著喜樂、歡慶的氣息，由：①頌贊神的偉大(1~6節)；②讚美神的名(7~9節)；③歌頌神的治理(10~13節)三個段詩組成。 ――《聖經精讀本》

         本篇是讚美耶和華作王的詩篇，作者可能是大衛，內容與大衛將約櫃運到耶路撒冷以後讚美神的詩歌」(代上十六23~33)相似。《普世歡騰 Joy to The World》、《這是天父世界 This is My Father’s World》的歌詞來自本篇。──《聖經綜合解讀》

         從九十三到一百篇，是一組讚美耶和華作王的詩篇。九十三、九十四篇是稱頌神在全地作王；九十五、九十六篇是稱頌神超乎萬神之上；九十七、九十八篇是稱頌神在百姓心中掌權；九十九、一百篇是稱頌神的性情。──《聖經綜合解讀》

         ◎本詩與 代上 16：23~33 內容相近，該處是大衛將約櫃運入耶路撒冷之後讚美神的詩歌。至於是何處引用何處，則學者們各有各的看法。比較可能是大衛將約櫃運入耶路撒冷時，就是唱這首詩篇。

         ◎七十士譯本加上題註：「被擄之後，聖殿建造時，大衛的詩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

       序言——在本詩中，詩人呼籲地上各國都承認耶和華對全宇宙的統治。這首詩歌被稱為永恆的傳道詩。詩中讚美耶和華為創造主，古時奇跡的創造者(第1~6節)，當前世界統治者(第7~9節)，使萬物復興的審判者(第10~13節)。其特點是關鍵字語的一再重複(見第1，2，7，8，13節)。

　　本詩大致與代上16：8~36所記錄之詩歌的23~33節相同。那是大衛為慶祝約櫃安放在耶路撒冷而寫的。本詩與原作的區別，可能是由於禮儀上使用的原因。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六1】「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。」

         “新歌”。接受新的慈愛後才寫成的。――《詩篇雷氏研讀本》

         “新歌”：看三十三3注。“全地”本指以色列，但此詩顯然以全世界為說話對象，應解作“全球”。――《啟導本詩篇註釋》

         你們要向耶和華唱新歌： 聖經多處記載這樣的勸勉(33：3 ；98：1；144：9；賽42：10)。蒙神恩典重新被造的聖徒(林後5：17；弗4：24)，在嶄新的心靈中，自然會日日湧出新的頌歌。 ――《聖經精讀本》

    對神的讚美絕不能無精打采、內斂不表，或流於陳腐老舊。此處的三重「歌唱……」，聲量有自然逐漸上揚的趨勢，而頌讚的詩班應當是全地，這異象每一節都適用。新歌不單指新寫的歌，當然這些也包括在內，但重點是強調，我們向神的回應，當與祂常新的憐憫相配，因祂的憐憫「每早晨都是新的」(參安德生對本段的註釋)。──《丁道爾聖經註釋》

         「新歌」(1節)不單是指新寫的歌。神對我們的恩典和帶領每早晨都是新的(哀三23)，我們對神的經歷和體會每天也是新的，每次敬拜時心中湧出的感謝和讚美更應當是新的。雖然可能是同樣的歌詞和曲調，但我們從心所唱出來的，卻是調和著新的感謝與讚美的「新歌」。到救贖的計畫完成的時候，天上的眾聖徒更要「唱新歌」(啟五9)。當我們用詩歌敬拜神的時候，一定要提醒自己，這是有口無心的「舊歌」，還是從心發出的「新歌」？──《聖經綜合解讀》

         ◎ 96：1 是呼召全世界都要來唱歌頌讚神，而非僅僅是神的子民要來頌讚。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　你們要向耶和華唱。參詩33：3；98：1；賽42：10。在第1，2節重複了三次。這種手法是本詩的特點(見第7，8，13節)。

　　全地。詩人不但呼籲自己的同胞希伯來人，也呼籲地上所有的民族都讚美耶和華。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六1~3】引言：詩人邀請人唱歌頌贊神。――《串珠聖經註釋》

         「傳揚祂的救恩」(2節)，是真實敬拜的一部分。人的內心若向神歌唱(1~2節)，必然會無法抑制地向萬民述說(3節)。我們的崇拜若是首先誠心向神(1~2節)，必然也會熱心向人(3節)；敬拜就不會死氣沉沉，講道也不會膚淺空洞。──《聖經綜合解讀》

 

【詩九十六2】「要向耶和華歌唱，稱頌他的名，天天傳揚他的救恩。」

         天天傳揚： 亦可理解為“廣為傳播”，對聖徒而言，傳揚耶和華的道是無限的喜樂，對不信者而言，是最寶貴的禮物。 ――《聖經精讀本》

         ●「稱頌」他的名：SH 1288，「祝福」、「稱頌」、「致意」。

         ●「傳揚」：SH 1319，「報消息」、「報好消息」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　名。見詩5：11；7：17注釋；參詩100：4；145：1，10，11。

　　傳揚。或“宣揚”，“宣告”(見賽52：7)。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六2~3】傳揚一字，使思潮從向著神轉至向著人，因為這是傳信息之人的話：「去報告新聞」(參，六十八11；賽五十二7，六十一1)。七十士譯本在此處及其他地方，用一個動詞來翻譯這字，就是我們所熟知的「傳福音」(evangelize)，此字現代幾乎已成了往普天下宣揚神好消息的專用語。這個順序(先向神，再向人)或許隱含著一項功課，可糾正死氣沉沉的敬拜，以及膚淺空洞的講道。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩九十六3】「在列邦中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事。」

         暗示福音將傳遍全世界。既然神造萬民，萬民皆當認識神。 ――《聖經精讀本》

         「奇事」(3節)原文是「奇妙的、卓越的、非凡的」。神向祂的百姓所行的最大「奇事」，並不是出埃及、過紅海，而是「賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面」(結三十六26)。信徒最能向世人見證神的「奇事」，不是身體健康、萬事如意，而是生命一天天地被神改變。──《聖經綜合解讀》

         信徒得救以後，神沒有立刻把我們帶到天上，而是讓我們繼續在地上「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)，並不是讓我們滿足於今生的享受，更不是讓我們與世界同流合污，而是要我們「在列邦中述說祂的榮耀！在萬民中述說祂的奇事」(3節)，吸引全地都來歸向神(1節)。信徒的生活本身，就是大使命的一部分。──《聖經綜合解讀》

         ●「述說」：SH 5608，「準確數算」、「描述」。

         ●「奇事」：SH 6381，「奇妙的」、「特出的」、「非凡的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　在列邦中。不只是以色列人，也是在地上所有的民族中。

　　在萬民中。直譯是“地上的萬民”(見第7節)。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六4】「因耶和華為大，當受極大的讚美，他在萬神之上，當受敬畏。」

         耶和華為大： 不是指神在空間上的廣闊，乃是意味神無限的仁愛、慈悲與祝福。他在萬神之上，當受敬畏： 不是指耶和華之外的別神亦可受敬畏，乃是藉比較，強調耶和華的尊榮使其他神望塵莫及(95：3)。 ――《聖經精讀本》

         「萬神」(4節)，指外邦人敬拜的假神、偶像。──《聖經綜合解讀》

         我們的神「在萬神之上，當受敬畏」(4節)，因此，信徒對人的愛心、尊重和寬容，並不是犧牲真理、沒有原則；我們接納罪人，但決不接受「萬教歸一」，因為「外邦的神都屬虛無；惟獨耶和華創造諸天」(5節)。──《聖經綜合解讀》

　　為大。神的偉大當受極大的讚美(見詩95：3)。

　　在萬神之上。參賽40；41；44章。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六4~5】詩篇中有些地方用神(譯註：複數小寫)指天使及有權能者，但此處顯然是指外邦的假神。偶像(和合：虛無)一字是`#li^li^m，舊約以此字為~#lo{hi^m(神)的歪改，具諷刺意味。約伯記十三4將它譯為「無用的」(「無用的醫生」)，耶利米書十四14亦同(RSV： worthless divination，和合：占卜和虛無的事)。這裡對當日一般人所接受的觀念，提出強烈的挑戰，成了基督徒的激勵，面對現代人敬畏的虛假偶像，我們亦當不為所動，無論其淵源如何，或曾如何靈驗。有些人將創造的問題擱置一旁，而從較次要的起點開始思想，第5節則可用來予以反擊。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩九十六4~6】詩人說明全地應讚美神的理由：因祂才是真神，宇宙為祂所造。“萬神”指異教所信的偶像神，並不存在，所以“都屬虛無”。――《啟導本詩篇註釋》

         讚美的原因：耶和華超越外邦一切的偶像，祂創造了世界，應受讚美。――《串珠聖經註釋》

         4~6節陳明神配得讚美和敬畏的理由：祂是大能的創造者。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 96：4~6 陳明神應該受頌讚的理由：祂是大能力的創造者。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十六5】「外邦的神都屬虛無，惟獨耶和華創造諸天。」

         “虛無”。指出外邦的諸神是不真實、不存在的。――《詩篇雷氏研讀本》

         「惟獨耶和華創造諸天」：反映出耶和華和偶像的分別，偶像是人手所造的死物，沒有任何作用，但耶和華卻創造了萬物。――《串珠聖經註釋》

         「虛無」(5節)原文是「沒有價值的」。第5節的「虛無 אֱלִיל/el·ēl’ 」和「神 אֱלֹהִים/el·ō·hēm’」原文諧音，是雙關語。──《聖經綜合解讀》

         ●「虛無」：SH 4577，「沒有價值的」、「假神的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　虛無('elilim)。見林前8：4。而“外邦的神”則是'elohim。兩個相似的詞放在一起，顯然產生修辭的效果。

　　創造諸天。只有神是創造者，是值得稱頌的(見創1：1；詩95：5；115：15；賽42：5；44：24；耶10：11)。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六6】「有尊榮和威嚴在他面前，有能力與華美在他聖所。」

         神的性情聖潔，榮耀極其燦爛，超越人的想像力(出19：16~19；王上8：10，11)。神所居住的聖所，是尊榮與大能的表徵。 ――《聖經精讀本》

    我們若問，這個聖所是指地上的，還是天上的？答案可能是：兩者皆對。地上的聖所不過是天上的「形狀和影像」(來八5)；而其外在的能力與華美(參，出二十八2，三十一3以下)，又將為基督內在的榮光所超越──祂才是地上真正的聖殿(約一14，二21)。以賽亞書二十八1~6也有一個生動的對比：人的威勢有如將殘之花，而神則必將榮冠華冕加給堅忍的餘民。──《丁道爾聖經註釋》

　　參代上16：27。那裡的“華美”換成了“喜樂”。 ── SDA聖經注釋

 

【詩九十六7】「民中的萬族啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，都歸給耶和華。」

         詩人默想這極大的榮耀，反復強調將榮耀只歸給神。雖然將榮耀歸給神是理所當然，然而，在墮落的現實中，堅持這種生活卻大為不易。聖徒在逼迫中亦能歡喜的秘密就在於此(太5：10~12)。這需要我們更加盡心、盡性、盡意地事奉神(太22：37)。 ――《聖經精讀本》

    這裏的三重歸給……(直譯：「給」)，就像第1、2節的三重「歌唱……」，帶來振奮人心的呼召。此處與二十九篇的開頭幾乎完全一樣，不過所召喚的不是天使，而是人類，因此加上一個叮囑：拿供物來。供物一字(minh]a^)，可指王所期待的禮物(參，四十五12；王下十七14)，也可指神在現時的規定，即進到祂面前必備的物品(二十3：但請參，四十6；來十5~10)。──《丁道爾聖經註釋》

         「萬族」(7節)原文是「部族 Clans」，是以色列人十二「支派 Tribes」與各個「父家 Fathers’ houses」之間的單位(書七14)，又被譯為「家室」(民一2)。──《聖經綜合解讀》

         「榮耀、能力」(7節)若不歸給耶和華，必然會被歸給偶像、歸給人，竊取神的榮耀，結果是驕傲、滅亡。每個教會都要仔細思想：我們的主日崇拜到底是自我陶醉、自我安慰，還是把榮耀、能力和自己全然獻上的真實敬拜(7~8節)？──《聖經綜合解讀》

         ●「萬族」：SH 4940，「部族」、「家族」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　歸給。注意在第7，8節中重複了三次(參第1，2節中“唱歌”的類似重複)。我們到神的聖所是去奉獻，而不是去索取。真正的祈禱主要不是為了提出請求。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六7~9】引言：詩人再次邀請世上萬民讚美神。――《串珠聖經註釋》

 

【詩九十六8】「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，拿供物來進入他的院宇。」

         “院宇”指聖殿。――《啟導本詩篇註釋》

         我們應當獻給神的禮物是整個全人，而不是一部分。 ――《聖經精讀本》

         ●「供物」：SH 4503，「禮物」、「貢物」、「祭物」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　名。見詩5：11；7：17注釋。

　　供物(minchah)。素祭(見利2：1；詩40：6注釋)。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六9】「當以聖潔的裝飾敬拜耶和華。全地要在他面前戰抖。」

         “聖潔的妝飾”。參看第二十九章2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         「當以聖潔的妝飾，敬拜耶和華」：可指聖潔的禮服，但也可譯作「當耶和華顯聖的時候」。――《串珠聖經註釋》

         聖潔的妝飾： 譯為“端正的服飾”(RSV)，不如譯為“聖潔的榮美”(KJV)或“聖潔的生命”(LB)。聖徒對神的讚美，應當發自神聖、潔淨的內心。 ――《聖經精讀本》

    聖潔的妝飾或譯「神聖的光輝」(NEB) 。請注意，九十五6所提及敬拜的兩方面，都出現在本段內。NEB認為這裏還有協力廠商面，因而將在祂面前戰抖譯為「因祂的尊榮而跳舞」；這個觀念固然可取(參，一五○4)，但這裏卻不可能是這個意思。──《丁道爾聖經註釋》

         「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華」(9節)，原文也可以理解為「當敬拜那聖潔華美中的耶和華」(英文ESV譯本)，是雙關語。──《聖經綜合解讀》

         敬拜聖潔華美的神，當然應該用「聖潔的妝飾」；不但外面要端莊聖潔，裡面更要分別為聖。我們參加主日崇拜的儀錶、態度是心存敬畏、「在祂面前戰抖」(9節)，還是隨意放肆、敷衍了事呢？不要自欺，因為神看得清清楚楚！──《聖經綜合解讀》

         ●「當以聖潔的妝飾」：SH 1927+SH 6944，「神聖的榮耀」、「神聖的飾物」。

         ●「戰抖」：SH 2342，「痛苦扭動」。

         ◎ 96：9 「妝飾」那個字的原文意義不是很明確，「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華」比較可能是「當敬拜那神聖榮耀中的耶和華」。

         ◎呼籲所有人應該把造物者應該有的榮耀、敬拜歸給造物者。其餘的神明如果值得敬拜，那造物者更是值得敬畏。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　聖潔的妝飾。見代上16：29；詩29：2注釋。

　　戰抖。詩97：4；見代上16：30注釋。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六10】「人在列邦中要說：“耶和華作王，世界就堅定，不得動搖。他要按公正審判眾民。”」

         宇宙的自然秩序和道德秩序都為神所建立，也為祂所管治。祂統治萬物和萬民。神創造也施行救贖。宇宙萬象既可秩序井然，神治理萬民也必秉公行義，依祂的信實審判世上萬事(13節)。――《啟導本詩篇註釋》

         神治理世界，世界的秩序便會穩固。因為神按公義審判萬人，滅絕惡人，高舉義人。如此完備的統治，將藉著彌賽亞的再來得以實現。 ――《聖經精讀本》

    世上邦國興衰不定，朝代此起彼落，有如四十六6的描述，而世界就堅定，不得動搖的情景，正與此相反。第10節的第一行與最後一行尤其清楚顯示，這是預言未來將有美好的統治，而絕非如從前學界的辯論，以為這是指世局的輪換──怎麼可能！由墮落而來、令人毀滅的自由，將被那惟一的「完美自由」所取代，就是事奉神的自由。──《丁道爾聖經註釋》

         「審判」(10節)的意思不但指在法庭上斷案，也代表統治。──《聖經綜合解讀》

         ●「堅定」：SH 3559，「他使....堅立」。

         ●「不得動搖」：SH 1077+SH 4131，「不動搖」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　耶和華作王。詩93：1；97：1；見代上16：31注釋。

　　按公正。詩67：4；參詩9：8；96：13。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六10~13】讚美的原因：耶和華要為王，且要以公義審判萬民，一切生物都應因此歡樂。――《串珠聖經註釋》

         10~12節描述「耶和華作王」(10節)之後恢復全地的光景，將在千年國度和新天新地裡完全實現。──《聖經綜合解讀》

         ◎這一段是頌讚神作王，因為神要用公平正義審判世界，所以世界萬物可以歡欣快樂。我們是否注意到神是何等重視「公平正義」？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十六11】「願天歡喜，願地快樂；願海和其中所充滿的澎湃；」

         「澎湃」：大聲歡喊。――《串珠聖經註釋》

         ●「澎湃」：SH 7481，「製造打雷聲」、「雷聲」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　基督開始永恆公義的統治時，邀請整個自然界一同讚美神(見詩148：7~10；參詩98：7~9)。本詩第11~13用了一系列擬人的手法。── SDA聖經注釋

 

【詩九十六11~13】到了千禧年，咒詛得以逆轉的時候，天地萬物都要興旺。參看羅馬書八章20節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         這個欣喜若狂的歡迎，在人世間與它相呼應的場面，應算棕樹主日。那一段暗示，假如石頭有能力，也「必要呼叫起來」，更何況生物充裕的海洋、田野、森林！墮落的人以為，公義、信實(即可靠)、公平之治，及神本身，乃是快樂的敵人，但本段對此看法嗤之以鼻。凡神治理之處(此段暗示)，就連最卑微的受造物都能自由自在。神所在之地，總有歡唱：在創造時，「晨星一齊歌唱」；在祂駕臨時，地必終於加上合唱。同時本詩也透露，對於只能透過鏡子、在晦暗之下看見祂面的人，祂的同在仍能產生何等大的影響。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩九十六12】「願田和其中所有的都歡樂！那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。」

         ●「田」：SH 7704，「田地」、「開闊的田野或鄉間」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十六12~13】這裡所描寫的世界，只有到基督的國度建立後才能完全實現，那時全地會為祂的來臨歡呼(參羅八19~20)。――《啟導本詩篇註釋》

 

【詩九十六13】「因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」

         “審判”。有統治的意思。――《詩篇雷氏研讀本》

         「按他的信實審判萬民」：強調神審判的公平，不會專橫武斷。――《串珠聖經註釋》

         按他的信實審判萬民： 神會按他的仁慈審判選民，而不是給他們定罪。 ――《聖經精讀本》

         在神創造的時候，「晨星一同歌唱」(伯三十八7)；但因著管理全地的人的墮落，「一切受造之物一同歎息，勞苦」(羅八22)、「服在虛空之下」(羅八20)，「切望等候神的眾子顯出來」(羅八19)，「指望脫離敗壞的轄制」(羅八21)。因此，當基督再來「按公義審判世界」(13節)的時候，天地萬物都將歡喜快樂(11~12節)。──《聖經綜合解讀》

         許多口口聲聲追求公正、公義和誠信的世人，當他們面對真正的「公正」(10節)、「公義」(13節)和「信實」(13節)時，是恐懼戰兢、還是快樂歡呼呢？但我們若以基督的愛來愛神、愛人，「就可以在審判的日子坦然無懼」(約壹四17)、加入這場天地之間的大合唱(啟五13)，「因為祂如何，我們在這世上也如何」(約壹四17)。我們今天的敬拜，就是為了那一天而感謝、歡呼！──《聖經綜合解讀》

　　他來。生動地展示了基督降臨就職祂公義國度的畫面。詞語的重複是為了加強本詩的語氣和活力。

　　要審判。基督降臨所實施的審判，將導致地上道德規範的確立，以及永恆平安與幸福的創建(見約5：22；徒17：31)。

　　按公義。見詩72：2~4；賽11：1~9。

　　萬民。彌賽亞的王位是永恆國度安全的基礎，所以呼籲全人類因祂恢復性的審判而歡欣。── SDA聖經注釋

 

【思想問題(第96篇)】

 １　試從本篇找出人應當敬拜神的原因。

 ２　「拿供物來進入他的院宇」(8)對今日基督徒的敬拜有何意義？神喜悅的供物是什麽？參撒上15：22； 來13：15。若說敬拜只是心靈上的，因此一切有形的奉獻(如金錢)都可有可無，你有何意見？參瑪3：8~9； 路21：1~4。

 ３　以「聖潔的妝飾」敬拜耶和華是什麽意思呢？基督徒敬拜神時若只妝飾外表是否足夠？若只著重內心而忽略外表又合宜麽？

  ──《串珠聖經註釋》