〔返回講道資料總索引〕

詩篇第九十一篇拾穗

【詩九十一篇題註】

這首表達信靠的詩篇，內容大致如下：我們的安全是基於神的性情(1，2節)和祂的關懷(3~8節)；而祂的保護(9~13節)和祂的愛(14~16節)也給我們平安的祝福。――《詩篇雷氏研讀本》

這是一首朝聖詩，作者很可能是聖殿中供職的祭司或利未人，由詩班向朝聖的人歌唱，述說神是敬畏祂之人的倚靠，向來殿中敬拜的人見證神保護信賴祂的人。自3節開始至13節針對朝聖的個人發言，故用“你”字，倍感親切。耶穌在曠野受試煉，魔鬼曾引用11和12節的話(太四6)。

全詩可分為兩部分，前半(1~8節)以1~2節為引言，後半(9~16節)以9~10節回應前半引言的話。前半提到四種危險(5~6節)；別人僕人，敬畏神的人卻可以安全。後半提到四種野獸(比喻仇敵或危險)，敬拜神的人也能一一勝過(13節)。神答應搭救、保護專心愛祂的人(14~16節)。――《啟導本詩篇註釋》

這是一篇朝聖詩：大概是由詩班對那些站在聖殿門口準備入殿的人唱出。――《串珠聖經註釋》

最安全的憩息之地。本詩的作者及寫作時間無從知曉。有人說是摩西之作，但不甚確切。詩的文學形式是訓誨詩，作者曾經歷過神的救贖大能，為教訓會眾而寫。整首詩充滿對神強烈信靠而來的喜樂與希望。內容與46篇相似，前半部(1~13節)描繪居住在神保護之下，人所享有的安全；後半部(14~16節)描述神所應許的祝福與榮華。 ――《聖經精讀本》

本篇實際上是神對八十八至九十篇的回應。神不但不是隱藏自己的神(八十八14；八十九46)，而且還是信徒可以隱藏的地方，讓「你們的生命與基督一同藏在神裡面」(西三3)。若我們常常在內室與神親密交通，就是「住在至高者隱密處的」(1節)，如此我們也「必住在全能者的蔭下」(1節)。有的人在平安穩妥的時候遠離主，遇到難處的時候才「臨時抱佛腳」，但這安穩的住處是為那常與主親近的人預備的。──《聖經綜合解讀》

七十士譯本給本篇加了標題：「大衛的讚美詩」。──《聖經綜合解讀》

◎七十士譯本標題說本篇是「大衛的讚美詩」。

◎有人認為詩 91 是一篇朝聖詩，大概是由詩班對那些站在聖殿門口準備入殿的人唱出，述說神是敬畏祂之人的倚靠，向來殿中敬拜的人見證神保護信賴祂的人。自 91：3~13 針對朝聖的個人發言，故用「你」字，倍感親切。

◎比起 88 89 90 本篇顯得天真許多，相信神一定會保護拯救。不過在真實的信仰生命中，「天真單純」，也未必不是一件好事。許多人看這一篇是神對前三篇的回應。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——本詩的信息給一切處在苦難之中的人，特別是“遵守神誡命的人”，和那些經歷末日危機和“艱難時期”的人帶來安慰。本詩的主題就是信靠神的人有保障。1~13節裡代詞的轉換可能出於禮拜的需要。本詩在崇拜中有幾節是獨唱或對唱的。本詩可以與以利法所描述義人的生活相比(見伯5：17~26)，但更為高雅(見箴3：21~26)。── SDA聖經注釋

【詩九十一1】「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」

“隱秘處”指聖殿，敬畏神的人象雛鳥藏在母鳥的翼下，有至高者神的全能保護。“蔭下”指翅膀的蔭庇。――《啟導本詩篇註釋》

至高者隱密處……全能者的蔭下：是神不可侵犯的無限能力與權威所在的地方。與神密切相交的聖徒藏身在神的臨在中，世界不能給聖徒帶去任何動搖或威脅。 ――《聖經精讀本》

「隱密處」原文是「藏身處、庇護所」。「蔭下」原文是「蔭庇、陰影」。──《聖經綜合解讀》

●「至高者」：SH 5945，「至高處」、「至高者」。

●「隱密處」：SH 5643，「藏身處」、「庇護所」。

●「全能者」：SH 7706，「全能者」、「最強大的」。詩篇僅68：14 和此處使用此字。全能者(Shaddai)也是漂流的列祖所倚靠的名字( 出 6：3 )。

●「蔭」下：SH 6738，「蔭庇」、「陰影」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　住。指安靜休息，就像在家裡。

　　隱密處。當我們得以“與神進行最親密的交往”時，就可以說是住在“至高者隱密處”。

　　全能者('Elyon)。關於神的這個稱呼，以及1，2節所使用的其他三個稱呼。

　　蔭下。見詩17：8注釋。── SDA聖經注釋

【詩九十一1~2】留意四個神的名字：“至高者”(參看創一四18的腳註)、“全能者”(參看創一七1的腳註)、“耶和華”(參看創二4的腳註)、“神”(參看創一1的腳註)。這位神是祂子民的“隱密處”、藏匿與保護的地方(“蔭下”)、“避難所”和“山寨”。――《詩篇雷氏研讀本》

這兩節的思路不需要改變；就如AV、RV的處理，先是一段滿意的宣告(1節)，接著則為信靠的誓言(2節)，即：「凡住在……將住在全能者的蔭下。我要向耶和華說：『我的避難所……』。」因此詩人是先聲明他自己的信心，然後才將其應用在我們身上。這段開場白氣勢雄偉，不僅因四個安全的比喻而倍顯充實，又加上了神的四個名字。至高者的頭銜，使所有威脅頓顯渺小；全能者(Shaddai)是漂流的列祖所倚靠的名字(出六3)。接下去的稱呼，耶和華，是神應許摩西之名：「我是自有永有的」，「我與你同在」(出三14、12，NEB)；而那通用的稱號「神」，也因冠以所有詞──我的神，而顯得格外親切。──《丁道爾聖經註釋》

1~2節這段氣勢宏偉的開場白，向人生的一切危難宣告了神的四個名字：「至高者」(1節)、「全能者」(1節)、「耶和華」(2節)、「神」(2節)，又用四個比喻宣告了神的保護：「隱密處」(1節)、「蔭下」(1節)、「避難所」(2節)和「山寨」(2節)。──《聖經綜合解讀》

◎ 91：1~2 用了四個神的名字：「至高者」、「全能者」、「耶和華」、「神」。

◎ 91：1~2 提到四個神的名字，並提到四個安全的比喻：強調這位神是祂子民的「隱密處」、藏匿與保護的地方(「蔭下」)、「避難所」和「山寨」。意思是我們的安全是基於神的性情，至高者的頭銜使所有威脅一時就顯得渺小，所以先是一段宣告( 91：1 )，接著則為信靠的誓言( 91：2 )，詩人是先聲明他自己的信心，然後才將其應用在我們身上。這段開場白氣勢雄偉。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

◎ 91：1~2 說明並見證神不但不是隱藏的神 88：14 89：46 ，還是信靠祂的人可隱藏的地方。

【詩九十一1~13】敬愛耶和華的人必蒙祂保護：雖然人生在世可能遭遇各種的危險(尤其是惡人的攻擊)，但信靠和敬愛耶和華的人，有祂作為避難所，必會安然無恙。――《串珠聖經註釋》

　　第1，4節給那些留意神有關“耶和華的日子”的警告的人帶來特殊的安慰。── SDA聖經注釋

【詩九十一2】「我要論到耶和華說：“他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」

三種對神的稱呼，表明在艱難世界中，惟一可安然憩息的居所就是神的懷抱(18：2；144：2)。 ――《聖經精讀本》

「山寨」(2節)原文是「要塞、堡壘」。神不只要我們知道祂是「避難所」，祂更要我們知道祂是「我的避難所」(2節)。第2節的譯文用了五個「我」字，正確地表達了神與我們個人的親密關係。人最寶貝的一件事，就是能夠誇耀那至高全能的神是「我的」。──《聖經綜合解讀》

●「山寨」：SH 4686，「要塞」、「堡壘」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　我。詩人的這句話表達了他個人特殊的思想感情。

　　避難所。見詩18：2；144：2。

　　是我所倚靠的。見詩31：6；55：23。美國的貨幣上印著“我們依靠神”。── SDA聖經注釋

【詩九十一3】「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」

“捕鳥人的網羅”喻仇敵的暗害。“毒害的瘟疫”：6節有進一步的解釋，指的都是傳染病，參6節注。――《啟導本詩篇註釋》

「毒害的瘟疫」：或作「毒害的話語」，即誹謗。――《串珠聖經註釋》

捕鳥人的網羅：常用來描繪撒但試圖以誘惑絆倒聖徒的欺騙性攻擊(124：7；箴6：5)。現實中，未必只有患難才使聖徒跌倒，很多時候，華麗的成功背後，隱藏著撒但的陷阱(太7：13，14)。 ――《聖經精讀本》

「捕鳥人的網羅」(3節)代表人禍，「毒害的瘟疫」(3節)代表天災，神必救我們脫離天災人禍。──《聖經綜合解讀》

我們若「住在至高者隱密處」(1節)，祂就必救我們脫離世界的「網羅」。但我們若沉溺於金錢、權利、名譽和情欲的「網羅」中不願意離開，結果只能是死在網羅中。──《聖經綜合解讀》

◎「捕鳥人的網羅」是捕鳥人用網羅狩獵禽鳥之常見象喻(見：書 23：13 ；詩 69：22 ；賽 8：14 )。這種活動在埃及古墓壁畫中有很多例子，又是蘇美《鷲碑》(Stele of the Vultures)的根據。用網羅捕鳥的技巧有好幾個。聖經和古代藝術都是描繪使用網或籠大批捕獵鳥類。例如：位於塞加拉(Saqqarah)的卡根米(Ka~Gemmi)墓(埃及第六王朝)就有一幅捕鳥人使用網羅的圖畫。

●「毒害的」：SH 1942，「吞沒的毀滅」、「毀滅」。

●「瘟疫」：SH 1698，「瘟疫」、「災害」。

◎ 91：3 前半描述的是有意識的設陷阱陷害，後半是環境無意識的災難。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　他必。在原文中是強調的。

　　網羅。見詩124：7。撒但給神的兒女佈置了許多網羅。

　　毒害的瘟疫。直譯是“毀滅的瘟疫”。在艱難的期間，“神的子民也不免遭受苦難；但他們雖然常遭逼迫，多經憂患，忍受貧乏，缺乏飲食，卻不至滅亡”。── SDA聖經注釋

【詩九十一3　捕鳥人的網羅】這個常見象喻(見：書二十三13；詩六十九22；賽八14)的來源，大概是捕鳥人用網羅狩獵禽鳥這個人所共知的場面。這種活動在埃及古墓壁畫中有很多例子，又是蘇美《鷲碑》(Stele of the Vultures；見：結十二13的注釋)的根據。用網羅捕鳥的技巧有好幾個。獵戶雖然可以用機弦、飛棒(如：便尼哈桑的古墓壁畫)、弓箭等方法個別擊落雀鳥，聖經和古代藝術都是描繪使用網或籠大批捕獵。例如：位於塞加拉(Saqqarah)的卡根米(Ka~Gemmi)墓(埃及第六王朝)就有一幅捕鳥人使用網羅的圖畫。部分的捕鳥人顯然還使用在網羅中安置餌獸，或以食物為餌誘獵禽鳥(次經《德訓偏》十一30提供了例證)。──《舊約聖經背景注釋》

【詩九十一3~6】多方的保護。大部分的危險都是無法防備的，所以強者與弱者一樣無助。有些比喻，如捕鳥人的網羅(3節)，顯然是指陰謀，要弄砸我們(一四○1~5)或逼使我們妥協的事(一一九110)。有些則是指侵襲心理(5a節)或身體的疾病，無論是透過人，或其他事物(5b、6節)。闊步而行的瘟疫與耗損(即，破壞殆盡)的毀壞(和合本：毒害)是詩句的擬人化筆法；並沒有理由將它們解作魔鬼，如七十士譯本，與後期猶太教。

至於神的照顧，此處將母鳥溫暖的保護(4節；參申三十二11；太二十三37)，與盾牌剛強不屈的力量(4b節)結合起來。大小的盾牌是兩種盾牌，一種較大而固定，另一種較小而靈活。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一3~13】居住在神蔭下得享的安全。自此開始，詩的主體有所改變。第二個人接著第一個人的信仰告白(1，2節)，描繪聖徒遭遇的各樣困苦及施行拯救之神的諸般保護。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實是大小的盾牌。」

翎毛……翅膀：皆象徵神的保護。鳥用翎毛與翅膀保護從捕鳥人網羅逃出來的鳥，詩人用這種表現手法，更加真實地形容神溫暖、安全的保護。 ――《聖經精讀本》

「大小的盾牌」(4節)，指遮擋全身的大盾牌(Shield)和近戰用的小圓盾(Buckler)。──《聖經綜合解讀》

至高全能的父神是溫暖我們的「翅膀」，也是保護我們的「盾牌」，不但溫柔，而且有力，這是何等的寶貴！神借著各樣環境來改變我們和祂的關係，好讓我們「投靠在祂的翅膀底下」(4節)。──《聖經綜合解讀》

●「翎毛」：SH 8383，「鳥翼」、「鳥的翅膀」。

●「遮蔽」：SH 5526「遮蓋」( 5：11 )。

●「翅膀」：SH 3671，「翅膀」。

●「誠實」：SH 5711，「堅固」、「忠實」、「真實」。

●「大小的盾牌」：SH 6793+SH 5507，SH 6793的意義是大盾牌，SH 5507是近戰用的小盾牌，這個字在聖經僅在此出現一次。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　盾牌(sinnah)。見詩5：12注釋)。── SDA聖經注釋

【詩九十一5】「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；」

【詩九十一5~6】“驚駭”指敵人的攻擊，與“飛的箭”同為戰爭等禍患的描寫。“瘟疫”、“毒病”是威脅人生命的疾病。戰禍在外，疾病在內，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午間”形容這些災害來的時間無定；但敬愛神的人，日夜都有祂的保護。――《啟導本詩篇註釋》

◎ 91：5~6 用對仗的形式描述各種不同的攻擊。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十一5~7】在神裏面，我們無論何時(5節)，無論在何等危險的情況中(6節)和在何種境況裏(7節)，都必得安穩。――《詩篇雷氏研讀本》

我們若「住在至高者隱密處」(1節)，無論身處何種難處當中(5~6節)，都「必不怕」(5節)，因為神都會用祂的恩典保守我們脫離難處的傷害、得著難處的造就(7~8節)。──《聖經綜合解讀》

【詩九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」

黑夜行的瘟疫：可怕的災禍或死亡往往會在黑暗中突然來訪(出12：29，30)。午間……毒病：白天未必沒有災禍臨到。有人說指中暑。信靠神者不必懼怕這些。 ――《聖經精讀本》

●「滅人的毒病」：SH 6986+SH 7736，「毀滅的災害」。

●「午間」：SH 6672「正午」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　瘟疫(deber)。把瘟疫比喻為在黑夜中行走，其行動不易被察覺。

　　滅人的毒病(qeteb)。可能指某種疾病。天使的工作就是保護人免遭這種災病。── SDA聖經注釋

【詩九十一7】「雖有千人撲倒在你旁邊，萬人撲倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」

雖有很多戰爭、瘟疫，但必有安全伴隨聖徒。甚至最後的仇敵、死亡，也不能勝過聖徒(約5：24；林前15：26)。 ――《聖經精讀本》

今天，有些信徒在難處中看見「千人撲倒在你旁邊，萬人撲倒在你右邊」(7節)，就和世人一樣恐慌，和那些要滅亡的人毫無區別。這是因為我們並沒有將至高者當自己的居所，沒有「住在至高者隱密處」(1節)。──《聖經綜合解讀》

　　千人……萬人。在詩歌中使用大的約數是為了發揮修辭的效果。希伯來語裡的“萬”有時只是泛指一個大數目。在烏加列文獻中，它經常與“千”並列，表示數量多。不必去統計這種起修辭作用的數字。

　　臨近你。無論什麼危險都不會臨到信靠神的人。他們在神保護下有平安。這種信念使人在嚴重的危險中保持信靠的目光。── SDA聖經注釋

【詩九十一7~10】個別的保護。你是強調語：「至於你，它將不臨近。」當然，這是講到神無微不至的護理，而不是對敵人的咒詛。羅馬書八28的應許，也同樣包羅萬象(「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」)，且並不排除「赤身露體、危險、刀劍」(八35)；又參路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不過這裏向我們保證，若非神准許，沒有一物能碰到神的僕人；同樣(8節)，沒有一個叛徒能逃避他的報應。──《丁道爾聖經註釋》

你若「已將至高者當你的居所」(9節)，就可以有把握這滅亡的「災卻不得臨近你」(7節)。因為任何「禍患、災害」(10節)要臨到我們，必須先通過神的准許；正如神在約伯「四面圈上籬笆圍護他和他的家」(伯一10)，撒但要試探約伯，必須要得著神的允許。因此，我們也可以放心，每一樣通過神的手量給我們的環境和際遇，都是為了造就我們、而不是敗壞我們；因為神讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)，也包括使用「患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍」(羅八35)。──《聖經綜合解讀》

◎ 91：7~8 描述身邊有許多人都遭遇災難襲擊而死亡，但神仍然保守倚靠祂的人脫離危險。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十一8】「你惟親眼觀看，見惡人遭報。」

　　你必看見惡人遭到懲罰，自己卻得以豁免(見詩37：34)。以色列人曾目睹埃及人被紅海吞沒(見出14：31)。他們曾在歌珊地看到災難降在埃及人身上。── SDA聖經注釋

【詩九十一9】「耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，」

“居所”：看九十1注。――《啟導本詩篇註釋》

可譯作「你若將至高者 ── 就是耶和華我的避難所 ── 當為你的居所」；有學者則譯作「你以耶和華為避難所，以至高者為堡壘」。――《串珠聖經註釋》

◎ 91：9 原文不容易翻譯，和合本的譯法可能是最好的。死海古卷11QPsApa中顯示此節具有與馬索拉經文不同的原文。不過我們無法判定那一種經文比較接近第一作者的著作。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　至高者。見第1節注釋。

　　居所。見詩90：1注釋。── SDA聖經注釋

【詩九十一10】「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」

【詩九十一10~13】當信靠神。神向詩人應許：①在災禍中賜他安全(10節)；②在所有道路上必保護他(11，12節)；③使他勝過黑暗的勢力(13節)。因此，所有聖徒，當傾盡全力維護與神的關係。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一11】「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」

關於神的“使者”保護神子民的觀念，參看希伯來書一章14節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

“你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。――《啟導本詩篇註釋》

「在你行的一切道路上保護你」(11節)，前提是「你已將至高者當你的居所」(9節)，心思言行都在神的旨意當中，並非在人偏行己路的「一切道路上」。──《聖經綜合解讀》

◎ 91：11 是舊約中唯一一次提到保護天使的經文。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　使者。見詩34：7；創24：7，40；參來1：14。神忠心的兒女受到天使的不斷保護。

　　在你行的一切道路上。撒但在曠野誘惑耶穌的時候，引用了這句話(太4：6；路4：10，11)。── SDA聖經注釋

【詩九十一11　護衛天使】在古代近東作為衛護者的是神明而非天使。美索不達米亞的人相信他們私人的神祇或家神所能給予的看顧保護，是宇宙性或國家性的神祇懶得提供的。亞喀得文獻又提到幸福和健康的護衛者，又提及護衛靈。如同本節，這些靈是神明差派來照顧個人的。古代近東人預期得到的保護，是不受邪惡勢力的侵害。他們相信這些勢力能夠帶來疾病和災難。與此有關的另一個危險，是能夠針對某人施展的咒語或魔法。以色列人無疑相信靈界的存在，他們之中更有很多人未能成功地擺脫鄰邦相信法術的觀點。但無論如何，詩人也不是通常從這角度理解自己所面對的艱難。本節是舊約惟一論及護衛天使的經文。──《舊約聖經背景注釋》

【詩九十一11 聖經裡記載過天使，現在還會出現嗎？】天使的功能之一是守望所有的信徒(參來1：14)。在經文中有守護天使的記載(參王上19：5；但6：22；太18：10；路16：22；徒12：7)，可沒說每一個信徒都有一個天使。天使可以是神的信使(參太2：13；徒27：23~24)。天使除一些特殊情況外是看不見的(參民22：31；路2：9)。第11和12節在撒但引誘耶穌的時候被引用了(參太4：6；路4：10~11)。知道神在我們承受最大壓力和恐懼時在守望我們，使我們感到極大的安慰。──《靈修版聖經註釋》

【詩九十一11~12】耶穌在曠野受試探時，魔鬼引用過(太4：6)。意味神超然的保守，並不是無視神的自然法則，試探神。 ――《聖經精讀本》

魔鬼的一貫伎倆，是要人將這個應許讀成讓自己驕傲的根據(太四6)。神的特色卻是：在最需要的時刻，聖父必定會差派天使(太四11；路二十二43)，而聖子的反應為：若為了服事與犧牲，就會接受，若只是為自己的好處，就會拒絕(太二十六53、54)。──《丁道爾聖經註釋》

11~12節是舊約中唯一提到天使保護信徒的經文。撒但曾斷章取義、脫離上下文地引用這兩節經文，要誘惑主耶穌試探神(太四6；路四10~11)。因此，我們只有根據上下文、「按著正意分解真理的道」(提後二15)，才不會誤解和誤用聖經。──《聖經綜合解讀》

◎ 太 4：6 記載魔鬼曾經引用 91：11~12 的話來試探耶穌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十一11~13】奇妙的保護。這段用兩種方式將應許帶入高潮；一方面啟示出神的使者「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」(來一14)，一方面又刻畫出，神的僕人不會僅僥倖存活，而是要成為得勝者，將奪命的敵人踐踏在腳下。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一12】「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」

“石頭”比喻“危險”、“不幸”。――《啟導本詩篇註釋》

「用手托著你」：象徵特別的關顧。

「腳碰在石頭上」：比喻「遇害」。

魔鬼曾試圖用本節經文誘惑耶穌從殿頂跳下來(太4：6)，耶穌卻一言道破魔鬼想試探神的不正當動機。――《串珠聖經註釋》

「免得你的腳碰在石頭上」(12節)，是比喻不至於「跌倒、滅亡」。──《聖經綜合解讀》

　　參箴3：23，24。── SDA聖經注釋

【詩九十一13】「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」

“虺蛇”。眼鏡蛇。――《詩篇雷氏研讀本》

「你要踹在 ...... 的身上」：作者縱然踏在毒蛇和猛獅的身上，也不會受到傷害。蛇和獅子在此處可比喻敵人或危險。――《串珠聖經註釋》

象徵針對撒但及黑暗勢力的終極勝利。 ――《聖經精讀本》

神不但差派天使保護信靠祂、專心愛祂(14節)的人，也賜給人勝過仇敵的能力(13節)。「虺蛇」(13節)指眼鏡蛇，「大蛇」(13節)可能指海怪，「獅子、虺蛇、少壯獅子、大蛇」都是比喻黑暗的勢力。主耶穌曾引用本節，將「勝過仇敵一切的能力」(路十19)賜給七十個門徒。──《聖經綜合解讀》

●「踹」在獅子：SH 1869，「踩在」、「踏在....之上」。

●「虺蛇」：SH 6620，「有毒的蛇」、「可能是眼鏡蛇」。

●「大蛇」：SH 8577，「龍」、「蛇」、「海怪」。

◎ 路 10：19 耶穌引用 91：13 將勝過魔鬼的能力賜給七十個門徒。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　獅子。比喻兇猛的敵人。

　　虺蛇(pethen)。一種毒蛇(又見申32：33；伯20：14，16；賽11：8)。

　　大蛇。見詩74：13注釋。可能指海怪。信靠神的人在最可怕的危險中有平安，如同毫髮無損地行走在蛇群之中。── SDA聖經注釋

【詩九十一14】「神說：“因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」

“安置在高處”就是“保護”、“安全”的意思。――《啟導本詩篇註釋》

「知道我的名」：即承認和尊敬耶和華。

「高處」：指不用遭受敵人侵害的地方。――《串珠聖經註釋》

「專心愛」(14節)原文是「戀慕、連在一起」。這個詞在舊約中只出現了11次，用來表達情人之間的「戀慕」(創三十四8；申二十一11)，也用來表達神對人的「專愛」(申七7)和「喜悅」(申十15)。人對神的「專心愛」，是對神主動揀選(申七7；十15)的正確回應。神搭救「專心愛」祂的人，而「手扶著犁向後看的，不配進神的國」(路九62)。──《聖經綜合解讀》

「知道」(14節)原文是「知道、經歷」，不是知識上的「知道」，而是通過經驗、體會而真認識那位元自我啟示的神(出三十四6~7)，以致能「專心愛」神，是理性和感性的結合。我們只有真認識神，才能被神「安置在高處」(14節)、「住在至高者隱密處」(1節)，和基督「一同坐在天上」(弗二6)，從此脫離了低處的環境，雖然敵人還在、難處還在，但卻不再能傷著我們。──《聖經綜合解讀》

●「神說」：原文並沒有這些字，但由上下文中可以看出底下是神的發言。

●「專心愛」：SH 2836，「愛」、「戀慕」。

●「知道」我的名：SH 3045，「由經驗中領悟」、「體認」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　他專心愛。主語突然發生重大的轉變。神成了發言者，似乎祂的兒女相互鼓勵還不夠似的(如1~13節)。神現在親口發言，在本詩中蓋上了祂應許的印(見詩50：15，23)。

　　我就搭救他。神認可祂的僕人在第3，7，10~13節中所說的話。

　　名。見詩5：11；7：17注釋。知道神的名意味信靠祂。── SDA聖經注釋

【詩九十一14~16】耶和華應許保護敬愛祂的人：耶和華在此好像親自證實詩人在上文的敘述，許諾對敬愛祂的人加以保護和照顧。――《串珠聖經註釋》

聖徒的安全。神拯救聖徒，因為：①聖徒愛神(14節)；②知道神的名(14節)；③求告神(15節)。神應許聖徒：①必高舉他(14節)；②拯救他出患難，使其得榮華(15節)；③賜他長壽(16節)。 ――《聖經精讀本》

現在肯定的神諭出現了；這種語態的改變，可在好些詩篇中找到(如：六十6~8，八十一6~16，九十五8~12)。

　　前面已將投靠神、求祂保護，比喻作避居在祂的屋簷下(1、2、9節)。此處將這種投靠分析成三點，而將神的保守分析成八點之多。

　　他在愛裏與我聯合(和合：他專心愛我)，在別處的用法，是專心於某人或某事上。只有此處用來形容人對神的委身。申命記(七7，十15)提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二項要素，因為此關係有理性的內容，且是根據啟示而來(參，七十六1；出三十四5~7)。第三項要素，強調此關係的單純：他求告我。這其實就是幫助者與無助者相結合，完全是一種恩典。

　　在神這方面，第14~16節對他作為的八項形容，並不單是整件事的八方面。其中也許有進展的路線可循：從祂開始拯救想起，直到祂同住為伴(「與他同在」)，厚賜榮耀、長壽(1b節；見二十三6的註釋，最後一段)，並且能親見救恩，不用再等。對基督徒而言，最後這三項恩賜(各參，羅八18、11、23~25)所啟示出的範疇，是舊約聖徒偶爾才得瞥見的。──《丁道爾聖經註釋》

◎這一段是 88 89 90 以後，第一次讀到神發言，詩篇的編輯者應該是要陳明：當人愛神、與神建立過關係(認識)，神就要拯救、保護，顯明救恩在他身上。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十一15】「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。」

「求告」(15節)原文是「呼求、哭泣」，是無助者向幫助者的大聲喊叫，而不是例行公事的念念有詞。當我們對神有這樣單純的信靠時，禱告才能蒙神「應允」(15節)。──《聖經綜合解讀》

愛神、認識神的人，人生也會遭遇急難，但「在急難中」(15節)卻能經歷神的「同在」(15節)，因為「在一切苦難中，祂也同受苦難」(賽六十三9) 。當我們經歷了人生一切的危難(3、5~7、12~13節)，又被神從「急難中」搭救出來的時候(15節)，我們與神的關係才能變得更加真實、親密，不但在地位上得著神兒子的名分，生活中也能活出神兒子的「尊貴」(15節)。──《聖經綜合解讀》

　　我就應允他。參賽65：24。

　　在急難中。見詩46：1；參申4：7；賽43：2。── SDA聖經注釋

【詩九十一16】「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。”」

人享長壽是神恩佑的證明(參申三十20)，也是遵行神話語的結果(箴三1~2)。――《啟導本詩篇註釋》

「足享長壽」：這是蒙神恩待的記號，與惡人的早逝和滅亡成一強烈對照(參7~8)。――《串珠聖經註釋》

「足享長壽」(16節)，原文是「滿足長的日子」，指得著生命的滿足，這是對九十篇的回應。神的兒女不追求在地上長生不老，只求有足夠的日子完成神要我們在世上所做的工，見主面時就可以說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了」(提後四7)。而到了時候，神必讓我們看見救恩(16節)，使我們脫離對這世界的依賴，盼望回到天上的家鄉，「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」(腓一23)。──《聖經綜合解讀》

　　我要使他足享長壽。神所應許最後的滿足就是活在祂面前(見詩17：15)。沒有什麼比這更使人心滿意足的了。

　　我的救恩。真宗教會賜福給人的今生和來生(見提前4：8)。鑒於神所應許的永恆滿足，我們又怎麼能把精力化在屬世的蠅頭小利上，而不肯動一根手指去爭取神應許的實現呢？── SDA聖經注釋

【思想問題(第91篇)】

詩人指出倚靠耶和華的人可以得著保護，免受任何的傷害。這與88篇； 89篇的信息是否有異？

太10：28~31給本篇什麽補充呢？

──《串珠聖經註釋》