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詩篇第八十六篇拾穗 【詩八十篇題註】「大衛的祈禱。」 詩篇卷三裏惟一的大衛詩篇。這個禱告開始(1~7節)和結束(14~17節)都是祈求，中間是讚美與感恩(8~13節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首個人求告詩。詩人受到仇敵攻擊，求神幫助。詩中作者自稱為“你的僕人”，說明他若非大衛，一定也是一位王，陷在困苦中(1節)，有患難逼迫他(7節)，情況惡劣(13節)。這種環境一半因已罪(5節)，一半來自敵人(14節)，因此求神救助(15~17節)。――《啟導本詩篇註釋》 全然順服的信仰。有人說本詩由大衛後人所寫。但詩中刻畫的苦難形象，符合大衛的生涯。詩的內容是個人呼求，栩栩如生地描繪大衛孤苦的心境。從詩中，可以感受到大衛不知何時被捉拿、處死的不安，也可看到到大衛不屈的信仰，即使在如此狀況，他跌倒再爬起來。大衛以神為首、以神為中心的信仰，通過苦難放出更加燦爛的光芒。結構如下：①在苦難中呼求神(1~7節)；②確信神的主權掌管世界，並賜給敬虔人恩典(8~13節)；③懇求神從驕傲人的威脅中搭救自己(14~17節)。 ――《聖經精讀本》 本篇是詩篇第三卷中(七十三~八十九篇)唯一標明作者是大衛的詩。詩人一開始就向神發出了四個呼求，也陳明瞭四個呼求的理由： 1.求神「側耳應允我」(1節)，「因我是困苦窮乏的」(1節)。人的「困苦窮乏」、無路可走，正是求神看顧、鑒察和應允的理由。許多人的禱告不疼不癢、不蒙應允，常常是因為自己並不覺得「困苦窮乏」，反而以為「一樣都不缺」(啟三17)，所以不必麻煩神。 2.求神「保存我的性命」(2節)，「因我是虔誠人」(2節)。「虔誠人」，就是信守聖約，單單以神為神的人。只有單單倚靠神的人，才能憑信心仰望神的拯救。 3.求神「憐憫我」(3節)，「因我終日求告禰」(3節)。「憐憫」原文是「恩待、憐憫」，既然神本來就是「有憐憫有恩典的神」(15節；出三十四6)，詩人為什麼還需要「終日求告」神？因為神所應許的「恩待、憐憫」，並不等於人不必「情詞迫切地直求」(路十一8)，反而是人「常常禱告，不可灰心」(路十八1)的根據。神要我們「不住地禱告」(帖前五15)，並非要我們注意難處、喋喋不休，而是讓我們定睛仰望神、與神親密交通，除去自己裡面阻擋恩典的障礙，直到祂所定意施恩的時候到來。 4.求神「使僕人心裡歡喜」(4節)，「因為我的心仰望禰」(4節)。合神心意的禱告，不是只求神改變環境、挪去難處，而是求神讓自己在難處中也能「心裡歡喜」。神「因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心」(羅十五13)，能把人的生命「安置在高處」(詩五十九1)，脫離環境、難處的攪擾；即使「落在百般試煉中」，也會「以為大喜樂」(雅一2)。正如主耶穌「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」(來十二2)。──《聖經綜合解讀》 本詩是詩人與神在密室中的美好交通。詩人謙卑地自稱「僕人」(2、3、16節)、「婢女的兒子」(16節)，七次稱神為「主」(3、4、5、8、9、12、15節)，承認神的主權；詩人又刻意使用了大量的「禰」和「我」，全篇的中心就是「求禰使我專心敬畏禰的名」(11節)。全詩的對稱結構如下： 5.禰的僕人(1~4節) 6. 禰的慈愛(5節) 7. 人的難處(6~7節) 8. 榮耀禰的名(8~10節) 9. 「求禰使我專心敬畏禰的名」(11節) 10.
榮耀禰的名(12~13節) 11.
人的難處(14節) 12.
禰的慈愛(15節) 13.
禰的僕人(16~17節)──《聖經綜合解讀》 ◎這是詩篇卷三中，唯一大衛為作者的詩，尤其卷二最後
72：20記載「耶西的兒子─大衛的祈禱完畢」，導致許多人覺得作者是大衛這個說法有點突兀。不過卷二結束的用語，可能只是表達卷二的結束，並非整個詩篇中都不會再出現大衛的詩歌，事實上詩 101 詩 103 等也是大衛的詩歌。 ◎本詩七次稱呼神為「主」SH 1366。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——這是一首非常甜美的詩歌，充滿溫柔虔誠的精神。本詩沒有一條明顯是思路，而是一連串相關的祈求，讚美和感恩。其特點是表達了不同的情感，如懇求，懺悔，信心和讚美。本詩特別提出了祈禱以及肯定能得到答覆的理由。── SDA聖經注釋 【詩八十六1】「耶和華啊，求你側耳應允我，因我是困苦窮乏的。」 我們的無能為力是我們向偉大的幫助者祈求的理由(見詩40：17；參詩9：18；路18：10~14；見太5：3注釋)。── SDA聖經注釋 【詩八十六1~2】頭兩節以向神信實之呼籲，來平衡向祂同情之呼籲(因我是困苦窮乏的)。第2節強調信實方面，特別提出將大衛連於神的三股繩索。換言之，神也如此連於大衛：第一，約的繩索(虔誠與十八25的忠誠〔和合本：慈愛〕為同一個字，見那裏的註釋：這字是講對第5節所提「慈愛〔或譯：堅定的愛〕」而產生的堅定回應)；其次，是僕人與主人關係之繩索；再來，則為倚靠者與倚靠物件之連繫，其力量也不亞於前者。嚴格說來，我的神阿(2節)此一插入的感嘆詞，應當置於拯救𣿫的僕人和這倚靠𣿫的人之間；是表緊急的插句。──《丁道爾聖經註釋》 【詩八十六1~7】這是一篇祈禱詩。祈求的內容和基礎：詩人可能是被人誣告，求神拯救他脫離苦海，因為他是虔誠人，素來倚靠神(2)，也是神的僕人(4)，而神又是滿有慈愛和寬仁的(5)。――《串珠聖經註釋》 大衛在苦難中所獻的迫切禱告：①敬虔生活的延續(2，4節)；②謙卑仰望；③滿有忍耐之心(3節)；④確信神必應允(5，7節)。看不到屬世的貪婪、驕傲、懶惰、懷疑。 ――《聖經精讀本》 【詩八十六2】「求你保存我的性命，因我是虔誠人。我的神啊，求你拯救這倚靠你的僕人！」 虔誠： 詩人對神的忠誠，是對神恒久之愛的回應，意味與神處於正確的關係。僕人： 表明自己在神面前的卑微與渺小，表現大衛的謙卑。
――《聖經精讀本》 ●「虔誠人」：SH 2623，「仁慈的人」、「敬虔的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 虔誠(chasid)。見詩36篇的補充注釋。就像孩子期望父母的幫助，詩人有權指望得到神的幫助。 倚靠你。參詩34：22；37：40；57：1。── SDA聖經注釋 【詩八十六2~5】“虔誠人”是一心信靠神的人。詩人全心倚靠神，神揀選做祂的僕人。神有豐盛的慈愛，必能饒恕他，施行拯救。――《啟導本詩篇註釋》 【詩八十六2~15】“虔誠人”。即享受約關係和神的“慈愛”(希伯來文是h e s e d；5，13，15節)之民當中的忠貞者。參看何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩八十六3】「主啊，求你憐憫我，因我終日求告你。」 大衛七次稱神為“
亞多奈”(Adonai)，指出祂的能力、主權、治權(也見於4，5，8，9，12，15節)。參看創世記十五章2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩八十六4】「主啊，求你使僕人心裡有歡喜，因為我的心仰望你。」 詩人不但祈求得救，而且祈求得到內心的快樂(見詩16：11)。── SDA聖經注釋 【詩八十六4~7】歡喜(4節)，在這種時候是一個大膽的祈求，而以下提出了幾項充分的理由來予以支持。這些理由出現在三個子句中，由「因為」引進：祈禱者的專一(4b節，而二十四4，二十五1中所用的同一表達語：「舉起他的(我的)靈」(和合本，二十四4：向，二十五1：仰望，與此處對照，可成為其最佳說明)，耶和華的本性(5節)，以及對祂回答禱告的把握(7b節)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩八十六5】「主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛，賜給凡求告你的人。」 饒恕……慈愛： 都是神的屬性。然而，惟有對信徒才有效。我們禱告時應當確信必蒙應允。――《聖經精讀本》 「慈愛」(5節)原文是「守約的慈愛和忠誠」，表明詩人是根據神所立的聖約向祂求告。──《聖經綜合解讀》 我們之所以能求告神，不是因為我們配得，也不是因為我們有功德可以交換，而是根據神「良善」(5節)的本性和守約的信實。因為神「樂意饒恕人」(5節)，所以祂預先「設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」(羅三25)。──《聖經綜合解讀》 ●「樂意饒恕人」：SH 5546 ，「願意饒恕的」、「原諒的」。聖經中僅出現於此。 ◎ 86：5 說明神的本質是美善，願意饒恕人的，所以作者可以懇求神拯救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 參出34：6，7；詩86：15。詩人以神品性的主要特徵作為自己求助的理由。── SDA聖經注釋 【詩八十六6】「耶和華啊，求你留心聽我的禱告，垂聽我懇求的聲音。」 我們若盼望神「留心聽我的禱告」(6節)，也當知道神在留心鑒察我們的心思言行，因此「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」(詩二11)。──《聖經綜合解讀》 【詩八十六7】「我在患難之日要求告你，因為你必應允我。」 我們若「在患難之日」(7節)求告神，神「必應允」(7節)我們，這是我們警醒禱告的根據。因為神的旨意是：你們「要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我」(詩五十15)。因此，我們若憑信心求告神，每一樣「患難」都能彰顯神的榮耀。──《聖經綜合解讀》 詩人確信神會垂聽和答覆禱告。── SDA聖經注釋 【詩八十六8】「主啊，諸神之中沒有可比你的，你的作為也無可比。」 諸神可能是修辭用法，好像說：「諸神──假使他們存在的話！」但是，從第10b節坦白的聲明，唯獨是神看來，第8節中大衛乃是在講天使，而非假設的靈界活物。 作為也許在此是指神所造的萬物，而不是祂曾行的事(這在以下才提到，10a節)。參，如八3、6，十九1。──《丁道爾聖經註釋》 ●「諸神」：「神」的複數型態，這應該是一種修辭用法，表示神是無可比擬的，即使這世界上有其他的神，也無法跟神比擬。
86：10 就說「唯獨你是神」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 諸神之中。參詩89：6；95：3。 沒有可比你的。見出15：11；參賽40：18，25。 你的作為也無可比。見申3：24。神的品性和大能是假神所無法相比的，所以詩人確信神能夠救他脫離苦難。── SDA聖經注釋 【詩八十六8~10】大衛在這三節經文裏讚美神的偉大——惟獨神是偉大的。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人所求告的神是唯一真神，其他的神，無論是服侍神的天上的靈體或人間泥塑木雕的小菩薩，都不配有“神”的名。何況整個宇宙都是祂所造。天下無任何名可與祂相比。――《啟導本詩篇註釋》 「諸神」(8節)指眾天使，不是說有很多神，而是說神是無可比擬的。所以詩人又宣告：「唯獨禰是神」(10節)。──《聖經綜合解讀》 【詩八十六8~13】祈求的基礎：詩人詳盡地描寫神的全能，證明神有能力按照人所祈求的去施行拯救，他也深信神必會施以援手。――《串珠聖經註釋》 大衛對神的信仰告白及頌贊。大衛的告白中，神：①獨一無二(8節)；②無所不在(9，10節)；③以慈愛施行拯救(13節)；④教導我們(11節)。大衛尊這樣的神為主、為父，自然不會灰心喪膽。
――《聖經精讀本》 【詩八十六9】「主啊，你所造的萬民都要來敬拜你，他們也要榮耀你的名。」 普世敬拜的圖畫，在大衛心中常是清楚又強烈的；特別參考二十二27以下。此處這行動的理由，從「你所造的」一語表明出來。──《丁道爾聖經註釋》 神造人的目的，就是要我們成為承受祂基業的兒子(弗一9~12；來二10)，作為管理祂創造的僕人(創一26；來二5~7)，好彰顯祂的榮耀(9節)。正如神自己所宣告的：「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的」(賽四十三7)。──《聖經綜合解讀》 啟十五4引用了第9節。──《聖經綜合解讀》 萬民。見詩22：27；66：4；72：11，17；82：8；賽66：18，23。本節超越了個人的盼望，宣告了普世的佈道運動。 榮耀你的名。外邦國家會離棄他們的假神崇拜真神。── SDA聖經注釋 【詩八十六10】「因你為大，且行奇妙的事，惟獨你是神。」 奇妙的事： 在詩篇中，這句話特指神的拯救(9：1；78：11，32)。惟獨你是神： 是大衛的獨一神觀。大衛的神觀，不僅影響其知識層面，也影響其實踐層面，大衛在苦難中，只依靠神的生活，有力證明這點。我們常常口說事奉神，事實上是事奉世界的“神”，並非專心事奉神。
――《聖經精讀本》 奇妙的事，在詩篇中有幾種不同的譯法，常用來指神行神蹟拯救的事。(參，如：七十八4、11、32)。 惟獨你是神，這是一句毫無妥協的宣告，見第8a節的註釋。這宣告與該節很靠近，若非如此，該節表面看來似乎不主張一神論；在研讀詩篇中其他地方所提及的「諸神」時，我們當將此一事實謹記在心。──《丁道爾聖經註釋》 奇妙的事。見詩72：18；77：13，14；參詩83：18。 惟獨你是神。見申6：4；32：39；參王下19：15；賽37：16；林前8：4。── SDA聖經注釋 【詩八十六11】「耶和華啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名。」 “求你使我專心敬畏你的名”。即願我專心致志地尊崇你。――《詩篇雷氏研讀本》 人必須內心守神的道，專心敬畏神，才能做到完完全全的倚靠，得到神的拯救，脫離敵人的手，一生榮耀神。――《啟導本詩篇註釋》 大衛的生命特徵之一，就是對神全然順服的態度。雖然他在一帆風順之際，因驕傲佔有拔示巴、施行人口調查(撒下11，12章)，但這只是一時的失誤，通過這樣的契機，他反而有了更加謙卑的信仰及更加堅定的信心。 ――《聖經精讀本》 這個求引導的禱告，應當從上下文對神統管萬有的稱頌來看。如今大衛不只將這點廣泛應用於普世，如第8~10節，而是應用於他自己的生命中。這個禱告是祈求養成正確的習慣(注意中間那行提到的目標)，而非採取正確的行動──但並非表示大衛輕看這點(見，如：撒上二十三2、4、10以下)。 最後一行，求你使我內心合一(和合：專心)敬畏𣿫的名，是深刻自省的高潮；這簡明的片語承認了人心分裂的狀況，聖經在其他地方以不同的形式將其表達出來，從不真誠、沒有定見(雅一6以下)，到保羅在羅馬書七15以下所描述的拉鋸戰。他所關心的，不是為他自己求個性上的合一；這行話的交集超越了他本人，而至於敬畏神。──《丁道爾聖經註釋》 「求禰將禰的道指教我；我要照禰的真理行」(11節)，原文更可譯為「求禰將禰的道路指教我，使我能照禰的真理行」(英文ESV譯本)。人不可能憑自己找到真理的道路，也不可能憑自己照著真理行；所以不但需要真理的啟示，還需要「求禰使我專心敬畏禰的名」(11節)。──《聖經綜合解讀》 「專心」(11節)原文是「聯合我的心」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。亞當後裔的內心都是分裂的，總是「心口不一」(十二2)、「心持兩意」(王上十八21)、「沒有定見」(雅一6以下)，所以「我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」(羅七15)。人若認識自己的肉體，知道「立志為善由得我，只是行出來由不得我」(羅七18)，就不敢自誇「我能專心」、自詡「我要專心」，而會「求禰使我專心敬畏禰的名」，靠聖靈與主聯合；「既靠聖靈入門」，就不能「靠肉身成全」(加三3)。──《聖經綜合解讀》 ●「專」心：SH 3161，「聯合」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指教我。見詩25：4；27：11；119：33。神的道無法憑直覺瞭解。必須坐在神的腳前，通過人生所提供的教訓來學習。 你的真理。只有受到神的教誨，才能行在祂的真理中(見詩26：3)。 求你使我專心。參耶32：39；申6：5；10：12；太6：21~23。詩人祈求能夠專心，不讓任何東西干擾他崇高的目標(見詩57：7)，和12節的“我要一心”相呼應。神不接受分心的侍奉(見太6：24注釋)。── SDA聖經注釋 【詩八十六12】「主我的神啊，我要一心稱讚你；我要榮耀你的名，直到永遠。」 這是神所賜，對他禱告回應的起步(亦是極實用的方法)：他一心全都專注於頌讚。第11節中，他在尋求屬靈的成熟，但他卻不是消極的等候。──《丁道爾聖經註釋》 稱讚你。見詩9：1；145：1，2。 一心。見第11節注釋。── SDA聖經注釋 【詩八十六13】「因為你向我發的慈愛是大的，你救了我的靈魂，免入極深的陰間。」 “極深的陰間”不是象“啟示文學”所描寫的，說地獄有許多層。作者象他同時代的人一樣，相信陰間在地的極深處，與天庭遠隔。――《啟導本詩篇註釋》 「極深的陰間」：希伯來人認為陰間是在地的最低層。――《串珠聖經註釋》 我的靈魂： 指生命本身，陰間： 意味死亡。大衛告白並稱頌神拯救自己離開死亡的恩典。思想他獻頌贊的環境，恢復我們的謝恩與頌贊。
――《聖經精讀本》 這個讚美也不只是一種操練：它有充分的理由。至於免入極深的陰間之拯救，或許是指過去，也可能指未來；或許是高度的修飾語，形容嚴重的危機(參，八十八6)，也可能是審慎的用詞，指死後的情景。因為我的靈魂通常可指「我的生命」或「我自己」，所以單靠這字無法解決這個問題。 但據我看，權衡輕重，還是以未來的拯救，脫離死亡的解釋為佳(視此動詞為「表結果的完成式」，就如散文的結構，或「先知完成式」，即對未來事件的成就滿有把握，好像已經發生一樣)。陰間及其深處；至於從其中得救的展望，見四十九15，七十三23、24。──《丁道爾聖經註釋》 「慈愛」(13節)原文是「守約的慈愛和忠誠」。詩人過去得蒙拯救的經歷，證明神是信實守約的神。──《聖經綜合解讀》 只有真正認識自己全然敗壞的人，才能真正向神承認「禰向我發的慈愛是大的；禰救了我的靈魂免入極深的陰間」(13節)，也才有可能一心稱讚神、凡事榮耀神的名(12節)。事奉神的人很容易陷入一個危機：表面上承認自己全然敗壞、一無所能，內心卻覺得是自己全然擺上、敬虔愛神，所以經常指責別人不夠愛主、要求同工效法自己。使徒保羅提醒我們：「你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，仿佛不是領受的呢」(羅四7)。──《聖經綜合解讀》 ●「極深的」：SH 8482，「低的」、「較低的」、「最低的」。 ●「陰間」：SH 7585，「地府」。當時的人認為人死後所在的地方。 ◎「入極深的陰間」：就是「死亡」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你向我發的慈愛。見詩57：10；103：11。 救。見詩56：13；116：8。 我的靈魂。就是“我”(見詩16：10注釋)。 陰間(she'ol)。見箴15：11注釋。詩人以誇張的手法表達了神救他所脫離的恐懼和憂鬱(見申32：22)。── SDA聖經注釋 【詩八十六14】「神啊，驕傲的人起來攻擊我，又有一黨強橫的人尋索我的命，他們沒有將你放在眼中。」 「驕傲的人」(14節)不把神放在眼中，所以「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」(彼前五5)。他們不但是詩人的仇敵，也是神的仇敵。──《聖經綜合解讀》 本篇直到最後，才提出了詩人所面臨的難處(14節)；直到最後，也沒有提到神是否除去了環境的壓力，但卻絲毫沒有影響詩人的敬拜和讚美(9、12節)，反而越禱告、與神越親密。聖靈把本篇擺在聖經裡，讓我們在感覺禱告不蒙垂聽的時候，能得蒙光照、反省自己與神的關係，把禱告變成與神之間的密室交通、而不是一份購物清單。這樣，我們裡面的信心才能成長，使我們「不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」(林後四18)。──《聖經綜合解讀》 ●「一黨強橫的人」：SH 5712+SH 6184，「使人驚嚇的群眾」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 驕傲的人。參詩54：3；詩119：51，69，85，122。 放在眼中。惡人對神不在乎。在他們的生活中也無視神的存在(見詩10：4)。── SDA聖經注釋 【詩八十六14~15】大衛以直率的言辭描述陷害他的人，但卻也流露出願受糾正之心，正如他對示每咒詛的反應(撒下十六10以下)。按他所知，仇敵的攻擊並非全然無據：因此他所求的是神的憐憫，甚至在求祂的信實之前；而他此刻所靠賴的是神的話：他逐字引用出埃及記三十四6b。──《丁道爾聖經註釋》 【詩八十六14~16】這一夥人心高氣傲，不把保護詩人的神放在眼裡。“婢女的兒子”亦作“忠心的兒子”；婢女的兒子是生下來便為奴的人，一定得對主人忠信。――《啟導本詩篇註釋》 【詩八十六14~17】結語：詩人再次求神施恩，因敵人攻擊他，處心積慮要陷害他、奪取他的生命。――《串珠聖經註釋》 在急難中求告救恩。比前段處於更加危難的困境。然而，大衛紀念與神所立之約、神的慈愛性情及神的超然主權。正因他這樣的信心，神才立他作以色列王。
――《聖經精讀本》 【詩八十六15】「主啊，你是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」 神在西乃山頒佈的立約之言(出34：6)。比起相信自己的情感，大衛更信靠神的話語。是我們信仰的典範。
――《聖經精讀本》 神「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(15節)，這是神在西奈山向摩西自我啟示的性情(出三十四6)。神榮耀的性情和守約的信實，正是我們向祂祈求的依據(15節)。──《聖經綜合解讀》 詩人憑著神榮耀的品性向祂祈求(見第5節注釋)。正是由於祂的品性，祂不會拋棄需要的人。對神所說的這句話引出了第16，17節的懇求。── SDA聖經注釋 【詩八十六16】「求你向我轉臉，憐恤我，將你的力量賜給僕人，救你婢女的兒子。」 將你的力量賜給僕人： 與遇到苦難就陷入自我憐憫的人形成鮮明對比。大衛並未掉入情感枯乾停滯之淵，反而懇求神賜下能力，使他擔當所蒙的使命。 ――《聖經精讀本》 求你向我轉臉。見詩85：3，4；參詩25：16。 你的力量。參詩71：16；林後12：9。 你婢女的兒子。詩人謙卑地提到自己的母親(見詩116：16；參提後1：5)。本節可能暗示詩人希望神紀念和回答一位虔誠的母親為孩子的祈求。── SDA聖經注釋 【詩八十六16~17】在求憐憫與安慰的禱告中，請注意他也祈求得力量。大衛實在受壓甚重，以致渴望能得著一些憑據(神對那些真有此需要的人，常慷慨賜予：士六36以下，七9以下)，但他的精神仍十分振奮，想要發揮己力，擊退敵軍，而不願像一個病人。甚至他所期待的安慰，亦非改善自己的窘況，而是證明他的立場，澄清他的名聲(17b、c節)。這與自憐完全是兩回事。──《丁道爾聖經註釋》 【詩八十六17】「求你向我顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧，因為你耶和華幫助我，安慰我。」 “恩待我的憑據”指神的拯救，證明神的確恩待了他。恨他的人看見神站在詩人一邊，只有自覺羞愧。――《啟導本詩篇註釋》 「婢女的兒子」：指一生下來就是奴僕； 「婢女」原文可作「忠心」。――《串珠聖經註釋》 恩待我的憑據： 為將神的榮耀彰顯于全地，與懷著不信、要求憑據的舉動有所不同。 ――《聖經精讀本》 「恩待我的憑據」(17節)，指神的「幫助、安慰」(17節)。信徒並不是一帆風順、夢想成真才能見證神，我們在難處中所經歷神的「幫助」、「安慰」，使我們「心裡歡喜」(4節)，更能叫抵擋神的仇敵「看見便羞愧」(17節)。──《聖經綜合解讀》 ●「憑據」：SH 2266，「記號」、「兆頭」、「神蹟」。 ◎ 86：17 求神顯出「恩典的記號」，能夠讓人識別出神恩待作者。這實際上應該就是要求神顯出「神蹟」或者「重大的拯救」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 憑據。詩人祈求賜下神悅納他的證據，使他的敵人能承認神站在他的一邊。 恩待。參尼5：19；13：31；耶21：10；24：6；44：27。 羞愧。見詩6：10；119：78。如果得到拯救，就證明神站在詩人一邊，對付他的敵人。 安慰。本詩以安靜滿足的親切語氣結束。── SDA聖經注釋 【思想問題(第86篇)】 １ 詩人信心的基礎是在乎他對神有很深切的認識，你同意麽？信心的增長與人對神認識的增加是否相輔相承？ ２ 詩人在禱告中不獨求神救助，而且求(神)幫助使他能專心敬畏(11)，這種態度有什麽獨特的地方？你的禱告除了求神解決你的問題外，還有什麽應該求的？ ──《串珠聖經註釋》 |