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詩篇第七十四篇拾穗 【詩七十四篇題註】「亞薩的訓誨詩。」 在主前586年被擄至巴比倫和聖殿被毀的背景下，本詩篇敘述以色列民求神幫助的呼喊(1，2節)，聖殿被蹂躪的狀況(3~11節)，以及他們對盼望的信心(12~23節)。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“亞薩”，與大衛同時代的人，活在遠早於這詩篇寫成的年代；因此，這裏所指的或是他的後裔，或是以他為名的詩班。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首為國祈禱詩，聖殿被汙被毀，國土淪亡，人民被擄。寫詩背景或為《撒上》七5及《代下》二十1~19所記的事。詩人求神(也是他們的至高王)拯救其民，象牧人救他的羊群。 全詩分兩部分，第一部分1~11節是詩人的詢問，不明白何以受到這末大的苦難和刑罰，並求神紀念祂的民。詩中用了七個“他們”來說明敵人的所作所為(4~8節)。後半段(13~23節)求創造萬物的神施行大能阻止並消滅敵人的作為。詩中用了九個“你”(13~17節)來描寫神的全能和慈愛。――《啟導本詩篇註釋》 祈求民族的安泰。詩的作者亞薩不是與大衛同處一個時代，因詩的背景不同。故，這裡的亞薩指其後裔，正如耶杜頓或希幔代表他們的部族。對本詩的寫作時代有諸般見解：①埃及王示撒攻取以色列時期(王上14：25，26)；②巴比倫王尼布甲尼撒征服耶路撒冷時期；③初期馬加比時代，敘利亞攻戰以色列時期。其中，最有力的見解，本詩寫於耶路撒冷滅亡之前。詩人眼見以色列被巴比倫踐踏，耶路撒冷城及聖殿被毀於一旦，因痛恨而寫此詩。詩的主語是“我們”，表明詩人超越個人的安逸，為民族哀痛，進到神面前。詩人紀念自己的民族是屬神的產業、是與神立約的百姓，哀痛之情愈加濃烈。詩人在如此慘澹的現實，依然仰望神的慈悲與能力。
――《聖經精讀本》 本篇的背景可能是巴比倫軍隊燒毀聖殿(王下二十五9)。──《聖經綜合解讀》 「亞薩」(1節)可能是大衛的詩班領袖之一亞薩(代上十六5)的後裔，也可能是用他的名字起名的詩班。──《聖經綜合解讀》 ◎一般認為本詩是哀嘆西元前586年巴比倫人攻入耶路撒冷，聖殿被毀的事情。 ◎「亞薩」應該是大衛年間的人，此處應該是「亞薩的後裔」或「亞薩的詩班」之意。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩可能作於尼布甲尼撒佔領耶路撒冷以後，生動地描寫了猶太人的慘境，特別強調聖殿的毀滅。本詩應與她的姐妹悲歌——詩79篇進行對比。79篇所強調的是耶路撒冷的居民慘遭屠殺。74篇這首悲歌詩是由七個不規則的段落組成的。她的語言和《耶利米哀歌》驚人地相似。 據說本詩的蘇格蘭立約派和法國塞文諾爾人的戰歌。瓦典西的流亡者，在嚴冬越過阿爾卑斯山脈以後，高唱本詩74進入他們的“逃城”日內瓦。歡迎的人群也以這首詩回應他們。在1689年，在亨利.阿諾的率領下，700名瓦典西人高唱同一首歌打回老家。 關於本詩的題記，如果本詩按普遍的認定是被擄後的作品，“亞薩”就可以理解為部落的名稱，也可以指亞薩的後裔。── SDA聖經注釋 【詩七十四1】「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒如煙冒出呢？」 “永遠”。他們的受苦似是永遠的。――《詩篇雷氏研讀本》 為何： 真實表露詩人的哀痛之情。我們的祈禱也當如此，傾訴哀痛(哀2：11)，以此打動神。 ――《聖經精讀本》 百姓若熟悉神的律法，就不會問那麼多的「為何」(1節)，因為神早已清楚地宣告：如果百姓離棄神，「耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去」(申二十八25)。神的百姓每次遭遇失敗，都是他們離棄神的結果。──《聖經綜合解讀》 ●「草場的」羊：SH 4830，「牧養」、「飼養」。 ●「草場的羊」：一般是指「被君王統治、領導的百姓」。 ◎ 74：1 提出兩個問題：一是神為何「永遠丟棄」選民，二是為何向自己牧養的羊發怒。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 丟棄我們。見詩13：1；43：2；44：9；79：5。神似乎丟棄了祂的子民(見哀5：20)。 煙。煙暗示有火；憤怒常常比作火(見申32：22；詩18：7，8；參哀2：3)。 你草場上的羊。參詩79：13；95：7。詩人把百姓稱為神的羊，使他祈求的語氣更加柔和。他暗示，神撇棄沒有防禦的百姓是很奇怪的。他們最需要祂的看顧。── SDA聖經注釋 【詩七十四1~2】本詩前半段開始與結尾為一連串的問題(1、10、11節)，但並非全出於懷疑，其中仍然有信心的成份，因為真正的困惑不在懲罰的事實，而在看來已成無法挽回的定局。「要到永遠麼?」(1節，NEB；參，10節)──怎麼可能呢？這些豈不是「你的草場……𣿫的會眾……𣿫的?業」嗎？我們或許還可以加上，這是你親自挑選的，已長期保存的；因為第2節一連串的話，含義已是如此：你古時所得來的……所贖……所居住。有關此主題，請讀羅馬書十一1、2及29。──《丁道爾聖經註釋》 「禰草場的羊」(1節)、「古時所得來的會眾」(2節)、「作禰產業支派的」(2節)，都是指以色列人。──《聖經綜合解讀》 【詩七十四1~11】這是一篇團體祈禱詩。詩人國家的苦況：他一開始就求神察看他們的苦況，尤其是耶路撒冷和聖殿被敵人摧毀的情景。這一切似乎都表示神實在拋棄了他們，以致他們遭受這樣利害的災劫。詩人因此提醒神他們本是 的羊，是 買贖回來的產業，而錫安山又是 的居所(1~2)。――《串珠聖經註釋》 神百姓的敗亡。詩人極其鮮明地對比聖所、會堂、神的會眾與所遭受的毀壞。詩人替本民族呼求神，詢問何以這樣的事臨到以色列。詩人告白：①以色列原屬於神(1，2節)；②神的仇敵踐踏以色列(3~8節)；③懇求神速速拯救(9~11節)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十四2】「求你紀念你古時所得來的會眾，就是你所贖作你產業支派的，並紀念你向來所居住的錫安山。」 “支派”。指整個民族(耶一○16)。――《詩篇雷氏研讀本》 “古時所得來的會眾”、“作你產業支派的”都是指以色列人。“錫安山”即耶路撒冷城，為神地上的居所，乃聖殿所在。詩人不明白，能將以民從埃及救出的神(13節)，何以讓異族如巴比倫毀聖所，擄劫其民！――《啟導本詩篇註釋》 詩篇中常提到錫安為神在地上的居所，此主題激起各樣的情懷，此篇為大惑不解，第八十四篇為迫切嚮往，第六十八篇為歡欣雀躍，第八十七篇為普世異象，第四十六篇為無畏之信，還有許多不及詳述。至於本節，柏容(Perowne)說得好：「他們的歷史似乎可以總括為：從埃及得贖，神住在他們中間。此處這樣寫，第六十八篇亦然。」 支派一字有「杖」或「權杖」之意，古版本亦這樣譯；但這裏是強調屬於神，為他的羊群，而非當作祂的工具來揮舞(參，耶十16類似的用法，賽六十三17則為複數)。──《丁道爾聖經註釋》 「錫安山」(2節)指耶路撒冷城，聖殿的所在地。──《聖經綜合解讀》 神的眼目察看一切，「保護以色列的，也不打盹也不睡覺」(詩一百二十一4)，不必人提醒祂去「舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事」(3節)。因此，神是任憑自己名下的聖所被仇敵玷污、毀壞(3節)，為要管教悖逆的百姓。──《聖經綜合解讀》 ●「所贖」： SH 1350，「贖回」、「做近親當做的」(由奴隸贖回， 贖回土地)。 ◎ 74：2~3 是要神記念自己與會眾的關係，並且目前神產業遭受的摧殘。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你古時所得來的。見出15：16。 支派(shebet)。“杖”。用“杖”指支派，可能是因為它用作宗教和世俗權威的標誌。 產業。見詩28：9；參申32：8。 以色列被稱為“你產業的支派”(見耶10：16)。 你所贖作。見出15：13的用詞。 錫安山。見詩48：2注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十四3】「求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。」 他們求神趕快去勘察那被毀壞得看似不能修復的聖殿和耶路撒冷城。――《詩篇雷氏研讀本》 求你舉步： 意譯為“神啊，求你速速動身”，詩人纏著神，叫神答應自己。置身痛苦的兒女，纏著父親幫助理所當然，因為他極其軟弱。 ――《聖經精讀本》 舉步直譯為「舉起」，因此JB譯為「踮起腳走過這無盡的廢墟」，雖然生動，但卻不可靠。這字比較可能意為「快去」；而廢墟是看來無法修復，而非一望無垠。──《丁道爾聖經註釋》 ●「舉步」：「抬高腳步」，這個片語在聖經中僅出現於此。 ●舉步「去看」：原文沒有「去看」一字。 ●「日久」荒涼：SH 5331，「永續的」、「長存的」、「持久的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你舉步。詩人求神快來查看錫安山的被毀，以便幹預。 日久荒涼之地。土地荒蕪，滿目創痍，一片慘狀，似乎再也無法恢復。 所行的。巴比倫人掠走了一切值錢的東西(見王下25：13~17)，縱火焚燒了聖殿(見詩74：7)。4~8節描寫了隨後的褻瀆行為。這些細節構成了本詩題記中所提到的歷史背景。── SDA聖經注釋 【詩七十四3~8】這是外族摧毀聖殿的描寫，如狂人亂舞斧頭把殿夷為平地(5~6節)。又豎起旗幟，標榜勝利(4節)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十四4】「你的敵人在你會中吼叫，他們豎了自己的旗為記號。」 “他們豎了自己的旗為記號”。敵人把他們的旗豎立在聖殿範圍內，取代神放置在聖殿裏的象徵物品(如亞倫的杖)。――《詩篇雷氏研讀本》 「豎了自己的旗為記號」：表明佔領了聖殿。――《串珠聖經註釋》 豎了自己的旗： 攻陷耶路撒冷的外邦人，玷污聖殿、褻瀆神。 ――《聖經精讀本》 吼叫，NEB的譯文更真切：「你仇敵的呼喊充塞聖所」。但「吼叫」可能意在將他們比作野獸。若譯作「咆哮」，或許更能將比喻與事實結合在一起。聖所(和合：會)一字是「聚會之處」(參，8節)，讓人憶起「會幕」一詞，就是神應許會見他子民的地方(出二十九42)。以賽亞在聖殿中曾聽見撒拉弗「聖哉」的呼喊，以及神的聲音，相形之下，這一幕是何等殘酷。 記號(和合：旗)或許是軍旗(參，民二2，同一個字)。為記號是說明語，似乎多餘，但讓我們注意到一些很不同的「記號」，特別用在聖所：如可拉叛黨打成的香爐，以及亞倫奇妙發芽的杖(民十六38，十七10)。這些皆提醒人，聖所是神聖、不可侵犯的；對照之下，外邦的軍旗無疑為奇恥大辱。未來尚有更嚴重的褻瀆行為，但舊約與新約都認為，那是仇敵最後的進犯，也是將立刻遭殲滅的記號(但十一31；太二十四15)。──《丁道爾聖經註釋》 「豎了自己的旗為記號」(4節)，表示仇敵已經佔領了聖殿。──《聖經綜合解讀》 ●「會」中吼叫：SH 4150，「聚會」、「節慶」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 吼叫。指戰場的呐喊。入侵的掠奪者就像野獸一樣(見賽5：29；耶2：15)。 旗。他們狂傲地樹起他們的軍旗，來代替耶和華真正的旗幟。聖地落入了外邦人的手中(見民2：2)。異教的旗幟插在聖殿中，成為猶太人的奇恥大辱。── SDA聖經注釋 【詩七十四4 旗】軍隊經常攜帶神祇的纛(旗)或偶像，作為神祇臨在的象徵。主前九至八世紀的亞述經常提及神明的纛在他們前面開路。以色列和其他國家，包括亞述，都有在戰爭時使用旌旗的習慣。埃及的軍旅以神祇為名(如：亞孟旅、色特旅……等)，其纛就是用代表這些神祇的事物作為識別。軍隊使用軍旗和纛供發訊號和召集之用，以及在城牆懸掛(見：耶四6)。旌旗的顏色和標誌表示其效忠物件，在很多情況下，更包括據信會與人類軍隊並肩作戰之神祇的記號(見：耶五十2)。亞述王撒縵以色三世的部隊行軍時，「纛」是插在君王的戰車上。安營時則立于王帳之側，作為獻祭和服事神明的焦點。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十四5】「他們好像人揚起斧子砍伐林中的樹。」 RV的譯文最忠於這節困難的經文：「他們好像(或，「要讓人知道他們為」，小字)一群舉斧砍灌木林的人」。這句話刻劃出瘋狂破壞的景象。──《丁道爾聖經註釋》 ●「人揚起斧子」：可能可以翻譯為「讓人知道他們為一群拿斧頭砍伐樹木的人」。 ◎ 74：5~6 兩節的意思是敵人把聖殿中的木雕、木製品摧毀。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 描寫敵兵砍掉聖殿的木制結構。── SDA聖經注釋 【詩七十四6】「聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子、錘子打壞了。」 第5和第6節的行為是同時發生的，不是進行比較。 雕刻的。見王上6：29。被砍下打碎，可能是因為上麵包著黃金(見王上6：22，32，35)。── SDA聖經注釋 【詩七十四6 一切雕刻的】「雕刻」一語所指的究竟是護牆板，還是與聖殿有關的銅器金器難以斷定。清楚的是這殿(和古代世界很多廟宇一樣)作為裝飾的無數巧工製品，如今盡皆無情地毀於一旦。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十四6~7】列王紀上六21、22、29說明，雕刻之工都覆上金子(RSV加上木頭一字)。如果這層金片還存在(參，王下十八16)，第6節也許是描述在焚燒木雕之前，先將其剝下：參，列王紀下二十五13~17，當時很注意將金屬收集起來，運到巴比倫。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十四7】「他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。」 “用火焚燒” 。參看列王紀下二十五章9、10節。――《詩篇雷氏研讀本》 聖所……你名的居住： 詩人陳明並抗議巴比倫的惡行是針對神，不是指向以色列。他最痛恨損壞神的榮耀。即使自己的名遭到外邦人羞辱，神依然未收回對以色列的懲罰，以此證明他的公義。
――《聖經精讀本》 仇敵焚燒了聖殿，好像切斷了神與百姓的一切聯繫，所以詩人問神「為何永遠丟棄我們呢」(1節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 74：7~8 是說敵人把可以敬拜神的地方都摧毀了，好像切斷了神與其百姓的一切聯繫。所以
74：1 說是「永遠丟棄我們」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 用火焚燒。巴比倫人放火燒掉了聖殿(見王下25：9)。 居所。見出20：24；申12：11。 到地。聖殿成為一片廢墟，受到了玷污(見哀2：2)。── SDA聖經注釋 【詩七十四8】「他們心裡說：“我們要盡行毀滅。”他們就在遍地把神的會所都燒毀了。」 “會所”。不是後期才設立的會堂，而是聖殿，一個被視為最終神與人會面的地方。――《詩篇雷氏研讀本》 會所是第4節譯為「會」字的複數，請看該處註釋。如果此處是這個意思，複數就成了問題，因為神只承認一個聖殿(申十二13、14)。然而，這節經文也可能視耶路撒冷的聖殿，為神所住過一連串地方的最後一處(出二十24)，如今所有地方都被摧毀了。參示羅(詩七十八60~64)。如果它是指「聚會的地方」(參，「會堂」，AV、RV)，在這樣早的時期，對主前五八七年的事件尚記憶猶新，並沒有清楚的資料可以證實這類建築物的存在。七十士譯本提出第三種可能性，將它解為「指定的節慶」，它也常具此意，但卻需要另一個動詞，即「使它停止」。到目前為止，還無法下定論，但權衡起來，第一個解釋似乎最有可能。──《丁道爾聖經註釋》 「神的會所」(8節)原文是複數，可能包括聖殿和曾經設立過會幕的所有地方。──《聖經綜合解讀》 神當然在意自己名下的聖殿，但神更在意百姓屬靈的實際。所以神早已宣告：「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚」(王上九6~7)。──《聖經綜合解讀》 ●「會所」：SH 4150，「聚會」、「指定的地點」，複數型態。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 會所。直譯是“集會的地方”。猶太人的“會堂”拼為beth hakkeneseth。── SDA聖經注釋 【詩七十四9】「我們不見我們的標幟，不再有先知，我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！」 詩人哀嘆沒有先知留在當地告訴他們那破壞要持續多久。以西結被帶往巴比倫，耶利米被帶往埃及去了。――《詩篇雷氏研讀本》 國已淪亡，看不見代表自己的標幟，包括軍隊的旌旗、各種宗教節日、盛會；而敵人的旗幟則到處飄揚(4節)。過去有先知來教導他們，傳神的話語，指示挽救之道；現在這些先知有的被擄，有的被殺，都不見了。――《啟導本詩篇註釋》 「標幟」：指神跡奇事(參申13：1)或藉先知而來的預兆(參王下20：9)；或指那些象徵以色列人宗教的儀式和記號，例如節期和安息日等(參出31：13； 結20：12)。――《串珠聖經註釋》 標幟： 有人認為是指軍隊的旗幟或神所行的奇跡。但根據上文下理，是指神臨在的標誌——以色列聖潔的敬拜、獻祭儀式。不再有先知： 耶路撒冷被毀後，耶利米置身於埃及，以西結身處迦巴魯河邊，但以理受制於巴比倫，以色列中再沒有先知。
――《聖經精讀本》 「不再有先知」(9節)，不是因為神沒有差派先知，而是悖逆的百姓拒絕了先知：「耶和華——他們列祖的神因為愛惜自己的民和祂的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救」(代下三十六15~16)。──《聖經綜合解讀》 ●「標幟」：SH 2266，「記號」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 標幟。見第4節。 先知。參哀2：9；結7：26。 幾時。本節呈現以色列人苦杯滿溢。這是本詩中最悲愴的一節。── SDA聖經注釋 【詩七十四9~11】不再有「施恩的記號」(參，詩八十六17的請求)，更沒有先知的傳話，這種傷害比敵人尤深，因為「人得存活，乃在乎此」(賽三十八16；參，申八3)。惟一存在腦海中的記號，是屬仇敵的(參，4b節)。附帶聲明，先知的角色此處很清楚，是指一個人內心從神得到知識(摩三7)，並能夠預見未來的事。參「你們的眼，就是先知」一語(賽二十九10)。 從歷史看來，這個呼聲很可能發自被遺棄在家鄉的那一群人，先前已經有百姓被擄到巴比倫，又有一批人遷到埃及去(耶四十三5~7)，以西結與耶利米就是先後被帶走的。如今我們遙遙回顧，方知當初神似乎不予理會，其實乃是一段休耕期，將猶大的政治結構全然瓦解，以便引進另一個階段，建立教會，不再是國家，而其收成則何等豐碩。要到幾時(10節)，總會有期限；為什麼(11節)，也總會有答案。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十四10】「神啊，敵人辱駡要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？」 神的名被仇敵「辱駡」(10、18、22節)，實在是因為神的百姓離棄了祂，是神的百姓讓神的名被羞辱。──《聖經綜合解讀》 ●「褻瀆」你的名：SH 5006，「藐視」、「輕視」。 ◎此處詩人關注的不單是自己與自己民族的苦難，而是神的名因此被藐視，而神明明有力量，卻不出手？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 參第18，22節的類似祈求。災難似乎永不止息。《舊約》經常指著神的尊榮懇求(見出32：12，13；民14：13~16；申9：28)。── SDA聖經注釋 【詩七十四11】「你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，毀滅他們。」 “右手”是力量的象徵。――《啟導本詩篇註釋》 詩人懇求神毀滅敵人。 「右手」：代表能力。――《串珠聖經註釋》 「右手」(11節)代表能力。神明明有能力輕易毀滅仇敵，卻偏偏縮回「右手」，百般忍耐，不去立刻報應、追討仇敵，實在是為了給百姓機會悔改回轉(羅二4)。但詩人卻還在無知地問「為什麼」(11節)。──《聖經綜合解讀》 神為什麼不伸手拯救以色列呢？祂似乎把手藏在衣袍裡。詩人等不及神顯示祂的大能消滅入侵者了。── SDA聖經注釋 【詩七十四12】「神自古以來為我的王，在地上施行拯救。」 我的王： 體現神與以色列的立約關係。大衛執政之時，以色列是神政王國，待王國分裂後，各方面都失去當有的氣勢。且巴比倫入侵的直接原因亦在此。因此，詩人呼求神施憐憫(撒下7：16)。 ――《聖經精讀本》 然而神……，作者站在這基準點上，將本詩擲往一個新方向：許多經文亦是如此，如：詩篇二十二19；以弗所書二4。代名詞我的或許暗示，現在是某位人士在主導，但所代表的卻是全國，四十四4、5的發言情形也與此類似(那裏的「我」和「我們」交替出現)。神……我的王一語，悄悄將注意力從地上的王國轉向天上的國度；前者是歷史中短暫的一段，出現甚晚，旋即被征服；但後者卻始自太初，所向無敵。(這兩者的對比在彌賽亞身上卻消失了，他亦是從太初就有；彌五2)與神所制伏的權勢和他所造的宇宙相比，人的仇敵及其破壞(4~8節)就顯得微不足道了。那些異教徒在聖所「中」所做的事，和出埃及時神在地當中(12節，和合：地上)──仇敵認為那是他們的地──所做的事相較，簡直不足掛齒。──《丁道爾聖經註釋》 雖然神的百姓中仍有人承認神為「我的王」(12節)，但更多的百姓卻還在墮落之中沒有回轉。神重視的是以色列整體的見證，所以刑罰和管教還不能立刻挪去。──《聖經綜合解讀》 詩人因思考神以前拯救祂的子民而得到安慰。回憶過去會給現在帶來安慰，給今後帶來希望(見《懷氏傳略》第196頁)。 我的王。詩44：4。詩人確信，不管表面情況如何，神依在掌權。 拯救。即“神的救恩”。 在地上。參出8：22。── SDA聖經注釋 【詩七十四12~15】詩人回顧出埃及事件。人常常藉著回想神往日所施的恩典大得安慰。不論過去、現在、將來，神恒久如一(來13：8)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十四12~17】祈求的基礎：詩人列舉神在歷史所顯出的大能，表明神確是他們唯一的依靠。――《串珠聖經註釋》 詩人越追憶神創造(16~17節)和拯救(12~15節)的大能，越不能理解神為什麼不立刻懲罰仇敵(11節)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十四12~23】求告的根據。詩人如此懇切呼求神的理由：第一，詩人的求告對象——神，是與百姓立約的神，過去神曾拯救祖先、眷顧困苦人(12~15，20節)；第二，神是創造、治理宇宙的全能者(16，17節)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十四13】「你曾用能力將海分開，將水中大魚的頭打破。」 描寫神分開紅海的情景。――《串珠聖經註釋》 「將海分開」(13節)，指過紅海(出十四21)。「大魚」(13節)可能象徵埃及的勢力(結二十九3)。──《聖經綜合解讀》 ●「大魚」：SH 8577，「龍」、「蛇」、「海怪」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你。原文的代詞放在句首是為了強調，如這裡和第14，15，17節(見詩65：9~11)。 曾用能力將海分開。指過紅海的時候(見出14：21；參詩77：16)。 大魚(tanninim)。“海怪”。可能象徵埃及的勢力(見結29：3)。指法老的軍兵在紅海的毀滅(見出14：27~30；15：4)。── SDA聖經注釋 【詩七十四13 將海分開】這篇詩裡面沒有任何跡象顯示所指的是分開紅海的事。上文下理的焦點都是詩篇提及多次，與海洋為敵的宇宙性戰爭。本節所用的動詞全本聖經只有在此使用這個形式，因此頗難翻得準確。如果作者所指的真是「分開」的話，他可能是回應《埃努瑪埃利什》史詩所記載，瑪爾杜克將查馬特(「海洋」)一分為二的故事。其他學者則將這話解作是指這些戰爭開始之前，大海翻騰的情景(見：但七2、3的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十四13~14】神毀滅“大魚”(海怪)和“鱷魚”(參看伯三8的腳註)，是詩歌裏常用來形容神在出埃及時得勝埃及人的比喻。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人回憶神當日拯救以民出埃及的事，紅海分開出現乾地，消滅追趕的埃及人。曾擊打磐石出水。“大魚”指海怪。“鱷魚”指埃及人。――《啟導本詩篇註釋》 大魚的頭： 大魚常用來象徵埃及的勢力(賽51：9；結29：3；32：2)。鱷魚的頭： 象徵埃及軍隊。曠野的禽獸： 指沙漠的禽獸或鳥類。 ――《聖經精讀本》 ◎ 74：13~14 「大魚」與「鱷魚」都是指神話中的混亂海怪。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十四13~15】紅海的分開，及給予埃及──那深水中的蛟龍(和合：大魚；參，結三十二2以下)──致命的一擊，這幅畫面，與迦南的神話頗接近：巴力勝過那擬人化的海與河，以及龍(tnn；參，此處用複數tanni^ni^m，眾蛟龍)，和七頭蛇羅丹(Lotan，與裏外雅堂Leviathan(和合：鱷魚)相當339〕。但這裏的要點為，巴力在神話境界內的勝利宣告，神卻在歷史當中做到了──而且是為祂的子民做的，是施行拯救。後期的經文也曾用這類言辭形容與「天空屬靈氣的惡魔」的爭戰(參，賽二十七1；啟十二7以下，十三1以下)；但第12至15節乃是觀察地上發生的事，以生動的畫面描述出埃及的經過，從紅海(13a節)到約但河(15b節)，從審判仇敵的情景(13b、14a節)，到神使曠野變成豐富供應之地的光景(14b、15a節)。這與第1~11節所言當前的災難密切相關，也適用於基督教會的興衰變遷。 有關裡外雅堂(14節，和合：鱷魚)，見上段註釋。怪獸被殺之後，屍首遭啄食乃是自然的結局，以西結書三十二4以下亦予以充分發揮，在那段中也以埃及為蛟龍(tanni^n)。RSV認為享受盛筵的是曠野的禽獸(參 JB、葛利紐)，而 NEB則猜測是「鯊魚」；其實這些譯文都將希伯來文作了修改，原文為「給一族，給住在沙漠者」(或沙漠動物，即將其解釋為「類」，如箴三十25)。此段或許可解釋為指以色列人從埃及帶出來的財物；「他們就把埃及人的財物奪去了」(出十二35、36)；不過這說法可能有些強解詩的意境。食物是回應以埃及為死屍的比喻，並不一定指它實際供應的東西。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十四14】「你曾砸碎鱷魚的頭，把它給曠野的禽獸為食物；」 指出神擊打埃及人(鱷魚)，把他們的屍首丟給曠野的禽獸為食物。――《串珠聖經註釋》 「鱷魚」(14節)可能象徵埃及的勢力。──《聖經綜合解讀》 ●「鱷魚」：SH 3882，「海怪」、「龍」、「蛇」。 ●「曠野的」禽獸：SH 6728，「曠野的野獸」、「沙漠的定居者」。 ●曠野的「禽獸」：SH 5971，「百姓」、「國家」。 ●「曠野的禽獸」：「曠野的禽獸之輩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 鱷魚的頭。見賽27：1注釋。也是指埃及的勢力(見第13節注釋)。 曠野的禽獸。(見箴30：25，26)。指海怪被殺，扔在岸上，成為野獸的食物。── SDA聖經注釋 【詩七十四14 鱷魚】利維坦(原文)經常被考證為鱷魚(和合本)。鱷魚主要產於埃及(在當地象徵王權與偉大)，但在巴勒斯坦亦偶有出現。但本節說利維坦有幾個頭(「頭」在原文是複數)，以及約伯記四十一19~21說牠呼出煙火，都是鱷魚的說法難以成立的理由。另一個詮釋將利維坦解作海怪(見：賽二十七1)。烏加列文獻提供了支援這看法的證據。文獻詳細記載某個代表諸海或亂水的混沌巨獸，是一條多頭的纏繞海蛇。這獸被巴力所擊敗。將利維坦形容為「盤蛇」(和合本：「曲行的蛇」)的以賽亞書，和記載風暴之神如何「擊打纏繞之蛇利坦」(它有七個頭)的烏加列巴力史詩，有極密切的關係。兩處文字所表達的，都是秩序豐饒的神克服了混沌怪獸。亞喀得文學有一個名叫「巴什穆」(bashmu)的活物，被形容為有六舌七口。一處文獻將巴什穆與其他傳說中的活物同列，一隻活物有兩個頭，另一隻則有七個頭。後者更出現在一個圓筒印章之上。印章描繪牠四頭低垂，另外三個則繼續作戰。舊約還有好幾處經文提及利維坦，但大部分都是描述神創世之時在大水混沌(以海蛇為其化身)之上建立了秩序。但在以賽亞書二十七1中，秩序和混沌之間的鬥爭卻發生在末世。描述撒但以七頭大龍身分墜落的啟示錄十二3~9，可能也是回應了稱利坦為「七頭暴君」的烏加列表徵。因此，從聖經的角度，利維坦最好是歸為「超自然活物」一類(如：基路伯)，不算是自然或純神話的動物。這樣，它就可以出現在經外神話之中，鱷魚等類亦可作其象徵(如：結二十九3，儘管該處經文並沒有直接提到利維坦一名)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十四15】「你曾分裂磐石，水便成了溪河。你使長流的江河乾了。」 “使……乾了”。相同的動詞用來形容紅海(書二10)和約但河(書四23；五1)。――《詩篇雷氏研讀本》 敘述神叫磐石出水，又曾使約但河變為乾地，讓選民走過的事跡。――《串珠聖經註釋》 「分裂磐石」(15節)，指神在曠野中叫磐石出水(出十七6)。──《聖經綜合解讀》 「使長流的江河幹了」(15節)，指神使約旦河變為幹地，讓選民走過(書三13)。──《聖經綜合解讀》 ●「分裂磐石，水便成了溪河」：直譯是「裂開泉源和溪流」。 ●「長流的」：SH 3866，「長年持續的」、「永流的」、「永久的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你曾分裂。可能是指神藉著摩西讓水從磐石中出來(見出17：6；民20：8；參詩78：15，16)，或者指經過紅海(見書2：10)，或過約旦河(見書3：13；4：23；5：1)。 使長流的江河幹了。顯然指過約旦河(見書3：13；4：23；5：1)。── SDA聖經注釋 【詩七十四16】「白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。」 ●「亮光」：SH 3974，「光」、「發光體」。原文是單數型態，因此可能指「太陽」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 屬你。詩人目睹神拯救祂的子民，眼界擴大了，看見在大自然中神大能和榮耀的不斷顯現。 亮光(ma'or)。“發光體”。這裡可能指太陽(見創1：15，16；參詩136：7~9)。── SDA聖經注釋 【詩七十四16~17】表明這位神也是創造和支持宇宙的主宰。――《串珠聖經註釋》 神的能力彰顯在萬物之中，毫無隱藏。
――《聖經精讀本》 現在詩人的思想飛騰，不只想到神是救贖主，更記念祂是造物主。黑夜也屬你一語，彷彿蘊藏著比喻；最後一個字和冬天，亦給人有同感；但詩人並沒有使用寓意筆法的跡象。不過，他乃是宣告：所有受造現象，包括其中的對比、能力與變化，都出於神。從本篇所述災難的景況看來，這個觀點防止我們急促下結論，就像約伯記最後幾章的功用一樣，使我們超越眼前的問題，而放眼觀望整個宇宙，看出是神以智慧在調和全域。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十四17】「地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」 ●「冬天」：SH 2779，「收割時期」、「秋天」。 ●「所定的」：SH 3335，「塑造」、「製作」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 疆界。自然的地界和海界(見創1：9；伯26：10；耶5：22)。── SDA聖經注釋 【詩七十四18】「耶和華啊，仇敵辱駡、愚頑民褻瀆了你的名，求你紀念這事。」 這裏第22節的愚頑人都是na{b[a{l。──《丁道爾聖經註釋》 求你紀念。參第2節。 辱駡。見哀1：7；2：7，15，16；見詩74：10注釋；參第22節。 名。見詩5：11；7：17注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十四18~19】求你紀念……不要永遠忘記： 詩人堅信：雖然以色列一敗塗地，依然是與神立約的百姓，神依然擁有拯救以色列的能力。因此獻上如此迫切的禱告。
――《聖經精讀本》 【詩七十四18~23】祈求的內容：詩人求神紀念他們，不要讓敵人繼續辱駡神的名。――《串珠聖經註釋》 【詩七十四19】「不要將你班鳩的性命交給野獸，不要永遠忘記你困苦人的性命。」 “班鳩”。毫無防衛能力，就像這時的以色列。――《詩篇雷氏研讀本》 “斑鳩”指以色列人。詩人求神愛惜祂子民的性命，不為敵人所蹂躪。――《啟導本詩篇註釋》 「斑鳩」：原作鴿子，乃指選民。 「野獸」：比喻仇敵。――《串珠聖經註釋》 鴿子的性命(和合：斑鳩)，在古譯本作「承認之人的性命」(NEB)，差別為一個字母(d和r的不同，在希伯來文很容易弄錯)。但「鴿子」所流露的柔和情意(如：歌六9)，也很達意。──《丁道爾聖經註釋》 「斑鳩」(19節)原文是「鴿子」，比喻毫無自衛能力的百姓。──《聖經綜合解讀》 ●「斑鳩」：SH 8449，「鴿子」、「斑鳩」。 ◎ 74：19 「你斑鳩的性命」就是「你困苦人的性命」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 這裡把神的兒女微妙地比作神所愛的溫順的鴿子。── SDA聖經注釋 【詩七十四20】「求你顧念所立的約，因為地上黑暗之處，都滿了強暴的居所。」 “約”。起初與亞伯拉罕立的約。參看創世記十五章18至21節和十七章7、8節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “黑暗之處”大概指逃脫敵手的人藏身之處，現在也成了敵人施暴的物件。詩人求神顧念，因為神曾與他們立約，作他們的神，在迦南地得享安息(出十九5~6；利二十六11~12；申二十八14)。――《啟導本詩篇註釋》 「黑暗之處」：難民藏身之地；整句表示這些無助的難民也遭受敵人強暴的對待。――《串珠聖經註釋》 這一節AV的經文最令人恐怖，它將這地(和合：地上)譯為「全地」，將強暴譯為「殘酷」。RSV較準確，因為本詩的景象限於一個地方，而最後一個字的意思，也不像英文的「殘酷(cruelty)」那樣劇烈。但是若詳察當時光景，如耶利米哀歌五11以下所載(「玷污處女……吊起首領」)，或後人的記錄，則「殘酷」並不算太強的詞，而「全地」也不算太廣的描寫。──《丁道爾聖經註釋》 神與祂的百姓在西奈山所立的約(出十九3~6；出二十四4~8)，祂必顧念，不需要人的提醒。但神怎樣「顧念所立的約」(20節)，神和人卻有不同的看法。──《聖經綜合解讀》 【詩七十四21】「不要叫受欺壓的人蒙羞回去，要叫困苦窮乏的人讚美你的名。」 要叫……讚美你的名： 令詩人悲痛的最終理由是神的名遭到藐視。他禱告並非為自己的益處，乃是為神的榮耀，神是他生命的第一目的。 ――《聖經精讀本》 在詩人的心中，求神「顧念所立的約」，就是求神拯救自己脫離「強暴」(20節)、「欺壓」(21節)和「困苦窮乏」(21節)；而在神看來，「顧念所立的約」就是管教悖逆的百姓，把他們重新領回正路，使他們能繼續「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十四22】「神啊，求你起來，為自己伸訴，要紀念愚頑人怎樣終日辱駡你。」 神不需要人催促祂「起來為自己伸訴」(22節)，也不必人提醒祂「紀念愚頑人怎樣終日辱駡禰」(22節)。與其說是人在等候神拯救，不如說神在等候人悔改。什麼時候神的百姓悔改回轉，什麼時候神就興起拯救，因為「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們」(賽三十18)。──《聖經綜合解讀》 ●「伸訴」：SH 7378+SH 7379，兩個字都是「爭訟」的意思，，連續兩個字用以加強語氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人認識到這個案子是屬於神的，涉及神的榮譽。凡針對神的兒女所做的任何事情，都被視為做在祂身上的。軟弱的人最好能認識到神最終的關懷，讓自己成為在神手中的工具，實行神的旨意。── SDA聖經注釋 【詩七十四23】「不要忘記你敵人的聲音，那起來敵你之人的喧嘩時常上升。」 “敵你之人的喧嘩”指敵人詆毀神的聲音甚大，不斷上升。――《啟導本詩篇註釋》 敵你之人： 不論理由為何，逼迫聖徒或教會，終究是敵擋神(徒 9：14)。 ――《聖經精讀本》 本篇在失敗裡戛然而止，看不到光明、看不到拯救。詩人問神「為何永遠丟棄我們」(1節)、「為什麼縮回禰的右手」(11節)，求神紀念百姓(2節)、紀念錫安(2節)、紀念仇敵羞辱祂的名(18、22節)、紀念祂所立的約(20節)，卻沒有一句認罪悔改的話。神當然不會忘記「敵人的聲音」(23節)，但神更在等待百姓認罪悔改的聲音。聖靈把這樣一篇以失敗結束的禱告擺在這裡，提醒我們不要重複這樣的愚昧，不要落到這樣一個「不再有先知」(9節)、不體會神心意的愚昧之中。──《聖經綜合解讀》 ◎本詩到了結束時仍然沒有得到答案，詩人仍禱告、受苦之中。當然，我們今日看到了答案，以色列人被擄歸回。但是我們在苦難中時，是否還相信神掌權並願意拯救？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 不要忘記。詩人在祈禱的最後，求神給予仇敵公正的懲罰(參王下19：28)。 喧嘩。顯然指敵人大聲呐喊入侵耶路撒冷。 那起來敵你之人。那些反對神所指定的領袖，從而與祂的旨意為敵的人，往往自欺欺人地以為他們的行動並沒有特別地針對神(見出16：8；撒上8：7)。 上升。英文KJV版為“增加”。 在詩人描寫國土受到越來越嚴重的劫難時，詩歌似乎一下子結束了。── SDA聖經注釋 【思想問題(第74篇)】 １ 詩人眼見國家受敵擊敗向神發出呼求，因敵人不僅攻擊他們，間接也是攻擊神(74：22)。你想今天教會若受外在的迫害，神同時也受到攻擊麽？你有否為世界各地一些受到逼迫的教會祈禱呢？ ２ 作者的國家雖然受辱，但他深信神的大能不變。當你聽聞或目睹信徒受政治或其他因素的迫害時，可從神的能力及主權得到什麽激勵？參74：12~17。 ──《串珠聖經註釋》 |