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詩篇第七十二篇拾穗 【詩七十二篇題註】「所羅門的詩。」 在這首王者詩篇裏，所羅門祈求神使君王的統治充滿公義(1~4節)、和平(5~7節)、能力(8~11節)、憐憫(12~15節)和興旺(16，17節)。最後的讚美(18~20節)結束詩篇的卷二(參看簡介的“內容”)。象其它王者詩篇一樣(比較詩二)，本詩也是彌賽亞詩篇，內容提到一位舊約的君王(所羅門或他的兒子)，但最終的應驗卻在理想的君王、大衛最偉大的後裔(路一31~33)耶穌基督身上。“所羅門”。比較詩篇第一百二十七篇，那是另一首列明作者是所羅門的詩篇。――《詩篇雷氏研讀本》 這是為大衛在位的一個兒子求告的君王詩(看<參考資料>“《詩篇》的種類”條)，可能用在國王登基的典禮中，表達全民祝禱新王能按公平、正義治理國家。這也是先知所預言的彌賽亞時代的特色。傳統認此詩乃基督為王的描寫。 題注說明此詩為“所羅門的詩”，有的認為詩中所說的王是所羅門，有的認為這是大衛為他的兒子所羅門作的禱告。可以肯定的是，此詩必為王國早期的作品，詩人遠矚未來而寫。詩中描寫的遠超過所羅門王時代的成就。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇君王詩。求神把公義賜給王：公義是上古君王必須具有的特質，他要公允地審判國民，才能保障窮人，使國家安定。――《串珠聖經註釋》 平安、繁榮、昌盛的王國。如標題所示是所羅門的君王詩。詩人祈禱的內容與神在所羅門夢中顯現問其所願，所羅門的回答一致(王上3：4~9)。實現公義(1~7節)、昌盛治理(8~11節)，也與所羅門執政時期相似(王上3：16~4：34)。然而，不能將詩中描繪的公義徹底實現、宇宙性治理及全然安泰歸功於有局限的所羅門王。君王詩蘊含應許必然成就、全然和平的彌賽亞預言。新約聖經未引用本詩，與彌賽亞預言相聯。但有記錄，初期教會在等候聖靈降臨時吟頌本詩。全分成四部分
：①王滿有公義的治理(1~7節)；②王統治世界(8~12節)；③王公義的治理、物質的繁榮(13~17節)；④獻給神的頌贊(18，19節)。充分表達彌賽亞親自治理時期，充滿全地的繁榮、安定氣氛。 ――《聖經精讀本》 「所羅門的詩」(1節)原文是「所羅門的」，可能指所羅門寫的詩，也可能指獻給所羅門的詩，所以並不能確定作者，很可能是大衛為所羅門登基而寫的(20節)。詩篇中被注明為「所羅門的詩」包括詩七十二和詩一百二十七。猶太人傳統認為這首詩是彌賽亞詩篇，所以亞蘭語意譯本《他爾根 Targum》直接把第1節意譯為：「神啊，求禰將判斷的權柄賜給彌賽亞王，將公義賜給彌賽亞王的兒子」。──《聖經綜合解讀》 ◎本篇被註明為所羅門的詩歌，詩篇中僅 詩 72 與 詩 127 被標註是所羅門的作品。 ◎本篇一般被認為是「王室詩」，可能是君王登基典禮時用的詩。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩描寫理想王國裡的理想國王，至少部分地預言和描述彌賽亞基督的王權和國度。本詩描繪君王的品格和祂國度的性質，範圍和永久性。這首優美的描寫性詩歌結束了《詩篇》第二部分。可能是大衛為他的兒子所羅門登基而寫的，作為他執掌王權的勉勵。本詩體現了撒下23：1~5大衛遺言的精神。“賜給大衛和他家庭的應許是光榮的。這些應許展望到永恆的歲月，要在基督裡得到完全的應驗”。耶穌經常吟唱本詩裡的段落。── SDA聖經注釋 【詩七十二1】「神啊，求你將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。」 詩人求神賜王喜愛公平和正義的人，為神治理其民。――《啟導本詩篇註釋》 本是「神啊，求你將你的公平賜給王，你的公義賜給王子」。――《串珠聖經註釋》 所羅門的禱告。在他統治初期，向神懇求賜予智慧，能按公義判斷、治理百姓，令神大大悅納。結果他不僅得到判斷的智慧，也得到富貴與榮華(王上3：10~14)。
――《聖經精讀本》 「判斷的權柄」(1節)原文是「公平」。──《聖經綜合解讀》 ●「判斷的權柄」：SH 4941，「公平」、「正義」。 ◎ 72：1 中「王」與「王的兒子」指的是相同的一個人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 賜給王。本詩一開始就為理想的國王祈禱。所羅門如果遵行了他父親在聖靈感動下所說的勉言，他的統治就會成為“公義的統治”(參本詩題記)。 判斷的權柄。理想的國王會按照神的旨意作出決定(見申1：17注釋)。── SDA聖經注釋 【詩七十二1 古代近東的登基詩歌】有很多證據顯示古美素不達米亞文明視王權為神明的賜與。漢摩拉比法典的引言中有一句話，說恩裡勒神立漢摩拉比王為「牧者」，「在全地秉公行義」。在新年節期「阿基圖」時，統治權力再次授與君王。節目包括遊行和大規模的慶典。同樣，來自主前約二○○○年吾珥第三王朝的文獻，也包括了為這些場合而著作的詩歌，慶祝吾珥南模登基。這些著作包括了一系列的句子，逐步描述授權儀式。步驟之一是「將聖杖強加」在君王手中。這些詩句是由君王或向君王唱出，宣告王是身負神賜責任的立法者，和為全地帶來豐饒的運河建築者。祭司以一串的連禱回應，列數君王的稱號，確認他是「吾珥的王」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十二1~4】王的角色是維護公義，保障窮人，歷史強調此點──可惜常是責備未能作到：參耶利米書二十二15~17，彌賽亞預言也同樣注重這點：參以賽亞書十一4。第1、2節中四度提到𣿫，直指問題的核心。首先，秉公行義被視為神所賜的能力(王上三章所羅門求智慧的禱告，以及以賽亞書十一章對充滿聖靈之彌賽亞的預言，都強調這點)；第二，甚至窮人也被視為神的困苦人──這個含義深遠的觀念，最典型的說明在馬太福音二十五35以下。 公義(1、2、3節)是這段開場白的重心，因為在聖經中，這是政府的首要美德，甚至在憐憫之上(那是12、14節的主題)。摩西的律法清楚講明這一點，審判時絕對不准偏袒，無論是對窮人(令人吃驚！)，或對富人(出二十三3、6)。──《丁道爾聖經註釋》 1~4節預言彌賽亞君王將以「公義」(1節)和「公平」(2節)統治神的百姓，帶來真正的「平安」(3節)。──《聖經綜合解讀》 理想的政府必須先做到「公義」(1~3節)，然後才能施行真正的「憐恤」(12~14節)。所以律法反復強調，審判時「不可在爭訟的事上偏護窮人」(出二十三3)，「不可在窮人爭訟的事上屈枉正直」(出二十三6)。今天一些國家為了迎合大眾，高舉離開「公義」的「憐恤」，強調離開真理的「政治正確」，最終必然會走向災難的結局。──《聖經綜合解讀》 【詩七十二2】「他要按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」 按公義審判： 意指“有智慧的分辨”，不具批判、定罪因素。 ――《聖經精讀本》 「公義」和「公平」是一切政府所追求的理想境界，但在以人為本的社會裡，每個人、每個群體對「公義」和「公平」都有自己不同的解讀，「各人都行自己看為對的事」(士二十一25英文ESV譯本)。因此，地上的「公義」和「公平」，只有在基督再來時才能真正實現；人心中的「公義」和「公平」，只有基督在心中作王時才能完全。──《聖經綜合解讀》 他要……審判。本詩的動詞可以譯為將來時，表達理想的國王將會如何；或譯為祈使語氣，意為“願他審判”等(見王上3：6~9；賽11：2~5；32：1)。 你的困苦人。困苦人常常成為不公正審判的受害者。按公平審判困苦人，指的是公正執法(見申1：17注釋)。── SDA聖經注釋 【詩七十二2~7】祈求王的統治有公義，如“甘霖滋潤田地”：有繁榮，如月亮長久；國基永固如太陽。――《啟導本詩篇註釋》 ◎ 72：2~4 描述君王怎樣執行公義。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十二2~11】可以譯成一個一個的禱告(也見於15~17節)：“願他按公義……”，“願大山小山……”。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩七十二3】「大山小山都要因公義使民得享平安。」 「大山小山」：代表全地；詩人表明全地都要結出公義和公正的果子。――《串珠聖經註釋》 正直公平的治理，會帶給全地萬民平安。大山小山： 描繪巴勒斯坦的地形特徵，傳達充滿全國的和平氣息。 ――《聖經精讀本》 昌盛(和合本作平安；希伯來文s%a{lo^m)，是和諧的整體，包括平安(s%a{lo^m最常見的翻譯；參 AV、RV本節)，這僅次於公義，因為惟在公義的土壤或氣候中，平安才會興旺(這同一順序見7節與以賽亞書三十二17)。在本節中(3節)，公義可從廣義而相關的「運作恰當」來解。──《丁道爾聖經註釋》 「平安」(3節)是「公義」的結果，只有施行「公義」，全地才能「得享平安」(3節)，沒有「公義」的「平安」都是虛假的、不能長久的。「公義」的主在我們心中做王，「平安」就充滿我們的內心。「公義」的主在全地做王，「平安」就充滿世界。「大山小山」(3節)代表全地。──《聖經綜合解讀》 平安。因為公義，全地會得享平安(見賽32：15~17)。平安會給國家帶來物質上的福祉，而戰爭則會造成荒涼。公義的王彌賽亞將成為和平之君(見賽9：5，6；11：9；亞9：10；參來7：2)。── SDA聖經注釋 【詩七十二4】「他必為民中的困苦人伸冤，拯救窮乏之輩，壓碎那欺壓人的。」 見第2節注釋。4~8節將在萬王之王身上得到完全的應驗。── SDA聖經注釋 【詩七十二5】「太陽還存，月亮還在，人要敬畏你，直到萬代。」 多數學者根據古譯本譯作「願他的日子像太陽一樣長久，像月亮世世代代永無窮盡」。――《串珠聖經註釋》 王若按公義執政，不求自己的益處，會使百姓畏懼神。這不是恐懼，乃是對神的敬畏之情。
――《聖經精讀本》 ●「直到萬代」：SH 1755+SH 1755，「時代、時代」表示「世世代代」。 ◎此處描述公義王執政的結果，就是 72：5 大家對神的敬畏一直延續，國度的平安長久存在。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十二5~7】願他永活的禱告，是根據七十士譯本的讀法，但我們的希伯來經文意為「願人敬畏𣿫」。從第7節看來，無論那種譯法，本段都在講國度的長存；它所提到太陽與月亮的年日，幾乎成為疊句(5、7、17節)。這句話可以成為十分空洞，如但以理書對王的回話：「願王萬歲！」；然而它也可能意義深遠，彌賽亞的預言，以及新約對這類詞彙的瞭解，都如此表明。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十二6】「他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」 「已割的草地」：指將要被割的草原；雨水使青草長得茂盛，促進收成。――《串珠聖經註釋》 像雨降在已割的草地上： 詩情畫意，表現王的善政帶給百姓平安與富饒。 ――《聖經精讀本》 理想之王或彌賽亞的統治，就像溫和的小雨，使草地重新鮮豔美麗(見撒下23：3，4；參申32：2；賽55：10，11)。── SDA聖經注釋 【詩七十二6~7】這一則美麗的譬喻，可能是由「大衛末了的話」中得到的靈感(撒下二十三1~7)，那裏形容公義的王對百姓如日頭和時雨，帶來良好的環境，使一切新事、美事大得興盛。除了二9的「鐵杖」之外，王權還有這一面；不過兩者是互補的，如第4節所示。希伯來文第7節中，可看出一項新觀點，那裏不作公義，而作義人(和合本同)，要人注意與公義的王對應的卑微子民；整個社會的平安或福祉(見以上3節)，都繫於這些個別臣民的正直之上。參，以賽亞書六十21。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十二7】「在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」 「義人」：有古卷作「公義」，全節可譯作「在他的日子裡，公義必興盛，和平必發揚，直至月亮消逝」。――《串珠聖經註釋》 好像月亮長存： 指義人必永遠興旺，內容與8~12節形成對偶。 ――《聖經精讀本》 ●「好像月亮長存」：直譯是「直到月亮不存在」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 發旺。直譯是“萌芽”。繼續第6節的比喻(見詩92：13)。── SDA聖經注釋 【詩七十二8】「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」 這要等到基督在千禧年作王的時候才得實現(另參看第11、17節)。――《詩篇雷氏研讀本》 「從這海直到那海」：指全世界。 「大河」：指幼發拉底河；巴比倫人認為這河位於地的中央，故由「大河直到地極」也是包括整個地球在內。――《串珠聖經註釋》 「從這海直到那海，從大河直到地極」(8節)，可能指應許之地的地界：「從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河」(出二十三31)。──《聖經綜合解讀》 加拿大的國家格言：「從大海到大海 A Mari
Usque Ad Mare」引自第8節，這格言使用在加拿大國徽、紙幣、護照和一切聯邦公告上。──《聖經綜合解讀》 見創15：18；見出23：31注釋；參民34：3，6；詩89：25；亞9：10。── SDA聖經注釋 【詩七十二8 統治的範圍】為求顯示神將普世性的統治權賜與祂所立的王，詩人使用了好幾個象喻。這些象喻亦可見于盧維(Luwian)王阿齊塔瓦達(主前730~710年)的卡拉特珀碑文。詩人提到「從這海直到那海」，這些年表亦宣告王延伸統治範圍：「從日出之地到日落之處」。亞喀得文獻中也有一位君王誇口說全人類從上海(Upper
Sea)到下海(Lower
Sea)都臣服於他。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十二8~9】從這海直到那海似乎是指出埃及記二十三31所應許的地界：「從紅海直到非利士海(即，到非利士的地中海沿岸)，又從曠野直到大河(即，到幼發拉底河，RSV)。──《丁道爾聖經註釋》 8~9節的預言在所羅門的國度裡得著了實現，但10~11節「萬國都要事奉祂」的預言，只有在彌賽亞國度裡才能實現。──《聖經綜合解讀》 【詩七十二8~12】王公義的統治。預言王的影響力將波及世界。事實上，在某種程度，所羅門王的統治實現了這點。然而，這一預言將藉著彌賽亞再來完全成就。
――《聖經精讀本》 8~11節預言公義的君王將統治全地，這只有在基督再來時才能實現。──《聖經綜合解讀》 【詩七十二8~14】描寫王秉公義治理，國勢日盛。
擴展到神所應許的廣大範圍(書一3~4)，從紅海到地中海，從幼發拉底河到南邊的極界，但權柄則廣達全球(9~11節)。神的權柄到那裡，王的權柄也到那裡。因為“萬國都要侍奉他”。這些描寫除了指基督，很難得到更滿意的解釋。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十二9】「住在曠野的，必在他面前下拜；他的仇敵必要舔土。」 “舔土”。象徵徹底打敗。――《詩篇雷氏研讀本》 “住在曠野的”：指住在以色列東邊阿拉伯沙漠中的民族。――《啟導本詩篇註釋》 「住在曠野的」：原指野獸(參賽13：21； 耶50：36)，這裡大概是代表敵人； 「舔土」：即俯伏在地。――《串珠聖經註釋》 住在曠野的： 似乎指居住在敘利亞與阿拉伯的粗獷部族。必要舔土： 婉轉表現仇敵潰不成軍、悲慘如同舔土的蚯蚓。
――《聖經精讀本》 RSV將希伯來文修正為他的仇敵，是不必要的，經文為「位在曠野的」。──《丁道爾聖經註釋》 「住在曠野的」(9節)指住在以色列東邊阿拉伯沙漠中的民族。──《聖經綜合解讀》 「舔土」(9節)指俯伏在地，比喻被徹底打敗而臣服。──《聖經綜合解讀》 ●「住在曠野的」：SH 6728，「曠野的野獸」、「沙漠的定居者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 舔土。指頭伏於地的跪拜，在東方象徵完全的屈服(見賽49：23)。亞述的浮雕描繪俘虜們面伏於地，跪在征服者腳前。── SDA聖經注釋 【詩七十二9 住在曠野的】學者一般將這個希伯來字眼從 s]iyyim「住在曠野的」，修正為 s]arayw「他的仇敵」。但若是保留原有的讀法，這話就如詩篇六十八31一樣，將古實(衣索匹亞的沙漠地帶)視為「地極」的地理用語，從而回應七十二篇8節的登基應許。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十二10】「他施和海島的王要進貢；示巴和西巴的王要獻禮物。」 “他施”。也許在西班牙。參看以賽亞書二章16節的腳註。“示巴”。今天的也門。“西巴”。今天的蘇丹。――《詩篇雷氏研讀本》 以色列西邊沿地中海的各國(“他施和海島的王”)，和南阿拉伯及沿非洲海岸的人(“示巴和西巴的王”)，都要來朝貢。 他施為地中海極西的海港；示巴即今葉門國，在亞拉伯南端。西巴或即古實，在非洲。――《啟導本詩篇註釋》 「他施和海島」：代表巴勒斯坦西面各國。 「示巴」：位於亞拉伯半島南端，即今日的葉門國。 「西巴」：是示巴在非洲的殖民地。詩人求神讓王掌管全地，使各國諸君都成為王的臣僕，向王進貢和俯伏。――《串珠聖經註釋》 海島： 地中海島嶼。表明王施政的莫大影響力。 ――《聖經精讀本》 他施或許是西班牙的他德塞斯(Tartessus)；不論如何，這名字總與遠航相連；同樣，海島或「沿岸之地」也是地極的同義詞：見，如：以賽亞書四十二10。──《丁道爾聖經註釋》 「他施」(10節)指地中海最西面的西班牙，代表最遠的國家。──《聖經綜合解讀》 「海島」(10節)原文是「海島、沿海、國家」，指遙遠的國家，並不一定是島嶼(賽四十二10). ──《聖經綜合解讀》 「示巴」(10節)可能位於阿拉伯半島南端的葉門，「西巴」(10節)在非洲東部。──《聖經綜合解讀》 ●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，可能就是「西班牙」。
●「示巴」：字義是「七」或「誓約」，一般認為示巴位於阿拉伯半島的西南角，可能是位於葉門。 ●「西巴」： 賽 43：3 45：14 是當時的一個貿易中心，位於阿拉伯半島。 ◎此處描述公義王統治的疆界廣大，列國都來進貢。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他施。見詩48：7注釋。 示巴。在阿拉伯的東南部。示巴女王曾訪問過所羅門(見王上10：1注釋)。 關於示巴和西巴的確認，見創10：7注釋。 禮物。參王上10：10，25，在所羅門時代的應驗。── SDA聖經注釋 【詩七十二10 他施、示巴、西巴】為了顯示君王的權力，詩人形容世界各地的統治者帶著禮物前來覲見。如此，屬於地中海西部諸國及島嶼的他施代表西方(見：賽二十三1的注釋)，示巴按考證是阿拉伯半島南部(葉門)和撒巴(Saba)王國(見：賽六十6的注釋)。 西巴的地點至今未有定論，部分學者認為它位於衣索匹亞，或在阿拉伯半島西北部的香料之路的某處(見：賽四十三3)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十二11】「諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。」 此時是以色列的全盛期，與王上10：23，24相符。這句話象徵性地預示彌賽亞的絕對王權，間接預言許多外邦人將皈依主。
――《聖經精讀本》 【詩七十二11~12】示巴和西巴似乎是南亞拉伯的相近種族，或是同一名字的不同拼音，若是如此，「和」就有「甚至」的意思(參NBD中這兩個名字之下的講解)。示巴的女王是帶「禮物」遠道而來的諸王之一(王上十1以下；23節以下)，可是本詩越過這類代表禮貌與文化特色的貢物，望向那「比所羅門更大」，毫無保留之朝貢的光景。由此觀之，在外邦人皈依的運動剛開始之時，基督的反應為自我獻上的決心(約十二20以下)，而不是像所羅門的自我展示，就更令人瞠目驚奇了。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十二12】「因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。」 君王能夠接受11節所描寫的臣服，是因為他統治的公義和慈愛。── SDA聖經注釋 【詩七十二12~14】指出君王首要的責任：既然王要統治普世，詩人提醒他必要以公平治國，幫助貧困的國民。――《串珠聖經註釋》 所羅門繼續講智慧之言，不過他自己未曾完全做到。他在登基以及獻殿時的禱告(王上三6以下，八章，如：38節以下)，顯出他羨慕王者能有同情的心腸，也就是他在這裏所形容的；可是他百姓的評語卻為「他使我們負重軛」。這又與他那偉大的後裔出名之特色相反(太十一28以下)。──《丁道爾聖經註釋》 12~14節預言公義的君王施行「憐恤」和「救贖」(14節)。──《聖經綜合解讀》 ◎此處描述公義王對軟弱無助的人的憐憫與拯救，甚至用「做近親當做的」來描述公義王對貧窮人的拯救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十二12~14 王的職責】古代近東文學的標準作風，是將君王描繪為立法者(箴二十九14)和軟弱人的保護者(詩三十五10把它形容為神的屬性之一)。埃及《善辯之農夫》說王的義務是「作孤兒的父」。吾珥第三王朝的登基詩歌形容吾珥南模是「吾珥的維繫者」。巴比倫王漢摩拉比在其法典的引言中，記述神明怎樣賜他責任「提升百姓福利」，「在全地秉公行義」，好使「強者不致欺壓弱者」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十二13】「他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。」 「貧寒」：即軟弱無助。――《串珠聖經註釋》 【詩七十二14】「他要救贖他們脫離欺壓和強暴。他們的血在他眼中看為寶貴。」 “他們的血在他眼中看為寶貴”是說王會保護他們，讓他們生活美好。“血”是生命的象徵。――《啟導本詩篇註釋》 他們的血……看為寶貴： 以公義、慈愛治理百姓的王，看重弱者的性命(116：15)。暗示當時的社會，不能公正對待社會地位卑賤、貧窮的人。 ――《聖經精讀本》 只有「公義」(1節)和「公平」(2節)得著實行的時候，「憐恤」和「救贖」才能真正得著實現。否則，對一些人的「憐恤」，必然會剝奪另外一些人的「公平」；對一些人的「救贖」，必然會傷害另外一些人的「公義」。只有基督再來的時候，地上才能實現真正的「公義」、「公平」與「憐恤」、「拯救」──《聖經綜合解讀》 ●「救贖」：SH 1350，「贖回」、「做近親當做的」(由奴隸贖回， 贖回土地)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 救贖(ga'al)。見得2：20注釋。“以親人的身份行動”。 寶貴。神絕不讓聖徒的血白白流淌(見撒上26：21；王下1：13；詩116：15)。“當一個顛沛流離，飽經憂患的人為真理的緣故遭受辱駡的時候，也正是他的救主最疼愛他的時候。── SDA聖經注釋 【詩七十二15】「他們要存活。示巴的金子要奉給他。人要常常為他禱告，終日稱頌他。」 “示巴的金子要奉給他”：示巴以產純金著名，此處是說各地都來朝貢。――《啟導本詩篇註釋》 「他們要存活」：或作「願他萬壽無疆」。――《串珠聖經註釋》 聖徒將自己獻為活祭，是對神最大的回報(羅12：1，2)。 ――《聖經精讀本》 ●「他們要存活」：原文是單數，「願他活著」。 ●終日「稱頌」：SH 1288，「稱頌」、「祝福」。此處上下文看起來應該翻譯為「祝福」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十二15~17】這裏提到許多不同的財富：用人的膽量與技巧得著的金子(參，伯二十八1以下)；藉著愛心禱告得著的天上祝福(和合：稱頌)；萬物生長(山頂是最貧瘠的地方)，城市發達(不是像現代都市高樓雲集，而是待用的土地，待部署的防衛)；還有，明顯是因神的手賜予而來的名聲和幸福。第17節的用詞，與創世記十二章2、3節給亞伯蘭的應許完全相同。 這是個莊嚴偉大的禱告，為君王也為全國；為領袖也為部屬；為那位真君王也為祂國度的實現，「列王必將自己的榮耀歸與」那裏，「列國要在那城的光裏行走」(啟二十一24)。──《丁道爾聖經註釋》 15~17節預言萬民因公義君王的統治而「蒙福」(17節)。當基督再來、新耶路撒冷城降臨的時候，「列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」(啟二十一24)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十二16】「在地的山頂上，五穀必然茂盛，所結的穀實要響動，如利巴嫩的樹林；城裡的人要發旺如地上的草。」 “地的山頂上”都可以種五穀，形容土地肥沃。“響動”有富實的意思。穀實肥壯，在風中能如樹林搖曳那末響。――《啟導本詩篇註釋》 「響動」：原文可解作「富饒」；整句表示五穀要像利巴嫩的香柏木一樣茂盛。――《串珠聖經註釋》 豐收的累累碩果，使原本貧脊的山頂豐登。這樣的富饒豐裕，自然而然地聯想到彌賽亞治理的永久性(17節)。 ――《聖經精讀本》 ●五穀「必然茂盛」：SH 6451，「充裕」、「多量的」。聖經中僅出現於此。 ●「要發旺」：SH 6692，「盛開」、「閃耀」。原文是「祈願式」，所以應該是「願(城裡的人)發旺」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 五穀。見詩65：9注釋。 山頂。巴勒斯坦的許多農田都是山上的梯田。 如黎巴嫩。指地勢很高的農田，在清風中發出的沙沙聲，就像黎巴嫩山上搖曳的雪松(見詩29：5注釋)。 城裡的人。在城市和空曠的大山中，到處一片興旺。 地上的草。參所羅門時代的繁榮(見王上4：20)。── SDA聖經注釋 【詩七十二17】「他的名要存到永遠，要留傳如日之久。人要因他蒙福，萬國要稱他有福。」 這裡重述神賜給亞伯拉罕的應許。詩人的祝福，也是彌賽亞(耶穌基督)的寫照。――《啟導本詩篇註釋》 「萬國要稱祂有福！」(17節)，正是神賜給亞伯拉罕的應許「地上的萬族都要因你得福」(創十二3)。──《聖經綜合解讀》 ◎「人要因他蒙福；萬國要稱他有福」：與 創 12：1~3 神對亞伯拉罕的祝福相似。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 要存。本節要到基督統治全球時最後完全應驗。 蒙福。見加3：14；弗1：3；參創12：3；18：18；22：18；26：4。 要稱他有福。見太21：9；23：39；路19：38。本節描寫彌賽亞最後得榮耀(參太25：31)。── SDA聖經注釋 【詩七十二18】「獨行奇事的耶和華以色列的神，是應當稱頌的。」 施洗約翰的父親撒迦利亞引用了第18節來讚美神：「主以色列的神是應當稱頌的」(路一68)。──《聖經綜合解讀》 以色列的神。見詩41：13注釋。第18，19節是一個感恩頌，標誌著《詩篇》第二部分的結束(見本冊注釋第625，626頁)。 奇事。參出15：11；伯5：9；詩86：8，10。── SDA聖經注釋 【詩七十二18~19】這兩節是榮耀頌。每一卷《詩篇》之末都有(第五卷的最後一篇(150篇)，為全部《詩篇》的榮耀頌)，是會眾對全卷書的回應，而以“阿們”(誠心所願)作結。――《啟導本詩篇註釋》 因王正義的治理，全地充滿公義與平安，物質繁榮已達前所未聞之步。面對如此豐盛的祝福，詩人只有俯伏在神面前，頌贊神充充滿滿的榮耀。因這一切富貴與祝福皆從神而來。
――《聖經精讀本》 18~19節是榮耀頌，既是本篇的結尾，也是詩篇第二卷(四十二~七十二篇)的結束。每卷詩篇的最後都有一段榮耀頌，而第一百五十篇是全部詩篇的榮耀頌。──《聖經綜合解讀》 【詩七十二18~20】第二卷的結尾：詩人用一段榮耀頌來結束第二卷。――《串珠聖經註釋》 ◎ 72：18~20 應該是詩篇卷二的結束語，卷二的主要作者是大衛。這些詩篇一開始應該是被稱為「祈禱」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十二19】「他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀充滿全地。阿們，阿們！」 「阿們」：是表示同意和贊許的聲明；兩次「阿們」有強調的意思。――《串珠聖經註釋》 這個頌榮是詩篇第二卷(四十二~七十二篇)的結尾，而不是本詩的結尾；可 在詩篇裡，「阿們！阿們」的重複只出現在榮耀頌裡(四十一13；七十二19；八十九52)。──《聖經綜合解讀》 是前面剛展示的全球異象，增添了其色彩，尤其是本節。──《丁道爾聖經註釋》 ●「阿們」：SH 5433，「確實地」，連續兩個「阿們」，用以加強語氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 名。見詩5：11；7：17注釋。 阿門，阿門。見詩41：13注釋；參89：52。在《舊約》中，“阿門”的重複只出現在《詩篇》的感恩頌裡。── SDA聖經注釋 【詩七十二19~20】第二卷詩篇以“阿們，阿們”結束，詩篇第一卷最後一首詩(41篇)也是這樣結束的。──《靈修版聖經註釋》 【詩七十二20】「耶西的兒子大衛的祈禱完畢。」 “大衛的祈禱”。大衛不是詩篇卷二惟一的作者，卻是主要的作者。在某個時候，詩篇的搜集必定是在這裏停頓了，因為下文再有十八篇以大衛為作者的詩篇。――《詩篇雷氏研讀本》 本節極可能為編輯作的注(參伯三十一40)。從較早存在的大衛詩集選出此詩，一併收入《詩篇》中。看<參考資料>條三。――《啟導本詩篇註釋》 從這節似乎可以看出，祈禱一字是詩篇最早收集時的名稱。現在希伯來文聖經稱之為「讚美」。藉這兩個字，詩篇的兩大特色流露無遺。──《丁道爾聖經註釋》 本節可能是《詩篇》卷二結尾的題署，說明在《詩篇》卷一和卷二中大衛的詩要超過卷三。在卷三中，大衛的名字只出現在一首詩的題記裡。但也有人認為本節單屬於詩72篇，因為當時大衛沒有其他需要祈禱的事。── SDA聖經注釋 【思想問題(第72篇)】 「按公義審判」(72：2)有何意義？ 你認為公正的訟裁和公義的伸張在社會上重要麽？ 你有否為居高位者及司法者祈求呢？ ──《串珠聖經註釋》 |