〔返回講道資料總索引〕

詩篇第六十五篇拾穗

【詩六十五篇題註】「大衛的詩歌，交與伶長。」

大衛在這首感恩詩裏為得到神的寵愛(1~4節)，為了祂的偉大(5~8節)和祂賜下的豐收(9~13節)讚美神。因此，神被歌頌為救贖主、創造主和眷顧者。――《詩篇雷氏研讀本》

這是一首讚美詩，稱頌神對祂子民的慈愛，近乎一篇為全民感恩的詩章。在慶祝無酵節(大麥收穫季)時歌唱。詩中描寫神怎樣赦免了人的罪，得享與神相親的美福；神使住在遠近土地上的人安居樂業，國泰民安；而以色列人居住之地在神的眷顧下，有如樂園，牛羊遍野，五穀豐登。

本詩與六十六、六十七、六十八篇屬同一組讚美之詩，主題甚多相同處。――《啟導本詩篇註釋》

頌贊神的美善與權能。本詩前半部(1~8節)與後半部(9~13節)的內容有所不同，有人主張這是兩首不同的詩(Gunkel)。但正如標題所記，這是大衛所寫的感恩、頌贊詩。詩人感謝神的救恩(1~5節)，讚美神治理全地的大能(6~8節)，感激神使地土收穫豐盛的恩典(9~13節)。這些主題貫穿全詩。 ――《聖經精讀本》

六十五至六十八篇是一組讚美詩。本篇是讚美神的三大恩典：1、赦罪之恩(3~4節)；2、護理之恩(5~8節)；3、眷顧之恩(9~13節)。──《聖經綜合解讀》

◎本詩中使用大量的「你」來指「神」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——本詩讚美神賜下光榮的大豐收，分為三段：一，讚美祂的品德(1~4節)；二，讚美祂在大自然中的權能和威嚴(5~8節)；三，讚美豐收(9~13節)。第三段是詩篇中最精彩的田園詩之一。── SDA聖經注釋

【詩六十五1】〔大衛的詩歌，交與伶長。〕「神阿，錫安的人，都等候讚美你，所許的願，也要向你償還。」

“錫安”。耶路撒冷。“願”。參看利未記二十二章21節，以及詩篇第六十一篇8節和利未記七章12至17節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

「等候」：原文作「肅靜」；古譯本作「合宜」。――《串珠聖經註釋》

“等候”有“靜候在神前”之意。詩人用擬人法來描寫。“讚美”好象長住聖所中的人，安靜在神腳前，當人來還願時，讚美開始歡呼。――《啟導本詩篇註釋》

詩人將履行所許之願與禱告蒙應允聯繫在一起。詩人似乎親自經歷神的恩典，欲以讚美及履行所許之願報答神的恩典。聖徒因感恩獻身于神，自然不會強迫神給予償還(羅11：35)。因感恩獻身於神的信仰實屬美好。 ――《聖經精讀本》

讚美應當歸與𣿫(參，NEB、JB、和合：等候讚美𣿫)是按照七十士譯本、武加大譯本，與敘利亞譯本，在此也很適切；一四七1有類似的思想，用不同的話表達。可是這譯法必須將一個母音改變，儘管如此，所改成的動詞還不容易解成這個意思，因此，我們應當不要更動原文，就像過去的譯法：「讚美在等著𣿫」(AV、RV)直譯為「讚美要安靜等𣿫」，或(德里慈)「安靜即是讚美」；請與六十二1節相較。換言之，有時敬拜的高潮乃是安靜俯伏在神面前，因祂的同在而畏懼，並順服祂的旨意。──《丁道爾聖經註釋》

「錫安的人」(1節)，指神的百姓。「等候」(1節)原文是「寂靜、平靜、安靜等待」。──《聖經綜合解讀》

●「等候」：SH 1747，「寂靜」、「平靜」、「靜待」，聖經中僅出現五次。

●「等候讚美你」：也可以翻譯為「靜靜的讚美你」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　等候讚美你。直譯是“寧靜讚美對著你”(見詩62：1注釋)。“當萬籟俱寂，我們安靜地在祂面前等候時，心靈的靜默就會使神的聲音顯得格外清晰”。

　　錫安。見詩48：2注釋。── SDA聖經注釋

【詩六十五1~3】可作「神啊，錫安的人要將頌贊歸給你；聽禱告的主啊，人所許的願也要向你償還。一切有血肉的人因罪惡的緣故，都要來投奔你。我們的罪重重壓著我們，但你卻一一赦免了」。――《串珠聖經註釋》

【詩六十五2】「聽禱告的主阿，凡有血氣的，都要來就你。」

“凡有血氣的”指全世界的人(參5，8節)。“來就你”是來讚美聽禱告的神。――《啟導本詩篇註釋》

凡有血氣的都要來就你： “凡有血氣的”，首先指整個以色列。從屬靈的角度看，意味蒙揀選的兒女，也象徵性地預言主親自治理這世界時，全人類都要到他面前，俯伏敬拜(羅14：11，12)。 ――《聖經精讀本》

「凡有血氣的」(2節)，指全世界的人，不只是神的百姓。「來就禰」(2節)，指來歸向神、讚美神。──《聖經綜合解讀》

●「來就你」：SH 9355，「來」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　聽禱告的主。這是詩篇裡經常提到的神品性(見詩69：33)。

　　凡有血氣的。詩人的信心超越以色列，達到各族各地的人(見詩22：27，28)。── SDA聖經注釋

【詩六十五2~3】本段談到罪與赦免，又提到所許的願(1節)與禱告得回應，可見本詩為慶祝神重新施恩而寫；見前文。但希伯來文第3a節有一點突兀，直譯為「惡言(或事)勝過我；至於我們的過犯……」。若要順一些，可以重新加上標點，使它屬於上一節，於是頭一句變成副詞，即，將因為罪孽而來……(RSV)，或稍為改變動詞來(2節)，便它成為原因：「將帶來惡言」，有點像何西阿書十四1、2。參 NEB的譯文：「所有人都要將他們的罪放在你面前。」無論那種譯法，都讓人對此處陳述的恩典感到吃驚，罪顯多，恩典也就顯多。承認過犯太多，無法處理，結果就與主所說比喻中，「沒有什麼償還之物……」的僕人所受的待遇相同。──《丁道爾聖經註釋》

【詩六十五3】「罪孽勝了我；至於我們的過犯，你都要赦免。」

當人為罪孽所勝，求神接納所獻上的贖罪之祭，赦免人的過犯。“罪孽勝了我”中的“我”亦作“我們”。――《啟導本詩篇註釋》

沒有明確“罪孽”具體所指。清楚的是，詩人在與罪孽的爭戰中遭到慘敗，惟有等待神的赦免。若沒有神的幫助，誰都不能克服罪的問題(羅7：5~11)。 ――《聖經精讀本》

神的百姓第一要讚美的，是神的赦罪之恩。因為「罪孽勝了我」(3節)，亞當的後裔都伏在罪的權勢之下，沒有辦法擺脫自己的罪。但神卻因著祂的慈愛和憐憫，為我們預備了祂的獨生子基督作為赦罪的方法，給我們開出了一條回到神的「居所、聖殿」(4節)的出路，讓我們能與神恢復正常的關係，這是神所賜的最大恩典！──《聖經綜合解讀》

●「罪孽」：原文是「罪孽的話語」或「罪孽之事」。

●「罪孽勝了我」：直譯是「罪孽之事從我而出」。

●「都要赦免」：SH 3722，「遮蓋」、「贖罪」。

◎ 65：3 先感謝的，居然是神的赦罪恩典。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　罪孽。直譯是“犯罪的話”或“犯罪的事”。詩人在提到同胞的罪以前，先提到自己的過犯(見但9：20)。

　　你都要赦免。源於希伯來語詞kaphar，通常譯為“贖罪”(出29：37等；見詩32：1注釋)。── SDA聖經注釋

【詩六十五4】「你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福；我們必因你居所，你聖殿的美福知足了。」

神所揀選的人，有親近神的機會，可以來到聖殿中。這是何等的福分，何等的滿足！――《啟導本詩篇註釋》

「知足」：應作「飽足」。――《串珠聖經註釋》

你所揀選……住在你院中的：蒙神揀選，惟靠他的恩典(羅3：10~18)。誰也不能靠自己選擇神。“你院中”，象徵神治理、彰顯的處所——教會。因……你聖殿的美福知足了：屬靈之人並不因錢財或得享榮華知足，惟以居在聖善的恩典中為樂。 ――《聖經精讀本》

如果赦免將人帶進門檻，聖殿的擺設和儀式表明，進來之後還有許多值得探索的事。神只揀選一些人(4a節)，使他們生來就能以聖殿為家，藉此，祂清楚指出，能在聖殿受到歡迎，完全是出於恩典。現在雖然所有信徒都受到歡迎(來十19以下)，但其榮譽並無絲毫減少。成為贖罪祭的祭物也帶給眾人供應(4b節)，不但供給祭司，有時亦宴請敬拜者(參，如：利七7~16)。有些十一奉獻是特別用來給奉獻者辦筵席，並請貧窮的鄰人來分享(申十四22~29)。在這樣的地方，絕不會出現「像教堂老鼠那麼窮」的諺語！若第3節為羅馬書五1的先聲，第4節則可與羅馬書五2、哥林多後書九8相應和。──《丁道爾聖經註釋》

「禰所揀選、使他親近禰、住在禰院中的」(4節)，在舊約中特指在聖所事奉神的祭司、利未人；而在新約裡，每個信徒都成了「被揀選的族類，是有君尊的祭司」(彼前二9)。──《聖經綜合解讀》

神的兒子所成就的赦罪之恩，並不能自動臨到每個人，只有「一切信祂的」，才能「不致滅亡，反得永生」(約三16)。但亞當的後裔都不肯主動接受基督為救主，那些願意接受赦罪之恩的人，都是神自己「所揀選」(4節)來親近祂的。正如主耶穌所說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」(約十五16)。救恩是神主動發起、計畫和成就的，只有聖靈感動人心，人才會浪子回頭、認罪悔改，重新歸向神、親近神，與祂同在。因此，「這人便為有福」(4節)。──《聖經綜合解讀》

真正認識神的赦罪之恩的人，必然會因著與神同在而「知足了」(4節)，其它的恩典都是超出我們所求所想的「恩上加恩」(約一16)。──《聖經綜合解讀》

●「知足了」：SH 7646，「滿足」、「滿意」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　有福。見詩1：1注釋。

　　住在你院中。惟獨以色列人有權在聖所的神聖院子裡敬拜神。一年三次，希伯來成年男子都要來到聖所，參加宗教禮拜。住在附近的人可以經常來到院中。

　　聖殿(hekal)。可以指(所羅門)聖殿，或帳幕(見詩5：7注釋)。── SDA聖經注釋

【詩六十五4　住在聖殿院中】聖殿複合式建築雖然主要是祭司階級的活動範圍，能夠「住」在神的面前依然是立約社群的每個成員的渴望(見：詩八十四2，九十六8)。聖殿場地是神居住的所在，祈禱和法律程式(「在神面前」立誓；見：漢摩拉比法典)都在此進行，其重要性可見一斑。這篇詩強調「揀選」的概念，以及耶和華應許和能力之近。進一步資料，可參看二十三篇6節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【詩六十五5】「拯救我們的神阿，你必以威嚴、秉公義應允我們；你本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。」

“威嚴”。令人敬畏的作為。――《詩篇雷氏研讀本》

一切地極……所依靠的：神是萬有之主，所有被造物惟有依靠神才能得享美福。 ――《聖經精讀本》

拯救嚴格而言應是「公義」。當然，神的公義是動態的，將錯誤或脫序予以修正，如此便帶來拯救；其動機是出於道德，其目的與手段皆是公平。這裏的意境很寬闊。我們的與我們聽來為親身的體驗，但卻沒有驕傲的意思。

盼望(和合：倚靠)更準確的翻譯為「信靠」或「有信心」──不是意指所有人都有，或會尋求，而是說所有人都應該如此。除此之外，我們找不到安息。──《丁道爾聖經註釋》

神有慈愛憐憫，但也是「以威嚴秉公義」(5節)的。外邦的偶像都是人可以操縱、利用的，喜怒無常，只偏袒賄賂它的國民；只有慈愛公義、並且願意「拯救我們的神」(5節)，才是「一切地極和海上遠處的人所倚靠的」(5節)。──《聖經綜合解讀》

●「威嚴」：SH 3372，「喚起敬意」、「喚起懼怕」。

●「應允」：SH 6030，「回答」、「回應」。

●「倚靠」：SH 4009，「信心」、「安穩的狀態」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　威嚴。即令人懼怕或敬畏，感受到神權柄和榮耀的事。

　　應允我們。關於詩人的祈禱，見第2節。

　　拯救我們的神啊。見詩27：1；62：2，6。

　　一切地極。和第2節一樣，詩人把所有單單信靠神的人都列為受惠者(第八節)。

　　海上遠處。與“一切地極”平行(見詩107：23~30)。水手們除了依靠風向和水流，相信航海的能力，和遠洋船隻以外，更該信靠神。── SDA聖經注釋

【詩六十五5~8】創造萬物能從混沌中理出秩序的神，藉著祂的拯救之恩，也能使全地的人得到和平(看彌四3~4)。――《啟導本詩篇註釋》

詩人向這位創造萬物的真神獻上感謝：因祂是全能和公義的神，祂更拯救和幫助選民。――《串珠聖經註釋》

◎5~8節這一段擴張前一段的描述，強調神的奇妙作為。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩六十五6】「他既以大能束腰，就用力量安定諸山，」

力量：指神的創造力。神藉著話語創造天地萬物(創1：1~31；約1：1)。以大能束腰：以隱喻表達神擁有權柄與能力。 ――《聖經精讀本》

「束腰」(6節)，指古代中東人在工作時要用腰帶束起寬鬆的外衣，以便做事時不受妨礙。──《聖經綜合解讀》

●「安定」諸山：SH 3559，「建立」「設立」、「固定」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　諸山。見詩36：6；95：4。沒有什麼比思考高山更能令人體會神的權能。阿爾卑斯山脈，喜瑪拉雅山脈和洛磯山脈都在默默地見證神的大能。

　　束腰。人在要用力時束腰，比喻神“束”著能力。(見詩93：1)。在《聖經》所涉及的地區，經常可以看見有人提起外衣寬鬆的下擺，塞進腰帶裡，以便做事時不受妨礙。── SDA聖經注釋

【詩六十五6~7】「祂既以大能束腰，就用力量安定諸山；使諸海的響聲，和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。」

雖然從外表看來諸山相當穩定，而諸海卻波濤洶湧，詩人卻明白，它們本身並不是信靠或懼怕的對象，值得思想的是造它們的主；參，如：四十六2，一○四5~9，一二一1、2。因此，人類之海也在其主人掌管之下(7b節；參，賽十七12~14) ── 從這個比喻看，馬可福音四35以下的神蹟，同時亦是一個行動寓言。──《丁道爾聖經註釋》

神是大能的，祂不但管理大自然，安定「諸山、諸海」(6~7節)；也管理歷史，使「萬民的喧嘩，都平靜了」(7節)。今天外邦爭鬧、萬民謀算，世人都在抵擋神(二1~3)，但基督再來的時候，「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」(賽十一9)。──《聖經綜合解讀》

【詩六十五6~8】神的創造原理。描繪神創造世界、運行其中的原理。 ――《聖經精讀本》

【詩六十五7】「使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。」

諸海……波浪……萬民的喧嘩：描繪神的能力。神駕禦著令人驚奇的自然脈搏，平復以色列仇敵——外邦人。 ――《聖經精讀本》

聖經中常用「海」(7節)代表群眾(賽十七12)，所以平靜「諸海的響聲和其中波浪的響聲」(7節)，也是代表平靜「萬民的喧嘩」(可四39)。──《聖經綜合解讀》

　　平靜。神使風暴平靜的能力對於人類來說特別重要，因為他們無法控制大海。《舊約》的作者經常提到神大能的這種顯示(見伯38：8~11；賽50：2；51：10；參太8：23~27；可4：36~41)。

　　響聲(sha'on)。“喧鬧”或“咆哮”。

　　萬民的喧嘩。海浪和百姓經常同時提到(見賽17：12；參賽8：7；啟17：15)。── SDA聖經注釋

【詩六十五7　使海平靜】這句話所指的，是耶和華勝過大水混沌的創世能力(如在創一2~10；詩九十三3)。這位以色列的詩人頗有可能沿用了美素不達米亞(創世史詩《埃努瑪埃利什》，瑪爾杜克在此擊敗原始大水的女神查馬特)和烏加列宗教史詩的用語。後者記載巴力與海神雅姆大戰。宇宙性戰爭的題材也有在其他詩篇(七十三14，八十九9~10)中出現，再次證明以色列的作者襲用其他文化宗教戲劇，是證明耶和華遠超他神之上。請參看一○七篇29節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【詩六十五8】「住在地極的人，因你的神蹟懼怕；你使日出日落之地都歡呼。」

“地極”指全地。全球的人看見神的拯救大能(“神蹟”)會驚愕懼怕；凡是看得見日出日落的地方，都會唱出歡樂之歌。――《啟導本詩篇註釋》

「住在地極的人」：包括全人類。

「日出日落之地」：整個宇宙。

「神跡」：指為神作見證的宇宙萬物(羅1：20)，也可指神為選民所施行的拯救。

「懼怕」：指肅然起敬的態度。――《串珠聖經註釋》

住在地極的人……懼怕：指所有民族都敬畏威嚴的神。這種懼怕不是恐懼，乃是敬虔的畏懼。使日出日落之地都歡呼：萬民因神治理自然而歡呼喜悅。 ――《聖經精讀本》

地最遠的疆界(和合：地極)，直譯可為「最遠的疆界」。但出發(和合：之地)一語卻頗費解，它顯然是借用東方一字的詩體(太陽從那裏「出發」，開始其旅程)，但也應用到西方(似乎描寫黑暗從日落之處出發)。因此，這裏要描繪的，或許是日與夜的榮光(參，十九1、2；伯三十八7、19、20)，或許是全地從東一直到西；這一切都在讚美造物主。──《丁道爾聖經註釋》

神的百姓第二要讚美的，是神的護理之恩。因為神以大能在宇宙中掌權，也使歷史朝著救贖計畫的方向前進，叫「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)。因此，神的百姓無論在什麼難處中，都能不疑惑、不動搖，因為歷史已經向我們顯明，神最終必然「使日出日落之地都歡呼」(8節)讚美祂。──《聖經綜合解讀》

●「懼怕」：SH 3372，「敬畏」、「害怕」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　地極。遠離文明的地帶。那裡的居民可能還不認識神，不像希伯來人有認識祂的特權。

　　因你的神蹟懼怕。神的大能在自然現象中的顯示使他們驚恐萬狀(見羅1：19，20)。在大自然中看見神榮耀的人，自然會畏懼神。

　　日出日落之地。直譯是“出來”，“動身”或“升起”。作者心中可能想到日出日落的輝煌。在大自然中得到快樂，從而找到大自然之神的人是有福的。── SDA聖經注釋

【詩六十五9】「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美；神的河滿了水；你這樣澆灌了地，好為人豫備五穀。」

本節的上半是一個概要句，其後提供許多例子加以說明(直到第13節)。神的同在使田地和牛羊都豐收肥美。――《詩篇雷氏研讀本》

「降下透雨」：指下雨滋潤大地。

「神的河滿了水」：天窗打開了，降下傾盆大雨。

「你這樣澆灌了地」：或作「因這是你所命定的」。――《串珠聖經註釋》

神的河：指雨水，是祝福的象徵。澆灌了地……預備五穀：神賜下豐登五穀之前，預先準備用於撒種的土地，是神對人的關懷。 ――《聖經精讀本》

「神的河滿了水」(9節)，比喻從天上的河流降下大雨。──《聖經綜合解讀》

我們第三要讚美的，是神的眷顧之恩。因為祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」(太五45)，讓每一個悖逆神的人都能得存活，有機會認識祂、歸向祂。雖然撒但從亞當手中奪取了地的管理權(創一28)，使地陷入咒詛(創三17)，但地的主權還在神的手中，「全地都是屬耶和華的」(出九29；十九5)，所以神仍然「眷顧地，降下透雨，使地大得肥美」(9節)，好讓人在神的供應中，能被神恢復到起初創造的旨意中。──《聖經綜合解讀》

●「眷顧」：SH 6485，「訪問」、「參與」，神訪問，就會帶來福氣或審判，此處就是「福氣」的意思。

●「降下透雨」：SH 7783，「賜下豐餘」。

●「肥美」：SH 6238，「使富有」、「得到富有」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　你眷顧地。本節尊神為豐收的賜予者。在這段美麗的詩文中(9~13節)，詩人稱頌神在莊稼生長中的豐富恩賜，追溯了自然過程中的每一個階段，直到光榮的大收穫。本文生動地描繪了巴勒斯坦的高山低谷，一層層的梯田，栽滿了橄欖樹，葡萄樹，以及大面積的小麥，大麥和小米。本詩主要是因為這一段，被稱之農夫之歌。它稱頌大自然，不是為了其本身，而是向人指出神。

　　降下透雨。參伯36：27，28；37：6；38：26~28。

　　神的河。指河水充足。神在天上的水庫總是充盈的。

　　五穀(dagan)。泛指所有的糧食作物。

　　為人預備。神為收成好準備土地，然後賜下收成。收成決定於土壤的條件和雨量，而這二者都掌握在神手中。神藉著祂所設立的自然法則行事。── SDA聖經注釋

【詩六十五9~10】眷顧表達出一個聖經特有的觀念，神固然時常同在，不斷行動，但祂也在特定的時刻臨近人，為要賜福或審判(如：創五十24、25；出三十二34；路一68)。降下透雨一字 NEB的翻譯較好：「給它豐盈」；參約珥書二24盈溢的醡，第9節末十分強調神必定工作，供應(和合：澆灌了地)和預備\cs8重複了同一個動詞(這樣一字也可能出於同一字根，若是如此，意思則為「必定」)。最後一個字它(和合：地)是指前面兩行的「它」，即大地。第10節更清楚顯明這點，幾乎是具體述說祂如何將地準備好，以生五穀。──《丁道爾聖經註釋》

【詩六十五9~13】神聽人的禱告，賜萬般福氣給祂的子民。祂所造的萬物，連“草場”、“小山”，都與眾民一同歡唱，讚美神的大愛和救贖之恩。――《啟導本詩篇註釋》

詩人感謝神賜下豐收和增添牲畜：他們當時面臨嚴重的旱災，但創造主卻及時降下甘霖，使他們有豐厚的收成，牲畜則以驚人的速度繁殖。――《串珠聖經註釋》

神護理豐收。有學者稱本詩是秋收感恩詩歌。神的恩典如甘霖沛降，結出豐潤的果實(10節)，以美好裝扮自己(11~13節)。歡唱神的恩典。 ――《聖經精讀本》

【詩六十五10】「你澆透地的犁溝，潤平犁脊；降甘霖，使地軟和；其中發長的，蒙你賜福。」

信徒的一切環境、際遇都是神造就我們、改變我們的工具，神既允許仇敵和難處「如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁溝甚長」(詩一百二十九3)，神也要用恩典「澆透地的犁溝，潤平犁脊，降甘霖，使地軟和」(10節)，用聖靈滋潤我們的心田，長出供應生命的糧食。──《聖經綜合解讀》

　犁溝。見伯31：38，39：10。

　　潤平。直譯是“拉平”或“使降低”。

　　犁脊。即“土塊”。原文指雨水降在犁溝之間的土塊上，拉平土地。

　　其中發長的。在雨水澆灌之下，植物從土壤中發芽生長。── SDA聖經注釋

【詩六十五11】「你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都淌下脂油；」

神一年到頭的看顧本已很豐富，祂還要賜人更多的福。“為…冠冕”是把恩典堆在人的頭上。

詩人描寫神好象坐在雲彩環繞的車中，凡祂的車轍所經之地，豐富的慈愛如脂油遍灑。――《啟導本詩篇註釋》

「路徑」：原作「車軌」；神好像坐車經過田野，所經過的地方都有甘霖滋潤大地，使田地大獲豐收。――《串珠聖經註釋》

你以恩典為年歲的冠冕：指全地結出累累碩果的秋日美好；你的路徑都滴下脂油：詩人以脂油隱喻神降雨使自然富饒。 ――《聖經精讀本》

嚴格說來，第一行是說到「施恩的一年」──因為整個過程都是神的禮物，而春季與夏季更如其上的冠冕。戰車(和合本無)應該是農家的四輪馬車；本行直譯應為「你的車軌滴下脂油」 ── 形容一「滿載的馬車，一路走，裝載的貨物一路滴在路徑上」(BDB)；是一幅詩境，描寫神經過時傾倒「秋雨」，使萬物復甦而顯出豐美景色。──《丁道爾聖經註釋》

「以恩典為年歲的冠冕」(11節)，比喻一年四季整個過程，都是神所賜的禮物。──《聖經綜合解讀》

「禰的路徑都滴下脂油」(11節)，比喻神好像坐車經過田野，所經過的地方都有甘霖滋潤，使地大獲豐收。──《聖經綜合解讀》

●「你以恩典為年歲的冠冕」：直譯是「祢為祢恩典的年加冠冕」。

●你的「路徑」：SH 4570，「壕溝」、「路徑」，也喻意指「行動或生命的過程」。

◎「你的路徑都滴下脂油」：表示神的行動過程都充滿恩典，甚至滿溢出來。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　美麗繁榮的鮮花，水果和糧食就像那一年的冠冕。── SDA聖經注釋

【詩六十五12】「滴在曠野的草場上。小山以歡樂束腰，」

可作「曠野的草場歡聲載道，小山充滿了歡欣」；這是牧童和農夫所發出的歡聲。――《串珠聖經註釋》

「曠野的草場」(12節)，指因著足夠的秋雨春雨水，在半乾旱的曠野也可以長出繁茂的草場。──《聖經綜合解讀》

「小山以歡樂束腰」(12節)，比喻丘陵遍滿青草和野花。──《聖經綜合解讀》

　　滴。就是神所賜的“脂油”。

　　曠野。不一定指荒野，而是指無人居住的地區，可能生長著一些野草，野花和灌木。

　　以歡樂束腰。這裡採用擬人的手法描寫樹木漫山遍野，就像以歡樂束腰。── SDA聖經注釋

【詩六十五12　曠野的草場】這意象顯示即使曠野(NIV：「沙漠」)亦能豐饒，詩人形容曠野中繁茂的草場。曠野在雨季之時也可以有一年生植物和野花在此生長，此外，還有白薩克索珥(white saxaul，學名 Haloxylon persicum)等矮株灌木。這些植物生長之處，大都是幹河河床和山坡上部水分降下或收集之處的高鹽分沙地。──《舊約聖經背景注釋》

【詩六十五12~13】「滴在曠野的草場上；小山以歡樂束腰。草場以羊群為衣；谷中也長滿了五穀；這一切都歡呼歌唱。」

詩人看到滿山的楓葉、在草場安然吃草的羊群、山谷中豐登的五穀，醒悟大自然所有的富饒，皆靠神的恩典，仿佛聽到這一切都在齊聲歡唱讚美神。 ――《聖經精讀本》

曠野通常是黃褐色的，缺乏裝扮；恐怕小山也差不多(參，七十二16似非而是的雋語)；但是在一場雨之後，它們很快就歡樂地披戴著青草與野花。草場與穀中的衣著更厚實。於是一切景觀都呈現了最美好的一面，好像要在宴會中歡唱。這份喜樂有季節性，這一幕景色也有地域性；然而其歡呼之聲，與其他詩篇所瞥見(如：九十六、九十八篇)神至終的降臨，和受造萬物的盛大歡迎，沒有太大差別。──《丁道爾聖經註釋》

◎ 65：12~13 用田野富裕的景色來描述神的豐富恩典，沒有直接提到神的豐富，但是讀者反倒清楚明白。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩六十五13】「草場以羊群為衣，穀中也長滿了五穀。這一切都歡呼歌唱。」

極多的羊群遍滿草場，安靜地啃食青草，好像一件白袍把草場遮蔽了。――《串珠聖經註釋》

　　谷中。在山谷富饒的農田裡禾浪滾滾(見第9節注釋)，就像牛羊成群的群山。

　　歌唱。周圍擬人手法的最高表現，山谷的草場和滾滾的禾浪都在歡呼歌唱。整個自然界都在神裡歡欣。── SDA聖經注釋

【思想問題(第65， 66篇)】

１　從神恩澤的普及，詩人知道神是遠近的人之倚靠(65：5， 7， 8)。你嘗到神的恩典時，會否盼望未認識祂的人轉向祂而蒙福呢？

２　66篇的作者經歷到神答允他的禱告，因而呼籲世人與他一同感恩。你最近有否與人分享神在你身上的恩典呢？

３　作者表示他要向神還願，毫不吝嗇的獻祭。你曾否向神許下一些諾言，但卻遲遲不願履行呢？

──《串珠聖經註釋》