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詩篇第六十篇拾穗 【詩六十篇題註】「大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。 正當大衛在北部與“兩河間的亞蘭”(米所波大米)和“瑣巴的亞蘭”(在大馬色與幼發拉底河上游中間)爭戰的時候，以東從南面入侵，打敗了以色列。約押被派遣轉回迎戰以東，並取得了重大的勝利(撒下八；代上一八)。“為證的百合花”。一個曲調。“金詩”。參看詩篇第十六節的腳註。本詩篇的大綱大致如下：本國的困境(1~5節)，神的應許(6~8節)和大衛的祈求(9~12節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇團體求告詩，國家遭逢大難，敗在敵人(可能是以東)手上，祈求神施拯救。題注中說此詩為大衛所作，背景或為《撒下》八章、《代上》十八章所記的事，但那裡沒有提到以東。由於資料不全，我們無法瞭解當時情況。 全詩由四部分構成：1，國難的描寫(1~3節)；2，求神拯救(4~5節)；3，神的曉諭，指出神是以色列的主，也是全地的主(6~8節)；4，堅信丟棄他們的神會幫助他們得勝(9~12節)。本詩5~12節也見一〇八6~13，用同一材料於新的情況中。――《啟導本詩篇註釋》 抓住神的應許，呼求神施恩。如標題所記，本詩的歷史背景是大衛與以東爭戰時期(撒下8：13；王上11：15，16；代上18：12)。令人疑惑的是，大衛在這次戰爭取得巨大勝利，然而詩中表達的是慘敗後的困苦(1~3節)、對神的呼求(9~11節)。本詩似乎遭到大敗、戰況尚未好轉時所寫。內容由以下幾部分組成：①陳明神百姓所面臨的危機，向神呼求(1~5節)；②紀念神的應許(6~8節)；③再次求神施行拯救(9~12節)。
――《聖經精讀本》 本篇的背景可能是撒下八1~14、代上十八1~13所記的爭戰。當大衛前往北方攻擊亞蘭人時，以東從南面入侵，約押被派遣轉回迎戰以東，並取得了重大的勝利。大衛寫此詩「叫人學習」(1節)，要百姓牢記，「我們倚靠神才能施展大能」(12節)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇背景記載於 撒下 8：1~14 代上 18：1~13 。 ◎ 60：5~12 與 108：6~13 幾乎一致。 ●「瑣巴」：字義是「哨站」，位於敘利亞的大馬士革和哈馬之間。 ●「鹽谷」：此處一般認為是死海正南方的亞拉巴峽谷。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——根據題記，本詩是大衛與以東人交戰時所寫的，描寫了以色列人大敗後的恥辱(第1~3節)，求神履行讓他們獲勝的承諾(第4~8節)，並表示相信最後會戰勝以色列的仇敵(第9~12節)。本詩節奏明快，比喻生動，充滿希望。── SDA聖經注釋 【詩六十1】「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗。你向我們發怒，求你使我們復興。」 戰爭失敗是人得罪神為祂所棄的結果，詩人求神息怒，恢復與神的關係。――《啟導本詩篇註釋》 「求你使我們復興」：或作「你背棄了我們」。――《串珠聖經註釋》 你丟棄了我們，使我們破敗： 似乎描繪戰敗的以色列軍隊四處逃亡的境況。 ――《聖經精讀本》 丟棄必須與第5節另一個極端的表達𣿫所親愛的並行來看。因此這並非最後的棄絕；雖然如此，神的怒氣非常猛烈。這是詩人首先提到的，因為它比其他一切狀況更加緊要。隔離的傷痛深於所有的創傷。──《丁道爾聖經註釋》 「兩河間的亞蘭」(1節)就是美索不達米亞。「一萬二千人」(1節)可能是「一萬八千人」(撒下八13；代上十八12)的抄寫錯誤。「瑣巴」(1節)位於北方敘利亞的大馬士革和哈馬之間。「鹽穀」(1節)位於死海南方的亞拉巴峽谷。──《聖經綜合解讀》 ◎ 60：1 說殺了「一萬二千人」， 代上 18：12 說殺了「一萬八千人」， 撒下 8：13 也說是「一萬八千人」，可能是抄寫錯誤導致。 ●「破敗」：SH 6555，「破開」、「擊碎」、「打碎」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你。這個代詞在1~4節中重複了八次，使語言顯得生動有力。這種修辭方法被稱為首語重複法。 丟棄我們。參詩43：2；44：9~11。 破敗。原文要麼指打垮敵人的隊伍，要麼指使用攻城的器械摧毀城牆(見士21：15；撒下5：20；6：8)。 發怒。詩人視戰敗為神不悅的證據。 求你使我們復興。英文KJV版為“求你關注我們。── SDA聖經注釋 【詩六十1~3】現實中遭到失敗的原因。闡明眼前的失敗並非因自己沒有力量，乃是出於神的旨意。
――《聖經精讀本》 【詩六十1~4】詩人同胞的苦況：神拋棄了他們，使他們被敵人擊打，一敗塗地。――《串珠聖經註釋》 【詩六十2】「你使地震動，而且崩裂。求你將裂口醫好，因為地搖動。」 「地搖動」：地破裂，而且搖晃不定。――《串珠聖經註釋》 你使地……崩裂： 神所降的驚恐與懼怕足以使地崩裂。求你將裂口醫好： 懇求神施恩恢復原狀。
――《聖經精讀本》 地震的景象讓我們面對神不放鬆的手，祂會動搖我們所認為可靠的一切事，「使那不被震動的常存」。這次的打擊不是絕無僅有。神不像那些粉飾太平的先知(結十三10~16)，祂會將不適於長存的東西不斷震垮，將本非「合而為一」的不斷分裂(如：王上十二章)。這個過程在新約中(參，啟二、三章)並教會歷史中，仍不斷進行。──《丁道爾聖經註釋》 在危急之中，大衛首先向神認罪，反省自己陷入兩線作戰，是否是因為個人的野心膨脹。因為神「使地震動」(2節)，就是要讓我們的事奉「崩裂」(2節)出破口，暴露出我們肉體的本相，暴露出金銀寶石的裝修所隱藏的草木禾秸的實際(林前三12~15)。因此，神既然「崩裂」了破口，我們就應當省察自己，才能求神「將裂口醫好」(2節)。──《聖經綜合解讀》 使地震動。用地震來比喻一個民族在失敗時的恐懼。 裂口。詩人求神填補地震的裂口，即修復敵人所破壞的。── SDA聖經注釋 【詩六十3】「你叫你的民遇見艱難，你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」 神讓他們喝祂忿怒的酒，以致東倒西歪(看賽五十一17，22)；他們所盼望是神救恩之杯(一一六13)。――《啟導本詩篇註釋》 用喝苦杯的比喻描寫他們的痛苦。――《串珠聖經註釋》 你叫我們喝……酒： 葡萄酒有時象徵喜樂(傳9：7)，但一般多用於比喻神的震怒(75：8；賽51：7；耶25：15~18；5：7)。本節意味由於神的忿怒臨到以色列，以色列仿佛醉酒者蹣跚不定。 ――《聖經精讀本》 NEB視本節的兩行皆指喝醉的狀態，或許也正確，不過第3a節較明顯的譯法：「已經顯示……艱難的事」，已經頗有道理。無論採用那種翻譯，和第3b節配合來看，當時的災禍已瀕臨絕境，外面大難臨頭，內部又驚惶失措。──《丁道爾聖經註釋》 如果我們認識到是神讓祂的百姓「遇見艱難」(3節)，我們一切所遭遇的事都是經過神全能的手量給我們的，就當仰望神，一定要得著神讓萬事互相效力所讓我們得著的益處(羅八23)，而不是抱怨、質疑、灰心。──《聖經綜合解讀》 艱難。或“嚴重的事情”，如失望，失敗，試煉。 使人東倒西歪的酒。指整個民族像喝醉酒的人，步履蹣跚(見詩75：8；賽51：17，22；耶25：15~17)。── SDA聖經注釋 【詩六十3 使人東倒西歪的酒】神對百姓怒氣的猛烈程度堪與烈酒相比，這酒使他們東倒西歪，昏醉無助(見：賽五十一17、22；以及賽二十八7的注釋)。這杯又可與民數記五16~22中嫌疑犯姦淫之女子所喝的苦水，和詩篇一一六13中救恩的杯相提並論。另請參看詩篇七十五8的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十4】「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。細拉」 神既把“旌旗”賜給他們，號召他們打得勝的仗，他們的落敗似乎是令人費解的。――《詩篇雷氏研讀本》 “旌旗”是戰場上結集軍隊準備出戰的標幟，也是領軍對進入戰鬥的先鋒。此處求神集合以色列軍，並率領他們去為真理取得勝利。(“為真理揚起來”亦作“逃避弓箭”，故有戰士集合在神的旗下可避敵人攻擊之意。)――《啟導本詩篇註釋》 應意譯作「你把旌旗賜給敬畏你的人，使他們可以走避敵人弓箭的射擊」。古人作戰時在較高的地方將旌旗豎起，以召集國民準備應戰或及時躲避敵人的侵襲。旌旗亦可象徵勝利。(參20：5注)――《串珠聖經註釋》 旌旗： 象徵戰時指揮軍隊的權力<民2：2，旌旗的使用>。神將旌旗賜給敬畏他的人，象徵神是以色列軍隊的真正領袖，宣告真理：公義必然得勝。
――《聖經精讀本》 這裡有些字的可能含義不只一種。第二行的動詞似乎回應旌旗一字(因此 RSV、JB譯為重振，AV、RV譯為「揚起」)，但它也可能來自一字根，意為逃走(參 NEB)。同樣，從(和合：為)也可以意指「因為」(參，申二十八20；尼五15的希伯來文)，而弓也許應該譯為「真理」(箴二十二21)或「公平」(參
NEB)。──《丁道爾聖經註釋》 4~5節是在危機中呼求神的「拯救」(5節)。「旌旗」(4節)是戰前軍隊準備出戰的標誌，也是戰敗後軍隊重新集結的標誌(耶四6)。「可以為真理揚起來」(4節)，也可譯為「可以逃往它，躲避弓箭」」(英文 ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「真理」：SH 7189，原文意義不詳，可能是「真理」或「弓箭」(如果這是亞蘭文)。 ●「揚起來」：SH 5127+SH 6440。SH 5127意思是「逃離」，SH 6440，作介系詞使用時，意思是「躲避」、「因」。 ●「為真理揚起來」：可能應該翻為「躲避弓箭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 旌旗(nes)。“旗幟”，“信號”，“記號”。儘管遭到民族的恥辱，詩人仍從呼籲以色列人聚集在神的旌旗下看到希望。 真理。神的子民蒙召堅持真理和公義的原則，使世人被基督教的信仰所吸引。── SDA聖經注釋 【詩六十4 旌旗】軍隊使用軍旗和纛供發訊和召集之用，以及在城牆懸掛(見：耶四6)。旌旗的顏色和標誌表示其效忠物件，在很多情況下，更包括據信會與人類軍隊並肩作戰之神祇的記號(見：耶五十2)。亞述王撒縵以色三世的部隊行軍時，「纛」是插在君王的戰車上。安營時則立于王帳之側，作為獻祭和服事神明的焦點。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十5】「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」 大能的“右手”(出一五6)。――《詩篇雷氏研讀本》 祈求的內容和基礎：詩人求神拯救，因為他們是神所疼愛的選民。 「右手」：代表能力。――《串珠聖經註釋》 右手： 象徵神的權柄與能力。 ――《聖經精讀本》 無論情況多麼絕望，本節卻顯出信心的禱告，其中𣿫所親愛的人一語大放光芒。希伯來文此字是愛情詩中所用，乃是意指最強烈的關係，最熾熱的情感。這禱告沒有落空：回答立刻來到，而且令人驚異。──《丁道爾聖經註釋》 如果我們知道自己是神「所親愛的人」(5節)，就是在失敗中，也可以放心地向神祈求。祂既是愛我們，豈不更要幫助我們嗎？──《聖經綜合解讀》 所親愛的人。詩人似乎是指以色列民族(見申33：12)。 用右手。見詩17：7；44：3。 求你應允我們。原文是“回答”，“垂聽”。── SDA聖經注釋 5~12節與詩108：6~13稍有區別(見該處注釋)。── SDA聖經注釋 【詩六十6】「神已經指著他的聖潔說：“我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。」 「示劍」：在約但河西，位於耶路撒冷以北六十四公里(四十英里)。 「疏割谷」：位於約但河東。――《串珠聖經註釋》 指著他的聖潔說： 意為“神在他的聖潔中說”。因為神及他的話都是聖潔，故他愛以色列的應許也是聖潔、確實(89：35)。我要分開……疏割穀： 示劍指約但以東，疏割穀指約但以西。意味神要將所應許的迦南全地分給自己的百姓。
――《聖經精讀本》 ●聖潔「說」：SH 1696，「應許」、「說話」。 ●我要「歡樂」：SH 5937，「喜樂」、「誇勝」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神已經……說。神已經應許把迦南地賜給以色列(見創12：7；13：15；17：8；詩105：8~11)。大衛求神充分履行這個承諾。 指著他的聖潔。聖經的作者經常提到神的聖潔，以證明可以信任祂的應許(見詩89：35；摩4：2)。 我要分開。見書1：6；13：6，7；14：5等。 示劍。可能指約旦西岸全境。因為從修辭上說，可用一個主要城市代表整個地區。示劍是雅各從米所波大米回來時在巴勒斯坦的第二個停留地(創33：18)，後來成為一座重要的城市，儘管它不是以法蓮最主要的城市(見王上12：1)。在這份地名中提到示劍是很有意義的。以色列佔領了應許之地以後，就是在示劍附近宣讀律法的(見詩27篇，28篇；書8：33~35；見創12：6注釋)。 疏割。位於約旦以東，是雅各從米所波大米回來時安營的地方(創33：16，17)。── SDA聖經注釋 【詩六十6 分開示劍】把土地賜給以色列人素來是耶和華盟約應許的一部分，因此將示劍(耶路撒冷北面40哩的巴拉塔遺址)割裂分配，作為對忠於盟約之人的賞賜是祂的權利。可能由於接近基利心山和以巴路山，這城作為聖地有極悠久的歷史。提及這地方的古籍很多，其中包括了森烏瑟特三世的埃及記錄(主前十九世紀)，和亞馬拿泥版(主前十四世紀)。主前第二至第一千年紀的證據，顯示不斷有人在此地居住，足見這個處於從埃及經別是巴、耶路撒冷，北上大馬色之幹線網上的城市，在戰略上的地位是何等重要。它也是亞伯蘭到達迦南地的第一站。創世記三十三18~20描述雅各在這城附近置買地業，因此與神最初將應許之地賜給以色列人的事件有密切關係。這地區土地肥沃，耕作放牧皆宜。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十6 丈量疏割谷】疏割城位於約但河東，與雅博河合流的地點附近，今日稱為戈爾阿布奧貝德(Ghor Abu
Obeideh)的地區。這地也很肥沃，並且和示劍一樣，與雅各的記載有關聯(創三十三17)，足以代表立約協議的應許地。好幾位元考古學家根據埃及的記錄(示撒石碑)，以及源自銅石器時代至鐵器時代第二期的文物，考證其遺址在代爾阿拉遺址。它名字的意思是「棚」，用來形容這地區遊牧民族和礦工(鐵器時代第一期的文化層，找到金屬提煉的證據)混合組成之人口所用的臨時住處，很是合適。疏割座落在基列高地西鄰，下到約但河之處的山谷。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十6~7】神向他們保證，那負責分地的仍然擁有土地的控制權。――《詩篇雷氏研讀本》 示劍在約但河西，疏割在河東，均雅各時代古城(創三十三17；三十七14)。“分開”和“丈量”表示這城的主權屬神。基列在約但河東，為瑪拿西半支派所在，瑪拿西另一半半支派則在約但河西岸，位於以法蓮之北。詩人列舉四區以說明整個以色列都在神手中。 以法蓮和猶大為以色列兩個重要支派。以法蓮在北，猶大在南，也代表全以色列。以法蓮是護衛神的頭盔，因此支派強大有力(申三十三17；士七24)；猶大是神的權杖，因為神所揀選治理以民的王從這支派出來(看撒下七章)。――《啟導本詩篇註釋》 示劍與疏割分別在約但河的兩岸，是雅各與拉班同住多年返回之後，在應許之地首先居住過的兩個地方。基列是約但河東的以色列領士，瑪拿西\cs8支派跨佔河兩岸，以法蓮與猶大是西岸的主要支派。因此，這幾筆即勾勒出早期歷史與以色列特有的領域，並提到主要的防禦和權柄(護盔與杖)。請注意不斷重複的我的，因為一切都是祂的，並不是他們所擁有的，而祂賜予的人便成為祂的租戶與管家。然而正因如此，他們所有的就更加安全。──《丁道爾聖經註釋》 「示劍」(6節)在約旦河西，「疏割穀」(6節)在約旦河東，「基列」(7節)在河東，瑪拿西支派橫跨約旦河兩岸，「以法蓮」(7節)是河西的北方主要支派，「猶大」(7節)是河西的南方主要支派。列舉這些地點，表明約旦河東西兩岸、整個以色列都在神的手中。──《聖經綜合解讀》 ◎ 60：6~7 是描述神宣告以色列地的主權是祂的。60：8 是描述對手要臣服於神的權下。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十6~8】預告勝利：詩人好像聽見祭司代表神所發的喻言：神會使他們勝過仇敵。――《串珠聖經註釋》 多數近代解經家認為，在衪的聖所(和合：指著衪的聖潔)等字暗示此處為一節慶，就像申命記三十一10以下所記，為記念神將應許之地賜給以色列人。不論大衛是否在引用這類儀式中的話，還是這場危機引發他想到這些話，此處的宣告既莊嚴偉大，又切合時宜。好像小孩子吵架愈吵愈烈，到了大打出手的地步，突然聽見父親堅定的腳步與愉悅的聲音。 第6、7節宣告了以色列的產業；第8節使鄰國各安其位。神就像一座巨像，成為全景的中心：不再是眾人爭奪財產，而是莊園的主人隨心所欲地將土地和工作分配給眾人。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十7】「基列是我的，瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖。」 「基列」：在約但河東北。 「瑪拿西」：這支派所占的地域橫跨約但河東西兩岸。 詩人用上述這四區來表明整個以色列國土都屬於耶和華。 「以法蓮」：通常代表北國。 「猶大」：代表南國。 詩人描寫耶和華像一個戰士，以北國為頭盔，以南國為發令的權杖。――《串珠聖經註釋》 基列……瑪拿西： 指巴珊地區。以法蓮是護衛我頭的： 以法蓮是僅次於猶大的重要支派，王國分裂後，成為北以色列的中心(賽7：2，8，9)。猶大是我的杖： 猶大支派領受了治理神百姓的權力(創49：10)。 ――《聖經精讀本》 ●「杖」：SH 2710，「制定律法」、「頒令」、「命令者的杖」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 基列。位於約旦河東，分給迦得和瑪拿西(見民32：39，40；書17：1；見詩22：12注釋)。 以法蓮。以法蓮和猶大是約旦河西的主要支派。 是護衛我頭的。或“是我頭的堡壘”，有的學者認為是喻指頭盔(見英文RSV版)。以法蓮是全國主要的防禦陣地。國家分裂以後，以法蓮成了北方的主要支派(見申33：17)。 猶大。從地位，人數和預言的應許上說，都是主要的支派之一(見創49：8~12)。 杖。源於希伯來詞chaqaq。“立法”。這裡是指“立法者”，“部隊的指揮官”，或“指揮官的權杖”。以色列的政權交給了猶大(見撒上16：1；撒下2：4；撒下5：1~3；詩78：68)。── SDA聖經注釋 【詩六十7 基列、瑪拿西】基列是外約但的一區，位於北面的雅穆克河和南面的亞嫩河之間。這地征服後分給迦得(見：書十三24~29的注釋)和瑪拿西(見：書十三30~31的注釋)二支派為業。有關整個地區各支派定居地的分佈，可參看：民數記三十二34~42的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十7 作為頭盔和權杖的以法蓮和猶大】本段將耶和華比喻作神聖戰士，北、南兩國以色列(以法蓮)和猶大分別比作頭盔和代表其職位的權杖。撒迦利亞書九13有一個相似的象喻：猶大為弓，以法蓮為箭。譯作「護衛我頭的」的字眼在其他經文中，並沒有用來指甲胄或帽子的例證。希伯來原文可以譯作「為我頭而設的堡壘」，又或可作「我的首要堡壘」。杖如今經常被考證為雕刻的禮杖，畫像有時描繪君王手執這杖，作為其地位的象徵。創世記四十九10；民數記二十一18都曾經提及過它。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十8】「摩押是我的沐浴盆，我要向以東拋鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？”」 列國都各就各位：摩押負責洗腳；以東負責整理拋過來的鞋；非利士卻成為得勝之歌的主題。――《詩篇雷氏研讀本》 神也擁有“摩押”、“以東”和“非利士”，這三族為以色列東、南和西三方邊疆的傳統敵人。“沐浴盆”供神洗腳(參創十八4)。“拋鞋”是擁有土地主權而又放棄的象徵(參得四7注)。“你還能因我歡呼”亦作“我要對非利士人誇勝歡呼”。全節的意思是說以色列會戰勝這些民族。――《啟導本詩篇註釋》 「沐浴盆」：象徵戰敗為奴；摩押被神戰勝，成為神的奴隸。 「向以東拋桂」：象徵該地為神的屬土(得4：7)。 「非利士啊，你還能因我歡呼麽」：可作「我要對非利士誇勝歡呼」(參詩108：9)。 神要戰勝敵人，全地皆由祂擁有。――《串珠聖經註釋》 摩押是我的沐浴盆： 表示極端的污辱，指將來要征服摩押(撒下8：2)。向以東拋鞋： 以東必淪落為清洗主人之鞋的僕人，預言以東也將被征服(民24：18)。非利士啊……歡呼： 不是勝利的歡呼，乃意味充滿痛苦的呻吟。 ――《聖經精讀本》 在貴重器皿之後，便輪到卑賤的器皿；而這些仍是由祂來分配，並且都有用處：參，提摩太後書二20、21。用摩押作沐浴盆，而不用以東，或許沒有特別的理由，不過此處以東是仇敵，所以或許居於最低的地位。這兩族都以驕傲著名(賽十六6；俄3)。德里慈認為，拋鞋是宣告地業的舉動，但這並無必要；此處的圖畫乃是一個人回到家裏，把鞋子拋給奴隸，或丟到角落。至於非利士和歡呼，希伯來經文為：「非利士啊，向我歡呼！」(參 AV、RV)，這可能是對他們的嘲諷，也可能是呼召他們來敬拜(參「有歡呼王的聲音」，民二十三21)。但詩篇一○八9則作「我必因勝非利士呼喊」，就像 RSV在此處的譯法，這可能是此二篇詩原來的經文。──《丁道爾聖經註釋》 神也擁有「摩押、以東、非利士」(8節)，這三個民族是以色列的東方、南方和西方的傳統仇敵。「沐浴盆」(8節)可能代表戰敗淪為洗腳的奴僕。「拋鞋」(8節)代表征服。「非利士啊，你還能因我歡呼嗎」(8節)，也可譯為「我要對非利士人誇勝歡呼」。──《聖經綜合解讀》 ◎「拋鞋」是宣示主權的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 摩押。東起死海至沙漠，北至亞嫩河，南方至以東。以色列進入迦南時，摩押人曾計畫消滅他們(見民22)。巴蘭預言摩押人將被征服(見民24：17)。大衛實現了這個預言(撒下8：2)。 沐浴盆。寓指十分藐視，把摩押比作勝利者的洗腳盆。 以東。在死海的南部地區。以東人是以掃的後代。 拋鞋。注釋家們認為這個含義模糊的比喻可能指：一，以東是一名奴僕，主人把自己的鞋子扔給他擦或保管；二，脫鞋扔到地上，寓指以東被佔領(見得4：7，8注釋)。 非利士。非利士人是以色列人的宿敵。他們的領土是沿著地中海至猶大西部。 你還能因我歡呼麼？或“向我誇勝嗎？”顯然含有諷刺意義。詩108：9似乎重複了本節，稍有變動：“我必因勝非利士呼喊”。有人把詩60：8改成和詩108：9一樣(見英文RSV版)。這兩種譯法都與上下文一致。非利士和以色列的其他敵人一樣不可能取勝，而一定會失敗。── SDA聖經注釋 【詩六十8 摩押是我的沐浴盆】這句話可能與摩押接近死海有關，但肯定的一點是它表示耶和華制服該國(在詩一○八9重複)。他們被逼為奴，處於為主人洗腳的地位(參較：約十三5)。這容器(和合本：「沐浴盆」)通常供煮食之用，但也是多用途的鍋或盆，有很多不同的尺寸。這種盆子一般在儀式性的盥洗或沐浴時使用，在亞馬拿文獻中列為貴重禮物之一。但這象喻的含義卻至今未明。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十8 向以東拋鞋】涼鞋是古代近東通用的鞋類，但也是具有象徵意義的衣物之一。原因是土地買賣所根據的，是人一小時、一日、一星期，或一月能走的三角形地帶(王上二十一16~17)。土地是以三角形勘測，然後以作為界標的粗石作為測量基準(申十九14)。由於他們用鞋來行走，鞋子遂成為可移動的地契。拋鞋是個含有象徵意義的法律步驟，于丈夫的兄弟拒絕接受對寡婦應盡之義務時執行。寡婦則轉而脫下他的鞋子，亦即是產權和繼承權的象徵，然後向他拋鞋(見：申二十五9；得四7~8)。按照努斯文獻，土地轉讓包括以新地主之腳取代舊地主之腳的步驟。神在本節猛力向以東拋鞋；此舉表示征服或沒收該國的土地擁有權。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十9】「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」 “我”可能是王或其他國民代表的自稱。“堅固城”：戰敗的以民可能打算重整軍隊進攻以東設防的首邑。――《啟導本詩篇註釋》 「我」：乃人民的代言人，可能是指皇帝。 「堅固城」：指以東的首都波斯拉；該城形勢險要，易守難攻(俄3)。――《串珠聖經註釋》 誰能……以東地： 意指“除神之外，誰能攻破那堅固的以東城”。 ――《聖經精讀本》 以神的能力為榮是一回事，靠著它冒險進發則是另一回事。這裏並不小窺此任務；堅固城不是靠大衛的資源可以取勝的(參林後十3、4)，除非神同去 ── 其實應當是，除非神在他前面行(領我……引我)。──《丁道爾聖經註釋》 「堅固城」(9節)可能指以東的首都波斯拉，需要通過狹窄的峽谷才能進入，兩邊都是峭壁，入侵者很難攻入。──《聖經綜合解讀》 堅固城。很可能指以東的首都西拉，後來被稱為佩特拉。進入它只能通過狹窄的峽谷。兩邊是陡峭甚至是垂直的石牆。這座城市是從山岩中鑿出，侵略者很難攻入(見俄1，3)。大衛急於佔領這個要塞。關於後來的羅馬城市佩特拉的插圖說明，見《國家地理》，67：129~165，1935年2月。 引我到以東地。本節實際上是戰爭的呼喊。所期盼的勝利是在大衛統治期間由約押和亞比篩取得的(見撒下8：12，13注釋；又見王上11：15注釋)。── SDA聖經注釋 【詩六十9 堅固城、以東地】「堅固城」在此與「以東地」對偶，令人推想它所指的是以東的某個主要設防城。這城應該就是波斯拉，構成這字的字根與本節中譯作「堅固城」的字根相同。波斯拉是古以東的首都，按考證是該國北部的布塞拉。這城把守王道的一部分，頗為接近西南方五哩之外達納幹河(Wadi
Dana)的銅礦。在當地的挖掘證明主前七至六世紀的文化層，是全區防禦設施最完備、人口最多的城市。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十9~12】結語：詩人用祈求作為結束；他知道人的幫助都是枉然的，故求神幫助，且向神表示他堅強的信心。――《串珠聖經註釋》 重新呼求神施行救拔。因神不幫助自己，再次歎息，告白惟有神的幫助才能得勝。
――《聖經精讀本》 ◎ 60：9~10 表示過去以色列人可以得勝，都是靠神的幫忙。如果神不幫，以色列軍隊無能為力。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十10】「神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？」 此事並非必然會發生；神縮手不前的難受功課，必須坦誠面對。──《丁道爾聖經註釋》 參詩43：2；44：9~11。── SDA聖經注釋 【詩六十11】「求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」 當「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝」(撒下八1~6)的時候，肉體難免就會出頭；此時，神突然讓大衛陷入了兩線作戰的危機之中，好讓他清醒過來，認識到「人的説明是枉然的」(11節)，回轉呼求神。──《聖經綜合解讀》 ●「枉然」：SH 7723，「空虛」、「虛妄」、「無價值」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人承認神是幫助的真正源泉。── SDA聖經注釋 【詩六十12】「我們倚靠神，才能施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」 依靠神的人在任何情況下都能英勇奮戰，因為神必保護他們，直到滅絕所有仇敵。只要神同在，人的問題都能解決。
――《聖經精讀本》 仇敵不再是侵犯者，像第1節以下的描述，現在他們是受攻擊的對象。禱告終於化為肯定的結局，孤身冒險成了結伴同行。我們必須拿出勇氣來行動；至於神，不僅祂的手會加在我們的手上(倚靠神)，祂的腳也會踏在仇敵的身上。──《丁道爾聖經註釋》 亞當後裔的天性都是如此，當我們的事奉獲得一點成就的時候，也會越來越驕傲、膨脹；這時，神也會讓我們「遇見艱難」(3節)，好讓我們謙卑下來，牢記「倚靠神才能施展大能」(12節)。這就是神對祂「所親愛的人」(5節)的保護和拯救！──《聖經綜合解讀》 ●「才得施展大能」：SH 6213+SH 2428，「做」、「能力」，意義應該是「奮勇行事」、「奮力做事」。 ◎ 60：12 說明能夠奮勇殺敵(奮力服事)，都是仰賴神，因為成功的根源在神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 施展大能。(見詩118：16)。希伯來語“大能”(chayil)指成功的能力，女人的價值和作用(見得3：11；見箴31：10注釋)，以及戰士的勇敢(書1：14；見代上5：24)。 我們的敵人。本詩以屈辱開始，以信心的盼望結束(見詩44：5)。大衛得以見到自己祈禱的應允。在他的統治結束以前，以色列大規模地擴大了版圖。賜給亞伯拉罕的應許開始實現了(見創15：18；見王上4：21注釋)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第60~62篇)】 １ 60篇裡，戰敗有否使以色列人放棄戰爭呢？這團體詩給我們什麽激勵？參羅8：31~39。 ２ 61篇裡，詩人由以個人為中心轉到為團體及國君祈求，因他的安危與神的約民和大衛的王權息息相關(參撒下7：8~16)。你又如何？ ３ 62篇裡，作者唯一的依靠是誰？什麽是不可仗賴的？倚靠神者有何表現？此舉給你什麽榜樣或提醒呢？ ──《串珠聖經註釋》 |