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詩篇第五十八篇拾穗 【詩五十八篇題註】「大衛的金詩，交與伶長。調用休要毀壞。」 一首詛咒詩。大衛控告不義的審判官(1~5節)，求神使他們速速滅亡(6~9節)，以至義人能在神的公平審判中歡呼(10，11節)。“休要毀壞”。參看詩篇第五十七篇的腳註。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇求告詩，因未涉及個人，相信乃為國祈禱之詩。神是最高的審判者，求祂在世上伸張正義，懲治執法犯法之輩。審判制度為保障無辜受害人的行政設施，使弱者、貧者不受強者、富者所欺，人人在法律前平等。舊約對此極為重視。但在以色列人歷史上，特別是王朝時代，法紀至為鬆弛(例如賽一23；五23；結二十二6~7；彌七2~3)。詩人為此現象哀痛，求神降罰惡人。題注中說明大衛寫此詩；一般相信成詩期在王朝時代早期。 全詩可分為四段：1，責備邪惡的司法者無視正義，以致綱紀蕩然(1~2節)；2，描述違法亂紀之人不法的情況(3~5節)；3，對作惡者的七個咒詛(6~9；彌七2~3)。詩人為此現象哀痛，求神降罰惡人。題注中說明大衛寫此詩；一般相信成詩期在王朝時代早期。 全詩可分為四段：1，責備邪惡的司法者無視正義，以致綱紀蕩然(1~2節)；2，描述違法亂紀之人不法的情況(3~5節)；3，對作惡者的七個咒詛(6~9節)；4，相信神必施行公義(10~11節)。 題注中“調用休要毀壞”看<參考資料>“本書的題注”條。――《啟導本詩篇註釋》 大衛向神控訴不義權貴。關於寫作時間，沒有確鑿證據，似乎寫于押沙龍時代。由：①邪惡權貴的醜態(1~5節)；②呼求神刑罰他們(6~9節)；③義人因神的公義得滿足(10，11節)構成。神仿佛烈火般咒詛極度不義的權貴，詩人欲藉邪惡勢力徹底殲滅，彰顯神的公義(10，11節)。詩中使用了很多貼切的比喻，栩栩如生的傳達了詩人欲表達的信息(4，8，9節)。 ――《聖經精讀本》 序言——本詩咒詛不公正的法官，從而強烈地譴責和警告一切參與不公和壓迫的人。本詩以強有力的想像和語氣，譴責不公，宣佈懲罰，並在偉大的審判者神的公義中得到喜樂。本詩在世上不公正的法官和公義的審判者神進行了鮮明的對比。── SDA聖經注釋 【詩五十八1】「世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？」 本節可譯作：“掌權者啊，你們真的講公義嗎？世人啊，
你們有按公平審判嗎？”。“掌權者”。神(複數)，或大能者。那顯然是指不公義的審判者，他們諷刺地被稱為“神”，或他們自己取了那樣一個受尊敬的稱謂。――《詩篇雷氏研讀本》 依現有譯法，不容易為上下文作出適當解釋，由於“默然不語”(elim)亦可作掌神權的(有監督人間正義的責任)，故全節可譯為：“掌權者啊，你們果真講公義嗎？你們果真按正直審判世人嗎？” ――《啟導本詩篇註釋》 可意譯作「統治者啊，你們的判斷真是公義麽？世人啊，你們有按公平審判嗎？」――《串珠聖經註釋》 世人哪： 亦含有“有能力者”、“眾神”之意，本文似乎指治理者或法官。默然不語： 指不義的沉默。聖徒緘口不談福音，有時也會成為一種罪。 ――《聖經精讀本》 第1a節有各種不同的譯法，皆因希伯來文子音~lm可有多重意義。這字也許應讀為~e{li^m，是指統治者(NEB)，它或許源於一個意為「公羊」的字，有時這字可指領袖(參希伯來文的出十五15；結十七13)；亦或許源於一個稱「神明」或「有能者」的字，其用法與前者相同。但這裏是指人的統治者；參，如：第3節。在八十二篇中用了~#lo{hi^m一字，從上下文來看，是指天使。──《丁道爾聖經註釋》 第1節更好的翻譯是：「掌權者啊，你們果真講公義嗎？你們果真按正直審判世人嗎？」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「世人哪」：原文沒有這個詞。 ●「默然不語」：SH 4822，聖經中僅出現於此，有人認為是「沉默」，也有人認為是「掌權者」。 ●「施行審判」：原文是「審判人的兒子」，也就是「審判世人」之意。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 世人哪('elem)。含義不明，有多種解釋。英文RSV版譯為“眾神”，是根據'elim。七十士譯本和武加大譯本把'elem視為程度副詞，強調“真”字。無法確定詩人用'elem表示什麼。 第1節諷刺性的反問句引出了本詩的主題。所針對的是地上不公正的法官。── SDA聖經注釋 【詩五十八1~2】引言：詩人指斥審判官失職，沒有主持公義。――《串珠聖經註釋》 此處的問題與答案，用了最簡單的倫理名詞對與錯(和合：公義與作惡)，從政治上看來似乎過分天真，但卻仍能深入人心。舉例而言，在拔示巴和烏利亞的事上，大衛就必須親自面對這個問題，雖然別人並未多加注意。亦請注意，你們……(的)心……你們(的)手，這一順序何其真確。這種暴虐是算計過的，經過思考，確實衡量(秤出)，好像辦企業般具高效率。在彌迦書二1、2中，彌迦描寫了這種徹夜不眠，等不及要侵佔財物的心情。──《丁道爾聖經註釋》 1~2節是向不公義的掌權者發出控訴。法官若不敬畏神，就不可能按公義正直「施行審判」(1節)。今天，歐美國家最高法院的幾位法官按自己的見解投票，就可以改變人類幾千年的婚姻制度、剝奪胎兒的生存權利，1~2節正好可以用來提醒他們：你們「施行審判，豈按正直嗎」(1節)，不要忘記「在地上果有施行判斷的神」(11節)！──《聖經綜合解讀》 【詩五十八1~5】◎ 58：1~3 是指出不行公義審判的官員的行為。 58：4~5 是用當時弄蛇人的活動(以音樂控制蛇)當成背景，以蛇為撒但(邪惡的掌權者)的暗示。說明這些不公平的審判官非常致命，而且不聽任何人的話。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十八2】「不然，你們是心中作惡，你們在地上秤出你們手所行的強暴。」 詩人繼續斥責，說惡人一心圖謀不公正，假公義之名行強暴之實。“秤”本作公平分配之用，現在卻回來“秤”不公平。――《啟導本詩篇註釋》 民主不等於真理，沒有真理的政治都是「作惡」(2節)。人若離棄神，專制是少數人有機會「作惡」，民主則是人人都有機會「作惡」。一個國家的人民若遠離神、不敬畏神，民主制度必然會墮落成暴民政治，「心中作惡」(2節)必然會以法律的形式變成「手所行的強暴」(2節)，民主的過程不過是「爭鬧、謀算虛妄的事」(詩二1)，民主的結果不過是「掙開神的捆綁，脫去神的繩索」(詩二3)。──《聖經綜合解讀》 「秤」(2節)本來是用作公平分配的，現在卻被用來「秤出你們手所行的強暴」，比喻掌權者假「公義」(1節)之名行「強暴」(2節)之實。──《聖經綜合解讀》 ●「不然」：SH 6377，「不是」、「並非如此」。 ●「秤出」：SH 6424，「衡量」、「修平」之意。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你們在地上秤出。所秤出的不是公義，而是強暴。詩人的話帶有諷刺的語氣。 手。與“心”相對。罪孽先是懷在心裡，然後再用手行出來。── SDA聖經注釋 【詩五十八3】「惡人一出母胎，就與神疏遠；一離母腹，便走錯路，說謊話。」 同時暗示三種內容：①原罪；②未曾得到信仰教育；③頑梗悖逆的傾向。
――《聖經精讀本》 沒有什麼掌權者是永遠正確、永遠偉大的，掌權者也是亞當的後裔，天生就有犯罪的傾向，「一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路」(3節)，不用教就會撒謊、自私。因此，掌權者若不敬畏神，必然會「心中作惡」(2節)，沒有底線。──《聖經綜合解讀》 惡人通常從小就表現出罪惡的傾向。── SDA聖經注釋 【詩五十八3~5】“一出母胎”。參看第五十一篇5節的腳註。由於天生的罪性，人類說謊，毒害別人，而且不聽任何懇求或呼籲(象蛇不順服弄蛇的人一樣)。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人的苦況：他感到痛苦，因為審判官不盡責，法紀鬆弛，惡人更加倡狂。――《串珠聖經註釋》 向人為謊話和毒氣，向神或任何理性、勸教之聲則為塞耳，這就是「惟我是從」之罪人可怕的終局。他給人帶來威脅──這是本詩所強調的，然而他也是一個不快樂的人，為自己侵佔又自衛的精神所孤立。在蛇的比喻中，譯為毒蛇(adder)的字，應該是指「眼鏡蛇」，從pet[en這字在其他地方出現時，所顯出的特徵可以看出。參 K~B；另外，坎斯戴爾(G. S. Cansdale)寫道：「眼鏡蛇是弄蛇之人最常用的。……現在大家已經公認，蛇是聾的……弄蛇之人是以笛子的擺動來吸引蛇，並非用笛子的聲音。」順便一提，柯弗戴爾所譯：「他用咒語之智慧卓越非凡(charm he never so wisely)」，十分優美；現代譯本皆不能望其項背，相當可惜。──《丁道爾聖經註釋》 3~5節都是形容不公義的掌權者。──《聖經綜合解讀》 【詩五十八4】「他們的毒氣好像蛇的毒氣，他們好像塞耳的聾虺，」 「他們的毒氣」(4節)，指掌權者心中的苦毒從口中而出，「他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒駡苦毒」(羅三13~14)。──《聖經綜合解讀》 「塞耳的聾虺」(4節)指不受耍蛇人指揮的眼鏡蛇，實際上並不聾，只是很難服從命令。掌權者對神的話語、人的勸告置若罔聞，就像「塞耳的聾虺」。──《聖經綜合解讀》 ●「聾虺」：SH 6620+SH 2795，「耳聾的毒蛇」、「耳聾的眼鏡蛇」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他們的毒氣。就是他們所說的壞話(見詩140：3；羅3：13)。 聾虺。把他們的怙惡不悛比作蝰蛇的固執。它們不服從耍蛇的人。蝰蛇實際是並不聾，只是看上去像耳聾，因為很難挑逗。“塞耳的聾虺”可以追溯到聖經中耍蛇的著名論述(傳10：11；見耶8：17)。一般人說蝰蛇耳聾，只對耍蛇人的動作有反應的誤解，已得到充分的駁斥。── SDA聖經注釋 【詩五十八4 塞耳的聾虺】這個象喻是將不聽人言的愚昧人或惡人，比作不受弄蛇人指揮的眼鏡蛇(烏加列語和埃及語都有這字)。兩者的無理行為都釀成了痛苦和患難。蛇雖然沒有手來遮掩耳朵(這器官位於身體內部)，本節所指的卻是違反自然的變態行為。埃及《安肖桑基的教誨》(Instruction
of Ankhsheshonqy)也是循這思路指出指教愚昧人是沒有用的，他不但聽不進去，還會因此而憎恨你。同樣《阿曼尼摩比的教訓》又警告說，愚昧人的話比暴風的風更加危險。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十八4~5】這些惡人口裡說出來的話，象毒蛇噴出來的氣一樣致命；又象聾虺一樣，對要求主持公道的聲音，充耳不聞，(據說聾虺把一隻耳朵貼地，用尾巴塞住另一耳，甚麼聲音都進不了耳。)連行法術玩蛇者的聲音、笛聲、咒語也起不了作用。――《啟導本詩篇註釋》 可作「他們滿身毒素，像毒蛇一樣；他們塞住耳朵，像聾了的眼鏡蛇，聽不見弄蛇者的笛聲，也聽不見魔術師靈巧的咒語」。 惡人好像生下來就充滿惡毒，而且對於任何勸諫都充耳不聞。――《串珠聖經註釋》 他們的行為惡如蛇毒，帶來致命的傷害。他們的心門已關閉，不肯聽人勸告。不能聽忠告的人最悲慘，他們的罪已無法挽回，惟有神的懲戒在等待。
――《聖經精讀本》 【詩五十八5】「不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，也是不聽。」 「行法術的」(5節)，指耍蛇的人。──《聖經綜合解讀》 ◎「行法術」、「咒語」：都是指「當時弄蛇人的手段」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 行法術的。英文KJV版為“耍蛇的人”
。耍蛇的人在東方，特別是印度很普遍。他們的謀生就是靠展示他們控制蛇的本領，或把蛇從危害行人的藏身之處誘出來。── SDA聖經注釋 【詩五十八5 行法術的】職業的弄蛇人(和合本：「行法術的」)一定要對毒蛇的習性瞭若指掌。《安肖桑基的教誨》記載了一個大概是來自從事這行業之人的忠告：吃飽了的蛇不會咬人。弄蛇人除了音樂或道具以外，可能還施法用咒來控制蛇的表演。初民對蛇極度恐懼，一方面是因為相信牠有法力，另一方面是因為牠有毒。埃及和美索不達米亞文學之中，都有針對毒蛇及蛇咬之咒語的例證。因此，「弄蛇」一詞不應該令人聯想到毒蛇受吹笛法師催眠翩翩起舞的漫畫形象。本節又有可能是指有些蛇不受咒語控制。亞喀得文獻亦有提到某些蛇是「不被法術影響」的。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十八6】「神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙。」 詩人巴不得這些不法之人如雨後出現的湍流迅速流盡；如射箭，尚未射出，箭頭已斷(亦作“象草被踐踏而枯萎”)。象蝸牛邊爬邊消溶，象胎兒流產見不到天日；這樣，惡人起不了作用。――《啟導本詩篇註釋》 「敲碎 ...... 牙」：即不能再害人。――《串珠聖經註釋》 少壯獅子是兇狠的，這個特色在蛇的比喻中則未能表達，因蛇是潛行的。── 「敲碎他們口中的牙」(6節)，比喻除掉他們作惡的武器。──《聖經綜合解讀》 《丁道爾聖經註釋》 ◎ 58：6 是把這些不公義的審判官當成是少壯獅子。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人從蛇和耍蛇人轉到少壯獅子。它們的牙齒必須敲掉，免得繼續為害(見詩3：7)。── SDA聖經注釋 【詩五十八6~9】祈求的內容：詩人求神對付惡人，讓他們滅亡。――《串珠聖經註釋》 呼求神消滅惡人。詩人藉著少壯獅子的大牙、急流的水、瞄準的箭、消化過去的蝸牛、墜落未見天日的胎、荊棘之火等比喻，呼求神速速殲滅惡人。象徵惡人迅速徹底的滅亡。
――《聖經精讀本》 6~9節是呼求真正的審判官來執法，求神使不公義的掌權者失去所依仗的勢力。──《聖經綜合解讀》 第6~9節有一個又一個比喻形象地表達了咒詛(見本冊注釋第624頁)，祈願神使不公正的法官失去勢力。惡人既不可救藥，就祈求讓他們失勢。── SDA聖經注釋 【詩五八6~7，10詩篇中何以含有咒詛敵人的話？】 答：在詩篇中確有不少寫出咒詛敵人的話，例如：「神阿，求你敲碎他們口中的牙……願他們消滅如急流的水一般……義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳，」(詩五八6；7；10，參一○九9—13，一三七9)。這些話在新約恩典時代，以主論愛仇敵的教訓看來(太五43—46)似有相違之處。但從舊約時代背景而論，那是不以為奇的。因為神向以色列人的列祖曾經應許說：「那咒詛你的，我必咒詛他，」(創十二3；廿七29)。在律法上告訴人說，「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」(出廿一23—25)。以色列人當時受的是律法教育，當他們深受敵人欺壓，處於極端痛苦的時候，就回到神面前，是容許求神向仇敵施行公義的審判。所以在詩篇中含有許多咒詛的話，確實是他們出於內心禱告的呼聲，求神按照祂的旨意，對待惡人仇敵，施行公義的審判，使人知其受到當得的報應。(詩廿八4；賽六一8；六六6；羅二5，6)。 【詩五十八6~11 咒詛和咒語的分別】這種詩篇稱為「求災詩歌」(imprecatory
psalm)，因為它求神把災禍降給敵人。古代近東還有儀式或咒語，可以增強這一類的咒詛，或使之生效。這種作法在聖經的信仰系統中是不可接受的。求災詩歌最好是從報應原則(請參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋)的角度理解。神是否正義是基於刑罰是否與罪行的嚴重程度相稱，因此，詩人所求的咒詛就是按照維持正義的需要。這些咒詛的等級與神對其仇敵所宣告的咒詛相同(見：賽十三15~16)。本段的激烈語言與東閃族咒詛程式的某些方面相符，這種程式將向敵國復仇的責任付託給神明。亞述王以撒哈頓的藩屬條約召請一系列的神明傷害叛盟者，就是這一類間接咒詛的例子。亞蘭語的塞菲雷碑文用的也是這種咒詛，還加上一套詛咒儀式：「這些弓箭如何折斷，願因努他(Inurta)和哈達神亦同樣打斷瑪蒂勒(Mati'el)和他貴冑的弓。」詩人也是用求災的方法間接作出咒詛，呼籲神「笑話他們」，因為他們試圖用微不足道的手段威脅以色列。詩人沒有念咒施法或執行咒詛儀式，只是仰賴神打碎這些人的權勢和毀滅性武器，使之轉強為弱(見：耶四十九35，五十一56；結三十九3)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十八7】「願他們消滅如急流的水一般。他們瞅准射箭的時候，願箭頭仿佛砍斷。」 有學者譯作「願他們如奔湍的水流去，如被踐踏的草枯萎」。――《串珠聖經註釋》 本節的第二行在抄寫時曾有失誤，因此就其現狀並無意義；AV的斜體字為其見證。RSV所猜測的原意，多數現代譯本大致贊同：但願他們像草被踐踏並枯萎(和合：他們瞅準……彷彿砍斷)，最後一個動詞是從ma{lal(枯萎)而來，七十士譯本與武加大譯本如此解；而不以為其源自mu^l(行割禮)。但是如此一來，其餘三個希伯來字必須改變順序，並作修改。──《丁道爾聖經註釋》 ●「瞅準射箭」：SH 1869，「彎起(弓)」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人祈求讓他的仇敵滅亡，就像高漲的水流消失在沙漠中，或在夏季的大旱中完全乾涸(見撒下14：14；伯6：15~17)。── SDA聖經注釋 【詩五十八8】「願他們像蝸牛消化過去，又像婦人墮落未見天日的胎。」 「未見天日的胎」：流產的胎兒；整句強調惡人不會存在，必徹底滅亡。――《串珠聖經註釋》 正如德萊弗所指，蝸牛的翻譯甚不恰當，因為蝸牛其實並不會死於它一路分泌的黏液中；因為「流產」的意思能與第二句相配，在猶太經典他勒目中也可找到憑據，那裏是指不到墮胎階段的早期流產。希臘人也有類似的區分。因此他譯為「像溶解而去的流產」(參 NEB)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「蝸牛」：SH 7642，「蝸牛」，聖經中僅出現於此。 ●「消化過去」：SH 8557，「融化而消失」。 ●「婦人墜落未見天日的胎」：「婦人所流產掉的胎兒，未見天日」。 ◎ 58：8 是把蝸牛當成是一面爬行一面流失生命的素質，最後生命消失只剩下硬殼。流產的胎兒也是類似的比喻。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 消化過去。可能指一般人所認為的，蝸牛會逐漸消瘦，正如其粘粘的痕跡所顯示的。也有人認為是指蝸牛在旱季中的枯乾。 墜落未見天日的胎。參伯3：16。── SDA聖經注釋 【詩五十八9】「你們用荊棘燒火，鍋還未熱，他要用旋風把青的和燒著的一齊刮去。」 “把青的和燒的一齊颳去”。“青的和燒的”指兩種柴，這裏描述神對惡人的審判。“荊棘”燒得很快，暗示神對惡人的審判也很快。――《詩篇雷氏研讀本》 本節大概講神審判的快速來到，荊棘為燒火的燃料，神忿怒的審判如暴風，在惡人為患之前，神把他們一齊掃除。――《啟導本詩篇註釋》 此節原文意思不詳；有學者譯作「在他們未覺察到要毀滅之先，願 就撕裂他們，在烈怒中把他們像雜草一樣吹散」。――《串珠聖經註釋》 德萊弗在同一篇文章中，猜測這裏亦有抄寫錯誤，把一個動詞「他拉起來」和「像」字湊在一起，成了你的鍋。第二行 RSV譯為青的，他則認為應該是「雜草」，RSV譯為燒著的，他認為應是通用的「忿怒」之意。結果，他譯為：「在他們構想之前，祂將他們如荊棘拔起；在怒氣中，祂將他們如野草清除」(參 NEB)。這段相當混淆不清的經文應當如何解析，以上只不過是一個例子；目前還沒有兩種譯本達到相同的結論。──《丁道爾聖經註釋》 雖然「荊棘」(9節)燒得很快，但「鍋還未熱」(9節)，風就把柴都刮走了，比喻神的審判很快就到。「青的和燒著的」(9節)指兩種柴。──《聖經綜合解讀》 ◎ 58：9 描述不公義的法官的所作所為終究是一場虛空。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 含義不很清楚。有人認為指曠野的流浪者在露天生火；在鍋還沒有燒暖以前，一陣大風就把火吹滅了。這個比喻表明詩人希望惡人快快毀滅。── SDA聖經注釋 【詩五十八10】「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。」 “在惡人的血中洗腳”借喻義人將看見不公不法的事全被肅清。《約伯記》講約伯蒙福的光景有“奶多可洗我的腳”的話(伯二十九6)。――《啟導本詩篇註釋》 「在惡人的血中洗腳」：是詩體誇張的說法，表示義人會看見惡人徹底滅亡。――《串珠聖經註釋》 如果第10節看來血腥味太重，要記住上下文已顯示，這是關心公義之人所流露的威猛。他們被稱為義人，而且報(或用情感較弱的字，報應)是來自神，正如前面禱告中所期待的，和最後一節所證實的；這一切都強調這點。第10b節似乎以踐踏屍體為樂的情景，在以賽亞書六十三1~6的責備中重現，不過形式不同，在那裏神很驚訝，居然沒有人與祂一同前去審判。此處所描寫的是戰士，而非隨營服役的平民。新約一方面否定屬靈的爭戰可以用肉體的武器來打(啟十二11)，另一方面在提到算帳的日子時，卻也沿用這類詞彙(如：啟十四19、20，十九11、12)。──《丁道爾聖經註釋》 歡喜。參申32：41~43。 洗腳。可能指戰爭時期的一種慣例(見詩68：23)。例如，烏加列文獻(見本冊注釋第618頁)就記載戰爭女神阿拿“用戰士的血洗手”。── SDA聖經注釋 【詩五十八10~11】結語：詩人盼望神儘快審判惡人，顯出 的公義。――《串珠聖經註釋》 義人見仇敵遭報就歡喜： 然而，這種喜樂並非出自報復心，乃因徹底除去邪惡歡愉。我們周圍也存在很多所謂“可原諒之惡”，我們很容易對惡採取寬容態度。但天國是全然公義的國度，即使極輕微的邪惡，都不允許存在(羅14：17)。 ――《聖經精讀本》 【詩五十八11】「因此，人必說：“義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的神。”」 全世界的人都可作見證，而這事是義人在信心中始終都明白的。在希伯來文中，藉一個詞的轉變，證明發言者為外邦人，因為他們的話中將~#lo{hi^m(神)當作複數；但以色列人在請到真神時，總是以它為單數。 因此對於本詩提出的問題，詩中自行提供了解答的線索。如果暴行的範圍可以延伸到極大，信心也同樣可以。義人必見到收成；不過這種榮耀的取得，必定須經過流淚的撒種，以及不屈不撓的忍耐等候(如：雅五1~11所言，其上下文與此類似)。──《丁道爾聖經註釋》 歷史告訴我們，真正的審判官是神自己。雖然常有不公義的掌權者猖獗一時，但神必「施行判斷」(11節)。時候到了，祂一定清算，這就是尼布甲尼撒王在七年瘋狂的時間裡所學到的教訓(但四12~37)。──《聖經綜合解讀》 ●「誠然」：SH 3899，「真正的」、「確實的」。 ●「善報」：SH 6529，「果實」。 ◎我們都知道不公義的官員將帶來多大的苦難， 58：6~11 說明公義的神將會刑罰那些不公義的官員。 ◎義人放棄個人對惡人的報復，讓神來報應，但義人並不是在旁邊觀看，而是處在與惡人的戰鬥之中。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 人。即人人都會認識到神會幹預人間的事務，賞義懲惡。 善報。直譯是“果實”(見箴1：31；賽3：10；提前4：8)。 在地上果有施行判斷。雖然有時神似乎讓地上的罪惡和不公正暫時沒有受到抑制，但實際上祂的聖目一直關注著惡人的罪行，並有詳細的記錄，到時候祂一定清算。但任何時候都有一個界限是惡人所不可逾越的。這就是尼布甲尼撒王在七年瘋狂的時間裡所學到的教訓。── SDA聖經注釋 【思想問題(第58篇)】 詩人因法官枉法備受惡人苦害，他唯一可申訴的物件是誰？新約信徒有何盼望？參帖後1：6~10。 ──《串珠聖經註釋》 |