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詩篇第五十篇拾穗 【詩五十篇題註】「亞薩的詩。」 亞薩這個警告，報道神要顯現審判世人(1~6節)，並說出神要控告祂的子民不以真誠來獻祭(7~13節)，附加改正的指引(14，15節)；還有神對不道德之行為的控告(16~21節)，附加改正的指引(22，23節)。“亞薩”。他也撰寫詩篇第七十三至八十三篇。參看以斯拉記二章41節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇先知詩，神以第一人稱說話，有若傳統的先知傳達神諭、教訓和應許(看<參考資料>“詩篇的種類”條)。從詩中斥責獻祭的錯誤觀念看，與以賽亞、阿摩司所說預言類似。本詩寫作時間當在主前七世紀初或八世紀末。全詩分三部分：呼召以色列立約的民準備接受神的審判(1~6節)；責備聽神話語的人對獻祭不正確的態度(7~15節)；斥責行事為人與信仰不相稱的人(16~23節)。――《啟導本詩篇註釋》 形式禮拜與真正敬拜。如標題，本詩由亞薩所寫。大衛曾派他在約櫃前事奉、頌揚、稱謝、讚美神，是利未詩班首領(代上16：4，5)。本詩不是祈禱詩、讚美詩，是強烈警告律法主義的訓誨詩。以色列信仰沒有對神的愛與順服，他們並未將心與祭物一起獻給神。神責備他們的形式崇拜。命令以純全的心敬拜神。從7節到最後一節，神親自向以色列人說話，詩人在旁保持沉默，使整首詩更加生動、感人。本詩分為四個部分：①施行審判的神，命令召聚自己的民(1~6節)；②責備形式敬拜(7~15節)；③斥責道德罪惡(16~21節)；④勸人當以心靈崇拜神(22，23節)。 ――《聖經精讀本》 本詩責備那些在屬靈的事上有口無心、心口不一的人。「亞薩」是大衛所派「在耶和華的約櫃前事奉，頌揚，讚美耶和華」的利未人，他曾「敲鈸大發響聲」(代上十六4~5)。亞薩的詩不一定都是他寫的，也可能是他所收集的。──《聖經綜合解讀》 ●「亞薩」：字義是「收集者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——撒母耳對掃羅說了一句名言：“聽命勝於獻祭。順從勝於公羊的脂油”(撒上15：22)。這句話可以看作是《詩篇》第50篇的主題。這是一首訓誨詩，具有重大的現實意義。本詩的背景是莊嚴的審判場面，可能指最後的審判(第1~6節)。本詩含有責備的信息。物件是那些遵守宗教儀式，卻缺乏誠實內心和純潔行為的崇拜者。全詩分成兩個部分：譴責形式主義的崇拜(第7~15節)和譴責偽善(第16~21節)。簡單的結尾(第22，23節)歸納了本詩的信息。── SDA聖經注釋 【詩五十篇詩題 亞薩】「亞薩」可能是「亞薩後裔」的略語，指聖殿合唱團之一，或這合唱團的常備曲目。以斯拉記二41記載說，隨同以斯拉回到巴勒斯坦的歌唱者是「亞薩的子孫」。按照歷代志上六39的聖殿樂師名單，大衛任命亞薩在耶路撒冷聖殿中，與希幔一同服事。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十1】「大能者神耶和華，已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處。」 大能者神耶和華： 此稱謂只出現在約書亞記22：22及本節。重複使用神的名稱，是為強力表達神至高王權的權柄與能力。
――《聖經精讀本》 大能者神耶和華(El Elohim Yahweh)── 是將兩個通常稱呼神的字放在一起，加上向以色列啟示的特別名字 ── 這一連串頭銜顯出神的威嚴，很能配合本詩的內容：呼召全地所有的人，以及其中神的選民。──《丁道爾聖經註釋》 ●「大能者神─耶和華」：SH 4100+SH 4300+SH 3068，三個字都是對神的稱呼，強調這是神的發言。 ●「招呼」天下：SH 7121，「召喚」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大能者神耶和華('El
'Elohim Yahweh)。這是神名字的特殊組合(參書22：22)。 天下。招聚世界各國的人見證對以色列人罪孽的嚴肅審判。 從日出之地。指普天下。招聚的範圍包括全世界(見詩113：3；賽59：19)。這裡所描寫的場面，只有在基督複臨時才應驗(太24：30)。── SDA聖經注釋 【詩五十1~4 太陽神作為審判官的象喻】漢摩拉比法典抄錄在一個七呎高的閃長岩石碑之上。石碑頂部的圖畫描述巴比倫的太陽神沙馬士坐於寶座之上，漢摩拉比在他面前侍立。在其下的引言中，漢摩拉比王接受「在地上秉公行義」，「如沙馬士高升，普照全人類」的責任。他在巴比倫帝國中，成為代表這位神祇的司法者。亞喀得文獻中的求赦禱文，也可以找到沙馬士作為審判官的描述。主前十四世紀在埃及為法老亞肯亞頓朝廷著作的《亞頓讚美詩》(Hymn to
the Aten)中，包括了和這篇詩十分相似的創世象喻。對於秩序和普及性方面的觀念尤然：「你的榮耀從高天普照於地，你的光線使你所創造的地豐足。」至於神作為審判官的討論，請參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十1~6】審判主顯現：耶和華以法官的身分出現，極其威榮，有火和風開路(3)。神顯現來審判子民，天地則出任陪審員，證明神的判斷絕對公允。――《串珠聖經註釋》 公義的法官。藉責備傳授教訓，主要論及神榮耀的顯現及對以色列的命令。對義人來說，神榮耀的顯現是痛苦的結束，對惡人來說，則是審判的開始。
――《聖經精讀本》 忽然之間，形勢驟變。那些盼望神快來的百姓突然發現，原來「天下」(1節)的萬民和天地(4節)是蒙召來見證自己受審判(申三十19)。「因為時候到了，審判要從神的家起首」(彼前四17)，神在審判萬民之前，首先要在世人面前「審判祂的民」(4節)，包括以色列人和所有新約的信徒。──《聖經綜合解讀》 1~6節是本詩莊嚴的前言。其篇幅超過一般的詩篇。── SDA聖經注釋 【詩五十2】「從全美的錫安中，神已經發光了。」 神已經發光了： 神即是光，亦是光的源頭(27：1；約1：5)。他以真理的光照明居在屬世黑暗中的人，使其曉悟真理。耶穌基督就是來到世界的光，也是永生之神(約8：12)。 ――《聖經精讀本》 ●「全美的」：「完全美麗」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩48：2注釋。── SDA聖經注釋 【詩五十2~3】描繪眼不能見、神的可視性顯現。神曾在火焰中向摩西顯現，也曾在狂風、大雲、火焰中，向以西結顯現(出3：2，3；結1：4)。 ――《聖經精讀本》 他們蒙召到錫安(其榮美未受審判波及；請將第2a節與哀二15為故鄉的哀慟作一比較)，在那裏，有罪的人要在神耀眼的光芒與極大的能力中與祂相會(2、3節)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩五十3】「我們的神要來，決不閉口，有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大刮。」 “有烈火在他面前吞滅”：有時神描寫如烈火，消滅一切的敵人(申四24；九3)；此處指閃電。閃電與暴風都是神顯現時的現象(出十九16，18)。――《啟導本詩篇註釋》 不信者常常挑戰信徒：「你們的神在哪裡」(四十二3)？我們可以坦然地宣告：「我們的神要來，決不閉口」(3節)。凡沒有在恩典時代經歷靈火的人(徒二3)，在審判時必要接受神面前可怕的「烈火」(3節)。──《聖經綜合解讀》 「我們的神要來，決不閉口」(3節)也可譯為「願我們的神來，不要沉默」(英文NASB譯本)。──《聖經綜合解讀》 當基督再來的時候，神要將全地的人和祂的選民都召集到耶路撒冷(太二十四31)，按著公義來審判他們(6節)。那時，「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」(約五22)，「因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄」(約五27)，好叫地上的人無可推諉。那時，主耶穌要「按各人行為審判人」(彼前一17)，「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」(太十二36)。──《聖經綜合解讀》 要來。進行審判。本詩原是對地上居民的勸誡。從特殊的意義上說，是指世界末日的審判(見太25：31；徒17：31；提後4：1；見第1節注釋)。 決不閉口。神將根據每個人的行為作出宣判。 烈火。可能聯想到神在西奈山顯現的情景(見出19：16，18)。── SDA聖經注釋 【詩五十4】「他招呼上天下地，為要審判他的民，」 神是審判者，依據所立的約來審判眾民。――《啟導本詩篇註釋》 上天下地： 神是宇宙的掌權者，他的審判具有救贖宇宙的能力。 ――《聖經精讀本》 最後一個字出現轉寰 ── 形勢大變。那向神呼求的以色列，卻發現是自己在受審判。其餘人類，並上天下地(1、4節)，是蒙召來見證這場控訴(參，申三十19)，而不是自己面對指控。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 50：4 是神邀請天地當見證人，他要審判自己的百姓。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十5】「說：“招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。”」 “我的聖民”。即以色列人，神曾與他們立摩西之“約”(出二四7)，他們也是神所指責的人(7節)。――《詩篇雷氏研讀本》 獻祭是以色列人履行與神立約應盡的義務，故說“用祭物與我立約”。――《啟導本詩篇註釋》 我的聖民： 指與神立約的以色列，也意味在耶穌裡立約的新約聖徒。用祭物與我立約的人： 舊約時代，若想與神立約，就必須獻祭物。然而，獻何等祭物都不能在公義之神面前成為完全的獻祭。舊約的祭物是毫無瑕疵的羔羊——耶穌基督的模型(來10：1~10)。
――《聖經精讀本》 「我的聖民」指以色列人，他們在西奈山以公牛為「祭物」(5節)與神立約(出二十四4~8)。正因為以色列是與神立約的百姓，所以神的審判更加嚴格，因為「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽」(摩三2)。新約信徒既然享受了神以羔羊基督之血(來九11~28)與我們所立的「更美之約」(來七22)，也將面臨神更嚴格的要求：「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」(路十二48)。因此，每個信徒都應當省察自己，隨時「預備迎見你的神」(摩四12)。──《聖經綜合解讀》 ●「聖民」：SH 2623，「敬虔者」。 ●「用祭物與我立約」：「用祭物來立我的約」。這是一種貶抑的說法，應該用心靈與神立約，不是用「祭物」。下文就會描述這種信仰的荒謬。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 招聚。在基督複臨時，天使將負責招聚贖民(見太24：31)。 聖民(chasidim)。見詩36篇補充注釋。“在神審判的風暴中，神的兒女將不必懼怕”。 祭物(zebach)。宰殺的祭牲(創31：54；46：1；利3：1等)。古代西奈山的約是用獻公牛和灑血來確認的(出24：5~8，參創15：9~18)。新約則是用基督的血來確認的(來9：18~23)。基督複臨時所召集的聖徒，是那些接受基督的犧牲所確認之約的人。── SDA聖經注釋 【詩五十5~6】審判必須「從神的家起首」(彼前四17)。她所蒙的召並未被忽視：在第5節強調了三次，我信實之人(h]@si^d[a{y，和合：我的聖民)、約與祭物等字，令人想起出埃及記二十四3~8所記載的盛典。然而正因如此，她要交的賬更嚴格，不能得豁免。阿摩司書三2以令人震驚的方式表達了同一點，路加福音十二48所記的比喻「多託誰，就向誰多要」，也在說明這一點。基督徒在享受「更美之約」(來七22，十22以下)時，亦當思考其所意味的更嚴格要求。──《丁道爾聖經註釋》 【詩五十6】「諸天必表明祂的公義，因為神是施行審判的。細拉」 「因為神是施行審判的」：強調神是公平的主。(賽30：18； 瑪2：17)――《串珠聖經註釋》 第6節的「細拉」，就像審判前的肅靜，正如啟示錄中「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻」(啟八1)。──《聖經綜合解讀》 ●「表明」：SH 5046，「發佈」、「宣布」、「宣告」。 ●「他的」公義：指「神的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他的公義。只有在基督複臨時，這句話才得到最後的應驗。那時“在空中，有一隻手拿著折在一起的兩塊石版……。神公義的聖律法……現在向世人顯明為審判的準則”。 神是施行審判的。人的判斷常常是錯的，罪犯被無罪釋放，聖人被判為重犯。但在最後的大日，“神要親自擔任審判者”。人人都能得到公義。── SDA聖經注釋 【詩五十7】「“我的民哪，你們當聽我的話：以色列啊，我要勸誡你。我是神，是你的神。」 神稱他們為“我的民”，因神是與他們立約的神。――《啟導本詩篇註釋》 「勸戒」：應作「指證」，即證實他們的確有罪。――《串珠聖經註釋》 我的民哪，你們當聽我的話： 神無數次向自己的子民說話，以色列人聽是聽了，卻未曾用心聆聽(賽1：2)。當耶穌來到世上宣告真理，世界亦是如此(路7：31，32)。真正渴慕神話語的聖徒，可以用靈耳聽到神借聖經、環境、人說話的聲音。 ――《聖經精讀本》 在審判之前，神首先重申與百姓所立的約。「你們當聽我的話」是示馬(Shem，申六4)的開頭，「我是神，是你的神」(7節)是十誡的開頭(申五6)。神呼籲百姓快快地聽、快快地悔改，因為他們雖然表面在當獻的祭物和宗教形式上沒有虧欠(8節)，但在心思上卻偏離了立約的實際。──《聖經綜合解讀》 「勸誡」(7節)原文是「指證」(英文KJV、ESV、NASB譯本)。──《聖經綜合解讀》 神在審判之前，重申「我是神，是你的神」(7節)！神的百姓應當把神當作神，而不是倚賴人、有求於人的「窮親戚」。我們事奉的心態，如果是以為神需要人幫忙、必須靠人傳福音、喜歡人用各種工作來賄賂祂，就是不認識神、不把神當作神。──《聖經綜合解讀》 ◎「我的民哪，你們當聽我的話」：這種用語很少出現在詩篇，反倒常出現在先知書。 ●「我的民哪，你們當聽我的話」：原文是「我的子民哪，你們當聽，我要說話」！不是聽「我的話」，而是聽「我現在要說的話」。 ◎ 5：7 強調神是「你的神」。亦即神是與以色列有關係的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 當聽。神直接對以色列人說話。詩人在本裡主要論述人對神的責任，以及形式主義宗教的弊端(見賽1：11~15)。 要勸戒。審判者也是原告。 我是神，是你的神。神保護祂的子民，有權宣佈真崇拜的原則，就是祂政權的基礎。── SDA聖經注釋 【詩五十7~15】審判主斥責那徒具外表的供獻：選民誤解供獻的真義，以為祭物是神的必須品，神不可能沒有祭物供應；只要他們按時獻祭，神就會滿足，他們也就完成對神的責任。――《串珠聖經註釋》 在本段，神直接以第一人稱責備以色列人，因神所要的不是物質祭物，乃是用心靈敬拜神。究其根源，人所擁有的一切都屬於神。因此，只獻祭物，不將自己獻給神，是毫無意義的舉動。神希望按自己形象所造的人能主動順服。
――《聖經精讀本》 我們旋即發現，這場審判景象不是要宣判，而是要說明真相，並促使罪人悔改。第8節以下的肯定之言，比任何控訴更能顯出不用頭腦的宗教可責之處。以色列人自己把神畫成怎樣的漫畫？是否祂是天上的「窮親戚」，貪求於人，倚賴人，又苛責人？當祂一開始流露不滿(7節)，為何他們的補救方法總是在乎儀式，而不注重關係？第14、15節所暗示的狀況，也同樣發人深省：他們在遇難時祈禱、許願，發達後卻遺忘淨盡。但暴露真相不僅是要他們認罪，乃是要帶來醫治。此段言論的開頭(7節)，提到過去所立的約(我的民……你的神)，所用的字令人想起示馬(Shema，意為「聽」，「以色列阿，你要聽……」，申六4、5)與十誡(Decalogue，申五6以下)；此處陳明神是偉大的供應者(參11節，及太六26，十29)與拯救者(15節)，祂所要的回應，即是衷心的感激與信任。這些便是祭物(參，來十三15)，這種榮耀──不是外觀的盛大，而是愛──才是祂最想得著的。──《丁道爾聖經註釋》 在古代美索不達米亞的神話中，神明需要靠人所供應的食物維生。吉爾伽美什史詩(Epic of Gilgamesh)描述神明「像饑餓的蒼蠅一樣」，擁到人所獻上的祭物那裡。但真神卻「不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊」(9節)，因為所有的動物都屬於祂(10~11節)、蒙祂供應(太六26)，祂是「獨行奇事的耶和華」(詩七十二18)，祂「搭救」人(15節)、卻不需要任何人來幫忙。因此，神所需要的不是有口無心的祭物和事奉，而是人因著認識神、愛神而由衷的感謝與信靠(二十二25；六十三3~4)，「常常以頌贊為祭獻給神」(來十三15)。──《聖經綜合解讀》 7~15節只涉及宗教儀式，16~21節涉及偽善者。他們教導別人律法，自己在生活中卻違犯律法。── SDA聖經注釋 【詩五十8】「我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前。」 以民在獻祭的事上雖無虧欠，但誤認神靠他們的祭物生活，看祭物重要過神自己。――《啟導本詩篇註釋》 就外在崇拜行為而言，以色列沒有任何不足之處。若有聖徒因常常參加崇拜與聚會，感到信仰優越感，等於重複以色列人的愚行。蒙神喜悅的真正敬拜，是將自己作為活祭獻給神(羅12：12)。 ――《聖經精讀本》 ●「並不因你的祭物」：原文是「不是因為你的祭物」。 ◎當時附近的民族相信神需要人類的祭物作為食物，因此以色列人可能也受了這類觀念的影響，以為獻祭給神食用就是最重要的宗教工作了。神在此駁斥這種觀念。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本節的論述以否定詞開始。神沒有指責以色列人疏忽宗教的儀式。他們的罪在於沒有認識到，如果不瞭解儀式的意義，帶著感恩和順從的心去做，就毫無意義(見撒上15：22；賽1：12~17；彌6：6~8)。── SDA聖經注釋 【詩五十8~13】神沒有責備他們不獻祭( 8節)，卻責備他們獻祭的動機不正確——他們試圖製造一個依賴他們慷慨供應的神。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩五十8~15 獻祭的觀念】這篇詩勾畫了對於獻祭目的的正確理解。其用意是對比以色列及其鄰邦在獻祭觀念的不同。在此強調的有兩個要點。第一，神不像美索不達米亞和埃及的神祇，需要食物維生(在吉加墨斯的洪水史詩中，描述神明「像饑餓的蒼蠅一樣」擁到烏特納皮什廷的祭物那裡)。可能更重要的第二點，是以色列有責任向神獻上「感謝祭」作為他們承認盟約的象徵。不能分辨儀式和認識神之間的分別，是百姓不斷遭受先知譴責之處(撒上十五22；何六6)。彌迦更諷刺這些沒有效用的祭，指出神對以色列的要求，不過是「行公義、好憐憫」而已(彌六8)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十9】「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」 見出29：11，36；利4：4。── SDA聖經注釋 【詩五十9~10】神根本不需要這些牛羊，祂如果要，千萬山上的牲畜、數不盡的飛鳥都是祂的，何須人來獻！――《啟導本詩篇註釋》 【詩五十9~13】形式崇拜。詩人說明不能靠祭物本身贏得神的歡心。因為：①祭物原屬於神，人好像大發善心，將祭物獻給神，實屬滑稽；②神是靈，屬靈的獻身必須伴隨物質祭物。
――《聖經精讀本》 【詩五十10】「因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」 「千山上的牲畜也是我的」：或作「山陵上的千萬牲畜也屬於我」。――《串珠聖經註釋》 一切受造之物都是屬於神的，祂又何必要人的禮物呢？── SDA聖經注釋 【詩五十11】「山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。」 「知道」：乃指認識和管轄。――《串珠聖經註釋》 【詩五十12】「我若是饑餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」 人所能獻給的東西，沒有一樣不屬祂。――《啟導本詩篇註釋》 我若是饑餓。神創立獻祭的制度不是為了獲得牛肉羊血之類的供應。 世界……是我的。見詩24：1；89：11。── SDA聖經注釋 【詩五十13】「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」 人常常以為可以用自己的奉獻、事奉去賄賂神、討好神，這實際上是以拜偶像的心思去敬拜神。神說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢」(13節)？宇宙的主宰豈需要人給祂什麼、幫祂什麼呢？並不是神需要吃肉喝血，而是人需要用祭物為自己贖罪，所以神主動把這血賜給人(利十七11)，預表基督「將自己無瑕無疵獻給神」，用自己的血來代贖我們的罪(來九14)。──《聖經綜合解讀》 神設立獻祭制度的目的，不是因為神需要人的供奉，而是要人學習認識、感謝、順服和敬拜神。因此，神說：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭」(何六6)，先知撒母耳又說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。──《聖經綜合解讀》 【詩五十14】「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，」 宰殺祭物獻給神，不是神需要吃肉喝血，而是向神傳達感謝的心意和完全倚靠神的心。“願”是人在有需要的時候求告神而許的。神聽了禱告，人獻上感謝祭還願(看利七12~16)，目的也是感謝祂。――《啟導本詩篇註釋》 指出神並不需要祭肉， 乃是要求百姓真心向 感謝和履行所許的誓願。他們不應盼望用祭肉賄賂神，因完全的信靠才是榮耀 的唯一途徑(15)。――《串珠聖經註釋》 要以感謝為祭獻與神： 若想所獻的敬拜上達於神，就當用心靈感謝、稱頌。神必臨到敬拜中，悅納並施恩。還你的願： 履行與神而立的嚴肅之約，實踐誓言的獻祭才是真正的獻祭。
――《聖經精讀本》 神所盼望的是按神形象被造的人裡面得著對的生命，與神恢復對的關係。因此，祂真正向人所要的有三樣： 1.「以感謝為祭獻與神」(14節)，認識到自己所有的都是神的恩典，因此把神當作神來敬拜、承認神配得感謝讚美。 2.「要向至高者還你的願」(14節)，將自己作為活祭獻給神(羅十二1)。 3.「要在患難之日求告我」(15節)，與神親密相交、完全信靠神。──《聖經綜合解讀》 ◎ 50：14 說明了獻祭(奉獻)的正確動機：感恩。人謙遜的知道自己的一切都是來自神，因此回報神以祭物，這樣的奉獻才是神要的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 祭(zebach)。(對第5節注釋)。單憑人們一般所理解的祭牲，是不會被神所接受的。只有來自充滿感恩之心的祭物，才蒙悅納。下面繼續強調這個論點。 願。見詩22：25；116：14，參利7：16。只有充滿懺悔，仁愛，順從和獻身的生活，才能在神的眼裡蒙悅納。── SDA聖經注釋 【詩五十15】「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。”」 神喜悅聖徒在試煉、痛苦時來到他面前懇求。神必應允，施恩拯救。這對聖徒及神，都是極大的榮耀與喜樂。
――《聖經精讀本》 ●你也要「榮耀」我：SH 3513，「尊榮」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求告我。祈禱和讚美，都是真宗教的組成部分。我們應當誠心向神祈求。事奉神的正確方式是出於內心的，是屬靈性質的(見約4：24)。 搭救你。見詩46：1。 榮耀我。我們榮耀神的最好方法就是信賴祂，即使不明白祂對我們的做法。── SDA聖經注釋 【詩五十16】「但神對惡人說：“你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」 神斥責惡人口是心非。口裡說守律例，遵守與神的約並且獻祭，事實上把神的話語置諸腦後，並不在生活中遵行。――《啟導本詩篇註釋》 自認為真以色列的驕傲惡人，熟知神的律法及所立之約。然而，知識不能賜人救恩、使人稱義。他們反而弄巧成拙，藉著人的遺傳廢掉神的話語(太15：6)。 ――《聖經精讀本》 這一節很可能是指申命記三十一10以下的命令，要在大會中宣讀律法。這類場合最壯觀的場面之一，即是約西亞的更新立約(王下二十三1~3)；然而在這承認律法的國家中，耶利米卻終生受到迫害。他渴望有一新約(耶三十一31以下)，是以心來立，不是單在口中，的確理所當然的。──《丁道爾聖經註釋》 ●「傳說」：SH 5608，「描述」、「詳述」、「宣佈」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神對惡人說。神繼續說話。現在祂把注意力轉到惡人身上。16~21節主要涉及人對同胞的責任。 你怎敢？參羅2：17~24。 提到我的約。他們的不順從使他們不配提說神的聖約(見第5節注釋)。── SDA聖經注釋 【詩五十16~17】神在這裏責備他們的偽善——只用口來傳達祂的律法(16節)，自己卻違犯律法(17節)。詳情在第18至20節列述。――《詩篇雷氏研讀本》 這些「惡人」(16節)並非不信主，而是表面上敬虔，但只是用口來教導別人律法，在實際生活中卻「恨惡管教」(17節)、將神的言語「丟在背後」(17節)，心口不一。──《聖經綜合解讀》 神對祂百姓的要求是「行公義、好憐憫」(彌六8)，絕不是「教公義、說憐憫」。盼望我們都快快省察自己：聖經是為別人讀的，還是為自己讀的？──《聖經綜合解讀》 【詩五十16~21】審判主斥責那毫無實質的信仰：選民自稱敬畏神，卻毫不把神放在眼內，就像一個掛名基督徒，行事為人與信仰毫不相稱。審判主在本段特別斥責他們偷盜、犯姦淫、毀謗人。――《串珠聖經註釋》 指責道德上的罪。神訴說的對象是努力持守信仰的人，神指出他們倫理、道德上的惡行，警告要審判他們。
――《聖經精讀本》 【詩五十17】「其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」 恨惡管教顯然並非現代人才有的特色。接受管教是箴言中不斷出現的主題(那裏通常譯為「訓誨」，如：箴一7)，可見其重要性；因為智慧是一種品格的質素，而品格的樹立很不簡單。新約也完全贊成這點。在本節中，管教與我的言語並列，顯示它乃經由聖經訓練思想和良心達成(如：提後三14~四5所記)，而非以難事懲罰的結果(如：來十二3~11所記)。──《丁道爾聖經註釋》 管教(musar)。見箴1：2注釋。惡人不喜歡管教。 背後。偽善者藐視神的聖言，將之拋在腦後。── SDA聖經注釋 【詩五十18】「你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有份。」 「一同有分」：同夥作惡。――《串珠聖經註釋》 雖然這些人不是主犯，然而，認同犯罪也是同樣犯罪，耶穌教導：心懷惡念也屬犯罪(太5：28)。 ――《聖經精讀本》 只要有分髒的機會，他是就參與。── SDA聖經注釋 【詩五十18~20】 第18節中那種友誼，絕非推心置腹之交，而是酒肉朋友，在此不用多加說明。新約將此種區分擴大說明，如：馬可福音二15~17；路加福音十五章；哥林多前書五章。本節或許亦暗示一種假冒為善，即自己不主動插手，卻間接坐享罪惡；這與19、20節所描繪的脫罪現象也相符。後者你坐著說(和合：你坐著毀謗)一語，NEB的翻譯也很有道理：「你不斷在說」。不過它可以是直譯的意思，因以下對這人在各種環境中的舉動，有不同的描寫：站著敬拜(但16節，JB「站在那裏」的譯法只是一種假定，無論事實是否應當如此)，與他的酒肉朋友乾杯(18節)，又隨意對親人大發議論(20節)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩五十19】「你口任說惡言，你舌編造詭詐。」 【詩五十20】「你坐著譭謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。」 「兄弟」：可包括親屬。 「親母的兒子」：嫡親的兄弟。――《串珠聖經註釋》 ●「讒毀」：SH 5414+SH 1848，「給污點」、「給錯失」。其中SH 1848聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 誹謗到自己同胞的身上，更顯得可惡。── SDA聖經注釋 【詩五十21】「你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。」 他們以為神的緘默表示神與他們一樣是違法的！――《詩篇雷氏研讀本》 神因慈愛、憐憫，因此忍耐，無非盼望惡人悔改。誰知他們曲解神的沉默，當作神不理會。――《啟導本詩篇註釋》 「閉口不言」：形容神忍耐，盼望他們悔改。有不少學者建議將上半節譯作「你行了這些事，我豈能閉口不言？」――《串珠聖經註釋》 神的沉默並不意味接納罪，乃意味施行審判的時機未到。但那日必不遲延(哈2：3)。 ――《聖經精讀本》 神保持沈默的可貴之處，在於可讓我們表現自己──看出我們的本性來。本節的中間一行(可在神學範疇內作神學家的墓誌銘，而對懷疑論者也適用)所言屬實，這可由第3節神不得不急急打破沈默，得到證實。──《丁道爾聖經註釋》 神因著慈愛、憐憫，所以忍耐、盼望罪人悔改。有人把神的沉默、忍耐當作祂不理會，其實神都一一記錄在冊，有一天會「將這些事擺在你眼前」(21節)，一起算帳。──《聖經綜合解讀》 神在罪惡面前暫時「閉口不言」(21節)，是讓人充分表現自己，好認識自己的本相。但人卻常常誤以為神「恰和你一樣」(21節)，對惡行視而不見，甚至認同惡行。人起初在伊甸園犯罪，就是想自己成為神，「如神能知道善惡」(創三5)；失敗以後，人類又開始按著自己的形象來改造神，古代神話裡的神明實際上都是有超能力的罪人。今天許多人也把自己的邏輯、觀念套在神身上，以為神與自己一般見識，敬拜符合自己想像的神，神照樣會對他們說：「你想我恰和你一樣」(21節)嗎？──《聖經綜合解讀》 ◎有時我們自己也會心口不一，教會中也難免有滿口仁義道德，私下卻為非作歹的人，此處就是警告神並非不看不處理。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我還閉口不言。神忍耐惡人的愚行，直到祂介入審判的時候。 恰和你一樣。偽善者認為神和他一樣，會滿足於宗教的儀式和外表的虔誠，以掩蓋個人的罪孽。但神視原則，公義和誠實為屬靈崇拜的必要條件。罪人總是以自己邪惡的心思來測度神。 將這些事擺在你眼前。神在實施懲罰之前，把罪人犯罪的性質和程度，擺在審判台前。── SDA聖經注釋 【詩五十21 神和人一樣】神指控百姓，說他們忘記了神並非「恰和你一樣」，願意假裝沒有看見惡行，甚至對他們的罪行表示同意。這種將神極度擬人化的行為是嚴重的罪行，配受譴責和懲罰。神靜默不言並非軟弱或漠不關心的表示。耶利米在「聖殿信息」(耶七9~11)中作出類似的控訴，指出猶大的百姓似乎相信他們能夠任意犯罪，來到聖殿就可以宣稱：「我們可以自由了。」他聲明神在察看他們，對他們的行為不會視若無睹。舊約一開始就描述人類怎樣想要成為與神一樣，因而墮入罪中。嘗試失敗之後，人類歷史就變成了人類按自己形像改造神的故事。美索不達米亞和埃及神祇的行為被形容成好像人一樣──漠然的採取暴力(吉加墨斯和阿特拉哈西斯的洪水故事)，或騙取人應得的賞賜(亞達帕)──但仍有超人的力量，必須謹慎相待。詩人和智慧書的作者將耶和華高舉到一切神祇之上，其行為道德正直，達到非假神或人類所能達到的理想層面(見：伯四十二2~6)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十22】「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」 「忘記神」：不遵守神的命令，對神不虔敬(伯8：13)。――《串珠聖經註釋》 顯明神忿怒的兩重特性：一方面不願輕易發作，另一方面到了萬不得已時，則無人能承擔得起。──《丁道爾聖經註釋》 在屬靈的事上無論是有口無心(7~13節)、還是心口不一(16~21節)，都是「忘記神」(22節)。因為這樣的人忘記神是全能的造物主，所以才會以為祂只看外面、卻不顧裡面的實際。──《聖經綜合解讀》 聖靈提醒我們要快快「思想這事」(22節)，因為神現在的「閉口不言」(21節)，實在是用祂的恩慈領我們悔改(羅二4)，我們若藐視「祂豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)，「為自己積蓄忿怒」(羅二5)，當神震怒的日子到來的時候，就「無人搭救」(22節)了。──《聖經綜合解讀》 ●「撕碎」：SH 2963，「撕裂」、「扯碎」。 ◎ 50：22 說明「僅在乎儀式的信徒」與「說一套做一套的信徒」就是「忘記神」的表現，忘記神是活的造物者，所以才會以為祂會只顧祭物，不顧內在的真實，以為祂只在乎外在言論不在乎內在的真實。這樣的人將會遭遇神的報應，以致無可挽救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 要思想這事。22，23節是本詩的結語，簡要地重複了7~21節的教訓。神說，祂所接受的祭物就是人的心靈。這是對惡人的警告，也是對義人的鼓勵。 你們忘記神的。雖然自稱敬拜神。 無人搭救。時候將到。救贖主不再保護罪人。罪人將自食其果(見賽13：9；番1：14~18；啟6：15~17；20：9)。── SDA聖經注釋 【詩五十22~23】神警告犯錯誤的人從述改正，免得受到重罰；但走正路的人，必蒙神恩。“忘記神”指忽略神的命令和教訓(參申八19)。――《啟導本詩篇註釋》 審判主的警告和應許：犯錯的人應立刻改過，免被撕裂；素來行為正直的人則必定蒙恩。――《串珠聖經註釋》 本詩結論部分。再次警告惡人，說明真正獻祭必備的條件。
――《聖經精讀本》 【詩五十23】「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。”」 “感謝”。讚美神的感恩祭。――《詩篇雷氏研讀本》 那按正路而行的……得著我的救恩： 似乎與因信得救教義相悖，但信與行是相輔相成的關係，真正的信心會藉著行為表現出來<雅
緒論，行為與信心>。 ――《聖經精讀本》 路只是單純指「一條路」，不是「祂的」或「我的」路；RV小字的翻譯，是按德里慈的看法：「……榮耀我，並準備了一條路，使我能向他顯明神的救恩。」這譯文相當可取。無論是採用這個翻譯，或較常見的翻譯(「那按正路而行的」)，這句話都否定了我們能給神什麼好處。「凡以感謝為祭的」(直譯)一語，固然可以指實際的獻祭牲，亦可指純粹讚美的祭，如何西阿書十四2；希伯來書十三15。賜與 ── 救恩 ── 是由祂而出；我們只需存歡欣的感恩之情領受，並以祂所配得的順服來尊崇祂。──《丁道爾聖經註釋》 只有「以感謝獻上為祭」、表裡如一地讓神在凡事上居首位，才能真正榮耀神；只有「按正路而行」(23節)、言行一致地遵行神的旨意，才是真正活在救恩裡。──《聖經綜合解讀》 ●「得著」：SH 7200，「使看見」、「得見」。 ◎ 50：23 說明以感謝為祭，言行一致的人(與上述「忘記神的信徒」相反)會獲得神的拯救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 榮耀我。見15節注釋。這句話是針對7~15節的形式主義說的。衷心的感謝是真宗教的的要素。令人吃驚的是，在基督徒的生活中，我們是多麼忽略表達感恩的心啊！我們都心安理得地接受神的恩惠。 按正路而行。見詩37：14注釋。 我的救恩。對於誠心事奉神，遵行神旨意的人，神必顯示祂的救恩。 本詩具有永恆的價值。我們可以參加教會的一切禮節和侍奉活動，慷慨地幫助窮人，熱心傳道。但是如果沒有從心靈上侍奉神，並懷藏著罪惡，我們仍會被神所拋棄。── SDA聖經注釋 【思想問題(第50篇)】 １ 神的公義如何在祂的選民身上彰顯呢(6)？基督徒在世的行事為人神會鑒察審判麽？參太25：31~46；彼前4：17。 ２ 「我是神、是你的神」(7)這話對選民有何意義？選民一方面享受到神慈愛的眷顧，另一方面卻有什麽責任？ ３ 從7~15節可見當時的選民有什麽信仰上的通病？今日基督徒有否患上這上這類通病
── 以事奉、工作代替對神的敬拜、生命上的更新和改變？ ４ 為什麽神指斥那些傳說 律例的人，並稱他們為惡人？參17節。傳講、教導神話語的人在這裡得到什麽警惕？ ５ 按詩人的看法，對神真正的信仰是什麽呢？參14， 23節。 ──《串珠聖經註釋》 |