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詩篇第四十七篇拾穗 【詩四十七篇題註】「可拉後裔的詩，交與伶長。」 這首有關神之王權的詩篇讚頌耶和華在全地上的統治。正如詩篇第九十六至九十八篇一樣，本詩篇展望神在千禧年借基督所作的統治。參看詩篇第九十六篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇讚美神君臨全地的詩，與四十六、四十八篇合成向萬邦見證神的三部曲。據猶太人傳統，此詩為慶祝新年的讚美詩，有的解經家認為所描寫的為將來神的國在地上建立的情景。初期教會用此詩慶祝基督的升天(5節)。 全詩分為兩部分：1至5節頌贊神在歷史中的至高地位：6至9節述說神必作萬國的至高王。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇稱頌耶和華為王的讚美詩。――《串珠聖經註釋》 神是治理全地的大君王。本詩是舉國頌贊神治理全地的權能。在新年祭(告白、感謝神成為以色列君王的儀式，獻於每年第一日)正式使用。許多學者根據第5節認為本詩屬於彌賽亞王權讚美詩，預表基督的升天。整首詩充滿頌贊的喜悅，令聖徒渴望加入讚美佇列。 ――《聖經精讀本》 本篇是讚美神在全地作王的讚美詩，展望基督在千年國度裡的統治。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇是慶賀君王登基，而這位登基的君王就是「神」。本詩篇的內容主要是在頌揚神的「王權」。 ◎ 47：1，6 呼籲讀者向神歡欣吶喊、歌頌，其他節則提供這樣做的理由。上半段落使用未完成式的時態，為要凸顯重複的結構，下半段落使用完成式的時態，為要說明神已經作王、坐在祂的寶座上，萬國君王都來作祂的子民。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——這是一首最純潔的歡慶之歌，讚美耶和華不但是以色列的神，也是世界各族的神。本詩可視為詩46：10主題的擴大。詩46，47和48篇關係密切。作為公眾禮拜用詩，詩47篇可能由兩隊詩班輪唱，一隊唱1，2節和5，6節，另一隊唱3，4節和7，8節；最後兩隊合唱第9節。在現代猶太會堂新年禮拜中，這首凱歌要在吹響羊角以前宣讀。那一天的儀式強調耶和華對普世的統治。── SDA聖經注釋 【詩四十七1】「萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊。」 “拍掌”。欣喜的表現。――《詩篇雷氏研讀本》 “拍掌”是喜樂的表示。“誇勝”亦作“歡樂”。――《啟導本詩篇註釋》 萬民哪： 頌贊神的主體不單單是以色列，而是全地萬民，預告將來福音要傳遍全地。 ――《聖經精讀本》 雖然「至高者是可畏的」(2節)，但祂的「可畏」卻是祂的百姓「拍掌、誇勝」(1節)的原因。因為神的得勝，已經成了我們的得勝。──《聖經綜合解讀》 ●「拍掌」：「拍手」，通常是「喜樂」的表現。 ●「誇勝的」聲音：SH 7440，「響亮的呼喊」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見撒下6：15；代上15：28。詩人認為，沒有什麼方式比鼓掌歡呼更能表達對神的讚美了(見詩148，149，150)。── SDA聖經注釋 【詩四十七1~3】開頭向萬民的呼召，設定了本詩的背景：以全世界為其範疇。「萬民」、「列邦」、「全地」等字，在文中一再出現。歡喜(1節)(和合：誇勝)也是主要的觀念，因為這位王不是暴君；但第一段聲明瞭祂的可畏，又毫不顧忌地訴說祂的判斷與選擇權(3、4節)，看來似有偏袒的味道；可是等讀到最後一節，明白最終的局面，就不會如此想了。而現在，雅各儘可因他的得勝，和認識神名字(耶和華，2節)以及頭銜的特權，而歡喜快樂。參一四七19、20。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十七1~4】稱頌神的理由。第1節，要求眾人讚頌神；2~4節闡明緣由。 ――《聖經精讀本》 【詩四十七1~5】讚美神在以色列人歷史中顯示祂君王的地位。――《串珠聖經註釋》 【詩四十七2】「因為耶和華至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。」 “可畏的”。要畏懼和尊敬的。――《詩篇雷氏研讀本》 可畏。或“值得崇敬”。神是值得深深崇敬的。 治理全地。見詩46：10；瑪1：14。── SDA聖經注釋 【詩四十七2~4】說明讚美神的原因：祂曾幫助以色列人戰勝敵人，把迦南地賜給他們。――《串珠聖經註釋》 神不但是「治理全地的大君王」(2節)，祂更在萬民中揀選了一批百姓，要借著他們來成就自己的救贖計畫。當百姓犯罪時，要「從耶和華手中加倍受罰」(賽四十2)；當他們回轉時，神就叫「萬民、列邦」(3節)服在他們之下，使「列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之神的民」(9節)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十七3】「他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。」 叫列邦服在我們以下： 以色列因神的幫助治理全世界，屬靈意義指福音大能將覆蓋全地。 ――《聖經精讀本》 【詩四十七4】「他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。細拉」 “產業”。迦南應許之地。――《詩篇雷氏研讀本》 “產業”指神應許賜給以色列人的迦南地。“雅各的榮耀”也是指迦南。雅各為神所愛，迦南是雅各引以為榮之地。――《啟導本詩篇註釋》 「雅各的榮耀」：乃指迦南地，該地是雅各榮耀的產業。――《串珠聖經註釋》 雅各的榮耀： 以色列12支派之父雅各的榮耀，意味聖徒都會得到神所賜的產業，滿有榮耀。
――《聖經精讀本》 雅各的驕傲(和合：雅各的榮耀)，是「雅各榮美之地」的簡稱。衪所愛之雅各一語，或許會令人問「為什麼？」但不論愛的對像是「雅各」、或「我」、或「教會」、或「世人」(參：加二20；弗五25；約三16)，這問題同樣無法回答。聖經關注的不是這點，而是處理我們錯誤的答案(七7)，疑惑(瑪一2以下)，以及背叛(何十一1、2)。──《丁道爾聖經註釋》 「產業、雅各的榮耀」(4節)，指神賜給以色列人的迦南美地。「耶和華是我的產業，是我杯中的分」(詩十六5)，以色列人在地上的產業，預表那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」(彼前一4)，也就是基督自己。──《聖經綜合解讀》 ●「他為我們選擇產業」：原文是「祂為我們選擇了我們的產業」。 ●雅各的「榮耀」：SH 1347，「威嚴」、「驕傲」、「升高」。 ◎「雅各的榮耀」：是指「迦南地」。 ◎此處是說神的王權遍及全地，更是施恩典給以色列人，給他們引以為傲的迦南地。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 雅各的榮耀。或“雅各的驕傲”，就是美麗富饒的迦南地。 細拉。該詞是本詩的轉捩點：1~4節表達詩人的盼望；5~9節描寫盼望的實現。── SDA聖經注釋 【詩四十七5】「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」 “上升”。即到祂屬地的寶座上。――《詩篇雷氏研讀本》 本節的背景似為約櫃抬入聖所的典禮，約櫃為神的代表，聖殿代表神在天上的居所。故送約櫃入聖殿寓有神升天之意，逢新年或新王登基都吹起號角(利二十三24；參王上一39)。此處角聲為對神的歡呼。――《啟導本詩篇註釋》 描寫約櫃抬入聖所的情景，象徵神進到該處。――《串珠聖經註釋》 耶和華上升，有角聲相送： 描繪神為拯救百姓下到人間，成就救贖大工之後，乘雲而上的畫面。預表耶穌的復活升天。 ――《聖經精讀本》 在於它與撒母耳記下六15的關聯，那時約櫃運入大衛的城，使該城成為神的居所。有喊聲……有角聲……，在兩段經文中(撒下與本篇)，這些字的希伯來文完全相同。故此，這裏是在描寫神登上祂在地上的寶座；至於古時有否定期抬出約櫃遊行，重新將此事件以戲劇演出，則不重要。神已經上升是完成式，或許表示這裏所指的，是大衛時代曾發生的那一次事件。──《丁道爾聖經註釋》 「角聲」(5節)就像西奈山的角聲一樣(出十九16~19)，是對神登基為王的歡呼。以色列人在吹角節(利二十三24)或新王登基(王上一39)時，都要吹角。──《聖經綜合解讀》 撒下六15記載「大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來」，原文與第5節有三處相同：「上來」(撒下六15)與「上升」(5節)，「歡呼」(撒下六15)與「喊聲」(5節)、「吹角」(撒下六15)與「角聲」(5節)。因此，「神上升」(5節)，正如約櫃被抬入大衛城，象徵神被高舉登上寶座，成為「全地的王」(7節)。──《聖經綜合解讀》 第5節提到「神上升」，所以初期教會使用本詩慶祝基督升天節(Feast of the Ascension)。第5節也提到「角 Shofar」，所以現代猶太人在吹角節(Rosh Hashanah)吹角(Shofar)前，七次頌唱本篇。──《聖經綜合解讀》 ●神「上升」：SH 5927，「上升」，原文是完成式型態。 ◎ 撒下 6：15 與此處用一樣的字眼來描述神(的約櫃)臨到。出 19：16~19 應該是此處與撒母耳記下兩處的「背景」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 描寫神下來施行祂奇妙的作為以後回到祂的居所。── SDA聖經注釋 【詩四十七5~7】新年祭的儀式，背著約櫃進入聖殿，吟頌這些詩節。勸勉眾人稱頌神。
――《聖經精讀本》 【詩四十七5~8 古代近東的登基節期】古代近東最重要的典禮之一，是君王登基蒙授代表其王位信物的儀式。瑪爾杜克在《埃努瑪埃利什》創世史詩中蒙授王權標誌就是一例。其他神祇把他推舉為王，並將權杖、寶座、王袍、兵器交給他。亞述登基習俗亦反映了這個儀式：全體朝臣獻上代表其官職的信物以示請辭，讓新王決定是否使他們官復原職。登基在美索不達米亞亦與神明的威嚴和能力有密切關係，因為「王權天降」是他們的信念。例如巴比倫王漢摩拉比在其法典的引言中，指出諸神按名呼召他，任命他在世執行他們的命令。這些命令包括修復城市，淨化聖禮，並「建立真理正義為全地之宣言」。在巴比倫的新年節期(「阿基圖」)時，權力要再次授與君王，登基禮儀亦因此而重演。按照不少學者的臆測，以色列亦有登基節期(慶祝耶和華及祂所立的王)，並在此時使用本詩等詩篇。但至今依然未有支持這個假說的證據。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十七6】「你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！」 你們要向神歌頌，歌頌： 神的榮耀、權柄極其莊重威嚴。詩人四次宣告應當歌頌神。聖徒應當每刻讚美神。 ――《聖經精讀本》 ● 47：6 總共有四個SH 2167，「唱、演奏樂器」的意義。用以加強語氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 歌頌(zamar)。是mizmor(“詩歌”)的詞根。注意該詞四次重複的強調意義。── SDA聖經注釋 【詩四十七6~7】數度重複的歌頌(希伯來文是一單字，因此讀來更覺輕快、活潑)，意思是指群眾歡呼的聲音。最後一個字是mas*ki^l，是一些詩篇的標題(三十二、四十二等篇)，因此 RSV在此譯為用詩篇。這字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB譯為「用你一切技能」，而 AV、RV譯為「用悟性」。最後一種譯法對全句最有意義，也是七十士譯本的解釋，保羅在哥林多前書十四15也似乎是想到這句話：「我……也要用悟性歌唱。」──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十七7】「因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。」 最後，耶穌基督將成為統管全地的君王(啟一九15)。――《詩篇雷氏研讀本》 “悟性”原文作maskil，很可能為文學或音樂名詞，指某一種特別的詩歌；可能指智慧或禮儀；也有人認為可譯作“盡你的所能”歌頌。――《啟導本詩篇註釋》 「悟性」：可作「詩歌」(常譯作「訓誨詩」)或「一切的技巧」。――《串珠聖經註釋》 「悟性」(7節)原文是「靜思的詩、默想的詩」，可能是詩歌或敬拜儀式的名稱。──《聖經綜合解讀》 ●「悟性」歌頌：SH 4905，「靜思的詩」、「默想的詩」。實際的意義不明，可能是詩歌或敬拜儀式的名稱。詩篇其他地方將之翻譯為「訓誨詩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 全地的王。見第2節；詩46：10。這是本詩的主題。 用悟性(maskil)。含義不明。該詞曾出現在幾首詩的題記中(詩32，42，44篇等)，也許是該類詩歌的名稱，可譯為“唱訓誨詩”(見英文RSV版“唱詩讚美”)。── SDA聖經注釋 【詩四十七7~9】指出要敬頌神的原因： 要成為普世之君，萬民都要來效忠。――《串珠聖經註釋》 【詩四十七8】「神作王治理萬國，神坐在他的聖寶座上。」 【詩四十七8~9】當約櫃進入至聖所，會眾吟頌最後一節，高舉全地之神。
――《聖經精讀本》 在最後一節中，詩篇的異象完全是一新境界。在此之前，神與世界的一般關係為：祂是其中一位「大君王」(2節)，即，一位皇帝，祂的子民與外圍的屬國(3、4節)截然不同。現在，藉著一個字，將真正終局的情形呈現了出來。無數的君王與民族要成為一民；他們不再是外人，而將在神的約之內：他們被稱為亞伯拉罕之神的民，即為此意。這是創世記十二3之應許豐滿的實現；它所預期的，正是保羅說明的事：外邦人成了亞伯拉罕的後裔(羅四11；加三7~9)。 但是詩篇一貫將這點與其主題相連──即神作王的榮耀。它的批註並非「列邦從此太平」，雖然這是必然的結果；但它所看重的則是：衪為至高。第四十六篇用不同的話，在第10節同樣強調這高潮，遠超過四十六9的重要性。這是萬事萬物的標的。另一方面，福音將要揭示的「高舉」則完全出人意外，而在那次高舉之後，「收回」百姓的過程才開始：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」(約十二32)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎此處陳明神已經作王，我們能做的就是「歌頌」。神已經是「至高的統治者」了。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十七9】「列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民；因為世界的盾牌是屬神的，他為至高。」 “世界的盾牌是屬神的”。即權力的象徵也是祂的。――《詩篇雷氏研讀本》 列邦要承認神為他們的王，神要君臨全地；這是神對亞伯拉罕的應許(創十二2~3；十七4~6)。“盾牌”亦作“君王”或“統治者”。八十九18中的“盾牌”與“王”相對，可為佐證。――《啟導本詩篇註釋》 「世界的盾牌」：指世上的顯貴或政要，他們像盾牌般作人民的保護者。――《串珠聖經註釋》 世界的盾牌是屬神的： 用盾牌比喻君王。世界似乎由君王統治，實則是神在背後，藉他們成就自己的旨意。 ――《聖經精讀本》 「盾牌」(9節)在七十士譯本中被譯為「執政者」，「世界的盾牌」(9節)比喻「列邦的君王」(9節；八十九18)。──《聖經綜合解讀》 在千年國度裡，「列邦的君王」(9節)聚集在一起，不再是為了「一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者」(二2)，而是「要作亞伯拉罕之神的民」(9節)；他們不再是外人和仇敵，而要被接納進神的恩典之約裡。這正應驗了神向亞伯拉罕應許的「地上的萬族都要因你得福」(創十二3)，因為在神的眼裡，「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」(加三7)；神的救贖計畫，就是讓「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」(加三9)。──《聖經綜合解讀》 神救贖計畫的榮耀結局，是使「衪為至高」(9節)。十字架的道路，就是主耶穌走向「至高」的道路，祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」(約十二32)。主耶穌按著父神的旨意，「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高」(腓二8~9)。──《聖經綜合解讀》 ●世界的「盾牌」：此字馬索拉經文作「盾牌」，不過七十士譯本作「執政者」。BHS建議讀為「統治者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 君王。指以色列和其他國家的君王。 要作亞伯拉罕之神的民。指其他國家的百姓與亞伯拉罕神的子民聯合。悔改歸主的人被視為亞伯拉罕的子孫(見創17：4；羅4：13~18；加3：7)。 第8，9節的觀念將在詩97篇和詩99篇裡詳細論述。 盾牌。可能是比喻君王，就是保衛者(見何4：18，把“盾牌”譯為“官長”)。七十士譯本把“盾牌”譯為“大能者”，顯然譯自另一個希伯來語詞語。統治者都受耶和華所管理。 希伯來詞語magen(“盾牌”)還可以指“懇求”(見詩7：10注釋)。故本句也可譯為“全地向神祈求；祂為至高”。 至高。見詩46：10注釋。這裡重複了本詩的主題。── SDA聖經注釋 【思想問題(第47， 48篇)】 １ 四十七篇呼籲萬民來歌頌神，因為神是至高者、全地的君王(2)。今日世人多藐視神，你想誰應向世人作見證，高舉神呢？參彼前2：9。 ２ 47：7下對今日教會的敬拜有何啟迪？ ３ 錫安城的榮美是基於什麽？今日教會又有什麽榮美？參弗2：19~22； 林前3：16~17； 12：27。 ４ 詩人想到神保護錫安，便發出48：10的宣告。基督既是教會之首，祂會讓教會瓦解麽？ ──《串珠聖經註釋》 |