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詩篇第三十六篇拾穗 【詩三十六篇題註】「耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。」 在惡人圖謀不軌的背景下(1~4節)，大衛說出讚美的話，述說神在拯救人類之工作中的屬性(5~9節)，並求神繼續賜下愛的保護(10，11節)，他有信心地認為惡人已經被打敗(12節)。“耶和華的僕人”(在標題部分)。神賜給大衛作為受膏君王的資格(撒下三18；七5，8)。――《詩篇雷氏研讀本》 是“惡人的罪過”，而不是神，在惡人心裏說話；但他卻看為神諭，以至他確信自己不用懼怕神。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇求信實的神保護的祈禱，述說神的良善和惡人的罪過。若側重詩中講善惡的教訓，不涉及個人的景況，可稱之為智慧詩，近似第一及十四篇。1至4節描寫惡人的生活，5至9節說明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12節為結束的禱告。――《啟導本詩篇註釋》 序言——本詩針對惡人的罪惡，歌頌神的慈愛。1~4節籠統地描寫人類的罪孽；5~9節表達了神的美德；10~12節是信心的祈禱，求神向心裡正直的人顯示祂的良善。本詩的語言非常優美。 1~4節簡要地描述了作惡的人。道德的敗壞經過三個階段：一，昧著良心犯罪；二，犯罪不再受良心譴責；三，由完全敗壞的良心策動犯罪(莫爾頓)。 犯罪的步驟是從心中的罪孽(第1，2節)到舌頭的罪孽(第3節)，再到手中的罪孽(第4節)。 注意詩人在詩35：27被稱為“祂的僕人”。另見詩18篇的題記。── SDA聖經注釋 【詩三十六1】「惡人的罪過在他心裡說：“我眼中不怕神。”」 或作「有關惡人的罪過，我心裡有這樣的話(或啟示)：他眼中不怕神」；有古卷作「惡人心中滿了詭計，眼中不怕神的刑罰」。 他不怕神刑罰他，因他自己欺騙自己，以為罪惡永不會被揭發(2)。惡人口中的話和心中的思念都是邪惡(3~4)。――《串珠聖經註釋》 兩條人生之路：①詩人鮮明地指出惡人極具毀滅性、自私貪婪(1~4節)；②耶和華的仁慈(5~9節)；③以呼求神保護聖徒、審判惡人的禱文結束(10~12節)。自稱聖徒、只求利己的祝福是因尚未認識神仁愛的真諦。應當銘記慈愛的神也具審判能力。雖然惡人在世上誇耀，必在末日的審判台前蒙受永遠的羞辱(雅2：13；彼後2：9)。 ――《聖經精讀本》 惡人的罪過……不怕神： 意為“惡人內心深處的罪狂妄地說：沒有必要懼怕神”。 ――《聖經精讀本》 開頭的幾個字，直譯為「對罪過的神諭」用這幾個字作為刻劃執意犯罪者之詩的標題，令人觸目驚心。它彷彿聲明，罪過本身即是這人的神，或先知。此形式可參照(直譯)「耶和華的神諭」、「大衛的諭令」等(創二十二16；撒下二十三1等)。他內心深處(和合：他心裏)比「我心裏」(AV、RV)更容易瞭解，古譯本中也可找到充分的支持。可是這譯法或許是將一段困難的經文作了修改。如果「我心裏」是正確的，意思乃是：大衛發現他自己在傾聽，而且徹底明瞭了主宰那人的意念。不怕在此是很強的用語，其態度正與十六8成對比：「我將耶和華常擺在我面前。」信徒的一切道路對準神而行，但這個人根本不把「神的可畏」當一回事。羅馬書三18指出，這乃是罪惡至極的徵兆，而那段經文告訴我們，這幅圖畫所描述的乃是人類(若沒有神的恩典)，並非指某些特別敗壞的惡者。凡墮落之人都具有這些特性，只不過有些是隱藏的，有些則表現出來。──《丁道爾聖經註釋》 人的心中若沒有神，「惡人的罪過」(1節)就是這人心中的神，不住地「在他心裡說：我眼中不怕神」(1節)。因此人才能說服自己的良心安寧，自欺欺人地繼續活在罪中。這並不是某些特別敗壞的人才有的特徵，而是所有罪人全然敗壞的本相(羅三18)。──《聖經綜合解讀》 「說」(1節)原文是「陳述、正式宣告」，通常用來描述神的宣告(創二十二16；民十四28)或先知傳達神的話(民二十四3)，這裡表示惡人把自己的罪過當作了神。──《聖經綜合解讀》 「我眼中不怕神」(1節 )原文是「在他眼中沒有對神的懼怕」。──《聖經綜合解讀》 ●「他心裡」：馬索拉經文作「我心裡」，不過許多抄本與七十士譯本，亞蘭文譯本都作「他心裡」。 ●他心裡「說」：SH 5002，「陳述」、「正式宣告」。此字常用來描述先知的「神諭」。 ●「我眼中不怕神」：原文是「在他眼中沒有對神的懼怕」。 ◎ 36：1 中「罪過」在罪人心裡說什麼話，並沒有被描述出來，經文的重點是「內在的罪惡正式宣告」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 說(ne'im)。該詞在聖經裡共用了361次，在其他地方主要指神的話，一般表述為“耶和華說”(創22：16等)。有時也指先知的話(民24：3，15；箴30：1)。本節是一個例外，把罪過擬人化了，好象是在重複神的聖言。罪過與惡人對話，似乎是神的聲音。 他心裡 。英文KJV版為“我心裡”。好幾份希伯來語文本，七十士譯本，亞蘭語譯本都是“他心裡”。與上下文十分吻合。 怕(pachad)。“顫抖”，“恐懼”。該詞並不表示“敬畏神”(見詩19：9注釋)。Pachad沒有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“懼怕”，如“仇敵的驚恐”(詩64：1)，或“怕災禍”(箴1：33)。保羅引用本節的第二句來證明惡人的腐敗(羅3：18)。── SDA聖經注釋 【詩三十六1~4】不敬畏神之人的寫照。――《串珠聖經註釋》 此時聖靈帶著大衛的靈忽然向上飛翔，超脫人類的墮落，「上及諸天」(5節)，那裡洋溢著神的性情。因此大衛的思想從惡人的罪孽、惡事(1~4節)，不是轉到自己的受苦、委屈，而是轉到了神的慈愛和公義(5~9節)，靈裡立刻進入了「寬闊之地」(一百一十八5)。──《聖經綜合解讀》 【詩三十六2】「他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。」 罪孽終不顯露： 人的自負實在是巨大的錯覺，是因對神的無知而產生。神鑒察世人，必不忽略隱藏的惡，必徹底審判(90：8；伯12：22；傳12：14)。靠虛妄的意念欺騙自己、自取滅亡，實在是愚蠢可憐。
――《聖經精讀本》 因他自誇自媚(也許應譯為，「因為它」──即，他在第1節聽到的神諭──「令他覺得洋洋得意」)在他(自己)眼中〔這樣的眼離開了神(1節)，因此毫無準則可言〕。下一句基本上可譯為「關乎」或「至於」「找出他的過犯以憎惡(之)」。這裏的意思也許是指，他自欺過分，以至於無法「察覺並恨惡」(JB；參 NEB)；或不認為別人會如此(RSV)；但也許這裏是指，他的樂觀使得他更罔顧一切，因此他更會現出真形來(AV、PBV)。這些解釋含義相去不遠，不過此句的模糊、費解，可能因原經文有所損毀。──《丁道爾聖經註釋》 人心裡若只有一個「我」，一切以自我的感覺為准，就像鴕鳥把頭埋在沙子裡，「自誇自媚」(2節)、盲目樂觀，不去思想將來神的審判。人心裡若有神，才會「將耶和華常擺在我面前」(十六8)，一切的心思言行都以神的話語為標杆。──《聖經綜合解讀》 「他自誇自媚」(2節)原文是「他諂媚自己」。──《聖經綜合解讀》 ●「他自誇自媚」：原文是「他諂媚自己」。 ●「以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡」：原文是「以致無法察覺自己的罪孽來恨惡之」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 原文含義模糊。詩人的意思可能是自以為罪行不會暴露，受到懲罰。── SDA聖經注釋 【詩三十六3】「他口中的言語盡是罪孽詭詐，他與智慧善行已經斷絕。」 人的心裡若有「罪過」(1節)，口裡出來的自然「盡是罪孽詭詐」(3節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 36：3 是說惡人既然已經失去自我反省的能力，就更無法逃離罪惡的捆綁。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 第3，4節描寫犯罪的進程：放棄行善，思想惡事，決心作惡，昧著良心行惡。── SDA聖經注釋 【詩三十六4】「他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。」 不敬神的人晚上“在床上”計劃翌日的惡事。敬神的人卻默想神的律法(一2)。――《詩篇雷氏研讀本》 上了床應該睡覺，惡人仍不止息圖謀作惡。――《啟導本詩篇註釋》 定意……不憎惡： 不是指努力行善中偶然失手，乃是習慣性地沾染惡。罪是魔鬼誘惑的工具，將人的靈魂陷於絕境。要封住罪惡傳染的源頭(帖前5：22)。 ――《聖經精讀本》 人對神的態度，必然會影響他對人的態度。人若與神為敵，就是「與智慧善行已經斷絕」(3節)，從此失去了自我反省的能力，無法逃離罪惡的捆綁，所以自然會與人為仇。他們不是偶然犯罪，而是「定意行不善的道」(4節)。──《聖經綜合解讀》 「床」(4節)本來是人休息的地方，但不敬畏神的人「在床上」還不肯停止做惡，而是繼續「圖謀罪孽」(4節)，把勤奮用錯了方向。──《聖經綜合解讀》 ◎與 36：1~4 惡人的惡對比的，不是義人的義，而是神的屬性。 ◎ 36：4 床本來應該是休息的地方，但是惡人即使已經到了床上，還要持續努力作惡。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 罪孽。或“虛妄”。 不憎惡惡事。對於徹底墮落的罪人來說，罪的可惡本質根本阻止不了他犯罪。他沒有認識到罪惡的敗壞性質。── SDA聖經注釋 【詩三十六5】「耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼。」 “慈愛”(仁慈)。希伯來文是ch e s e d。忠實的愛或守約的信實(也見於7，10節)。參看何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 ●「慈愛」：SH 2617，「善良」、「慈愛」。 ●「信實」：SH 5300，「堅固」、「忠誠」。 ●「穹蒼」：SH 7834，「雲」、「天空」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你的慈愛(chesed)。見第7節注釋。本節的內容與第1~4節形成鮮明的對比。詩人轉而頌揚神的慈愛和信實(見詩33：4注釋)。這種突然的轉變是希伯來詩歌的特色。 上及諸天。詩人似乎忽然向上飛翔，超脫人類的墮落，來到無限的太空，那裡洋溢著神的品性。希伯來語介詞be“在……裡”，也可以指“來自”，如烏加列語平行句所顯示的那樣(見本書第618，619頁；見詩18：13注釋)。本句可以理解為神的慈愛來自“諸天”。── SDA聖經注釋 【詩三十六5~6】穹蒼，……高山，……深淵： 象徵神的公平與正義。詩人並未因惡人在世間囂張而感到失望，反而仰望穹蒼，皈依默然護理歷史的慈愛之神。 ――《聖經精讀本》 這段的天地無比豐富，領我們進入「寬闊之地」(參十八19)：無法測度(諸天、穹蒼)、無法攻克(高山)、無法探究(深淵)，儘管如此，卻是任人享用，予取予求(6c~9節)。人的世界才是狹窄的。人類的多變使社會搖搖欲墜，與此處高聳入雲的立約之愛與信實(5節)成為強烈對比。人的標準視一切皆為相對，彷彿一片沼澤地，而神的\cs9公義(6節)則像其旁堅定而令人振奮的高山；人的評估與神的判斷比較，不過是陰影。判斷一詞是根據法庭記錄的決定，因此不僅指判斷(包含看法與審判雙重意思)，更是指聖經，神所啟示的旨意：見十八22，十九7~10的註釋。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十六5~9】敬畏神之人所蒙的福澤：上文描寫不敬畏神之人如何只顧犯罪作惡，這裡卻刻劃出敬畏神之人在神恩慈之下所過快樂和有意義的生活。――《串珠聖經註釋》 「慈愛、信實、公義、判斷」(5~6節)都是神的性情，「諸天、穹蒼」(5節)比喻無法測度，「高山」(6節)比喻無法動搖，「深淵」(6節)比喻無法探究。神的性情不但如此偉大、而且「何其寶貴」(7節)，不容錯過。因為祂樂意讓人任意享用祂的豐富，凡尋求祂的人都能得拯救(6節)、得保護(7節)、得飽足(8節)、得生命(9節)、得光照(9節)。──《聖經綜合解讀》 【詩三十六5，7，10】慈愛。希伯來語是chesed。希伯來詞chesed比較難譯。它在希伯來語《舊約》中出現245次。在英文KJV版裡有不同的譯法：“悅納”三次，“好行為”一次，“敬虔”一次，“恩慈”十二次，“仁慈”三十八次、“慈愛”三十次，“憐愛”兩次，“憐憫”一百五十一次，“憐惜”一次，“有慈愛”五次，“有憐憫”一次。七十士譯本把chesed譯為eleos(“憐憫”)一百三十五次，還譯為dikaiosune(“公義”)，eleemosune(“憐惜”)，elpis(“盼望”)和doxa(“榮耀”)。 顯然譯者視chesed代表廣泛的品質。 chesed用來描寫一，人際關係，二，神與人類的關係。前者的例子包括：一，兒子與臨終的父親之間(創47：29)；二，夫妻之間(創20：13)；三，親戚之間(得2：20)；四，客人之間(創19：19)；五，朋友之間(撒上20：8)；六，國王與百姓之間(撒下3：8)。用chesed指神與人關係的例子很多，如本詩。 一般說來，chesed的含義：一，就神而言，是指神對人的態度，與人的關係，和對待人的方式；二，就人而言，是指人與人之間的態度，關係和相處。沒有一個詞能準確地表達chesed的詞義。“憐憫”，“憐惜”和“慈愛”反映了chesed的不同側面，但沒有一個可以涵蓋chesed的全部含義，特別是在描寫神的品性時。 在用chesed表述神品性的時候，我們得考慮一下《舊約》中很少出現的“愛”字。在《新約》中，“愛”經常用來指神的品性(約壹4：7，8等)。希伯來語名詞'ahabah只有十次用來指神：申7：8；見王上10：9；代下2：11；9：8；賽63：9；耶31：3；何3：1；9：15；11：4；番3：17；其動詞形式也很罕見，在摩西五經中僅兩次，其他地方只是零星地出現。但我們不要因此而下結論說，舊約時代的聖徒幾乎完全不瞭解，也很少頌揚神的這個品性。實際上《新約》作者筆下的agape(“愛”，見太5：43注釋)，基本上就是《舊約》作者筆下的chesed。但英語中的“愛”(love)是是一個含義廣泛的詞，可以表示人類的戀情和神對祂子民的關愛等。因此用love 表達神的品性往往是片面或不準確的。由於沒有更恰當的詞，只好把《新約》的agape譯為love。但如果我們按聖經作者的本意，以love來理解神的愛，排除love在英語中所含不符合道德的觀念，而這些觀念在希臘詞agape中是沒有的，我們對chesed所描述的神品性的理解就相當準確了。 當chesed用來表達人際關係的時候，譯為love不十分恰當。Love一般被視為抽象名詞，表示生活的指導原則。但Love的具體表現不再稱為Love，而是有它們各自的說法(見林前13章)。然而chesed不但指愛的抽象原則，也指愛的具體表現。約瑟就是這樣要求酒政向他施“恩”(創40：14)。“恩”作為chesed的一層含義，在這裡比譯為“愛”更恰當。喇合掩護探子的行為被稱為chesed(恩待；書2：12)。為了報答所提供的情報，約瑟家的人要chesed(恩待)那個伯特利人(士1：24)。尼希米為神的殿“所行的善”被稱為chasadim(chesed的複數，尼13：14)。約伯說，灰心的人應該得到chesed(慈愛，伯6：14)。在反義平行句中，仁慈的人chesed(善待)自己，與殘忍的人形成對照(箴11：17)。所以，當chesed用來表示人際關係的時候，通常最好根據love總原則的具體特徵來翻譯。這是古代和現代的版本所遵循的原則。彌6：8是把chesed的原則具體化的一個例子。在這裡，真宗教的實質被下定義為“行公義，好憐憫，存謙卑的心”。 用chesed描述神慈愛的具體表現時，也可以遵循這個原則。例如，亞伯拉罕的僕人為chesed而祈禱的時候，他所想的是神的chesed解決他的具體問題，所以被譯為“施恩”較合適。但如果考慮廣義的chesed，譯為“愛”就十分恰當。詩人說：“神阿，你的慈愛(chesed)，何其寶貴”(詩36：7)； “他的慈愛(chesed)永遠長存”(詩136：1，2，3等)。 形容詞chasid源於chesed，直譯是“行chesed的人”。它譯為“虔誠人”一次，“善”一次，“聖潔”四次，“聖者”一次，“慈愛”三次，“聖人”十九次，“虔誠人”兩次，還有一次用於否定意義“不敬虔”。在七十士譯本裡，有二十二次把chasid譯為hosios，意為“聖潔”或“虔誠”。chesed是神的最顯著的品性，所以“chasid”的人，就是“像神一樣的人”，或“聖人”。從這個角度來講，chasid很接近《新約》中agape(“愛”)的含義(林前13；約壹2：5；4：7，8；5：3)。這個形容詞常以複數形式chasidim出現。 總之，我們的原則是，當chesed泛指神的愛時，可譯為“慈愛”，但涉及具體的品性或人際關係時，我們須按照上下文來確定合適的譯文。 ──《SDA聖經註釋》 【詩三十六6】「你的公義好像高山，你的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。」 ●「高山」：SH 2042+SH 4100，意義是「極高的山」、「巨大的山」。 ●「判斷」：SH 4941，「公平」、「公義」、「公正」。 ●「牲畜」：SH 9299，「野獸」、「家畜」、「動物」。 ●「救護」：SH 3467，「拯救」、「解救」。 ◎ 36：6 的意思是神的公義與公正如高山深淵，所有的生命祂都拯救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 高山。直譯為“神的高山”。 深淵(tehom)。指明遠古的海洋(見創1：2注釋)。詩人描寫神的公義無窮無盡、無法測度。 人民牲畜。從神創造的傑作人類到野獸，神眷顧祂所造的一切(見詩145：9)。注意詩104篇描寫神關照不會說話的動物，(另見拿4：11)。基督徒應該仁慈地對待不會說話的動物。── SDA聖經注釋 【詩三十六7】「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀的蔭下。」 “在你翅膀的蔭下”。參看路得記二章12節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 「翅膀的蔭下」：強調神的保護。――《串珠聖經註釋》 投靠在你翅膀的蔭下： 如同雌鳥懷抱尚未長出羽毛的小鳥，神的愛護衛我們得享平安，我們像斷奶的嬰孩在母親懷抱中，感到平安。 ――《聖經精讀本》 寶貴一字將無限立刻轉換成親切、個人化。對慈愛的兩種強調都需要：第5節形容它太偉大，無法領會；第7節則形容它太美好，不可錯失。投靠在𣿫翅膀的蔭下，波阿斯曾用這幅圖畫來描述路得(得二12)，耶穌亦用它來描述耶路撒冷(太二十三37)；它刻劃出救恩的一些特性：令人謙卑下來，又令人心生確據。──《丁道爾聖經註釋》 ●「寶貴」：SH 3368，「貴重的」、「高價值的」。 ◎ 36：7~9 是描述神豐盛的慈愛，不但保護世人，還讓投靠祂的人可以享有豐盛的宴席與精美飲水，享受生命的泉源。我們常常以為神是個嚴苛的暴君，壓迫我們要過清苦而有紀律的生活。但詩篇的作者卻描述神喜歡叫我們吃喝快樂，享受祂的豐富。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 寶貴。希伯來語是yaqar。 在你翅膀的蔭下。見詩17：8注釋，參申32：11，12。── SDA聖經注釋 【詩三十六8】「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」 “肥甘”指神聖所中所吃的豐富，有實質與屬靈的雙重意義。“樂河”或指“使神的城歡喜”的河(四十六4)。二者都描寫神賜恩典豐富無比。――《啟導本詩篇註釋》 「肥甘」：原指在聖殿所吃的祭肉餐，但在此處與下文的「樂河」，都比喻神賜給人的屬靈福澤。――《串珠聖經註釋》 肥甘……樂河的水： 藉身體必需的食與水，描繪神對人靈與體的祝福，表明神的祝福不僅滿足需求，更是肥美盈餘(路6：38)。――《聖經精讀本》 樂河一語可能是回應伊甸園，這名字讀起來與「樂」相同；但是賜生命之河水的主題，在以西結書四十七章發揮得淋漓盡致(參，啟二十二1、2)。──《丁道爾聖經註釋》 「肥甘」(8節)指在聖殿所吃的平安祭。一部分獻在祭壇上，另一部分給獻祭的人分享，表示人和神一同快樂相交、一起得滿足。──《聖經綜合解讀》 「樂河」(8節)比喻神所賜的喜樂。我們今日喝主「樂河的水」，將來要在新天新地飲于「生命水的河」(啟二十二1)。──《聖經綜合解讀》 ●「肥甘」：SH 1880，「肥沃」。此處是「盛筵」的意思。 ●「樂河的水」：SH 5158+SH 5730，意義是「喜樂的水」、「精美的河水」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他們必……得以飽足(rawah)。直譯是“喝夠”。神的供應是為了使人滿足。人在神那裡得到了自己所需要的，而且是充分的滿足(見弗3：20；參路6：38)。神是慷慨的主人(見詩23：5注釋)。 河。這個比喻對巴勒斯坦的居民特別合適，因為那裡經常缺水。 你樂。指神的快樂，而不是人誤以為的快樂。巴尼斯從本節中體會到以下的教訓：一，神是快樂的；二，宗教使人快樂；三，這種快樂符合神的本性；四，這種快樂能滿足心靈的需要；五，它會滿足心靈的一切需要；六，這種快樂與聖殿的崇拜有特殊的關係。── SDA聖經注釋 【詩三十六8 樂河】由於譯作「樂」的字眼字根與「伊甸」相同，這話可能是指樂園出來的河流。古代近東廟宇和水泉的關係，是有案可稽的事實。實際上，美索不達米亞和埃及某些廟宇，以及烏加列神話中的巴力廟，據說都是建築在水泉之上(模仿原始大水)，有時更從建築物中流出。這就是本節上半的神殿，為什麼可以和這樂河相對(又見：結四十七)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩三十六9】「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」 “在你的光中”指在神的愛和恩典中。“必得見光”指得享完全滿足的生活(永生)。――《啟導本詩篇註釋》 「在你的光中，我們必得見光」詩人在神的指引下，可活得更豐滿和有價值； 「見光」在舊約多指「生活」或「生命」。――《串珠聖經註釋》 光，這裏主要是指喜樂(參，如：四6、7；帖八16；對照詩三十八10)，不過也不能單獨來解，必須同時包括其他含義，即如純淨、清潔、真實等。──《丁道爾聖經註釋》 「在禰的光中，我們必得見光」，意思是在神的光照之下，我們的人生才有喜樂、聖潔和真理。──《聖經綜合解讀》 ●生命的「源頭」：SH 4726，「泉源」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 生命的源頭。指肉身和屬靈的生命；今生和來生。神不但是生命的源頭，也賦予生命一切的意義(見詩34：12；約1：4；4：10；5：26；《教育論》197，198頁；見箴9：11注釋)。 在你的光中。神是光的源頭，我們只有在祂裡面才能看見光。離開了神，我們的悟性就處在黑暗之中。我們應當祈禱說：“在我裡面一片黑暗，求你照亮”(彌爾頓)。見約3：19，20；約壹1：5~7；彼前2：9。── SDA聖經注釋 【詩三十六9 生命的源頭】很多其他經文都使用較為完整的「活水的泉源」(如：耶二13)。活水是指流動的泉水(與收集的徑流或雨水相對)。這最有可能是指世上神聖的生命源頭(又見：箴十11，十三14)。古代近東的神明肯定被視作生命之源，但將之喻為水泉卻未有文獻的佐證。──《舊約聖經背景注釋》 【詩三十六10】「願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。」 詩人發現，他自己落於人的惡(1~4節)與神的恩典(5~9節)之邊界上；於是懇切地禱告。他曾兩次稱頌神的慈愛(5、7節)；如今這慈愛亦臨及需要之處。──《丁道爾聖經註釋》 「認識」意思是經歷、親密相交。認識權貴、認識名人，只能滿足人一時的虛榮。認識神才是人生中最大的福氣，因為祂常施慈愛給認識祂的人(10節)，祂不但掌管萬有，而且願意時時與我們同在，做我們一生的牧者！──《聖經綜合解讀》 ●「認識」：SH 3045，「知道」、「由經驗中領悟」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 常。詩人求神常施慈愛。 慈愛(chesed)。在本詩中是第三次出現(見第7節注釋，參第5節)。 認識你。神希望認識祂的知識會引導人得救(見約17：3；見箴1：2注釋)。── SDA聖經注釋 【詩三十六10~12】求神恩待敬畏祂之人，又懲罰那些犯罪作惡不敬畏神的人。――《串珠聖經註釋》 詩人描述相對的惡人之路與神之路。結語，呼求神清楚、快速顯明走不同路的不同結果。
――《聖經精讀本》 ◎作者求慈愛、有能力的神：能夠常將祂的慈愛與公義施行在祂的子民身上，阻擋惡人的邪惡傷害祂的子民。他也信惡人終究會無法再起。 【詩三十六11】「不容驕傲人的腳踐踏我，不容兇惡人的手趕逐我。」 “趕逐”可指逐出聖所或趕出家門，流浪在外(參伯十五23)。――《啟導本詩篇註釋》 「趕逐我」：可能指敵人把詩人趕離家門，變成無家可歸的流浪者。――《串珠聖經註釋》 希伯來文與古譯本並不支持用「壓碎」這一強烈的翻譯(11a節，NEB等譯本)來取代踐踏，不過此處毫無低估敵人的意思(踐踏本身已是強烈的敵視語：參，如：伯十五21，二十22)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「踐踏」我：SH 9355，「臨到」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人祈求不要被驕傲的罪人踐踏，也不要從神安置他的地方被趕走。── SDA聖經注釋 【詩三十六11~12】11節詩人呼求神的保護、免受惡人逼迫；12節稱頌神主動、永恆的審判。惡人不能永遠逼迫義人，反要遭到審判。 ――《聖經精讀本》 【詩三十六12】「在那裡，作孽的人已經僕倒。他們被推倒，不能再起來。」 不能再起來： 聖徒即使在世上遭受失敗、挫折，終必重新站立、進入永恆祝福，惡人在世上跌倒，就難以東山再起，即使起來，也必因末日審判滅絕淨盡(鴻1：15)。 ――《聖經精讀本》 勝負已經決定；其語氣似乎聲明，這景象已然發生，清楚可見。「他們──那些作惡的人──都躺下了」(NEB)。這就是希伯來書十一1對信心的定義：「對所盼望的事具完全肯定；……對所未見的事把握十足」(菲利浦譯本)。──《丁道爾聖經註釋》 雖然大衛還在難處之中，但他的禱告已經蒙了應許，所以他在信心中就看到：「在那裡，作孽的人已經僕到」(12節)，因為惡人被「他暗設的網纏住自己」(三十五8)，所以「惡必害死惡人」(三十四21)。這就是「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」(來十一1)。──《聖經綜合解讀》 詩人看到自己的禱告得到了應允，就把我們的注意力引向推翻惡人時神公義的顯示。本詩以沮喪開始，以勝利結束。── SDA聖經注釋 【思想問題(第36篇)】 １ 根據本篇，惡人為什麽會作惡呢？參1； 羅3：18。今日一些行為心理學家認為人的善惡純粹是受外在環境的影響，這與詩人的分析有何不同？ ２ 惡人的生活有意義麽？有何損失？參3~9。 ──《串珠聖經註釋》 |